Философия чань-буддизма (дзен-буддизма) в средневековом Китае
РЕФЕРАТ
на тему: Философия чань-буддизма (дзен-буддизма) в средневековом Китае
Выполнил: студент 1 курса гр.ЭАС-105
Гильмияров Р.А.
Проверил: С.А.Ли
2014
Содержание
Введение
. Периоды Китайской философии
. История философии Китая
. Буддизм в Китае
. Чань (дзэн)-буддизм в средневековом Китае
.1 Дзэн-буддизм в Японии
.2 Распространение дзэн на Западе
Заключение
Литература
Введение
философия буддизм китай
Восточная философия зародилась практически одновременно с философией Древней Греции <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D1%8F_%D0%93%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%B8%D1%8F>, которая представляет собой крупный и своеобразный пласт мировой философии <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F>. Наиболее общепринятым является включение в данное понятие философских традиций древних Китая <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B9> и Индии <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F> как противовес аналогичным традициям античной Европы <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BF%D0%B0>. Но, в целом, сюда же можно включить и мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, наиболее представительными из которых Вавилон <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%92%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F&action=edit&redlink=1>, Персия <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F>, Япония <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AF%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F>, Корея <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F&action=edit&redlink=1>, позже - мусульманский <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F> мир.
Наиболее часто восточной философии приписываются следующие отличительные (от западной философии <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D0%B4%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F>) черты: религиозность <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C&action=edit&redlink=1>, спиритуальность, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), интуитивизм <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D1%82%D1%83%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%B7%D0%BC>, пессимизм, единство субъекта и объекта и другие [1].
Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжаньго (V-III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI-I1I вв. до н.э.). Китайская философия берет свое начало от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги Перемен». В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии.
1. Периоды Китайской философии
Существуют различные основания периодизации Китайской философии:
1. История китайской философии подразделяется на хронологические и содержательные периоды по порядку смены правящих династий, то есть эволюция философской мысли отсчитывается мерами политической истории:
философия периода Чуньцю - Чжаньго;
философия периода двух династии Хань;
философия периода Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий;
философия в период династий Суй и Тан и т.д.
. Китайская философия берется в разветвлении по основным направлениям и каждое из них делится на собственные периоды в зависимости от точки зрения на изменение содержания. Например: древнее (или раннее) конфуцианство официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство, современное неоконфуцианство; ранний философский даосизм, религиозный даосизм; древняя ицзинистика, сунская ицзинистика и т.д. Относительно древнего периода китайской философии у исследователей нет принципиальных разногласий. При любых критериях он устанавливается в рамках VII-III вв. до н.э.
. В основу периодизации кладется европейская линейная матрица со смещением хронологических вех. Выделяются четыре периода развития китайской философии:
древний (ХI-III вв. до н.э.);
средневековый (III в. до н.э. - XIX в.);
новый (середина XIX в. - 4 мая 1919 г.);
новейший (с 1919 г. - по настоящее время) [2].
2. История философии Китая
В древней китайской философии господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы говорили, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными - полулюдьми. Через предзнаменования и гадания можно узнать «Волю Неба».
Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82_%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BA%D0%BE%D0%B2> и мифических героев древности.
В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идей и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии:
Ши Бо <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8_%D0%91%D0%BE> выдвинул понятие гармонии (хэ);
Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей»;
В VII-VI вв. до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8-%D1%86%D0%B7%D0%B8%D0%BD>, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.
Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами - нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8F> в истории Древнего Китая <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8F> часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.
В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:
даосизм;
конфуцианство;
моизм;
школа законников;
школа имен;
школа «инь-ян».
В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ [3].
Период китайского «средневековья» достаточно широк и охватывает следующие эпохи (получившие свое название по собственному имени царствующего дома): конец эпохи Хань, период династии Вэй-Цзин и Северных и Южных династий (до V в.), период Суй-Тан (вторая половина V в. - до X в.), период династий Сун, Юань, Мин (середина X в. - середина XVIII в.), период династии Цин (с середины XVII в., иногда - до 1911 г. - года Синьхайской революции) [4].
Для этого периода характерна полемика между конфуцианством <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE>, легизмом <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B3%D0%B8%D0%B7%D0%BC> и даосизмом <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B7%D0%BC>. В конце концов, конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика.
3. Буддизм в Китае
В I-II столетиях н. э. в Китай проник Буддизм. Буддизм получает широкое распространение в IV в. и является единственной пришедшей извне философией и религией, которая надолго укоренилась в Китае. В VI в. император У-ди провозглашает буддизм даже государственным (официальным) учением. Буддизм оставляет заметные следы в литературе, изобразительном искусстве, а также в философии. Однако он никогда не прерывал естественную атеистическую традицию в китайской философии.
История ранней буддийской проповеди в Китае документирована плохо. Считается, что первые адепты этого учения появились среди высших слоев китайского общества в период Восточной Хань (25-220г.).
Первоначально в буддизме видели, вероятно, вариант учения Лао-цзы. При династиях Вэй и Цзинь (III-V вв.) буддизм рассматривали под углом зрения учения Ван Би и его сторонников. При Южных и Северных династиях (420-589) буддизм приобрел небывалую популярность и стал своеобразной модой в кругах общества, стремившихся к «просвещению».
В это же время появляются и первые критики буддизма, среди которых выделяется Фань Чжэнь (ок. 445-515). При его жизни, согласно историческим хроникам, буддизм пользовался покровительством знатных лиц, в том числе императора, а в окрестностях столицы имелось будто бы «более пятисот буддийских храмов, сиявших великолепием и красотой». Наиболее привлекательным аспектом буддизма современникам Фань Чжэня представлялось учение о кармическом механизме, благодаря которому праведная жизнь вознаграждалась «хорошим» перерождением, и напротив, порок вел к понижению будущего социального статуса.
Фань Чжэнь написал знаменитый трактат «Об уничтожимости души» («Шэнь ме лунь»), послуживший пособием в антибуддийской полемике многим поколениям ученых. Основной тезис Фань Чжэня в полемике с учением о переселении душ заключается в отрицании возможности для души (шэнь) существовать вне собственной формы - тела (син), которой душа пользуется лишь во время жизни индивида, исчезая вместе с деструкцией самого субъекта: «Потому что жизнь и уничтожение тел происходит по установленному для них порядку».
Как видим, и здесь имеет место апелляция к известному «порядку вещей», при этом в трактате Фань Чжэня обнаруживаются и попытки логической аргументации, и социальные мотивы: в частности, осуждаются как противные «естеству» нравы монашествующих буддистов, подражая которым «в каждой семье забывают о родных и любимых, каждый отказывается от продолжения своего рода» и т.д.
Фань Чжэнь же призывает к социальной ответственности индивида, что предполагает приверженность традиционным ценностям, таким, как служение императору, продолжение рода, забота о престарелых родителях, младших членах семьи и тому подобное, что якобы плохо согласуется с буддийским идеалом и аскетической практикой.
Несколько лучше обстоит дело с таким приобретшим в наше время значительную известность явлением, как чань-буддизм (дзен-буддизм). Основателем чань-буддизма считается Бодхидхарма (Дамо), прибывший в Китай из Южной Индии в период Южных и Северных династий. Однако расцвет учения связывают с деятельностью Хуэй-нэна (638-713), шестого патриарха и основателя южной ветви течения [5].
4. Чань(дзэн)-буддизм в средневековом Китае
Дзэн - одна из самых больших и распространенных школ буддизма в Китае, Японии и прочих странах восточной Азии. Слово «дзэн» происходит от санскрито-палийского термина «дхьяна/джняна», означающего глубокое сосредоточение, созерцание, а так же отстраненность или избавление. В ранних текстах дзэн называют школой созерцания. Дзен является развитием буддизма Махаяны <#"justify">1.Абсолют внутри относительного (господин смотрит на слугу);
2.Относительное внутри Абсолюта (слуга поворачивается к господину);
.Единичность Абсолюта (господин пребывает в одиночестве);
.Единичность относительного (слуга пребывает в одиночестве);
.Единство Абсолюта и относительно-феноменального (господин и слуга едины).
Ученик Дунь-шаня, Цао-шань <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A6%D0%B0%D0%BE-%D1%88%D0%B0%D0%BD%D1%8C&action=edit&redlink=1>, практиковал медитацию и пытался постичь значение «Пяти рангов» в монастырях Хэюйшань и Цаошань тридцать пять лет.Через шесть поколений после Дунь-шаня наставник чань Да-янь <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%94%D0%B0-%D1%8F%D0%BD%D1%8C&action=edit&redlink=1> (943-1027) сделал школу процветающей. Его известными учениками были Тоу-цзу <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A2%D0%BE%D1%83-%D1%86%D0%B7%D1%83&action=edit&redlink=1> (1032-1083), Фу-цзун <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A4%D1%83-%D1%86%D0%B7%D1%83%D0%BD&action=edit&redlink=1> (умер в 1118 году) и Тан-сиа <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A2%D0%B0%D0%BD-%D1%81%D0%B8%D0%B0&action=edit&redlink=1> (умер в 1119 году). Учение данных наставников стало известно как «чань безмолвного озарения».
Школа Линьцзи <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BD%D1%8C%D1%86%D0%B7%D0%B8> являлась наиболее значимой из всех пяти школ. Её основателем стал наставник Линь-цзи Исюань <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BD%D1%8C%D1%86%D0%B7%D0%B8_%D0%98%D1%81%D1%8E%D0%B0%D0%BD%D1%8C>. В начале своей духовной жизни Линь-цзи изучал сутры, а потом заинтересовался практикой чань.
Линь-цзи считал, что крики и удары палкой помогают лучше соприкасаться с реальностью <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C> и быстрее достичь пробуждения, поэтому часто пользовался этими методами. Несмотря на то, что Линь-цзи любил спорить и высказывал множество изречений, его главным направлением стало «внезапное просветление». Линь-цзи так характеризовал состояние пробуждения: «Возвышаясь над всеми внешними обстоятельствами, просветлённый не сгорает, хотя его путь пролегает в пламени, и не тонет, хотя идёт по воде»
Школа Линьцзи через семь поколений после основания разветвилась на два направления двух учеников Шин-шуана <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A8%D0%B8%D0%BD-%D1%88%D1%83%D0%B0%D0%BD&action=edit&redlink=1>: направление Хуан-луна <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A5%D1%83%D0%B0%D0%BD-%D0%BB%D1%83%D0%BD&action=edit&redlink=1> (1002-1069) и направление Ян-ци <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%AF%D0%BD-%D1%86%D0%B8&action=edit&redlink=1> (992-1049).
Наставник Да-хуай <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%94%D0%B0-%D1%85%D1%83%D0%B0%D0%B9&action=edit&redlink=1> школы Линьцзи выразил мнение о ложном пути школы Цаодун, которая настаивала только на одной лишь сидячей медитации <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B7%D0%B0%D0%B4%D0%B7%D1%8D%D0%BD>. Наставник Тянь-тун <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A2%D1%8F%D0%BD%D1%8C-%D1%82%D1%83%D0%BD&action=edit&redlink=1> школы Цаодун в ответ на это написал текст о безмолвном озарении, где указал, что сидячая поза не может рассматриваться как бессловесное бездействие (таким образом, позу рассматривал Да-хуай). Также Тянь-тун высказал презрительное мнение о методе коанов.
Взаимные упреки постоянно высказывались в письмах друг к другу, но спор не перешёл в форму вражды, так как между последователями наставников двух школ были хорошие отношения. В дальнейшем школа Линьцзи, практикующая метод коанов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%B0%D0%BD>, и школа Цаодун, практикующая сидячую медитацию, оформились окончательно. Эти две школы, существующие в Китае до сих пор, получили дальнейшее развитие в Японии в виде школ Риндзай <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B7%D0%B0%D0%B9> и Сото <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%82%D0%BE-%D1%81%D1%8E>, конфликта между которыми уже не существует [8]. Каждая школа признает методы другой школы и иногда применяет их у себя [10].
В настоящее время направление чань является самым влиятельным направлением китайского буддизма <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B7%D0%BC_%D0%B2_%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B5>, оказывающим влияние на другие буддийские школы в Китае. Большая часть китайский и тайваньских <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%B9%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D1%8C> академий буддизма делает упор на течение чань. Так буддийская международная ассоциация Фагушань <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B3%D1%83%D1%88%D0%B0%D0%BD%D1%8C> («Гора барабана Дхармы») со штаб-квартирой на Тайване, основанная известным учителем чань-буддизма Шэнъянем <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D1%8D%D0%BD%D1%8A%D1%8F%D0%BD%D1%8C> и связанная с несколькими буддийскими институтами, стремится распространять китайский чань-буддизм на всемирном уровне[11].
.1 Дзэн-буддизм в Японии
В Японии дзен представлен несколькими школами: Риндзай <#"justify">В XX веке дзэн с его культом внутренней свободы и торжества интуиции над разумом стал привлекателен среди некоторой части европейцев. Во многом этому способствовали такие качества дзэн, как «видимая простота», внезапность, спонтанность. Также важными факторами привлекательности стали изящные дзэнские искусства и возможность последователю школы отказаться от длительного изучения священных писаний.
Отголоски и влияние дзэн можно обнаружить в современной литературе, искусстве и философии. Влияние дзэн отчетливо прослеживается в произведениях Г. Гессе <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B5,_%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B0%D0%BD>, Дж. Сэлинджера <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%8D%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D1%80,_%D0%94%D0%B6%D0%B5%D1%80%D0%BE%D0%BC_%D0%94%D1%8D%D0%B2%D0%B8%D0%B4>, О. Хаксли <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%BA%D1%81%D0%BB%D0%B8,_%D0%9E%D0%BB%D0%B4%D0%BE%D1%81_%D0%9B%D0%B5%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%B4>, Дж. Керуака <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D1%80%D1%83%D0%B0%D0%BA,_%D0%94%D0%B6%D0%B5%D0%BA>, Алана Уотса <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%B0%D0%BD_%D0%A3%D0%BE%D1%82%D1%81>, Р. Желязны <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%96%D0%B5%D0%BB%D1%8F%D0%B7%D0%BD%D1%8B,_%D0%A0%D0%BE%D0%B4%D0%B6%D0%B5%D1%80>, В. Пелевина <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D0%BD,_%D0%92%D0%B8%D0%BA%D1%82%D0%BE%D1%80>, Т. Элиота <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BB%D0%B8%D0%BE%D1%82,_%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D1%81_%D0%A1%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B7>, Р. Пирсига <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B8%D1%80%D1%81%D0%B8%D0%B3,_%D0%A0%D0%BE%D0%B1%D0%B5%D1%80%D1%82>, известного своей книгой Дзен и искусство ухода за мотоциклом <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B7%D0%B5%D0%BD_%D0%B8_%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%81%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B0_%D0%B7%D0%B0_%D0%BC%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%86%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BC>, в поэзии Г. Снайдера <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BD%D0%B0%D0%B9%D0%B4%D0%B5%D1%80,_%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%B8>, А. Гинзберга <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B8%D0%BD%D0%B7%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B3,_%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%BD> и многих авторов хайку <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%B9%D0%BA%D1%83>, в живописи В. Ван Гога <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BE%D0%B3,_%D0%92%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%B5%D0%BD%D1%82_%D0%B2%D0%B0%D0%BD> и А. Матисса <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%82%D0%B8%D1%81%D1%81,_%D0%90%D0%BD%D1%80%D0%B8>, в музыке Г. Малера <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D1%80,_%D0%93%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2> и Дж. Кейджа <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%B9%D0%B4%D0%B6,_%D0%94%D0%B6%D0%BE%D0%BD>, в философии М. Хайдеггера <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%B9%D0%B4%D0%B5%D0%B3%D0%B3%D0%B5%D1%80,_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D1%82%D0%B8%D0%BD>, Л. Витгенштейна <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D1%82%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D1%88%D1%82%D0%B5%D0%B9%D0%BD,_%D0%9B%D1%8E%D0%B4%D0%B2%D0%B8%D0%B3>, А. Швейцера <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B2%D0%B5%D0%B9%D1%86%D0%B5%D1%80,_%D0%90%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D0%B5%D1%80%D1%82>, Ошо <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D1%88%D0%BE> и Кришнамурти <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%88%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D1%80%D1%82%D0%B8,_%D0%94%D0%B6%D0%B8%D0%B4%D0%B4%D1%83>.
Чань-буддизм принес на китайскую почву немало нового, и в первую очередь концепцию внезапного «озарения», означающего постижение человеком собственной истинной природы, что равносильно его превращению в Будду, а также методы психофизической тренировки, связанные с регуляцией дыхания.
Буддизм в целом так и не стал в Китае вполне «своим», сохранив навсегда ореол некоторой экзотичности, а порой и чуждости.
Литература
. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.П. Философия - М.: Русское слово, 1996. - 432 с.
. Ян Хин-Шун Древнекитайская философия <http://orfika.ru/tag/drevnekitajskaya-filosofiya/> - М.: Мысль <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%8B%D1%81%D0%BB%D1%8C_(%D0%B8%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE,_%D0%9C%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%B2%D0%B0)> - тт. 1-2 - 1972-1973 г.г.
. http://www.openreality.ru/school/philosophy/chinese/medieval/
. Чебунин А.В. История проникновения и становления буддизма в Китае - Улан-Удэ: Изд. - полигр.комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2009. - 278 с.
. Маслов А. А. <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B5%D0%B9_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87> Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае. - М.: Изд. Духовной Литературы, «Сфера», 2000. - 608 с. - ISBN 5-85000-058-5 <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/5850000585>.
. Клири Т., Масунага Т. Введение // Рациональный Дзэн. Первая книга Сото Дзэн. - М.: Либрис, 1999. - 368 с. - ISBN 5-237-01715-0 <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/5237017150>.
. Судзуки Д. Т. <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%B4%D0%B7%D1%83%D0%BA%D0%B8,_%D0%94%D0%B0%D0%B9%D1%81%D1%8D%D1%86%D1%83_%D0%A2%D1%8D%D0%B9%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE>, Кацуки С. Дзэн-Буддизм: Основы Дзэн-Буддизма. Практика Дзэн. - Бишкек: МП «Одиссей», 1993. - 672 с. - (Библиотека Восточной религиозно-мистической философии). - ISBN 5-89750-046-0 <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/5897500460>.
. <http://vbuddisme.ru/wiki/Дзен+буддизм/>
. Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. - М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. - 317 с. - ISBN 5-9524-0208-9 <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/5952402089>.
. Маслов А. А. <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B5%D0%B9_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87> Этапы становления Чань // Классические тексты дзэн. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2004. - 480 с. - ISBN 5-222-05192-7 <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D1%83%D0%B6%D0%B5%D0%B1%D0%BD%D0%B0%D1%8F:%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8_%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3/5222051927>.