гуманистическая.
Философия, конечно, не дает нам вечности, но она помогает осмыслить эту жизнь, помогает найти ее смысл и укрепить свой дух. Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни может вести к самоубийствам, наркомании, алкоголизму, преступлениям. [2]
Еще одной мировоззренческой функцией философии является социально - аксиологическая функция. Она расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункции. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких, как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале.
Уже в начале XX века в отечественной философии была осознана необходимость размежевания философии и теории государственного устройства. Общественная философия должна указать путь к высшему совершенству, но определить этот путь она может лишь общими и отвлеченными чертами. В этом могут признать ее неполноту и границы; но прежде всего она сама должна с ясностью представить себе эту границу, чтобы не впасть в недоразумения и ошибки». Функции философии состоят лишь в разработке общественного идеала, который и может быть положен затем в основание самых разных конкретных представлений о государственном устройстве. Одна из главных задач философии - разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека.
Философский метод, будучи примененным, в комплексе с другими методами, способен помогать им в решении сложных теоретических, фундаментальных проблем, «участвовать» в их предвидениях. Важное значение имеет участие философии в создании гипотез и теорий. Нет, наверное, ни одной естественнонаучной теории, формирование которой обошлось бы без использования философских представлений - о причинности, пространстве, времени и др.
Методологическую функцию философия выполняет через систему своих методов, принципов, понятий. Философские принципы и понятия проникают в саму ткань науки и участвуют в формировании научной теории. Философские категории, к которым относят такие универсальные понятия, как бытие, материя, явление - сущность, процесс, развитие, свойство, качество, количество, отношение, причина - следствие, элемент - структура и др., приложимы к любым явлениям. Они составляют основу всякого мышления. Философия берет на себя задачу рационализации и систематизации результатов человеческого опыта во всех его формах. [1]
2. Философия XX века об особенностях информационного общества
Особенностью современного этапа философской мысли является неспособность философии выступить в качестве основы целостной мировоззренческой ориентации человека и выработать внутренне взаимосвязанную систему его ценностей и идеалов.
Новейшая (современная) философия XX сочетает неклассические философские направления (философская антропология, философская герменевтика, феноменология, экзистенциализм, психоанализ) с сохранением классической традиции (неотомизм, неогегельянство).
В классической философии многообразие имеющихся философских концепций и подходов, как бы связывались в единую рациональную схему, которая позволяла поддерживать это разнообразие внутри общего проблемного единства. Различие философских систем соседствовало с общностью понимания целей и задач философии. В современной же философии, напротив, на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. Причем если изначально генетическое родство с классикой еще не отрицается, что выражается в добавлении приставки «нео» к соответствующим концепциям (например, неокантианство, неогегельянство и т.д.), то затем этот разрыв постепенно становится самоценностью и каждое философское направление современности «кидает свой камень» в сторону классической философии. Современная философия трактуется нами, прежде всего как палитра попыток «окончательного» преодоления классической философии. На особенности развития философии XX в. существенное влияние оказывают социокультурные процессы, в частности резко изменившийся статус науки в обществе и культуре в целом. Наука в виде своих как позитивных, так и негативных результатов буквально врывается на все уровни общественного бытия, заставляя каждого человека вырабатывать свое собственное отношение к ней. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и на тех, кто против него. Причем в основании данных позиций находится не наука как таковая, а ее сложившийся в культуре образ. В результате в современной культуре формируются две социокультурные ориентации, которые, каждая со своей стороны, специфически, по-разному осмысливают этот абсолютизированный образ науки, - сциентизм и антисциентизм.
Сциентизм возник в результате научно-технической революции как некритическая уверенность в способности науки решать все социальные проблемы, как идеология ценностно-нейтральной науки. В качестве идеала сциентизм ориентируется прежде всего на результаты и методы естественных и технических наук. Теоретическое выражение сциентизма -технократические концепции и неопозитивизм. Этой позиции противостоит антисциентизм - социокультурная ориентация, основанная на широкой критике науки и как социального института, и как формы постижения мира, рассматривающая ее как «демона, выпущенного из бутылки», угрожающего теперь существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные), способы постижения бытия. Явная взаимосвязь указанных ценностных ориентаций, базирующаяся на одинаковом представлении о сущности науки, переводит данную проблему в несколько иную плоскость. Оказывается, что сциентизм и антисциентизм являются своеобразными полярными, то есть противоположными, но одновременно неразрывными сторонами современной культуры, пронизывающими все ее уровни - от обыденного сознания до форм различного рода теоретических рефлексий. Указанная неразрывность, внутрикультурная оппозиция позволяет говорить именно о дилемме «сциентизм - антисциентизм» как важнейшем признаке современной культуры, представляющем собой ее особый структурный уровень и являющемся своеобразным ключом для понимания тех новых проблем, которые в ней возникли. [3]
В заключении можно сделать вывод, что современная философия представляет собой комплекс разнообразных воззрений, концепций и течений, связанных с непрерывно расширяющейся проблематикой философии и с формированием разных подходов к решению философских проблем. В современной философии имеются порой диаметрально противоположные взгляды на обсуждаемые проблемы. В то же время сохраняется и значительная преемственность в развитии философии, которая не позволяет однозначно утверждать, что даже самые наимоднейшие современные концепции полностью отходят от общефилософской проблематики.
3. Понятие материального и идеального
Ещё Платон утверждал, что мир включает в себя два вида реальности: 1)мир вечных идей, который он считал основным; 2)мир смертных вещей.
Это представление сохранилось и в средневековье. Фома Аквинский утверждал, что человек, как и природа - есть единство духовного и телесного; божественного и греховного. Поэтому в античной и средневековой философии центре внимания находятся два вопроса: Что такое дух? Что такое идеальное бытие? Каково соотношение идеального и материального? Что первично, а что вторично?
Демокрит один из первых дал ответы на эти вопросы. Он считал, что человеческая душа, как и его тело, состоит из атомов, но они более легкие. Т.о. в мире нет ничего кроме атомов и, следовательно, идеальное тождественно материальному. Идеальное вторично, производно от материального. Сразу же против него выступил Платон. По его мнению, основой всего материального является идеальное. Эта критика продлилась и позднее. Годфрид Лейбниц говорил: «Если увеличить человеческий мозг до размеров ветряной мельницы, то и тогда все равно нигде нельзя будет увидеть идеального, видны будут только отдельные части вещества, а атомы нет. Следовательно, идеальное не есть материальное, а есть нечто иное, бестелесное. Конечно, между ними есть связь».
Вещь и идея находятся рядом, но даже эта связь совсем не является свидетельством тождественности, однокачественности вещей идей. Идеальное бытие относится к группе самых широких философских понятий. Поэтому его определение так же, как и понятие материального бытия дается в философии путем описания его основных признаков, путем сопоставления с противоположным. Идеальное бытие противоположно материальному. Это состоит в его не материальности, в его не вещественности. Это нечто иное, чем материальное бытие. Хотя идеальное противоположно материальному, тем не менее, идеальное тесно связано с материальным. Существует рядом с ним. Природа существует вместе с созданной человеком её идеальной моделью.[4]
Все это возникает в силу двух факторов:
. Существованию человека с его мозгом.
. Существованию материального мира.
Таким образом «идеальное» особый продукт взаимодействия связи человека, его мозга с окружающей средой. Идеальное для человек не самоцель, а лишь средство для активного преобразования природы, общества. Это свойство идеального бытия может иметь для человека и природы и положительный и отрицательный результат.
Все что создано людьми (современная цивилизация) все это результат именно активности бытия. Одновременно человек преображает и свой внутренний мир, душу, психику. Мир идеального прошел преобразование; душа человека тоже прошла длительный путь развития и приобрела сложную структуру.
Мир идеального, находящийся внутри нашего мозга иногда выходя наружу, опредмечивается. Мир материализуется двумя способами: через наш язык, он часто делает тайное явным; наши дела; наше поведение, действия.
Материальные формы бытия: мышление и язык.
Мышление - обобщающие, синтезирующее, опосредованное сознание итоговый процесс обработки оперирует уже возникшее на более низком уровне ощущения, восприятиями на этой основе вырабатывает свой продукт.
В мышлении наиболее ярко проявляется природа идеального, его уникальность.
4. Проблемы критерия истины
Понятие «истина» является одной из важнейших категорий гносеологии как науки о взаимосвязи между субъектом и объектом.
Действительно, одно из наиболее простых определений истины - это определение её как соответствия субъективного знания об объекте самому объекту, то есть истина - это адекватное знание об объекте. Такая концепция истины называется классической и является наиболее древней и вместе с тем самой простой. Ещё Платону принадлежит следующая характеристика понятия истины ... тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, - лжет...[3]. Таким же образом характеризует понятие истины и Аристотель в своей работе Метафизика: ... говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, - значит говорить ложное; а говорить о том, что сущее есть и не-сущее не есть, - значит говорить истинное[5]. Классическая концепция истины в ее наивной форме рассматривает это соответствие как простое копирование реальности мыслями.
Сам термин "критерий" происходит от греческого kriterion, что означает признак, на основании которого производится оценка, определение или классификация чего-либо, мерило. Критерий истины - это то, что удостоверяет объективную истинность познания. Однако такое понимание «критерия истины» почти всегда вызывало возражения. Еще древние скептики обратили внимание на то, что постановка вопроса о критерии истины приводит к парадоксу бесконечного регресса. Однако сам этот критерий, представляющий собой метод распознания истинных утверждений, должен быть доказан на основе другого критерия истины и т. д. до бесконечности. Аристотель, пытаясь разрешить эти противоречия, утверждал, что "не все представляемое истинно". В качестве критерия он вводит закон не противоречия, согласно которому невозможно, чтобы отрицание и утверждение в одном и том же отношении и в одно и то же время были ложными или истинными. То есть все вещи не могут быть одновременно истинными или ложными. Философы Нового времени так или иначе связывали свое понимание вопроса с идеями Аристотеля. Но одновременно философия Нового времени исходила из разума, который все освещает и определяет истинность или ложность существующего. Критерий истинности, по Декарту, наиболее действен через отчетливость, которая позволяет четко различать факты и обеспечивать ясность. Иначе говоря, обеспечивать силу переживания. Кант считал, что единый критерий истины относительно содержания знания не может быть дан. Его просто нет. Критерий истины может быть найден лишь в отношении формы знания. Им могут быть необходимые и всеобщие правила логики. Все, что этим правилам противоречит, ложно. Но и этот критерий недостаточен, ибо могут быть знания, сообразные с формами логики, но противоречащие предмету знания. Поэтому логика может определять лишь ложность, но не истинность определённого высказывания. Критерием истины могут служить следствия, выводимые из научных положений (понятий).
Какие бы критерии не выдвигали различные философские направления и течения, все они оказываются не абсолютными, но только относительными. И, пожалуй, ни один критерий не может дать точное разграничение между истиной и заблуждением.
5. Сознание и самосознание
Психика есть способность живых существ создавать чувственные и обобщённые образы внешней действительности и реагировать на эти отображения сообразно своим потребностям, а у человека также соответственно его интересам, целям и идеалам. Сознание является частью психики, так как в ней происходят не только сознательные, но и подсознательные и бессознательные процессы. Сознательными называются такие психические явления и действия человека, которые проходят через его разум и волю, опосредуются ими, которые, следовательно, совершаются со знанием того, что он делает, мыслит или чувствует.
Внешними детерминаторами сознания являются природа и общество. Сознание присуще лишь человеку, возникает и развивается лишь в условиях общественной жизни. Однако оно обусловлено не только социально. Внешняя действительность для животного - природа; для человека - природа и общество. Поэтому сознание человека детерминировано внешними факторами двояко: явлениями и законами природы и общественных отношений. В содержание сознания входят мысли о природе и обществе (а также о людях как природных и общественных существах).
Сознание присуще только человеку и возникло в условиях общественной жизни. Именно общественная жизнь, основанная на труде, создала человека с его сознанием. Таким образом, говоря о сознании как единстве двух детерминации, мы имеем в виду органический и неразрывный комплекс двоякого рода факторов, определивших и определяющих развитие психики человека, факторов, действовавших не порознь, а в единстве и взаимопроникновении. Поэтому, занимаясь человеческим сознанием, мы все время будем иметь в виду не только факторы чисто социальные, т. е. сверхличные, но и факторы биологические, подвластные в полной мере законам органической природы, а также факторы психологические, подвластные двум указанным детерминаторам.
Сознание детерминировано не только действием внешних факторов. Сознание человека подчинено еще действию законов нейрофизиологии и психологии (общей и социальной), т. е. имеет еще и внутреннюю, психофизическую детерминацию. При этом физиологическая обусловленность сознания, будучи внутренней, в том смысле, что она осуществляется внутри организма, является объективной, материальной, а психологическая детерминация имеет субъективный, идеальный характер. Внешняя детерминация - воздействие на сознание объективного мира, природы и общества - является первичной, а внутренняя, психофизиологическая обусловленность - вторичной.
Человек имеет определенное отношение к самому себе: принимает себя (удовлетворен, доволен собой) или отвергает себя (неудовлетворен, недоволен собой). Человек не только знает о своем существовании, знает о себе как носителе психической реальности, но и определенным образом относится к самому себе. Человек не только идентифицирует себя в многообразии своих проявлений, идентифицирует себя с себе подобными, не только дифференцирует себя от с собой схожих, но и постоянно оценивает себя. Мне может нравиться или не нравиться моя внешность, я могу оценивать свои способности как достаточные или недостаточные для решения той или другой задачи, я могу положительно или отрицательно оценивать свои поступки. Все это так или иначе входит в Я-образ. Сознание предполагает выделение субъектом самого себя в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру. Это выделение себя, отношение к себе, оценка своих возможностей, которые являются необходимым компонентом всякого сознания, и образует разные формы той специфической характеристики человека, которая именуется самосознанием. [2] философия материальный истина самосознание
Самосознание это определенная форма реального явления - сознания.
Самосознание предполагает выделение человеком самого себя, своего Я от всего, что его окружает. Самосознание - это осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе. В формировании самосознания существенную роль играют ощущения человеком своего собственного тела, движений, действий.
Самосознание есть сознание, направленное на самого себя: это - сознание, делающее своим предметом, объектом сознание. Самосознание самим фактом своего существования еще раз доказывает относительность различия и противоположности объекта и субъекта, неправильность представлений о том, что в сознании все субъективно. Факт самосознания показывает, что разделение действительности на объект и субъект не ограничивается лишь отношением внешнего мира к сознанию, но что и в самом сознании имеется это деление, выражающееся по меньшей мере в двух формах: в соотношении объективного и субъективного в содержании сознания и в форме разделения сознания на объект и субъект в акте самосознания. Самосознание обычно рассматривают лишь в плане индивидуального сознания, как проблему «Я». Однако самосознание, рассматриваемое в широком философском аспекте включает в себя также и аспект социологический. Наибольшую гносеологическую трудность представляет собой индивидуальное самосознание. Ведь самосознание общества является либо познанием общественных явлений (форм общественного сознания, личности и пр.) отдельными людьми, учеными, либо изучением сознания всех людей теми же отдельными людьми (этим занимается психологическая наука). В обоих случаях мы не выходим из рамок обычного соотношения общего и отдельного, соотношения между объектом (обществом) и субъектом (человеком, отдельными людьми). В индивидуальном же самосознании перед нами факт раздвоения сознания этого отдельного человека на объект и субъект.
Идеалистическая философия и психология рассматривает это раздвоение как наличие в сознании особой субстанции, чистой субъективности («духа», «души»), делающей своим предметом всю остальную субъективность, т. е. совокупность всех текучих явлений сознания. Материалистическая философия, психология, физиология и психопатология накопили уже большой материал для научного объяснения явления самосознания, его генезиса и психологического механизма. Материалисты, отвергая мистическую трактовку самосознания, считают самосознание одной из форм сознания, имеющей те же гносеологические корни, что и сознание в целом. Они различают две формы сознания: предметное сознание и самосознание.
Имеются и социальные предпосылки самосознания. Самосознание не является созерцанием собственного изолированного индивида, оно возникает в процессе общения. Общественная обусловленность формирования самосознания заключается не только в непосредственном общении людей друг с другом, в их оценочных отношениях, но и в формулировании требований общества, предъявляемых к отдельному человеку в осознании самих правил взаимоотношения. Человек осознает себя не только посредством других людей, но и через созданную им материальную и духовную культуру. Самосознание в процессе жизни человека развивается не только на базе «органических ощущений и чувств», но и на основе его деятельности, в которой человек выступает творцом созданных им предметов, что развивает в нем сознание различия субъекта и объекта.
Проблема внутреннего тождества «я», единства самосознания была предметом размышлений многих философов, в том числе И. Канта, выдвинувшего учение о трансцендентальном единстве апперцепции, т. е. об единстве познавательного опыта.
6. Ненасилие и самосовершенствование человека
Под философией ненасилия подразумевается система этических, нравственных, психологических, социологических и собственно философских идей, теорий, взглядов, касающихся ненасильственного бытия человека в обществе, в духе отрицания войны и любой иной формы насилия, воздержания от деструктивной агрессии. Несмотря на все теории нравственного совершенствования человечества, ХХ век многие ученые называют веком тоталитаризма. На рубеже третьего тысячелетия вопросы войны и мира продолжают оставаться самыми актуальными наряду с такими, как всемирный экологический кризис, исчерпание природных ресурсов и т. д.
Концепция ненасилия встречается и у древних мыслителей. При этом, принцип ненасилия распространялся только на личную сферу, отношения между людьми. Ненасилие не могло занять какой-либо ниши в сфере политических и межгосударственных отношениях. Так, например, римский император Марк Аврелий, ведший беспрестанные войны с варварскими племенами и преследовавший ранних христиан писал в своем дневнике:
…благожелательность, если она искренняя, а не напускная, есть нечто неодолимое.
Ненасилие представляет собой философию, образ жизни, которые на основе верховенства правды любви, предполагают личные, социальные и межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в достижении мира, примирения. Цель ненасилия - не достижение победы над противником или врагом, но в преодолении несправедливости, в решении конфликтов и посредством этого в создании условий для всех. Ненасилие устанавливает власть справедливости, правды и любви. Ненасилие разворачивает борьбу за преодоление несправедливости на уровне совести. Оно организованно отказывается повиноваться несправедливым порядкам и законам или действовать в ситуации несправедливости и подавления прав человека. Ненасилие делает невозможным функционирование несправедливой системы, не разрушая человеческие жизни и не уничтожая материальные ценности. Принцип ненасилия в разрешении конфликтов предполагает своеобразную концепцию человека и своеобразное отношение к человеку:
Человек является высшей ценностью среди всего, что существует. Поэтому к нему следует относиться с безусловным уважением, не допускающим каких бы то ни было исключений (даже в отношении к врагу). Человечество рассматривается как единое и неразобщенное, и все люди равны в своем достоинстве и праве на уважение.
Каждый человек обладает совестью, и, значит, несет в себе возможность к развитию, сознавая справедливость и будучи готовым к изменению своей позиции. Сознание развивается, когда оно может противопоставить себя реальности, когда она стремиться к истине. Ненасилие направлено против несправедливости, а не против людей. Участие в ненасильственной акции чревато потерей жизни.
Необходимость изучать основанную на ненасилии деятельность, методы и стратегию ненасилия. Это предполагает самосовершенствование и самодисциплину, понимание несправедливости, как она обнаруживается в различных ситуациях, обучение ненасилию и практическим действиям ненасилия, ведению диалога, медитации, а также неучастию и гражданскому неповиновению, нужно учиться формулировать альтернативы и осуществлять их. [6]
Ненасилие может выступать как практически эффективный опыт действия и как принципиальная позиция. Уяснение различия этих двух аспектов ненасилия - практического и принципиально- мировоззренческого - имеет важное значение для понимания его природы. Философия ненасилия может быть нормативной или ненормативной. Ненасилие как общезначимая социальная позиция определяется разными мотивами: моральными и внеморальными, а другими словами принципиальным и прагматическим ненасилием.
Принципиальное ненасилие реализуется в определенном типе личности или в определенном образе действий, или же и в том, и в другом, он может сообщать нам ненасильственный модус бытия и действия . Принципиальное и прагматическое ненасилие отличаются друг от друга широтой использования ненасилия. Прагматическое ненасилие руководствуется политическими, социальными, или государственными соображениями, а принципиальное ненасилие в дополнение к ним или вместо них руководствуется еще высокими моральными целями. Важным является моральная эффективность, а не практическая. В обоих случаях ненасилие получает обоснование, но принципиальное ненасилие получает моральное обоснование, в то время как прагматическое ненасилие может иметь лишь практическую целесообразность, а моральные мотивы не являются обязательными. Получается, что прагматическое ненасилие может быть использовано ради аморальных целей с тем же успехом, как и ради моральных. Принципиальное ненасилие не может быть использовано ради аморальных целей.
7. Традиции и новаторство в развитии общества
Сегодня разве что ленивый не выражает несогласие с историческим материализмом. На это есть множество причин, как объективных, так и не очень. Исторический материализм рассматривает общество как систему, обусловленную уровнем развития производительных сил. Собственно социальная структура общества есть сочетание базиса и надстройки.
Развитие общества проходит через следующие общественно-экономические формации:
Первобытно-общинный строй (первобытный коммунизмю. Уровень экономического развития крайне низкий, используемые орудия примитивны, поэтому нет возможности производства прибавочного продукта. Классовое разделение отсутствует. Средства производства находятся в общественной собственности. Труд имеет всеобщий характер, собственность - только коллективная. На поздних этапах существования первобытного общества уровень производства позволил создавать прибавочный продукт, что привело к появлению частной собственности, имущественного неравенства, товарно-денежных отношений, и обусловило переход к рабовладению.
Рабовладение. Существует частная собственность на средства производства. Непосредственным трудом занят отдельный класс рабов - людей, лишённых свободы, находящихся в собственности у рабовладельцев и рассматриваемых как «говорящие орудия». Рабы трудятся, но не имеют собственности на средства производства. Рабовладельцы организуют производство и присваивают результаты труда рабов.
Феодализм. В обществе выделяются классы феодалов - собственников земли - и зависимых крестьян, находящихся от феодалов в личной зависимости. Производство (главным образом, сельскохозяйственное) ведётся трудом зависимых крестьян, эксплуатируемых феодалами. Феодальное общество характеризуется монархическим типом правления и сословной социальной структурой.
Капитализм. Имеется всеобщее право частной собственности на средства производства. Выделяются классы капиталистов, - владельцев средств производства, - и рабочих (пролетариев), не владеющих средствами производства и работающих на капиталистов по найму. Капиталисты организуют производство и присваивают прибавочный продукт, производимый рабочими. Капиталистическое общество может иметь различные формы правления, но наиболее характерны для него различные вариации демократии, когда власть принадлежит выборным представителям общества (парламенту, президенту). Основным механизмом, побуждающим к труду, является экономическое принуждение - рабочий не имеет возможности обеспечить свою жизнь иным способом, чем получением заработной платы за выполняемую работу.
Коммунизм. Теоретическое (никогда не существовавшее на практике) идеальное устройство общества, которое должно прийти на смену капитализму. При коммунизме все средства производства находятся в общественной собственности, частная собственность полностью устранена. Труд имеет всеобщий характер, классовое разделение отсутствует. Предполагается, что человек трудится сознательно, стремясь принести обществу наибольшую пользу и не нуждаясь во внешних стимулах, таких как экономическое принуждение. При этом общество предоставляет любые доступные блага каждому человеку. Таким образом, реализуется принцип: «От каждого - по способности, каждому - по потребности». Товарно-денежные отношения упраздняются. Идеология коммунизма поощряет коллективизм и предполагает добровольное признание каждым членом общества приоритета общественных интересов перед личными. Власть осуществляется всем обществом в целом, на основе самоуправления. В качестве общественно-экономической формации, переходной от капитализма к коммунизму, рассматривается социализм, при котором происходит обобществление средств производства, но сохраняются товарно-денежные отношения, экономическое принуждение к труду и ряд других особенностей, характерных для капиталистического общества. При социализме реализуется принцип: «От каждого - по способности, каждому - по труду». [6]
Социальное развитие человечества в принципе конечно - за коммунизмом не последует никакой другой общественно-экономической формации. С другой стороны, если принять, что коммунизм - это недостижимый идеал, то общественное развитие есть не что иное, как бесконечное последовательное приближение к этому идеалу.
8. Сущность экологического кризиса
В настоящее время все большее количество философов, социологов, историков склоняется к мысли, что на современном этапе развития человечества формируется единая цивилизация на всей планете. Ускорение этой идеи в науке и общественном сознании способствовало осознанию глобализации социальных и культурных процессов в современном мире.
Сущность экологической проблемы состоит в отчетливо обнаружившемся и углубляющемся противоречии между производительной деятельности человечества и стабильностью природной среды его обитания. Как отмечал основатель международного исследовательского центра «Римского клуба», изучающего перспективы человечества перед лицом современных глобальных проблем, А. Печчеи: «Истинная проблема человеческого вида на данной ступени его эволюции состоит в том, что он оказался полностью не способным в культурном отношении идти в ногу и полностью приспособиться к тем изменениям, которые сам внес в этот мир», высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гуманизма как торжества человеческого начала. Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне, только как полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным производством, и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном развитии личности не может быть и речи. Наряду с этими подходами, в современной философской литературе чаще всего подчеркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Гуманизм, в соответствии с таким подходом, определяется как система идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человеческого бытия в целом и отдельной личности в частности. Общечеловеческое в таком подходе рассматривается как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей, а как-то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточного количества, которое зависит существование человечества. Или, наоборот, избыток таких объектов, отсутствие должностного контроля над ними составляют угрозу человечеству. Таким образом, глобальные проблемы современности - осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы -вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратиться к поиску ценностей общечеловеческих. К этому человечество побуждает не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубокая потребность человека в органической связи с другими людьми, которое стало ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком, еще очень мало исследованном явлении как рост планетарного сознания. На неизменно более высоком уровне, при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к времени, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины, а представителя всего рода человеческого. Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он носит приземлённый характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин «общечеловеческие ценности» имеет более широкий характер. [7]
Каждая из стран боролась со своими трудностями, не осознавая того факта, что мир вступил в полосу гигантского всеобщего кризиса, выйти из которого вообще нельзя, не поняв глобальный характер опасности, не мобилизовав людей Земли на преодоление её «затруднений». Только качественный сдвиг во всем человеческом мышлении и поведении могло бы разорвать этот порочный круг проблем. Так остается ли у человека хоть проблеск надежды на то, что оно когда-нибудь распрощается с Глобальными проблемами?
Представитель «Римского клуба» А. Печчеи ещё в 70-х годах уповал на некую «человеческую революцию», которая должна была приобщить всех людей Земли к глобальному видению проблем, мобилизовать их силы на борьбу за свое «выживание». Но можно ли рассчитывать на подобную просветительскую утопию в мире, где насчитывается свыше 1 млрд. неграмотных и голодающих, где политики, озабочены сохранением собственной власти, не слушают ученых, а «массы» заняты своими заботами?
Таким образом, глобальные проблемы современности являются комплексными и всеобъемлющими. Они тесно переплетены между собой, с региональными и национально-государственными проблемами. В их основе - противоречия глобального масштаба, затрагивающие основы существования современной цивилизации. Обострение этих противоречий в одном звене ведет к деструктивным процессам в целом, порождает новые проблемы. Разрешение глобальных проблем осложняется также и тем, что пока еще низок уровень управления глобальными процессами со стороны международных организаций, их осознания и финансирования со стороны суверенных государств. Стратегия выживания человека на основе решения глобальных проблем современности должна вывести народы на новые рубежи цивилизованного развития.
9. Ноосфера - это
Ноосфера (греч. разум и сфера, область; сфера разума) - область планеты, охваченная разумной человеческой деятельностью; понятие, введенное в науку Тейяр де Шарденом и Э. Ле-Руа и развитое Вернадским. Согласно Вернадскому, с появлением и развитием человеческого ощества биосфера закономерно переходит в Н., поскольку, овладевая законами природы и развивая технику, человечество все более преобразует природу соответственно своим потребностям, н. имеет тенденцию к непрерывному расширению за счет выхода человека в космос и проникновения в недра планеты. Понятие ноосфера в большинстве случаев связывают с русским ученым В.И. Вернадским, который работал на стыке многих научных направлений: геологии, биологии, химии. Хотя само понятие ноосфера было введено в научный обиход французами П. Тейяром де Шарденом и Э. Леруа, что признает также и Вернадский, тем не менее, наибольший вклад в развитие этого понятия внес именно В.И. Вернадский. Очевидно, что под сферой разума каждый человек может подразумевать что-то свое, личное, так как понятие разум весьма абстрактно. Выяснению того, что такое разум или Разум было посвящено множество научных, философских и богословских трудов в течение всей известной истории развития нашей цивилизации. Но даже в настоящее время нет в достаточной степени четкой и общепринятой трактовки этого слова. Например, в философском словаре 1997 года издания находим: Разум - способность человеческого духа, направленная не только на причинное, дискурсивное познание (как рассудок), но и на познание ценностей, на универсальную связь вещей и всех явлений и на целесообразную деятельность внутри этой связи [8]. Почти понятно, за исключением того, что предварительно необходимо выяснить, что означает: человеческий дух, рассудок, познание ценностей, универсальная связь, целесообразная деятельность. Естественно, что в различных словарях можно найти толкование и этих понятий, но, в конце концов, мы придем к словарному зацикливанию, так как одно, интересующее нас понятие будет определяться через другое. В.И. Вернадский определил ноосферу с помощью двух дополнительных понятий: живое вещество и биосфера. В живое вещество Вернадский включил все отдельные элементы на поверхности Земли, обладающие признаками жизни. Вообще говоря, также непростой задачей является установление признаков жизни. В таких случаях обычно определение объекта вводят с помощью перечисления всех составляющих элементов этого объекта, в данном случае - перечисление всех видов бактерий, микробов, животных, растений и т.д. Примерно, таким образом, и поступил Вернадский. Живое вещество - это ... эмпирическое обобщение всем известных и легко и точно наблюдаемых ... бесспорных фактов. [4]
10. Схоластика - это
Схоластика - средневековая «школьная философия», представители которой - схоласты - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого схоластика приспосабливала к своим целям). Большое место в средневековой схоластике занимал спор об универсалиях. Исторически схоластика разделяется на несколько периодов: для ранней С. (9-13 вв.) характерно влияние неоплатонизма (Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Ибн-Рушд, Ибн-Сина, Маймонид). В пору «классической» С. (14-15 вв.) господствовал «христианский аристотелизм» (Альберт Великий, Фома Аквинский). Происходившие позднее (15-18 вв.) споры между католическими (т. наз. неосхоластики, исп. иезуит Ф. Суарес) и протестантскими (Ф. Меланхтон) богословами в конечном счете отражали борьбу католической церкви против Реформации. С этой идейной борьбой нек-рые буржуазные авторы связывают расцвет схоластической философии. В последующие века схоластика теряет свое былое влияние, испытывая разрушительное воздействие со стороны передовых учений философии нового времени (Декарт, Гоббс, Локк, Кант, Гегель и др.). С 19 в. начинается оживление схоластики, которая объединяет различные школы католической (томизм, платоновско-августиновская, францисканская школы и др.) и протестантской (возрождающей взгляды нем. филолога Ф. Меланхтона) философии. [9]
Список использованной литературы
1.Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.
.Ахмедова М.А. «Основы философии» Т., 2004г.
.Босенко В.А. Диалектика как теория развития. - Издательство Киевского университета, 1966. - 247с.
.В.И. Вернадский. Несколько слов о ноосфере. В сб. Антология философской мысли. Русский Космизм. М.: Педагогика-Пресс. 1993
.Зотов А. Ф. «Современная западная философия» М.,2001
.Ильенков Э.В. Диалектическая логика. - М.: Политиздат, 1984. - 320с.
.Миронов В.В. Философия 1998 г.
.Невлева И М «Философия» М., 1998г
.Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. - 445 с.