Право Османской империи

Министерство внутренних дел Украины

Национальный университет внутренних дел

Контрольная работа

по курсу “История государства и права зарубежных стран”

на тему

“Право Османской империи”

Выполнил:
Шевцов И.П.

Проверил: доц.  Пр.

2007

План

1. Государственное устройство Османской империи.

2. Шариат.

3. Султанские канун-наме.

4. «Маджаллат ал-Ахкам ал-Адлийя» (Кодекс правовых норм, 1869–1876).

5. Выводы.

В данной работе рассматриваются базовые принципы и эволюция правовой системы одного из крупнейших государств Средневековья – Османской империи. Задача исследования – использовать сохранившиеся или реконструированные правовые памятники этого государства, а также источники, отображающие современные исследования этой области. Необходимо отметить как общую важность роли Османской империи среди остальных стран Средневекового Востока, так и её влияние на находящиеся в непосредственной близости украинские земли. Следует подчеркнуть некоторые факторы, которые придают дополнительную актуальность исследуемой проблеме в наше время. Возможно, одной из важнейших особенностей геополитической ситуации в мире является так называемый конфликт «Восток–Запад»: конфликт западной и восточной культур, западных и восточных ценностей. Осенью 2005 г. во Франции (погромы выходцев из мусульманских стран) обозначился один профиль конфликта, а события вокруг публикации карикатур на пророка Мухаммада в начале 2006 г. – это новое подтверждение напряженных отношений, виток длительного противостояния цивилизаций.[1] Одной из центральных проблем современного мирового сообщества является терроризм. Причём, очень часто он связан с радикальными исламистскими течениями. В этом отношении важно отметить взаимосвязь исламистского проявления терроризма и джихада, который включает в себя «священную войну против неверных» (джихад меча или малый джихад (газават) – вооружённое сопротивление врагам ислама). Именно эта теория, быть может, и формально, легла в основу современных радикальных организаций исламистского направления, например Аль-Каиды, результатом деятельности которой, стал один из самых громких терактов в мировой истории – 11 сентября в Нью-Йорке.[2] Некоторые из узаконенных правил джихада происходят из Корана или из хадисов – информации о поступках, одобрениях или изречений пророка Мухаммада. А хадисы, в свою очередь, являются источником шариата – мусульманского права.[3] Особое внимание следует обратить на эволюцию, произошедшую в правовой системе правонаследницы Османской империи. Турецкая республика – практически единственное государство, в котором не сохранилось влияние ранее господствовавшего мусульманского права. Новая правовая система строилась уже по европейской модели, например, турецкий гражданский кодекс, базирующийся на шведском, предоставил гражданские права женщинам и запретил полигамию. Конституция Турции 1982 г. объявила республику демократическим, светским и социально-правовым государством.[4]

Отдельно следует сказать об источниках, использующихся в данной работе. Для получения общей информации по истории Османской империи и мусульманскому праву были преимущественно использованы учебники для юридических и исторических факультетов. Их названия включены в список литературы в конце работы. В частности, это учебник Скакун О.Ф. «Теория государства и права» и книга Васильева Л.С. «История Востока». Также были использованы переводы на русский язык, непосредственно, отдельных правовых памятников, таких как, например, «Книга законов султана Селима I» (пер. Тверитиновой А.С., 1969). Необходимо сказать о характерной черте средневековых правовых памятников Османской империи. Наиболее серьезные работы, содержащие анализ данных по этой теме, принадлежат видному турецкому специалисту, профессору Стамбульского университета Омеру Лютфи Баркану. О.Л. Баркан отметил, что большие трудности для всестороннего исследования турецкого законодательства в средние века создаются отсутствием в архивах Турции официальных текстов даже тех законодательных сводов, которые известны историкам по различным публикациям. Очевидно, следствием этого является и недостаточно обширная информация в литературе по общей истории государства и права. И в заключение, автор этой работы проанализировал ряд современных статей в СМИ, посвященных мусульманским праву и культуре, в том числе иностранных (англоязычных).

Османская империя на протяжении 6 столетий развила достаточно сложное государственное устройство. В годы правления Османа (1288 – 1326) формируется могущественное военное государство, абсолютистское, по сути, хотя полководцы, которым султан давал разные области в управление, часто оказывались самостоятельными и неохотно признавали верховную власть султана. Этот период обозначен созданием Османской системы государственного управления, которая оставалась практически неизменной на протяжении четырёх столетий. Преимущественно по практическим причинам (торговля, налоги), Османское государство относительно терпимо относилось к немусульманам, в частности не практиковалось принудительное обращение в ислам. Было введено понятие «миллет», согласно которому, религиозные и этнические меньшинства получали возможность быть независимыми от центральной власти в решениях своих вопросов. Миллет был трактовкой мусульманских правил обращения с немусульманским меньшинством (дхимми). Лидером каждого миллета был этнарх, чаще всего религиозный иерарх, как, например, Патриарх Константинопольский, который подчинялся непосредственно Османскому Султану. Миллеты обладали реальной властью – они устанавливали свои собственные законы, а также собирали и распределяли налоги. Когда член одного миллета совершал преступление по отношению к члену другого, применялся закон потерпевшего, однако если дело было связано с членом мусульманской общины, то использовалось первостепенное мусульманское право – шариат. Соседние государства, которые оказались в вассальном подчинении по отношении к Османской империи, были вынуждены платить налоги султану, а также предоставлять свои формирования в случае Османских военных кампаний. Многие вассальные государства со временем преобразовывались в провинции непосредственно империи. Однако были и такие, которые не стали провинциями, как, например Крымское ханство, впоследствии отошедшее к Российской империи.

В Османской империи не было строгого правила передачи султанской власти по праву первородства (от отца к старшему сыну) или по праву старшинства (старшему брату). Хотя корона нередко переходила к сыну султана, система наследования часто изменялась и была неустойчивой. Государственный аппарат, как и вся система администрации, вся внутренняя структура империи, был очень близок к классическому эталону, который соответствует генеральной схеме командно ‑ административной структуры традиционного Востока, включая институты власти ‑ собственности и централизованной редистрибуции (перераспределения). Все земли империи считались государственными, а распоряжался ими от имени султана аппарат власти. На завоеванных территориях формы землевладения частично изменялись в соответствии с османскими стандартами, частично оставались прежними, но при этом все же приводились в соответствие с теми порядками, которые были приняты в империи. Хотя султан и был верховным монархом, он имел множество советников и министров. Наиболее могущественными среди них были визири и Диван (по сути – правительство), подчиняющиеся Великому визирю. Диван представлял собой совет, на котором визири обсуждали политику империи. Обязанностью Великого визиря было сообщать султану мнение Дивана. Диван состоял от 3 визирей в 14 веке до 11 – в 17 веке. Деятельность правительства регламентировалась принятым при Мехмеде II (1444–1481) сводом законов Канун‑наме, а также исламским правом, шариатом. Организационно центральный аппарат власти состоял из трех основных систем – военно‑административной, финансовой и судебно‑религиозной. Каждая из них была представлена как в центре, так и на местах. Возглавлявшаяся самим Великим визирем военно-административная система являла собой костяк всей структуры империи. Страна к XVI в. была разделена на 16 крупных областей-эялетов, возглавлявшихся губернаторами‑бейлербеями, подчиненными Великому визирю и отвечавшими за положение дел в своих областях – прежде всего за боеспособность тех частей, которые всегда должна была быть готовой выставить та или иная область. Бейлербеям, в свою очередь, подчинялись уездные военачальники‑управители санджакбеи (уездов-санджаков в стране было около 250), административно ответственные за свои уезды. В уездах власть санджакбея была очень сильна, хотя формально она регулировалась уездными Канун‑наме, которые со временем были созданы для каждого санджака. И, наконец, на низшем уровне власти вся военно-административная система опиралась на тимариотов, подчиненных санджакбеям и отвечавших перед ними как за боеспособность и экипировку выставляемых от своего тимара-землевладения воинов-сипахи, так и за сохранение административного порядка среди местного населения.

В функции финансового ведомства, возглавлявшегося визирем-дефтердаром и представленного на областном и уездном уровнях специальными чиновниками с подчиненными им писцами, входило вести строгий учет ресурсов и доходов казны, определять размеры налогов и податей, различного рода повинностей. Видимо, именно чиновники этого ведомства должны были строго контролировать сумму налогов с каждого тимара, включая ту ее долю, которая доставалась тимариоту, и превышать которую он не имел права. Система налогов в империи была достаточно сложной, особенно если учесть, что находившиеся на полуавтономном положении некоторые отдаленные провинции имели свои традиционные типы налогов. Однако в целом система была стройной и жестко обязательной. Она подразделялась на две основные части – законные налоги (т.е. соответствовавшие шариату – десятина-ушр с мусульман, харадж и подушная подать джизия с немусульман, закят с имущих и соответствующие более тяжелые пошлины с немусульман, особенно с богатых горожан, и т.п.) и дополнительные поборы, к числу которых относились различные местные и чрезвычайные налоги, пошлины, подати. От налогов, кроме служивых, было освобождено мусульманское духовенство, как служилое (судьи-кади и др.), так и неслужилое (улемы).

На долю судебно-религиозной системы в рамках общей административно-политической структуры империи приходилась функция контроля над образом жизни и поведением населения. Возглавляемая на уровне центрального правительства шейх-уль-исламом и представленная на уровне губернаторств несколькими (вначале лишь двумя) кади-аскерами, эта система на уездном уровне замыкалась мусульманскими судьями-кади и их помощниками. Судьи-кади были, прежде всего, судьями, решавшими от имени ислама и по поручению властей все судебные дела, касавшиеся мусульман. Но это была только часть их функций, хотя и основная, важнейшая. Кроме того, кади выступали в функции нотариусов, фиксировавших документы и сделки, а также посредников разрешавших торговые, финансовые и прочие споры, контролеров, следивших за регламентацией доходов и порядком сбора налогов, за установлением цен, за порядком и характером общественных работ и т.п. Словом, в типичных для исламских структур условиях слитности политики и религии, состоявшие на административной службе кади были и духовниками, и чиновниками. В том, что касалось иных, немусульманских слоев населения, аналогичные функции были возложены на руководителей соответствующих религиозных общин-миллетов – греческо-православной, армяно‑григорианской, иудейской, получивших для этого широкие полномочия.[5]

В итоге следует отметить основные принципы, на которых базировалась концепция Османского государства. Важно выделить религиозную составляющую, являющуюся неотъемлемой основой, фундаментом государственности. Отсюда вытекает корень всей правовой системы Османской империи – шариат. Следующая особенность – слабая централизация государственной власти. Показательным в данном случае является наличие миллетов – этническо-религиозных автономий, осуществлявших достаточно независимое от султанской власти самоуправление.

Следующей темой для рассмотрения будут основные принципы и область применения шариата. Шариат (араб. – надлежащий (правильный) путь, образ действия) – совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая все стороны жизни мусульманина, провозглашенных исламом «вечным и неизменным» божественным установлением. Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Процесс её развития был тесно связан с эволюцией арабской государственности от небольшой патриархально-религиозной общины в начале VII в. (при пророке Мухаммаде) до одной из крупнейших империй VIII-X вв. при династиях Омейядов и Аббасидов. После падения Арабского халифата мусульманское право стало действующим в целом ряде средневековых стран Азии и Африки, принявших в той или иной степени ислам (в том числе в Османской империи).[6]

Согласно исламским традициям, главными источниками шариата являются Коран и Сунна, а все прочие источники не должны им противоречить. Ниже приведём список базовых источников шариата:

1. Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

2. Сунна («священное предание») – сборник преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда. Содержит в значительной части предписания относительно семейно-наследственного и судебного права.

3. Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в вышеназванных источниках и впоследствии получившие признание выдающихся правоведов-теологов. Иджма представляет собой согласованное заключение древних юристов (муджтахидов), как знатоков ислама, об обязанностях правоверного, данное на основе толкования Корана и Сунны

4. Фетва – решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам.

5. Кияс – решение правовых дел по аналогии. Правила применения к новым, сходным случаям предписаний, установленных Кораном, сунной или иджмой, причём иджма имеет большее значение, чем другие источники. Суждение по аналогии – это способ толкования случаев из жизни пророка, его высказываний или молчания. При помощи суждения по аналогии, исходя из нормативных предписаний Корана и Сунны, предлагалось решение для данного конкретного случая, то есть толкование и применение права. Таким образом, мусульманское право основано на принципе авторитета.[7]

В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покорённых в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (адаты).

Таким образом, можно подытожить, что шариат является стержнем исламской религиозно-правовой системы большинства мусульманских стран. Эта система распространилась на территории всех стран, находящихся под влиянием Арабского Халифата, в частности, Османской империи. И сейчас, хоть и, не являясь реально действующим законодательством, он всё же оказывает воздействие на социальную жизнь наследницы Османской империи – Турции.

Производным от шариата источником права были указы и распоряжения халифов – фирманы. В последующем с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть всё возрастающую роль законы – кануны. Фирманы и кануны не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его, прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственных органов и регулирующих административно-правовые отношения государственной власти с населением. Правовая система, построенная на законах-канунах, разрешала вопросы непосредственно не отражающиеся в законах шариата, и, фактически, была светским законодательством султана. К первой половине XV в. относятся и первые попытки кодификации османского феодального права в виде сводов законодательных положений (канун-наме) по отдельным провинциям государства. В них обобщались положения по административным, финансовым и уголовным делам, устанавливались принципы налогообложения различных групп податного населения, регулировались вопросы поземельных отношений с учетом практики, сложившейся в данных районах к моменту их включения в Османское государство. С точки зрения мусульманского права подобные кодексы представляли новшество, умалявшее роль шариата. Составлявшие их законоположения базировались в основном на нормах обычного права и регламентах, действовавших до османского завоевания, и потому иногда существенно расходились с шариатскими догмами, которыми обычно руководствовались мусульманские судьи – кади. Позже, в годы правления султана Мехмеда II Фатиха (1451-1481), на их основе были составлены общие канун-наме (Фатих Кануннамеси), ставшие обязательными руководствами при решении государственных дел и в практике шариатских судов.[8] Тексты постановлений первых османских правителей до нас не дошли. Лишь из сочинений летописцев и позднейших записей законоведов известно, что Османом были установлены правила взимания базарных пошлин и объявлен закон о порядке раздачи тимарных владений, а при Орхане, в 1328 г., было принято решение о чекане собственных монет (акче), о введении особой одежды (в частности, белых колпаков) для военных ленников (сипахи; лиц в васальной зависимости), “чтобы можно было видеть различия между ними и простолюдинами (райятами)”, о создании иррегулярного пехотного войска яя и мюселлемов, содержавшихся на жалованье в военное время и распускавшихся по деревням для занятия земледелием по окончании войны. Султан Мурад I, по совету бейлербея Румелии Тимурташ-паши, уточнил порядок наследования тимаров и исполнения их владельцами военно-ленных обязанностей, а также установил закон об отчислении в пользу казны 1/5 стоимости доставляемой турецкими завоевателями из походов военной добычи и в том числе пленных, определив цену каждого пленного-раба в 25 акче. При султане Баязиде I была установлена такса для кади за написание ими свидетельств, прошений и тому подобных документов, а также за исполнение различных судебных обязанностей. Перечисленные и многие другие постановления первых османских султанов, по-видимому, оставались в разрозненном, не систематизированном состоянии, по крайней мере, до второй половины XV в. Первая кодификация их относится к периоду султана Мехмеда II Фатиха, о чем мы можем судить по дошедшим до нас текстам двух законодательных сводов (канун-наме) этого времени. Один из них содержит три части: 1) табель о рангах, 2) основы придворного церемониала и правила назначения сановников и их детей на государственные должности, 3) несколько статей о наказаниях за уголовные проступки, определение содержания сановным лицам и их титулатуру.[9]

После Мехмеда II Фатиха, издателем канун-наме выступил султан Баязид II (1418-1512). В этом сборнике законов расширялись правила религиозных сборов и налогов с тимаров. Султан Сулейман Великолепный (1494-1556), называемый ещё Кануни (Законодатель), установил ещё более сложную систему правил канун-наме: начиная от прав и ответственности воинов тимар-сипахи, заканчивая правилами внешнего вида. Новые законы также издавались для завоёванных стран и регионов. Так, например, в 1520 г. был издан канун-наме Амфиссы (Канун-Наме-и Сална), который регулировал, главным образом, порядок сборов налогов и таможенных пошлин в районах Центральной Греции, находящейся под Османским владычеством. Так, например, в канун-наме Амфиссы говорится: «С неверных, которые достигли зрелого возраста, взимается 25 акче в качестве испендже (земельного налога); с [неверных], состоящих в браке, взимается 6 акче в качестве налога на сено, со вдов кяфиров (т.е. немусульман) взимается испендже в 6 акчe». Или о таможенных пошлинах (бадж) на продовольствие, одежду и прочее: «За продажу невольника или невольницы взимается 4 акче как с продавца, так и с покупателя, что в целом составляет 8 акче»[10].

Основные этапы в развитии османского законодательства после Мехмеда II историки Турции связывают с именами султанов Сулеймана Кануни (1520-1666), Ахмеда I (1603-1617) и с деятельностью, преимущественно в XVI-XVII вв., многих законоведов (шейх уль-исламов и др.).

Из вышеизложенного можно заключить, что султанские канун-наме были одним из важнейших источников права в Османской империи. Весьма существенным является и то обстоятельство, что дальнейшее развитие османских правовых концепций связано именно с теми, пусть еще недостаточно систематизированными положениями, которые изложены в этих сводах султанских законов.

В 1869-1877 гг. был принят “Маджаллат ал-Ахкам ал-Адлийя” (“Кодекс правовых норм”), который ещё называют Гражданским кодексом Османской империи. После появления кодекса судьи (кади) были обязаны в первую очередь применять ее нормы, а не основывать свои решения на доктринальных толках. Кодекс запрещал толкование вопросов, урегулированных его нормами. Преимущественное внимание в этом кодексе (ещё одно название – Маджалла) уделяется вопросам гражданского и судебного права. Маджалла стала первой серьезной попыткой кодифицировать нормы мусульманского права, значение которых невозможно переоценить, некоторые гражданские кодексы арабских стран до сих пор включают отдельные положения данного источника, например, до настоящего времени в законодательстве Кувейта и др. стран сохраняются отдельные нормы, заимствованные из «Маджаллы». Её действие распространялось на большинство арабских стран, входивших в состав Османской империи (за исключением Египта). Кодекс регулировал вопросы правоспособности, но не затрагивал семейных отношений, которые в соответствии с принципом свободы веры и персонального права последователей многочисленных сект и толков продолжали регулироваться различными традиционными школами мусульманского права. Маджалла действовала в Турции до 1926, в Ливане – до 1931, в Сирии – до 1949, в Иране – до 1953, в Иордании – до 1976 г. В настоящее время ее действие частично сохраняется в Израиле, Кувейте и на Кипре. В Маджалле широко представлены принципы правового регулирования, сформулированных в результате толкования казуальных предписаний мусульманского права и рассматриваемых в качестве исходного пункта для применения конкретных правовых норм. Значительное число данных статей посвящено ответственности за причиненный вред. Сюда вошли такие правила, как «ущерб не устраняется ущербом» (ст. 25), «ущерб не бывает давним» (ст. 7), «больший вред устраняется меньшим» (ст. 27), «вреда избегают по мере возможности» (ст. 31), «взыскание по приобретенному» (ст. 87) и др. Основаниями наступления гражданско-правовой ответственности считаются нарушение условий договора, незаконное завладение чужим имуществом и причинение ущерба чужому имуществу («итлаф»). В «итлаф» мусульманские правоведы включали и неумышленные преступления против личности (убийство; телесные повреждения), ответственность за которые также носила компенсационный характер. Одновременно ответственность за преступления наступала и по уголовному законодательству. Концепция «итлаф» различает прямое и косвенное причинение ущерба чужому имуществу. Во втором случае между квалифицируемым действием и наступлением ущерба обязательно должен быть разрыв в виде другого действия или события. По правилу ст. 92 и 93 Маджаллы бремя ответственности за ущерб возлагается на лицо, действия которого прямо привели к ущербу: причинивший его косвенно несет ответственность только в случае, если его действия были умышленными.

Таким образом, «Кодекс правовых норм» является первым законодательным актом, закрепившим нормы мусульманского права как целостной системы в виде государственного закона. В дальнейшем эти положения были приняты законодательством целого ряда стран Азии и Африки на уровне отраслей или даже отдельных норм.

Дописать хоть какую-то литературу по Маджалле

Есть в «Антология мировой правовой мысли. Том 1. Античный мир и Восточные цивилизации / Рук. науч. проекта Г.Ю. Семигин. – М.: Мысль, 1999. – 750 с.»

Список использованных источников и литературы

1. Васильев Л.С. История Востока: В 2-х т. Т. 1. –М., 1998.

2. Законоположение об Амфиссе. (пер. Й. Кабрды) // Восточные источники по истории народов юго-восточной и центральной Европы. Т. 1. — М., Институт Востоковедения, 1964.

3. История Востока. В 6 т. Т.2. / Гл. ред. Р.Б. Рыбаков. — М.: Восточная литература, РАН, 1997.

4. История государства и права зарубежных стран: Учебник для вузов: В 2 ч. Ч. 1 / Под общ. ред. проф. Крашенинниковой И. А. и проф. Жидкова О. А. — М.: Издательство НОРМА, 2003.

5. Книга законов султана Селима I. (пер. Тверитиновой А. С.) — М., Главная редакция восточной литературы, 1969

6. Нерсесянц В.С. Общая теория права и государства. Учебник для юридических вузов и факультетов. – М.: Издательская группа НОРМА–ИНФРА, 2002.

7. Скакун О.Ф. Теория государства и права: Учебник. – Харьков: Консум; Университет внутр. дел, 2000.

8. Сюкияйнен Л.Р. Запад и Восток – тлеющий конфликт // Независимая газета. – <#"#_ftnref1" name="_ftn1" title="">[1] Сюкияйнен Л.Р. Запад и Восток – тлеющий конфликт // Независимая газета. – <#"#_ftnref2" name="_ftn2" title="">[2] Fiona Symon. Analysis: The roots of jihad // BBC News. – #"#_ftnref3" name="_ftn3" title="">[3] Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. Учебник для юридических вузов и факультетов. – М.: Издательская группа НОРМА–ИНФРА — М., 2002. – с. 471 – 473

[4] Скакун О.Ф. Теория государства и права: Учебник. – Харьков: Консум; Университет внутр. дел, 2000. – с. 650.

[5] Васильев Л.С. История Востока: В 2-х т. Т. 1. –М., 1998. Глава 4, — с. 225-227.

[6] История государства и права зарубежных стран: Учебник для вузов: В 2 ч. Ч. 1 / Под общ. ред. проф. Крашенинниковой И. А. и проф. Жидкова О. А. — М.: Издательство НОРМА, 2003. — с. 551.

[7] Скакун О.Ф. Теория государства и права: Учебник. – Харьков: Консум; Университет внутр. дел, 2000. – с. 641.

[8] История Востока. В 6 т. Т.2. / Гл. ред. Р.Б. Рыбаков. — М.: Восточная литература, РАН, 1997. — с. 559-563

[9] Книга законов султана Селима I. (пер. Тверитиновой А. С.) — М., Главная редакция восточной литературы, 1969

[10] Законоположение об Амфиссе. (пер. Й. Кабрды) // Восточные источники по истории народов юго - восточной и центральной Европы. Т. 1. М. Институт Востоковедения. 1964.