Этико - правовая концепция буддизма и учение о дхарме

Этико - правовая концепция буддизма и учение о дхарме

Этико - правовая концепция буддизма и учение о дхарме

Курсовая работа

Санкт-Петербургский государственный университет

Юридический факультет, кафедра истории политических и правовых учений

Санкт-Петербург

2001

Глава 1. Введение.

1. Буддизм, исторически первая мировая религия, оказавшая и оказывающая большое влияние на общественную жизнь, культуру, искусство многих азиатских стран, возник в VI в. до н. э. в Индии, где в то время шел процесс формирования рабовладельческих государств. В то время в Индии господствовала идеологическая система брахманизма, являющаяся в своей основе религией с элементами шаманизма. Но развитие производительных сил потребовало и прогресса мировоззренческих систем. Тем более что в период, когда рабовладельческие отношения окончательно оформились, брахманизм - религия раннерабовладельческого общества, освящавшая племенную раздробленность и исключительность, - не мог уже служить удовлетворительной идеологической основой для складывавшихся крупных рабовладельческих деспотий. В это время появляется буддизм - идеология относительно развитого рабовладельческого общества в Индии.

2. В буддийской религиозной литературе, относящейся ко времени, близкому к началу нашей эры, основание этой религии приписывается странствующему проповеднику Сидхартхе Гаутаме, известному под прозвищем Шакьямуни ("отшельник из племени шакьев"). "Его отец, Суддходана, был правителем царства Сакьев (в современном Непале). Его матерью была царица Майя. Согласно обычаю своего времени, он женился довольно молодым, в шестнадцатилетнем возрасте, на красивой и благочестивой молодой принцессе по имени Ясодхара. Молодой принц жил в своем дворце, имея в своем распоряжении любую роскошь. Но совершенно неожиданно, столкнувшись с жизненной действительностью и страданием человечества, он решил найти выход из этого всеобщего страдания"[1] . Буддийские предания рассказывают, что Сидхартха в 29 лет ушёл из отцовского дома, чтобы найти путь избавления от страданий для себя и для всего человечества. Отшельником и странствующим проповедником он пробыл около семи лет; наконец, на него снизошло просветление, и он нашёл истинный путь к спасению. С этих пор он стал называться Будда (Буддха), что значит - "осенённый истиной", "просветлённый знанием". Более сорока лет после этого он бродил по городам и сёлам средней части долины Ганга, проповедуя своё филослфско-религиозное учение, за которым утвердилось название "буддизм". "Среди основателей религий Будда… был единственным, кто не претендовал на то, что он нечто иное, нежели человек… Он приписывал все им осуществленное, обретенное и достигнутое человеческому старанию и человеческой мудрости".[2]

3. С самого возникновения буддизма число его сторонников стало быстро увеличиваться. К тому же буддизм "проповедовал пассивность и примирение с действительностью, поэтому он рассматривался государством как неопасное учение и не подвергался преследованиям"[3] .

В I в. н. э. в буддизме образовалось две ветви: Хинаяна (“малая повозка”) и Махаяна (“большая повозка”). Это разделение было вызвано прежде всего различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем акцент сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличии от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений.

Постепенно брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен. Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию на рубеже старой и новой эры религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы. Буддизм также не удержался на высоте своих философско-этических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. В VI - VII вв. н. э. начался упадок буддизма в Индии, обусловленный упадком рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности. Буддизм был поглощен индуизмом, и в XII - XIII вв. он теряет свои прежние позиции в стране своего возникновения, переместившись в другие районы Азии, где трансформируется с учетом местных условий..

Глава 2. Основные идеи буддизма.

1. В своих основах ранний буддизм обнаруживает тесную связь с древнеиндийскими племенными религиями и брахманизмом. Буддизм унаследовал анимистические представления об одушевленности всего живого в природе, о карме как законе переселения душ, по которому место человека в жизни определяется его грехами и добродетелями в предыдущих существованиях. Но всё это в буддизме сведено в более тщательно разработанную систему.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех Благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений, представлению о положении личности, отношению к земной жизни посвящены все построения буддизма.

Для того чтобы понять все эти положения необходимо уяснить, что есть жизнь в учении о Дхарме. Жизнь- это страдание, сансара - безначальный круговорот рождений, в которых замкнуто сознание. В буддизме существует всего пять типов существования, пять видов рождения во Вселенной. Это: голодные духи (преты), обитатели адов (нараки), животные, люди и небожители. Каждый из этих пяти типов рождения неотъемлемо связан с определённым местом в мироздании. Так, обитатели адов населяют подземные местопребывания, где их ждут невыносимые муки. Сфера обитания животных - наземный мир. Голодные духи живут как под землёй, так и на земле. Люди населяют наземный мир, а небожители - мир заоблачный. Эти две формы рождения считаются благими, а первые три типа рождения именуются несчастными, так как подвержены в очень сильной степени грубым проявлениям страдания. Рождение в том или ином мире зависит от действий живых существ, совершаемых по благому или не благому умыслу. Необходимо учесть, что буддийская религиозная доктрина основывается на том, что все преднамеренные, осмысленные действия живых существ делятся на благие (достойные) и неблагие, проникнутые низменной мотивацией. Неотъемлемое свойство неблагих действий - порождать страдание. Эта неизбежность и есть карма, которая зависит от религиозного качества совершаемых действий.

2. Отсюда возникает вопрос, что такое страдание?

В буддийской философии существуют несколько типов страдания. Первый из них получил название "страдание как таковое". Имеются в виду физические страдания и состояния неудовлетворенности собой, своей жизнью и миром. Это переживание мучений в явном виде. Однако существует и иной уровень - "страдание перемен". "Это те состояния неудовлетворённости, новые трудности, которыми чреваты изменения, даже радостные"[4] . Энергично стремясь к осуществлению своих желаний, живое существо не знает, чем обернётся их удовлетворение. Даже простейшие из потребностей можно утолить лишь на время - сегодняшняя трапеза не насытит завтрашнего голода. Невозможность раз и навсегда избавиться от сегодняшних трудностей, обрести вечное здоровье, никогда не умирать - все это и есть третий уровень страдания - "страдание нестабильности". .

В Дхаммападе, произведении, составленном из изречений Будды, также укызывется на вечность страдания: "в этом мире страдает он и в ином - страдает, в обоих мирах злочинец страдает. "Зло сделано мной", страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде."[5] .

3. На представлениях о страдании и основываются все четыре Благородные истины, которые составляют основу в учении о Дхарме. Первая из них представляет собой исходное для буддийской религиозной доктрины положение о всеобщности страдания и носит название Истина страдания. "Все есть страдание это ее главная формулировка. Вторая Благородная истина называется Истиной возникновения страдания, так как в ней выявляется совокупность факторов, воспроизводящих страдание. Причиной страдания является привязанность к чувственным наслаждениям и к ложным воззрениям.

Страстное стремление к переживанию чувственного опыта - это и есть влечение к пребыванию в сансаре. Но причина может быть исчерпана, поскольку ничего вечного в мироздании нет. Третья Благородная истина раскрывает принципиальную возможность страдания и носит название Истина прекращения страдания. Она состоит в том, что любой человек обладает потенциальной возможностью победить страдание, если задастся решимостью полностью очистить своё сознание от алчности, вражды и невежества, а также полностью отказаться от ложной идеи существования личного Я, личности.

4. Для того чтобы уяснить эти три истины, необходимо понять главную формулировку самой первой истины: "все есть страдание". Здесь имеется в виду природа живых существ. В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем, чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу. Однако буддизм не отрицает индивидуального сознания, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване.

Буддийская религиозная доктрина исходит из представлений о живом существе как о динамической психофизической целостности - непостоянной, непрерывно изменяющейся во времени. Иначе говоря, "живое существо представляет собой поток психофизической жизни, образованный совокупностью элементарных моментальных состояний"[6] . Поток сознания живого существа развертывается под воздействием мысленных образов объектов, которые обусловлены приятными либо неприятными чувственными восприятиями. Жажда переживать приятный чувственный опыт подстегивает сознание. Это и есть поток психофизической жизни. Для его обозначения используется специальный термин - сантана.

Сантана - очень важное понятие, позволяющее уяснить отличие буддийского подхода к анализу человеческой природы от брахманистского. Брахманисты исходили из того, что личность - это вечный неизменный атман, душа, а конкретное тело - лишь временное пристанище этой вечной личности. Буддисты, отбрасывая идею атмана, утверждали, что личностью можно только образно назвать индивидуальный поток психофизической жизни.

Сантана включает в себя пять составляющих. Это материальный компонент - чувственное восприятие мира; чувствительность - оценка чувственной информации по критерию приятное-неприятное-нейтральное;

"понятия" - артикулированная речь; формирующие факторы - те компоненты сантаны, благодаря которым она сохраняет свою целостность; сознание. Каждая из пяти составляющих сантаны представлена в настоящем как моментальное элементарное состояние. Такие состояния, протекающие в составе сантаны, получили название "дхармы". Отсюда Дхарма (букв: "свойство") - это квант психофизической жизни.

Сантана, являясь смысловым синонимом понятия "живое существо", и есть то, что страдает, претерпевая "страдание как таковое", " страдание перемен" и "страдание нестабильности". Пять групп дхарм в прошлой жизни служат основой осознанных действий, которые и порождают кармическое следствие, то есть настоящее рождение. Этот безначальный круговорот рождений есть ничто иное, как огромная масса страдания, неспособная исчерпаться сама по себе.

5. Как же остановить процесс развертывания сознания, достичь нирваны, то есть полного освобождения от бесконечного страдания? Именно ответ на этот вопрос и заложен в четвертой Благородной истине - Истине пути.

Согласно религиозному преданию, Будда Шакьямуни завещал своим последователям путь выхода из круговорота рождений, известный как "восьмеричный Благородный путь". "Четвертая благородная истина" - практический путь, который ведет к подавлению желаний.

Это:

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах".

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.

Это благой образ жизнедеятельности, охватывающий сферу познания, сферу нраственности и сферу религиозной практики. В соответствии с Истиной пути, целью познания выступает обретение мудрости (праджня), позволяющей правильно различать благое и неблагое. В сфере нравственности предписывалось неустанное возделывание в себе буддийских добродетелей. Религиозная практика охватывала собой всю сумму буддийских традиционных технологий, непосредственно направленных на достижение нирваны, на полное разъединение с неблагими дхармами, которые порождают страдание.

Однако цель достижения нирваны остаются по преимуществу уделом просвещенного монашества. Миряне же стремились взращивать в себе буддийские добродетели, оказывать почтительную посильную помощь монахам в надежде на благое новое рождение как на этап в достижении освобождения.

Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся ото лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Эти предписания были направлены против безнравственности, которая опирается на аффекты алчности, вражды и невежества. Эти три корня неблагого питают греховное деяние, являющееся нарушением пяти заповедей.

6. Буддийская каноническая традиция весьма подробно рассматривает эти безнравственные действия. На первом месте по своей религиозной значимости стоит убийство - грех отнятия чужой жизни. Убийство человека недопустимо, прежде всего, потому, что тем самым у жертвы отнимается возможность идти путем Дхармы. Если жертвой убийства стал буддист, это означает, что он не успел в полной мере реализовать потенциал человеческого рождения - обрести плоды религиозной жизни. Если убит не буддист, у него отнята возможность в данном рождении принять учение Шакьямуни. В обоих случаях убийца причинил огромный религиозный вред своей жертве, отодвинув перспективу её просветления. Убийство же животных и даже насекомых рассматривается как греховное действие именно потому, что оно нарушает процесс изживания жертвой кармического следствия своей прошлой деятельности. Если жизнь животного преждевременно прерывалась насильственным путём, то жертву ожидало ещё одно животное рождение, необходимого для полного исчерпания кармы, и перспектива человеческого рождения отодвигалась.

Буддийские теоретики причисляют к греховному деянию и все случаи вынужденных убийств в целях самообороны и защиты родных и друзей. Казалось бы, в этом нет греха, но юридическая мысль и мысль религиозная идут нетождественными путями. Тот, кто решается убить другого из желания сохранить свою собственную жизнь, также желает продлить свои дни ценой жизни чужой смерти, и его ждёт неблагое новое рождение.

Грехом убийства в системе буддийского мировоззрения считается не только собственно действие, повлекшее за собой смерть живого существа, но и система подготовительных действий, целенаправленно организованных ради совершения убийства.

Вторым по тяжести греховным деянием считается воровство. Буддийские теоретики различали несколько мотивов воровства. Мотив воровства на почве алчности характеризуется жаждой обладания каким-либо объектом, принадлежащим другим людям. Сюда же причисляется воровство с целью обрести известность и славу, а также воровство ради спасения своей жизни или жизни своих близких. Все эти виды греховных деяний мотивированы алчностью, то есть страстным влечением чувственный опыт.

Воровство из ненависти осуществляется под воздействием желания причинить вред своему недругу через лишение собственности.

К воровству по "идеологическим причинам", то есть на почве невежества, относятся различные виды отчуждения собственности и денежных средств в пользу государства на основе законов.

Грех воровства - это присвоение чужой собственности с помощью силы или тайно. Особенность интерпретации такого деяния заключается в том, что этот грех имеет место только в тех случаях, когда вору абсолютно точно известно, кого он собирается ограбить. Как и в случае убийства, грех воровства - это всегда сознательное действие, при котором субъект греховного деяния чётко осознаёт, не что именно он собирается похитить, а против кого он собирается действовать.

Следующее греховное действие - прелюбодеяние. Оно также может быть продиктовано различными мотивами: алчностью, ненавистью, невежеством. Подобно иным видам прегрешений, прелюбодеяние считалось таковым, если у субъекта греха было чёткое осознание того, что сознательно предпринятое им сексуальное действие осуществляется именно с женщиной, не являющейся его женой.

Грех лжи - это словесное действие, предпринятое обманщиком с целью сформировать у слушателя искажённое представление о чём-либо, хотя последний изначально имел об этом правдивую информацию. Согласно буддийской трактовке, ложь может быть сообщена не только словами, но и посредством телесных действий (жестами), а также просто молчанием.

Самостоятельную разновидность безнравственного поведения представляет собой употребление алкоголя. Состояние опьянения, вызывающее утрату самоконтроля, из-за своих сущностных характеристик несовместимо с соблюдением буддийской дисциплины, которая ориентирована на формирование у человека состояния трезвого самонаблюдения в интеллектуальном и эмоциональном отношении. .

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного. Здесь имеется в виду, что каждый человек должен понимать и помнить, что, совершив греховное деяние, он непременно понесёт за это ответственность в своём следующем рождении. Закон кармы играет, таким образом, роль наилучшего исполнителя наказания.

7. Нравственный же идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим, проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. Мирян и монахов объединяет желание устранить корни неблаго посредством развития противоположных свойств.

Алчности необходимо противопоставить её противоположность - не-алчность. Вражде должна противопоставляться не-вражебность, а невежеству - отказ от упорства в ложных воззрениях. Эти три "противоядия" именуются в буддийской религиозной доктрине тремя корнями благого. Они присущи человеку от природы, но имеют неодинаковую степень развития у различных индивидов. Не-алчность, не-вражда и не-невежество в высшей степени укрепляются при условии сознательного принятия Благородных истин. Благо человеческого рождения, согласно буддийским воззрениям, связано и с тем, что только человеку присущи корни благого. Однако упорство в невежестве и особенно в ложных воззрениях может привести к так называемому отсечению трёх корней благого. Но при исчерпании дурной кармы, следующее затем человеческое рождение вновь открывает благую возможность приобщения к Дхарме.

Глава 3. Заключение.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обрядности и корысти высших сословий. Будда отверг священный характер Вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализировать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти.

Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела.

Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной сфере. Люди считаются равными, ибо все они живут в мире страданий и за всеми признается способность к духовному росту. Вне этих пределов проблема равенства не ставилась. Буддизм призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Возникновение буддизма и сложная его судьба – закономерный результат существования такого общества, в котором страдание действительно было для подавляющего большинства людей неизменным спутником жизни. Буддизм мистифицировал это страдание, превратил реальные человеческие несчастья в «иллюзию сознания» и тем самым направил усилия людей к освобождению от страданий по своему руслу. Более того, сам способ избавления от страданий, предложенный буддизмом, объективно оказался опорой того общества, в котором сострадания неизбежны.

Будда учил, что каждый может достичь освобождения, ибо каждый обладает способностями, возможностями или факторами, позволяющими произойти подобной трансформации, то есть каждый обладает "природой Будды". "Человек и только человек может стать Буддой. Каждый человек имеет в себе возможность становления Буддой, если он стремится к этому и прилагает усилия"[7] . Каждый обладает умом, а значит способностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностью проявлять чувства по отношению к другим. Эти способности являются основным рабочим материалом, имеющимся у каждого, и, хотя у отдельных индивидуумов они могут быть ограничены, каждый может развить их и преодолеть страдания, достигнув полного освобождения, нирваны.

Будда понимал, что все люди неодинаковы и обладают разными характерами и склонностями, и поэтому он никогда не выдвигал какую-либо одну догматическую систему, а обучал различным системам и методам в зависимости от индивидуальностей обучаемых. .

Это во многом способствовало тому, что буддийские учения широко распространились во всех наиболее важных регионах Азии. В каждом из этих регионов буддизм адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь, каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Приверженцы этой религии населяют преимущественно регионы Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии, однако сфера влияния Буддизма выходит за пределы указанного района земного шара. В настоящие время Буддизм является одной из основных и самых распространенных мировых религий.

Список литературы

1. Дхаммапада / Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова. Ответственный редактор Ю.Н.Рерих. - М.

2. История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии. А. Н. Бадак, И. Е. Войнич, Н. М. Волчек и др. Мн.: Харвест,1999

3. Классический буддизм. Т. В. Ермакова, Е. П. Островская. СПб.: "Петербургское Востоковедение", 1999.

4. Чему учил Будда. Валпола Рахула. Перевод Берхина И.В. Перевод с английского осуществлен по изданию - Valpola Rahula. What the Buddha Taught. 1978, Великобритания. (c) "Махасангха" 1995 Верстка, коррекция Ивахненко Д. А., 1999

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.monax.ru

[1] Валпола Рахула. Чему учил Будда. Перевод Берхина И.В

Перевод с английского осуществлен по изданию -

Valpola Rahula. What the Buddha Taught. 1978, Великобритания

(c) "Махасангха" 1995

Верстка, коррекция Ивахненко Д. А., 1999

[2] Там же.

[3] А. Н. Бадак, И. Е. Войнич, Н. М. Волчек  и др. История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии. Мн.: Харвест,1999. С. 119

[4] Т. В. Ермакова, Е. П. Островская. Классический буддизм. СПб.:"Петербургское Востоковедение", 1999. С. 53.

[5] Дхаммапада / Перевод с пали,  введение  и

комментарии  В.Н.Топорова.  Ответственный  редактор  Ю.Н.Рерих.  - М., 1960.

[6] Т. В. Ермакова, Е. П. Островская. Классический буддизм. СПб.:"Петербургское Востоковедение", 1999. С. 53.

[7] Валпола Рахула. Чему учил Будда. Перевод Берхина И.В.

Перевод с английского осуществлен по изданию -

Valpola Rahula. What the Buddha Taught. 1978, Великобритания.

(c) "Махасангха" 1995

Верстка, коррекция Ивахненко Д. А., 1999