Политическая и правовая мысль в государствах древнего мира

Кафедра государственно-правовых дисциплин

 Дисциплина: История политических и правовых учений.

Реферат

по теме №1: «Политическая и правовая мысль в государствах древнего мира»

Основная

1. *История политических и правовых учений. Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Из-во «Зерцало», 2000. Гл. 2,3,4.

2. *История политических и правовых учений. Учебник / Под ред. В.С. Нерсесянца. – М.: Из-во НОРМА, 2000. Гл. 2,3,4.

3. *История политических и правовых учений (краткий учебный курс) / Под ред. В.С. Нерсесянца. – М.: Из-во НОРМА, 2000. Гл. 2,3,4.

4. *История политических и правовых учений. Хрестоматия / Сост. и ред. Г.Г. Демиденко, Г.А. Борисов. – Белгород, 1999. – С. 8-56.

5. *История политических и правовых учений: Хрестоматия / Под ред. В.П. Малахова. – М.: Академ. Проект, 2000. – С. 20-58.

Дополнительная

1. *Антология мировой правовой мысли. В 5 томах. Т.1. – М.: Мысль, 1999. – С. 93-218.

2. *История политических и правовых учений: Древний мир. – М.: Наука, 1985.

3. *Глушаченко С.Б. История политических и правовых учений: вопросы и ответы. – СПб., 2001. – С. 18-45.

4. **Конфуций. Изречения. - М.: Изд-во МГУ, 1994. - 128 с.

5. *Томсинов В.А. Юриспруденция в Древнем Риме (классический период) //Вестник МГУ. Серия 11. Право. - 1995. - № 2. - С.35-45.

Введение:

Возникновение наиболее ранних политико-правовых учений связано с образованием первых государств на  Древнем Востоке - в Египте, Двуречье (Месопотамии), в Древней Индии,  Китае, Персии, Палестине и др.

Отражая существующие экономические и социальные отношения, возникающий новый государственный порядок, политическая мысль древних  народов на протяжении длительного времени  развивалась главным образом на основе религиозных, мифических представлений об окружающем мире, природе, обществе и человеке. Эти представления сложились в длительном догосударственном периоде первобытно-общинного строя.

В эпоху поздней древности (античности) происходит постепенная  десакрализация и рационализация религиозных и мифологических представлений о мире, общественной жизни, о государстве и праве. Возникают зачатки научных, теоретических воззрений, происходит отход от мифологической идеологии и преодоление монополии жрецов на знание.  Причем у разных народов этот процесс протекал с различной интенсивностью, принимая различные формы, и имел несхожие последствия. В целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в первом тысячелетии до н.э. во всех  центрах  цивилизации  того времени.

Тем не менее теистический подход, воспринятый религией от мифа и основательно в ней переработанный, повсеместно стал заметным и влиятельным направлением политико-правовой мысли, чье воздействие в модифицированных формах продолжается и в наши дни (напр., различные политико-правовые концепции религиозно-теологического характера, христианские доктрины возрожденного естественного права и т.п.).

Вопрос 1. Политико-правовые учения ранней древности

В сознании большинства людей господствовали идеи о сверхъестественном, божественном происхождение всего сущего. Предопределенность происходящих в реальной жизни явлений, процессов, событий какими-то высшими, потусторонними, божественными силами, их влияние на отдельных людей, членов семьи, рода, целого племени считались неоспоримой истиной. Фантастические представления, которые устно передавались из поколения в поколение (миф - от гр. mythos - слово; сказание, предание), были следствием ряда причин, главные из которых лежали в сфере первобытного производства и распределения материальных благ, в их числе - недостаточные научные и технические знания, необходимость обоснования возникшего неравенства и др.

Религиозные, мифические представления связывались с запретами и предписаниями, которые появились в процессе  развития первобытного общества и обеспечивали его выживание. Постепенно запреты и предписания превращались в обычаи, традиции.  Прежде всего, они относились  к вопросам управления, власти - семейной, родоплеменной, а затем, с возникновением государства, и политической.

Вожди (цари, князья, басилевсы и т.п.), священнослужители (жрецы), старейшины-судьи и  др. обладатели власти всячески стремились представить себя потомками или наместниками богов, творящими их волю. Но и мировоззрение большинства производительного населения носило авторитарный, культовый характер, т.к. храмовая собственность служила своеобразным страховым фондом для всей общины. Покушение на эту “общественную собственность”, как и нарушение установлений вождей, жрецов, судей, стали считаться преступлениями против богов, а значит - против всего общества.

Если в родоплеменном обществе нормы обычая, традиции охранялись всеми членами этого общества, в основном морально-этическими средствами, то с возникновением государства (в лице вождей, жрецов, старейшин - всех, стоящих у власти) выполнение этих и возникающих новых общественных норм начинает обеспечиваться силой военной дружины, отделенной от остального народа. Обычай, традиция превращаются в законы.

Интересны источники Древнего Египта. В “Поучении Птахотепа” (ок. XXVIII в. до н.э.) содержатся представление о божественной справедливости как основы земных общественно-политических порядков и ее восхваление. В нем присутствует также представление о естественном равенстве всех свободных (“нет рожденного мудрым”) и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу “Ка” - своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения. 

В “Поучении гераклеопольского царя своему сыну” (XXII в. до н.э.) восхваляются боги и божественная власть фараона, но вместе с тем содержится наставление не делать ничего несправедливого и противозаконного. Правитель должен “творить правду” и стремиться к справедливости, т.к. только этим можно добиться милости богов в загробной жизни. В соответствии с мифологическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат. Судьи считались ее жрецами и носили изображение этой богини.

ВЫВОД: Божественный источник и характер государственной  власти (фараона, жрецов и чиновников), а также официально установленных правил поведения, в том числе обычаев, законов, судебных решений, означал, что они соответствуют (или должны соответствовать) естественному порядку и общественной справедливости.

Вопрос 2. Политические и правовые учения Древней Индии

Брахманизм. В Древней Индии политико-правовая мысль развивалась под влиянием брахманов (жрецов), которые на протяжении многих веков занимали ведущее положение в духовной и социально-политической жизни общества. Зачатки брахманизма встречаются уже во II тысячелетии до н.э. В Ведах - древних ритуальных книгах  ариев, проникших в Индостан с Севера, говорится о делении общества на четыре  варны (сословия), которые сотворены богами из мирового тела и духа - Пуруши: ”Брахманом стали его уста; руки - кшатрием; бедра - вайшией; ноги - шудрой”. Мировой закон определяет конституцию общества, место,  роль, права и обязанности людей, принадлежащих по рождению к той или иной варне.

Брахманизм в дальнейшем получил свое развитие и конкретизацию в - Упанишадах (IX-VI вв. до н.э.) - религиозно-философских трактатах, которые содержат комментарии к Ведам, обосновывают их главные положения. Согласно им, все люди, принадлежащие к своим варнам, должны следовать дхарме или дхамме (санскр. - порядок, правило, принцип), то есть - божественно предустановленному для них закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Нарушение дхармы, отступление от нее - величайший грех, который строго наказывается.

Примерно ко II в. до н.э. относится письменное оформление известного политико-правового памятника - “Законов Ману”. В них воспроизводятся и юридически защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы.

Примечательно, что по “Законам Ману” цари при всем своем высоком и даже божественном статусе, должны были чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и “изначальному искусству управления”. Существенная роль в “Законах Ману” отводилась наказанию как воплощению дхармы и охранителю всех главных существ - богов и людей.

Несмотря на то, что с появлением других вероучений (буддизма, джайнизма) брахманизм был оттеснен на второй план, в дальнейшем он возродился в обновленном виде как индуизм, который является одной из основных религий современной Индии

Буддизм. С критикой ряда основных положений брахманистской идеологии в VI в. до н.э. выступил Сиддхартха Гаутама (624-544 гг. до н.э.), прозванный Буддой (просветленым). Выходец из царской семьи, он стал отшельником, вел аскетическую жизнь и был “просветлен” истинным знанием. В своих проповедях он отвергал мысль о боге, как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий человека.

Дхарма у Будды выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона. Трактовка дхармы, как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана идеями гуманизма, непротивления злу злом и насилием. Особо подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины.

Учение Будды признавало традиционное разделение общества, но отрицало принадлежность к касте брахманов по рождению. ”Я называю брахманом того, - говорилось в своде буддийского канона, - кто свободен от привязанностей и ничего не имеет...”. В раннем буддизме отражены представления, возникшие в догосударственный период на почве родо-племенной демократии и патриархальных традиций: выборность царей, которые правили в полном согласии с народом,  возможность предать смерти жреца, поправшего древние обычаи, и изгнать корыстолюбивого царя.

В дальнейшем буддизм претерпевает значительные изменения. В нем усиливаются идеи покорности судьбе, непротивления власти, смягчаются требования крайнего аскетизма. Светские правители все больше использовали буддизм в целях подчинения жречества, приспосабливали его к своим нуждам. Идеи буддизма стали оказывать все большее влияние на государственную политику и законодательство. Примерно через 200 лет после смерти Будды  его учение стало государственной религией и до сих пор имеет много приверженцев в Индии, а также за ее пределами.

Рационалистические идеи о государстве и праве возникали в Индии на основе религиозных воззрений. Их зачатки просматриваются уже в “Упанишадах”.  В эпической поэме “Махабхарата” (ок. VII в. до н.э.) различия в положении и обязанностях людей (в качестве брахманов, кшатриев, вайшиев или шудр) порождены их “собственной природой”. Причем эта “собственная природа” человека, идентичная его дхарме, на самом деле не автономна: она - лишь отражение божественной природы.

Представления о естественном характере законов, управляющих как мирозданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI в. до н.э. с атеистических позиций критиковали многие установки брахманизма. Их взгляды были основаны на представлении о регулятивной роли “природы вещей” и естественности правил поведения: “Все в мире совершается в силу внутренней природы (свабхава) самих вещей”. Эти и другие высказывания чарваков позволяют характеризовать их  как один из ранних вариантов идей естественного права.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате “Артхашастра” (IV-III вв. до н.э.) автором которого считается Каутилья, влиятельный царский советник и министр. В этом произведении, наряду с традиционной тягой к дхарме и признанием того, что “закон основан на истине“ (божественной), явное предпочтение отдается практической пользе и обусловленным ею политическим мероприятиям, административно-властным установкам. Именно полезность выступает здесь в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной власти и целям сохранения системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала (наряду и в общем соответствии с дхармой означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.

ВЫВОД: Основными политическими и правовыми учениями  Древней Индии являлись: брахманизм, буддизм и рационалистические идеи.

Вопрос 3. Политико-правовая мысль Древнего Китая

Зарождение политической и правовой мысли Древнего Китая относится к XIV-XIII вв. до н.э. Наиболее влиятельными политико-правовыми учениями стали даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и дэ”).

В отличие от традиционно-теологических толкований дао (проявление «небесной воли») Лао-цзы характеризует его как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существовавшего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывалась способность восстанавливать справедливость. “Небесное дао, - утверждал он, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны”.

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т.д.) согласно даосизму есть отклонение от дао и ложный путь. Мудрый правитель следует дао, не делая ничего для управления страной. И тогда страна процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. “Где побывали войска, - говорил он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией”.

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Идеи даосизма оказали большое влияние на развитие китайской культуры, политической и правовой мысли.

Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) - древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства - философской школы, а затем - самого влиятельного религиозно-философского течения в Китае.  Главным источником сведений о его учении является трактат “Лунь Юй” (“Беседы и суждения”).

Центральное место в этико-политических взглядах Конфуция занимали вопросы нравственной природы человека, жизни семьи, управления государством. Важнейшим понятием его учения является “жень” (гуманность) - совокупность норм, основывающихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю. Жень достигается путем нравственного самоусовершенствования.

Суть социального порядка он видел в том, чтобы в обществе все было прочно и стабильно, чтобы все находились на своих местах и каждый знал свои права и обязанности. Благо народа - центральный пункт его политической доктрины. Сначала людей необходимо накормить, потом обучить, воспитать, привить высокую мораль. Главное - это всегда стоять на правильном пути, т.е. твердо держаться истинного принципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “благородным мужам”, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Мудрый администратор, считал Конфуций, должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они ненавидят (бедность и презрение); он всегда должен стремиться к добру - и тогда люди будут стремиться за ним: “Куда дует ветер, туда и трава клонится”. Можно поступиться оружием, можно даже отказаться от пищи (в конце концов все так или иначе умирают), но без доверия нет основы для государства. Завоевать доверие можно неустанной заботой о людях, а также твердым следованиям нормам ритуала и неустанным самоусовершенствованием.

В области управления он советовал: “Опирайтесь на помощников, прощая им мелкие провинности: привлекайте к службе добродетельных и способных”. Дельный чиновник должен уметь все: слышать и видеть, отбрасывать сомнительное и недостоверное и осторожно высказывать свое мнение; избегать рискованного, опасного и действовать с осмотрительностью - только тогда он может рассчитывать на успех. Истинное искусство управления состоит в том, чтобы, собрав и сконцентрировав все основное, реализовать его на практике.

Важным моментом мудрого управления он считал продуманное слово, тем более слово правителя, истинность и уместность которого  может подчас решить судьбу государства. Одно единственное слово, по его мнению, может свидетельствовать об уме или глупости человека.

Многие из этих советов и ныне можно отнести к основным заповедям умелой администрации.

Конфуций считал, что людей следует не наказывать, а воспитывать. Его отрицательное отношение к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае. Во II в. до н. э. оно было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Основателем моизма - философского течения и популярной школы Древнего Китая - явился мыслитель и политический деятель Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Его основные идеи изложены  в книге “Трактат учителя Мо”, написанной его учениками. О ее содержании говорят сами названия глав (сохранилось - 53): “Почитание мудрости”, “Почитание единства”, “Всеобщая любовь”, “Против нападений”, “Об экономии и затратах”, “Воля Неба” и т.п.

По мнению Мо-цзы, царящие в мире пристрастность и обособленность, противопоставление своих чужим приводят к несправедливости, господству сильных  над слабыми, умных над глупыми, знатных над простыми. Между тем достаточно изменить все это и начать любить чужих так же, как своих, заботиться о других, как о самих себе, и это принесет всем ощутимую пользу.

 Он достаточно полно сформулировал идею о возникновении государства на основе своеобразного общественного договора: “В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни администрации, у каждого был свой взгляд на должное (справедливое). У одного человека - один, у двоих - два, у десятерых - десять; сколько людей - столько суждений. Каждый придерживался своего и отвергал суждения других, так что все были против всех... В Поднебесной существовал такой же хаос, как  в мире зверей и птиц”. Те, кто пытался понять причину этого беспорядка, осознали, что он - из-за отсутствия руководителей. Поэтому выбрали наиболее достойного и способного в Поднебесной и поставили его сыном Неба. Но так же как сил сына Неба не хватало на все, выбрали еще мудрых и способных  в качестве его трех гунов  - помощников. Затем в помощь им избрали  мудрых и способных и сделали их чиновниками.

Идеалом государства Мо-цзы считал жесткую административную  структуру. Администратор должен обладать не только высоким престижем (для уважения) и окладом (для доверия), но также и большими полномочиями, чтобы его боялись. Он первым выдвинул идею о роли наград и наказаний в качестве мощного рычага государственного управления.

Моизм не оказал большого влияния на другие учения древности, но его последователи в Китае и за его пределами известны и в настоящее время.

Легизм (от лат. lex - закон) - этико-политическое учение школы законников фацзя - возник и оформился в VI-III вв. до н.э. Главными теоретиками явились Гуань Чжун, Шан Ян, Шень Бухай, Хань Фэй и др.

Легизм, рассматривая вопросы управлении человеком, обществом и государством, развивался в борьбе с ранним конфуцианством. Легисты стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из приоритета законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Так, Шан Ян (400-338 гг. до н.э.), первый советник императора, создал концепцию деспотического государства как гигантской всеохватывающей машины принуждения. В его “Книге правителя области Шан” изложены основные идеи легизма: концепция равных возможностей, о государственном регулировании экономических процессов, теория единого (о необходимости сосредоточения усилий народа на земледелии и войне), о системе рангов знатности, теория “клещей”(о наделении общинников правом контроля над деятельностью чиновников), о принципе коллективной ответственности перед законом и т.п.

Государство, по Шан Яну, возникло поэтапно: сначала люди любили только своих и ненавидели чужих, затем мудрые ввели различия между мужчинами и женщинами, знатными и простолюдинами, создали имена и ранги, регламенты и чиновников. Однако, народ распустился, люди ищут выгоду, стремятся к удовольствиям, что ведет к упадку. Чтобы исправить положение, государство должно стать сильным и сконцентрировать все помыслы людей на одном: добиться единообразия в мыслях и поступках, закрыть все боковые пути наживы и тем ликвидировать корысть и распущенность. “Если в сфере управления люди будут контролироваться законом, а при продвижении по службе - правилами, то ни взаимные похвалы, ни клевета друг на друга не принесут ни пользы, ни вреда”.

Он придавал большое значение наказаниям, которые должны были внушить людям уважение к закону. Каждый, заметивший непорядок, должен тотчас же донести о нем начальству.

Министр царства Хань Шэнь Бухай (400-337 гг. до н.э.) создал доктрину, по которой глава государства воспринимается мерой всех вещей. “Мудрый правитель - тело, чиновники - его руки; правитель - голос, чиновники - эхо, правитель - корень, чиновники - ветви. Правитель определяет принципы, чиновники реализуют их; правитель держит верховный контроль, чиновники заботятся об исполнении своих функций”. Чтобы стать мудрым правителем, необходимо овладеть технологией власти. Первое условие - выдержка, непроницаемость, скрытность; второе - недеяние, т.е. внешняя непроницаемость и даже пассивность, скрывающая информационную насыщенность и активную готовность, способность вмешаться в нужный момент и дать указания.

С III-го в. до н.э. начался процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение. Сюнь-цзы (ок. 313-235 гг. до н.э.), наставник в академии Цзися, переработал учение Конфуция, дополнив его положениями легизма. В своем единственном трактате он указывал, что человек по натуре порочен, что ему свойственны животные инстинкты, злоба и зависть, стремление к стяжательству и распущенности. Сюнь-цзы делал особый акцент на необходимости обучения и воспитания  людей с помощью классических текстов, норм морали и ритуала, а также наказаний. Необходимо и самоусовершенствование, цель которого - выработка умения обуздывать себя. Особенно подчеркивалась важность для правителя добиваться расположения народа.

Среди учеников Сюнь-цзы получил известность легист Хань Фэй (ок. 280-233 гг. до н.э.), создавший своеобразную философию права, которая соединила принципы даосизма, конфуцианства и легизма. Его ученые рассматривает государство как систему давно  и сознательно созданных институтов, высшая цель которых - обеспечить порядок и процветание общества, силу государства и преданность, а точнее - повиновение населения. В этих целях на первый план выдвигается закон как важнейшее средство достижения указанной цели. Закон выше всего, включая и государя. Ни гуманность, ни жестокость, как крайние меры, не являются результативными. Государь должен быть суровым и справедливым, чтобы его боялись и повиновались с доверием; нужно уметь использовать законы и людей, хорошо владеть рычагами наград и наказаний, держать в руках чиновников, решительно пресекать  интриги, своекорыстие честолюбцев и властолюбцев. Хань Фэй развивал идею о решающем влиянии народонаселения и имущественного неравенства на исторический процесс.

Ассимилированный с конфуцианством легизм постепенно прекратил свое существование как самостоятельное учение.

ВЫВОД: Наиболее влиятельными политико-правовыми учениями стали даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Вопрос 4. Политические и правовые учения  Древней Греции

В истории древнегреческой политико-правовой мысли принято выделять три периода:

- ранний (IX-VI вв. до н.э.), связанный с возникновением государственности, нашедший отражение в творчестве Гомера, Гесиода, “семи мудрецов”, а также  пифагорийцев и Гераклита;

-  второй (V - первая половина IV вв. до н.э.) - период расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли, представленной учениями  Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля;

- третий (вторая половина IV-II вв. до н.э.) - период эллинизма,  представленный учениями Эпикура, стоиков, Полибия.

Политико-правовая мысль Древней Греции раннего периода

С появлением полиса традиционные верования накладываются на возникающие новые отношения. Преобладает убеждение в том, что справедливость, законность и вся жизнь людей в полисе связаны с властью богов-олимпийцев во главе с Зевсом. Вместе с тем древние мифические и сакральные представления начинают подвергаться этической и политико-правовой переработке - рационализируются. Это проявляется в произведениях  легендарного Гомера и первого, достоверно установленного поэта Древней Греции  - Гесиода.

Жизнь и творчество легендарного Гомера относятся к VIII в. до н.э., а описываемые в поэмах “Иллиаде” и “Одиссее” события - к XIII в. до н.э. Главный бог - Зевс представлен в них как  верховный заступник  всеобщей справедливости (“дике”), сурово наказывающий тех,  кто творит насилие и неправый суд.

Справедливость выступает у Гомера в качестве основы и принципа, сложившегося обычая, обычного права. А сам обычай и обычное право есть известная конкретизация вечной справедливости, ее присутствия, проявления и соблюдения в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

Такое понимание справедливости требовало наказания за нарушение общей нормы. Одним из его практических выражений был институт кровной мести. Обычай требовал от одного из главных героев “Иллиады” Ахилла мстить за своего убитого друга.

В поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) “Теогония” и “Труды и дни” боги выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Изображается  “золотой век”, когда не было ни горя, ни забот, ни старости. За ним последовал век серебряный, который сменился медным. Люди медного века погибли в войнах, истребляя друг друга. Наступил век железный, когда люди оказались обремененными непосильным трудом и непрестанными заботами. Раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, везде господствуют обман и насилие. В этот век, пророчит Гесиод, “никогда более, ни днем, ни ночью люди не избавятся от непосильного труда и бедствий... Водворится право сильного и исчезнет совесть. Не честных людей, верных клятве, будут почитать, а злых и наглых...”. Гесиод все же верит, что правда восторжествует. “Даже и сейчас, гонимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствие тем, кто ее гонит”.

“Семь мудрецов” конца VII - начала VI вв. до н.э. Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон продолжили развитие рационализации традиционных сакральных представлений. Некоторые из них (Солон) пытались реализовать свои политико-правовые идеалы на практике. В своих кратких изречениях (гномах) мудрецы формулировали этические и политические сентенции   относительно законов и порядков.

Идеи необходимости и возможности улучшения государственного устройства, совершенствования законов нашли свое продолжение в деятельности Пифагора и его учеников - пифагорейцев.

Пифагор (580-500 гг. до н.э.) - философ с о.Самос, основал религиозно-философскую школу - союз пифагорейцев. Конкретных трудов его не сохранилось, но созданное им  учение о бессмертии души  считается первым основанием философского идеализма. Пифагорейцами было развито учение о числах, которые имеют божественную, мистическую сущность. Союз пифагорейцев проводил аристократическую, антидемократическую политику.

После богатства и успеха, по мнению Пифагора, более всего следует уважать родителей и законы. Он говорил, что правители должны быть не только знающими, но и гуманными. И управляемые должны быть не только послушными, но и начальстволюбивыми. Ему принадлежат афоризмы: “Одинаково опасно и безумному вручать меч, и бесчестному - власть”.

Идеальным является то государство, утверждали пифагорейцы, в котором приняты справедливые законы. А справедливость состоит в воздаянии  равным за равное.

Гераклит из Эфеса (ок. 520 - ок. 460 гг. до н.э.) - философ-диалектик, уделял значительное внимание вопросам полиса и его законов. В сочинении “О природе” он писал, что все в мире находится в вечном изменении, движении, борьбе и обновлении.

Демократия, по Гераклиту, - это правление “неразумных” и “худших”. Он  отстаивал  аристократию, т.е. “правление лучших”. Считал, что люди не равноценны друг другу и не равны  между собой. Выступая за писаный закон, он говорил : “Народ должен сражаться за закон, как за свои стены”.

Диалектические взгляды Гераклита высоко ценили многие знаменитые ученые: Гегель, Маркс, Энгельс, Лассаль и др.

  Политико-правовые учения периода расцвета Древней Греции

Демокрит (ок. 470-366 гг. до н.э.) из Абдер был ярким выразителем идеологии рабовладельческой демократии.  Общество, полис и его законы, согласно Демокриту, будучи результатом естественного развития, есть искусственные, человеческие образования.  Они образованы людьми в процессе их эволюции от стадности к цивилизации.

Единомыслие и нравственность, социальная солидарность свободных членов полиса, по Демокриту, являются важнейшей и необходимой чертой благоустроенного государства.

Искусство управлять государством Демокрит характеризует как “наивысшее из искусств”.

Воззрения Демокрита явились вершиной материалистической мысли античности и оказали большое влияние на ученых последующих времен - Эпикура, Лукреция, Галилея, Лейбница и др.

Софист (от греч. sophistes - мудрец) первоначально употреблялось для обозначения человека обучающего «мудрости» за плату. В V-IV вв. до н.э. софисты образовали философское течение, в основе которого лежали идеи об относительности знания (релятивизм). Сравнивая конституции и законы различных полисов, они утверждали, что о любой вещи или явлении можно судить двояко, причем с взаимоисключающих позиций. Всеобщую и объективную истину софисты отрицали, ко всему относились скептически. Для доказательства своих взглядов они использовали “софизмы” - логические ошибки, подмену понятий, словесные уловки и ухищрения, многозначность терминов, за что часто подвергались жесткой критике.

Однако скептицизм и многие другие взгляды софистов носили прогрессивный характер, были направлены против традиционных верований и сакральных политико-правовых воззрений. Главным в софистике было противопоставление природы и установлений (право, обычаи, законы). Если установления, утверждали они, подвержены изменениям, поскольку, порожденные людьми, отражают интересы различных общественных групп, то природа следует неизменным законам. Этот постулат лег в основу естественного права.

К числу наиболее известных софистов относятся: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт (старшие софисты), Фросимах, Пол Агригентский, Калликл, Ликофрон (младшие софисты) и др.

Сократ (469-399 гг. до н.э.), житель Афин, сын камнереза и повитухи, стал народным мудрецом, образ жизни и поведение которого оказывали не меньшее влияние, чем его высказывания. Проводя большую часть времени на улицах и площадях, он вступал в беседы с любым, кто желал с ним говорить. Диалог у него (что видно из диалогов, написанных учениками Сократа - Платоном и Ксенофонтом) был главным методом нахождения истины.

Главным в учении Сократа является воспитание у граждан высокой нравственности через постижение знания.

Сократ подвергал критике софистов, отвергая их релятивизм и придерживаясь строгого рационализма. В то же время  известно его высказывание: “Я знаю, что ничего не знаю”.

Политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в полисе должна принадлежать “лучшим”, т.е. нравственным, справедливым, знающим людям, опытным в искусстве государственного управления. Главный недостаток демократии Сократ видел в некомпетентности ее должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Выше всего он ставил  мудрость народного собрания.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и позитивный закон, но в отличие от них считал, что и естественное право, и позитивный закон восходят к разуму. “Что законно, то и справедливо” - утверждал он. Выступая как принципиальный сторонник законности, он проповедовал необходимость соблюдения полисных законов и связывал с этим  единомыслие граждан, без чего “ни дом не может хорошо стоять, ни государство счастливо управляться”.

Ученики Сократа развивали его взгляды в нескольких идейных течениях (киники, киренская и мегарская школы, Академия Платона). Образ Сократа, нарисованный Платоном, дошел до наших дней как величайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего поиск истины выше всех других побуждений.

Платон Афинский (427-347 гг. до н.э.)  - древне-греческий философ, выходец из царского рода, стал основателем платонизма - этико-философского течения и школы под названием “Академия”, которая просуществовала 900 лет. Ученик Сократа: многие из его сочинений, написаны в форме сократовских диалогов, в том числе - “Государство”, “Политик”, “Законы”, в которых обсуждаются политико-правовые вопросы. В то же время критически переосмысливал взгляды своего учителя.

Платон разработал учение об идеях, смысл которого состоит в том, что “истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи”, а данные ощущениям человека вещи и явления - не истинны, т.к. пребывают в постоянных изменениях, в подвижности. Это учение Платон распространил и на общество, государство и право.

Идеальное государство трактуется им (в диалоге «Государство») как справедливое. По самой идее справедливости, писал Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но напротив, схож с ним. Трем началам - разумному, яростному и вожделеющему - божественно заложенным в человеческой душе, соответствуют три схожих начала, свойственных государству:  совещательное, защитное и деловое. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

Идеальное государство у Платона организовано на следующих принципах: а) сохранение рабства; б) деление всего свободного населения на три сословия - философов, воинов и работников (ремесленников, землевладельцев, торговцев и др.) в соответствии с тремя вышеупомянутыми началами; в) сосредоточение всей полноты власти  в руках философов, которые в качестве создателей законов сами не должны быть ими связаны; г) общность   имущества и жен для сословия философов и воинов; д) государственное воспитание граждан.

Идеальное общественное устройство у Платона - это справедливое управление знающих высоконравственными и знающими людьми. Такое общество стоит выше государства и не нуждается  в законодательстве.

Идеальному государственному устройству, которое существовало в далеком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон противопоставлял шесть других типов государственного устройства. Два из них (монархию и аристократию) он считал правильными, а четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) - искаженными.

Правление лучших и благородных - аристократия - наиболее близко к идеальному государству. При этом, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть).

Тимократия - господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону, - главный источник частных и общественных бед, когда она ведется. В качестве примера такого государства Платон называл Спарту.

Олигархия - это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и никчемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии.

Демократию он расценивал, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных.

Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей. Тирания - господство наихудшего, окруженного толпой негодяев.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии - к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии - к свободе), губит данный строй, т.е. каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство.

Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

Последним крупным произведением Платона являются “Законы”. В “Законах” он различал два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. Платон подчеркивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одобрял суровые законы, которые подробно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей.

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечал он, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. К общему отправлению правосудия должны быть причастны все граждане государства. В государстве, описанном в “Законах”, уже нет коллективной собственности воинов и общности жен. Населению внушаются представления о божественном и неизменном характере установленных порядков и законов, суровой каре для правонарушителей в загробном мире.

Платон оказал огромное влияние на все возникшие после его смерти философские школы. Многие его идеи используются также современными политологами и правоведами.

Аристотель Стагирит (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона, воспитателем Александра Македонского. Он охватил почти все доступные для его времени отрасли знания, основал философскую школу - Ликей. Ему принадлежат крылатые слова: “Платон мне друг, но больший друг - истина”. С его именем связано зарождение политической науки, как отдельной дисциплины.

Аристотель изложил свои политико-правовые взгляды в трактатах  “Никомахова этика”, “Политика”, “Афинская полития”. В отличие от Платона, он  более реалистично учитывал исторически сложившиеся формы общественно-политической жизни Греции. Важнейшей из наук, “которая главным образом управляет”, он считал науку о государстве (политику), видя в ней науку о высшем благе человека и государства.

Государство, по Аристотелю, возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей, достижения блага людей. Государство - высшая форма общения по сравнению с семьей и с селением.

В своем правопонимании Аристотель разделял положение Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Он отмечал, что «понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения». Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости, по его учению, является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа геометрического равенства и означает деление общих благ по достоинству.

Право характеризуется Аристотелем  как равенство, которое у него не абсолютно, а относительно, поскольку люди не равны по своему достоинству. В целом право как политическое явление Аристотель называет «политическим правом». “Оно, - указывал мыслитель, - частью естественное, частью условное. Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, это безразличие прекращается». Отступление от закона, от права означает отход к деспотическому насилию.

Существенным моментом качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. “Всякий закон в основе предполагает своего рода право. Следовательно, это право должно найти свое выражение и воплощение в законе. Политическое правление, по Аристотелю, - это правление закона, а не людей : правители, даже лучшие, подвержены “чувствам и аффектам”, закон же - “уравновешенный разум”.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое, единство составляющих его элементов. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства. Радикальное искусственное переустройство полиса (например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей), по его мнению, приводит к уничтожению государства ибо насилует его природу.

Форму государства Аристотель связывает с его верховной властью. Она определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различались правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных - только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими неправильными - тирания, олигархия и демократия. Каждая форма может иметь, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Наилучшей формой государства Аристотель считает политию.

Из неправильных форм государства тирания - наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризовал умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда - высокая оценка им реформ Солона.

Аристотель оказал очень большое влияние на всю последующую философию и политико-правовую мысль, особенно на католицизм средневековья, который пытался приспособить его учение к своим нуждам.

   Политико-правовые учения периода эллинизма

Эпикур (342-270 гг. до н.э.), последователь Демокрита, до самой смерти возглавлял философскую школу “Сад Эпикура” в Афинах. Его политико-правовые взгляды во многом определялись эпохой наступившей нестабильности афинского государства, которая угрожала и личности. Целью человеческой жизни он считал удовольствие, и не только как чувственное наслаждение, но как избавление от беспокойства души, страданий, страха смерти и оков принуждения, зависимости от внешних условий. Проповедовал уход от общественной жизни (“Живи скрытно” - любимое выражение Эпикура), от участия в государственных делах, индивидуализм и созерцательность.

Главной целью государственной власти и основанием политической деятельности считал обеспечение взаимной безопасности людей. Поэтому само государство и закон он трактовал как результат договора людей между собой об общей пользе - взаимной безопасности: ”Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда”.

Эпикур подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств.

Учение Эпикура оказало заметное влияние на римских ученых (Лукреций), затем на протяжении нескольких столетий подвергалось клеветнической критике и лишь с XVII в. его взгляды начали подвергаться научному исследованию.

Стоики (греч. ”стоя” - колоннада, портик) - ученики Зенона Китийского (ок. 336-264 гг. до н.э.), основателя философской школы в Афинах. В их взглядах отразилось влияние учений Платона и Аристотеля. В основу  мироздания они закладывали божественный разум, управляющий всем сущим, - судьбу. Человеку не остается ничего другого, как покоряться неотвратимой судьбе - божественному естественному закону.

Положение в обществе, отношения между людьми коренятся в их природе. Естественное право понималось стоиками как универсальный, общемировой закон, а государство - как мировое сообщество. Зенон считал, что необходимо всех людей считать гражданами одного государства.

Критикуя эпикурейцев, стоики не отрицали общественной деятельности, благо государства ставили выше блага отдельной личности. Утверждалась необходимость неуклонного соблюдения государственных законов и установлений, соответствующих общему божественному закону. Действительно свободными стоики считали только мудрецов и царей, отсюда вытекало их одобрение царской власти. В то же время Зенон выдвинул идею смешанного правления: ”Лучший государственный строй - это сочетание демократии, царской власти и аристократии”.

Идеи стоицизма отражали наступление кризиса в греческом обществе,  они нашли свое продолжение и развитие в Древнем императорском Риме.

 Полибий (ок. 200-120 гг. до н.э.) видный греческий историк и политический деятель, ставший вначале заложником, а затем почитателем Римского государства. Написал “Всемирную историю” в 40 книгах, где исследует путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Историю он считал наставницей жизни. Следуя идеям Платона, Полибий писал о круговороте политических форм, исходя из положения о естественном развитии и изменчивости всего существующего. Согласно порядка природы формы правления меняются, переходя одна в другую, а потом государство снова  возвращается к уже испытанным раньше формам.

Всего, согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках их полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Тирания - время козней властелинов, которые исходят от людей благородных и отважных. При поддержке народа такие благородные люди свергают тирана и учреждают аристократию. Этот период Полибий рассматривает, как период расцвета государства, когда оно преодолевает многочисленные опасности. Правящими людьми при этом бывают “справедливейшие, рассудительнейшие по выбору”.

Вначале аристократические правители руководствуются во всех своих делах заботой об “общем благе”. Когда власть становится наследственной и оказывается в руках людей, “совершенно не знакомых с требованием общественного равенства и свободы”, тогда аристократия превращается в олигархию, где царит злоупотребление властью, корыстолюбие, беззаконие, стяжательство, пьянство и чревоугодие.

За олигархией, вследствие выступлений народа, следует демократия. Демократией Полибий считает такой строй, при котором решающая сила принадлежит постановлениям большинства, господствует повиновение законам. Но постепенно отходя от этих ценностей,  толпа выбирает себе в вожди отважного честолюбца, а сама отстраняется от государственных дел. Демократия вырождается в охлократию.

Этот процесс он характеризует следующим образом: “Тогда разгневанный народ, во всем внимая голосу страсти, отказывает властям в повиновении, не признает их даже равноправными с собою, и все дела желает решать сам.  После этого государство украсит себя благороднейшим именем свободного народного управления, а на деле станет наихудшим из государств, охлократией”. Охлократию Полибий рисует, как строй насилия, беззакония и отмечает, что с точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии “водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца.  Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный пункт естественного развития форм государства совпадает с исходным.

Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, а поэтому считает, что  “несомненно, совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, т.е. царской власти, аристократии и демократии, и которая может предотвратить переход к извращенным формам правления. Он считал, что наилучшим устройством было римское государство, сочетавшее полномочия “трех властей” - власти консулов, сената и народа, выражавших соответственно царское, аристократическое и демократическое начала.

Полибий подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни. В своих книгах он отводил важную роль в государственной жизни великим личностям, природным условиям и судьбе.

Взгляды Полибия были восприняты и развиты через 1,5 тысячелетия многими мыслителями - Макиавелли, Монтескье и др.

ВЫВОД: Таким образом,  в истории древнегреческой политико-правовой мысли принято выделять три периода: ранний (IX-VI вв. до н.э.), связанный с возникновением государственности, нашедший отражение в творчестве Гомера, Гесиода, “семи мудрецов”, а также  пифагорийцев и Гераклита; второй (V - первая половина IV вв. до н.э.) - период расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли, представленной учениями  Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля; - третий (вторая половина IV-II вв. до н.э.) - период эллинизма,  представленный учениями Эпикура, стоиков, Полибия.

Вопрос 5. Политические и правовые учения Древнего Рима

История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие, все три основных этапа, которые принято выделять в истории этого великого государства: царский (754-510 гг. до н.э.), республиканский (509-28 гг. до н.э.) и императорский (27 г. до н.э. - 476 г. н.э.). В царском, сравнительно кратком по времени периоде становления древнеримского государства, господствовали взгляды, во многом традиционные для родоплеменных отношений: установленные богами законы обычая справедливы и священны. С возникновением государства цари выполняли функции как военных вождей, так и верховных жрецов. Опираясь на сенат (совет старейшин), они принимали и проводили в жизнь новые законы, содержание которых говорит о переходном периоде становления государственности и права (Законы Сервия Туллия). Писаных законов еще не было, как и теоретических работ по правовым вопросам. Ко времени основания Рима на Аппенинском полуострове было много греческих колоний. Влияние их культуры на римлян несомненно, что подтверждается хотя бы сходными пантеонами богов (Зевс - Юпитер и т.д.).

Политико-правовые учения республиканского периода.

После изгнания последнего царя, с возникновением республиканского строя и в связи с борьбой плебеев против патрициев возникла необходимость в составлении писаного законодательства. В середине V в. (период расцвета Афин и др. греческих полисов) из Рима в Грецию были направлены посланники для ознакомления с греческим законодательством, особенно с законами Солона. Результаты этой поездки были использованы специальной коллегией (децемвиров) при составлении Законов XII таблиц - первого писанного свода законов Древнего Рима. В дальнейшем значительное влияние на римских ученых оказали взгляды пифагорейцев, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев и других древнегреческих мыслителей. Так, общефилософские представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политической жизни, государства и законов, мысли Эпикура о договорном характере государства и права были восприняты и развиты Титом Лукрецием Каром (99-55 гг. до н.э.) в его известной поэме “О природе вещей”.

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки - юриспруденции. В политических и правовых учениях древнего Рима зародились теории, которые получили дальнейшее развитие в последующие эпохи. Особенно велико значение работ римских юристов, таких, как: Ацилий Сапиент (нач. II в. до н.э.) - автор комментария к Законам XII таблиц, Эллий Пет Кат (консул 198 г. до н.э.), написавший первое юридическое произведение, адресованное широкой публике, содержавшее основы римского права, Манилий (консул 165 г. до н.э.), один из основоположников цивильного права, Сципион Назика Коркул (цензор 159 г. до н.э.), юрист, которому сенат  подарил дом, построенный на общественные средства, чтобы люди, которым была нужна юридическая консультация, имели к Сципиону удобный доступ.

Виднейшим республиканским идеологом был знаменитый философ, государственный деятель и оратор Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Свое отношение к проблемам государства и права он выразил в работах “О государстве” и “О законах”, а также в многочисленных политических и судебных речах.

Государство он определял как дело, достояние народа, подчеркивая при этом, что “народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов”.

Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе, сколько в их врожденной потребности жить вместе. Он отмечал изначальную связь государства и собственности, писал, что причиной образования государства  является охрана собственности.

В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. “Благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы”. Цицерон предпочитал смешанную форму государства, ибо в простых формах эти достоинства представлены односторонне, что обусловливает их недостатки, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, смену форм власти,  их вырождение в “неправильные” формы.

Основной порок простых форм государства, по его мнению, состоит в присущей им односторонности и неустойчивости. Царская власть чревата произволом единственного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство богатых и знатных; полновластие народа приводит к пагубным последствиям, к “безумию и произволу толпы”, к ее тиранической власти. Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы) уже не являются формами государства, т.к. в этих случаях отсутствует само государство, понимаемое как общее дело.

Предотвратить вырождение государственности можно лишь в условиях наилучшего, смешанного вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. Достоинством такого государственного строя являются прочность государства и правовое равенство граждан.

Такую смешанную форму правления он находит  в сенатской республике римской государственности - полномочиях консулов, полномочиях сената, полномочиях народных собраний и народных трибунов.

Институт рабства он оправдывал.

Цицерон   восхвалял добродетели истинно государственного деятеля и идеального гражданина. Он призывал изучать науки о государстве и праве,  “такие науки, которые могут сделать нас полезными государству”, усматривал в служении государству “самую главную задачу мудрости и величайшее проявление доблести...”.

Лицо, ведающее делами государства,  должно быть мудрым, справедливым, выдержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того,  быть сведущим в учениях о государстве и “владеть основами права, без знаний которых никто не может быть справедлив”. В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель должен “как диктатор установить в государстве порядок”.

В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справедливость, которая понимается как вечное, неизменное, неотъемлемое   свойство и природы в целом, и человеческой природы.  Всей этой “природе” (в силу ее божественного закона) присущи разум и законосообразность, определенный порядок. Именно данное духовное свойство природы и являются источником и носителем естественного права.

Всякого, кто презрев человеческую природу, своевольно и произвольно не покоряется этому закону, Цицерон характеризовал, как беглеца от самого себя, каждый неминуемо понесет величайшую кару, если даже ему удастся избежать обычного людского наказания. Он видел существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного права) в том, что “она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними”. Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность.

Естественное право (высший истинный закон), по Цицерону, возникло “раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано”. Само государство является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. “Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, права предъявлять подложные завещания, - если права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы”. Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как мерило их справедливости или несправедливости.

Под действие закона, считал Цицерон, должны подпадать все. Он  придавал важное значение введению  к закону - преамбуле, поскольку “закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами”.

Творческое наследие Цицерона, в том числе - его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру.

Политико-правовые учения периода императорского Рима.

Видными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3-65 гг.), Эпиктет (ок. 50-140 гг.) и Марк Аврелий Антонин (121-180 гг.). Их общетеоретические представления находились под значительным влиянием философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков.

Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования. Это отразилось в их политических и правовых взглядах.

В императорский период в связи с усилением централизации власти значительно возросли роль и влияние римских юристов. Наиболее выдающимися из них были Гай (II в.), Папиниан ( II-III вв.), Павел (II-III вв.), Ульпиан (II-III вв.) и Модестин (II-III вв.). Специальным законом Валентиниана III (426 г.) ”О цитировании юристов” положениям этих пяти правоведов была придана законная сила. При разноречиях между их мнениями спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Закон признавал значение положений и других юристов, которые цитировались в трудах названных пяти юристов. К ним прежде всего относились Сабин, Сцевола, Юлиан и Парцелл.

Деятельность римских юристов была по преимуществу направлена на удовлетворение нужд правовой практики и приспособление действующих норм права к изменяющимся потребностям правового общения. Вместе с тем в своих комментариях и ответах по конкретным делам, а также в сочинениях учебного профиля (институции и т.п.) они разрабатывали и целый ряд общетеоретических положений.

Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации Юстиниана (Corpus Uris Civilis), которая включала:

1)      Институции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения (для этой части были использованы “Институции” Гая, а также работы Ульпиана, Флорентина и Марциана);

2)      Дигесты (или Пандекты), т. е. собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов (от 1 в. до н.э. - по IV в. н.э.), причем извлечения из работ пяти знаменитых юристов составляют более 70% всего текста Дигест;

3)      Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций).

Руководил всей кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан.

Творческие достижения римских юристов, разработавших целый ряд фундаментальных положений юриспруденции как самостоятельной научной дисциплины, продолжают привлекать пристальное внимание и современных исследователей. Это вполне закономерно уже потому, что многие современные понятия, термины и конструкции восходят к римскому праву и римским юристам.

Раннехристианские политико-правовые концепции. В пределах Римской империи в I веке появляется новое вероучение - христианство, которое выступило с проповедью заветов единого Бога - Иисуса Христа. Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей).

Хотя христиане на протяжении почти 250 лет подвергались гонениям,  уже в 311 г. христианство было официально признано одной из равноправных религий в Римской империи, а в 324 г. стало государственной религией.

Одним из первых видных выразителей официальной христианской доктрины и политической идеологии христианства стал Аврелий Августин (354-430 гг.). Его политические и правовые взгляды изложены в работах “О граде Божием”, “О свободной воле” и ряде других сочинений.

В процессе обоснования и проповеди своих теологических воззрений Августин  обращается и к правовым вопросам. При этом основополагающее место занимают рассуждения о восходящем к Богу нерушимом вечном законе, который действует и в области человеческих отношений. Правовая позиция Августина отчетливо обнаруживается в тех случаях, когда Августин рассуждает об обязанностях, налагаемых законами естественными, божественными и человеческими. Этим законам надлежит подчиняться, но люди их часто преступают. И все же, подчеркивает он, люди не в состоянии нарушить действия высокого и вечного закона, имеющего дело с “вещами как они есть”.

Представления Августина о праве в ряде моментов сходны со взглядами римских стоиков, юристов и Цицерона, в частности, с их трактовкой “естественного права”. Учение о “естественном праве” как идеальной норме человеческих отношений и одновременно как  всеобщем законе, вытекающем из неизменного порядка природы и всей вселенной, вполне согласовывалось с христианско-теологическими представлениями Августина о едином богоустановленном порядке, господствующем в природе и человеческих отношениях.

Августин считал юридические соображения настолько неотъемлемой частью своих общерелигиозных и мировоззренческих представлений, что нередко включал обсуждение и толкование правовых вопросов в свои молитвенные обращения к церковной пастве. Он призывал правителей быть исполнителями божественного промысла, содействовать церкви в борьбе с еретиками.

Римско-католическая церковь использовала учение Августина для обоснования своих претензий на политическую власть. За свои заслуги перед церковью он был канонизирован, назван Блаженным и до сих пор остается одним из столпов католицизма.

ВЫВОД: История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие, все три основных этапа, которые принято выделять в истории этого великого государства: царский (754-510 гг. до н.э.), республиканский (509-28 гг. до н.э.) и императорский (27 г. до н.э. - 476 г. н.э.).