Религия и наука
Содержание
Введение
. Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру
. Принципиальные различия религии и науки
. Диалог религии и науки в современной культуре
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Вопрос относительно соотношения науки и религии является классическим в европейской культуре, ведь проблема их взаимопонимания имеет длинную историю, от возникновения новоевропейских наук по сей день, и еще более длинную предысторию, от зарождения рациональной мысли до Нового времени. Впрочем, длинная история напряженности и недоразумений между верой и разумом красноречиво свидетельствует против их радикальной гетерогенности и большинство ученых, философов и богословов современности считают, что сегодня они обречены на диалог. В этом диалоге как наука, так и религия, сохраняя собственную автономию - метода, данные, язык, опыт, стараются отыскать ответы на неизменные, и постоянно новые, важнейшие вопросы, что касаются мира и человека.
Тем не менее, следует заметить, что популярные обобщения на тему этих взаимоотношений, вне зависимости от того, провозглашают ли они состояние войны или мира, иногда оказываются слишком искусственными. Ведь проблематичное взаимодействие между наукой и религией изменялась со временем, и потому, вырывать его из исторического и культурного контекстов невозможно, некорректно, это угрожает укоренениям анахронизмов. Итак, следует отметить, что отношение между религией и наукой не проектируются лишь на страницах работ философов науки и богословов: они формируются культурными и историческими процессами и проявляются же в культурных и социальных явлениях. Без изучения истории этих взаимоотношений невозможно правильно понять природу этих отношений.
Таким образом, актуальность темы исследования определяется необходимостью многоаспектного анализа и освещения многообразия взаимоотношений между научным и теологическим положениями, и попыткой концептуализации этого диалога. Особое значение это задание приобретает в современной многообразной цивилизации.
1. Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру
религия наука современный философский
Религия в современной философской, исторической и культурологической дисциплинах понимается как особая форма социального сознания, мировоззрения, совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ). Принято считать, что изначально религия зародилась в виде тотемизма, фетишизма и анимализма, от первобытной веры в духов, управляющих природой и поклонения им. Позже эти верования преобразовались в монотеизм, то есть веру в одного Бога, Творца. Знаменитый психоаналитик З. Фрейд полагал, что религия является проявлением общественного невроза, который, однако, не вреден для индивидуумов, а скорее наоборот создает предпосылки для здорового социального взаимодействия.
По широте охвата различных групп населения можно выделить племенные, локальные верования, национальные и мировые религии, выполняющие мировоззренческие, адаптационные, социально-критические, идентификационные и пр., функции. При этом следует отделять понятие религии как социального государственного института - конституционно-правового объединения, при котором, определенная церковь признается частью официальной организации государства с участием государственных органов в финансировании и управлении ею, а церкви - в некоторых социальных процессах.
Наука же представляет собой особый вид мыслительной познавательной деятельности, целью которой является получение, уточнение и накопление объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о мире: природе, человеке, обществе и Вселенной. Основой этой деятельности является сбор научных фактов, их постоянное обновление и систематизация, в результате которой формируется научное мировоззрение.
Наука, как и религия, может выступать в узком смысле как научная дисциплина - область знания, характеризующаяся общими объектами исследования, фундаментальными научными работами и институтами исследования и обучения.
На протяжении всей истории культуры, то есть развития материальных и духовных ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, способов и приемов человеческой деятельности, отражающих определенный уровень развития общества, соотношение религии и науки было неодинаковым и существенно менялось. Религия зародилась гораздо раньше науки и была основой формирования человеческой культуры вплоть до XVI в.
Рассмотрим подробнее периодизацию истории культуры и положение религии и науки в ней. Всего можно выделить шесть этапов развития человеческой культуры:
период первобытно-общинного строя (10 тыс. - 4 тыс. л. до н.э.): зарождение и формирование первых культур, появление примитивных верований, как прототипов религии, формирование мифологической картины мира;
период Античности (4 тыс. л. до н.э - V в. н. э.): зарождение и расцвет первых мировых культур городов-государств Междуречья, Египта, цивилизации Майя, Древней Греции, государств Индии и Китая. В этот период человеческое общество начинает осознанно относиться к культуре как части социального развития, образования и технологий, появляются первые научные знания в социуме Древней Греции с провозглашением геометрии, как науки об измерении земли. Объектом исследования выступал - мегамир, вселенная во всем многообразии, но работа велась с абстрактными моделями, а не реальными объектами. Главной целью становится получение знаний, а методом - наблюдения. Параллельно с мифологической картиной мира формируются религиозная и философская картины;
период Средневековья (V - XIV вв. н.э.): развитие на основе иудаизма мировых монотеистических авраамических религий - христианства и ислама, возникновение европейских и восточных теологических государств. В этот период в Европе религия играет главенствующую роль, определяет наличие единой религиозной картины мира, порой замедляющей развитие общества и культуры. В то же время наука продолжает развиваться незначительно как опора богословия и религии, проводятся исследование макромира - Земли и Космоса. В этот период активно развиваются основы физики, в т.ч. механики, теологической философии, появляются первые научные школы, например, номиналисты и реалисты;
период Возрождения (XIV - XVI вв.): уменьшение влияния религии на культуру, рассвет европейских светских культур и науки. Этот период знаменуется истинным рождением классической науки, развитие которой, сосредоточенно на микромире - элементарных частицах, формировании частно-научных картин мира, и активном развитии диалектики;
период Нового Времени (XVII - XIX вв.): религия уступает место науке, благодаря которой осуществляется комплексное исследование мега-, макро-, и микромиров, на основании рационального и эмпирического познания, формирование общенаучной картины мира, пришедшей на смену религиозной;
период Новейшего Времени (XХ - XХI вв.): дальнейшее развитие постнеклассической науки, переход от антропоцентризму к биосфероцентризму, то есть целостному изучению Земли, появление постиндустриального и информационного общества с новой техно-культурой, открытие диалога между религией и культурой и формирование синтетической картины мира.
То есть, анализируя данную периодизацию истории культуры, мы можем прийти к выводу, что соотношение религии и науки в истории культуры на первых этапах развития культуры находилось, в пользу религии, а, начиная с XVII в. н э. наметился перевес науки. При этом преобладание этих компонентов в культуре отражалось на мировоззрении общества, а затем уже на его устройстве, искусстве и технологиях. В результате общество последовательно прошло стадию мифологической, религиозной, философской, научной и смешанной картин мира.
Мифологическая картина мира отражала предоставление людей о мире как об образах явного мира, трансформированных в вымышленные персонажи: Боги, герои, демоны и пр. Она сформировалась под влиянием первых религий примитивных верований без научного освоения мира. В результате человеческая культура носила на себе отражение мифов в форме культового архитектурного строительства, искусств, чьи произведения были посвящены мифологическим сюжетам, а технологии развивались по мере развития и усложнения традиционных ремесел. В то же время сами мифы отражали влияние естественных биологических и географических условий жизни людей.
С развитием более сложных религий, постепенно формируется религиозно-мифологическая и непосредственно религиозная картины мира. Религиозная картина мира включает обязательно Бога-Творца, акт творения мира и человека, разделение мира на естественный и сверхъестественный, потусторонний, наличие тайных мистических сил, оказывающих влияние на природу и жизнь человека. Культура также продолжает отражать религиозные взгляды, а научное познание мира ограничивается прикладными бытовыми наблюдениями.
В отличие от религиозной философская картина мира пытается объяснять мир рационально, не на основе чувственного познания, а на основе мышления - логики и анализа. Она является спутницей или предтечей научной картины мира. При этом философская картина мира развивалась нелинейно, например, она имело место уже в Древней Греции, но затем отошла на второй план в Средневековой теоцентристской культуре.
Под научной картиной мира понимается систематизированная совокупность научных представлений о строении Вселенной, процессах, которые в ней происходят, основных ее закономерностях. В основе каждой научной картины мира лежат основополагающие принципы, способы объяснения мира, которые называют парадигмами (от греч. paradeіgma - «пример», «образец», «доказательство»), т.е. это определенный признанный учеными на данное время образец научного мышления, принципиальный подход к решению научных проблем.
В своем развитии научная картина мира прошла пять периодов:
античная физическая картина мира;
Ньютоновская механистическая картина мира;
электромагнитная картина мира от М. Фарадея то А. Эйнштейна;
квантово-полевая картина мира М. Планка, Н, Бора;
современная научная картина мира, как сочетание разработки единой теории поля, диалектического подхода к естественным наукам, дифференциации и интеграции естественных наук.
Каждый из указанных периодов неизбежной смены научных картин мира был обусловлен развитием научных знаний, что порой принимало форму научной революции. Так, на смену античному атомизму пришла механика Л. Да Винчи, гелиоцентрическая система Н. Коперника, экспериментальное естествознание Г.Галилея, законы механики И. Ньютона и К. Кеплера. Их сменили, в свою очередь, электромагнетизм М. Фарадея, теория электромагнитного поля Д. Максвелла, электронная теория Г.А. Лоренца, и теория относительности А. Эйнштейна. Они дополнились квантовыми теориями М. Планка. В. Гейзенберга, Н. Бора и волновой теорией Э. Шредингера. В результате мир рассматривается как материя, состоящая из 16 элементарных частиц и античастиц, их взаимопревращение и взаимодействие образовывает многообразие мира.
Для современной картины мира свойственно сочетание естественнонаучной и философской картин. Первая является упорядоченной целостностью систематизированных знаний о Вселенной, Земле и человеке на базе фундаментальных открытий и научного опыта, а вторая - упорядоченной целостностью систематизированных знаний об теориях и концепциях, отражающих представление о мире.
Таким образом, современная культура - это сложное явление, сочетающие в себе духовные и материальные результаты чувственного и эмпирического освоения мира. Основной ей приметой является многообразие форм искусства, духовных практик, научных дисциплин и занятий, стремительное развитие технологий. Эта фаза истории культуры стала закономерным итогом изменения соотношения религии и науки.
Так, согласно концепции постиндустриального общества в зависимости от уровня технологий, в культуре последовательно преобладают три сферы. Это «первичная» сфера деятельности (т.е. сельское хозяйство), «вторичная» (т.е. промышленность) и, в конце концов, новая «третичная» сфера деятельности (т.е. сфера услуг). Каждой с этих трех стадий присуще доминирование определенных форм социальных институтов: в аграрной культуре, в религии и вооруженных силах. Так в доиндустриальной культуре ведущую роль играют - феоды и монастыри, индустриальной - - корпорации, в постиндустриальной - университеты и другие научные учреждения. Приблизительно с 80-х гг. прошлого века на основании теории постиндустриального общества получает развитие концепция «информационного общества» Под этим термином понимается стадия развития человеческой культуры, на которой основными продуктами становятся информация, знания, а ведущей частью общества - профессионалы, занятые в сфере информационных технологий.
2. Принципиальные различия религии и науки
В процессе истории взаимосвязи науки и религии характеризовались как острыми, нередко трагическими конфликтами, так и попытками примирить науку и религию. Конфликты происходили, когда религия пыталась присвоить монопольное право определять всю духовную жизнь общества, быть высшим арбитром истины во взглядах на мир. Эти конфликты выразились, например, в создании инквизиции в Средние Века, или, наоборот, в антирелигиозной борьбе, которая проводилась в СССР. В итоге культура оказывалась в убытке, замедлялось ее сбалансированное развитие, в том числе страдала система образования, искусство, имело место насилие и вооруженные конфликты, уничтожались многие социально-культурные ценности.
В борьбе с теологией наука завоевала себе право на независимое от религии существования. Состоялось размежевание сфер религиозной веры и научного познания - наука, познавая окружающий мир, использует собственные методы и согласно принципам научного мышления объясняет его на основе внутренних закономерностей развития. Религия сосредоточила свое внимание на так называемых предельных вопросах человеческого бытия, в частности на вопросах о происхождении человека, смысла и ценности жизни, бессмертии души, ее существовании в потустороннем мире и т.п. Главным методом решения этих вопросов в теологии является религиозная вера.
Вопрос о том, что находится в центре Вселенной - Земля или Солнце - больше не является предметом дискуссий между наукой и религией. Строение и закономерности развития Вселенной находятся полностью в компетенции науки. Добытые наукой знания об окружающем мире не рассматриваются как абсолютные. В процессе познания они уточняются и углубляют. Но религия и ныне претендует на абсолютную истину в решении таких вопросов, как происхождение мира, человека, смысла и ценности ее жизни. Сохраняются расхождения между наукой и религией во взглядах на истину. Среди существенных признаков этого расхождения можно назвать:
. Как наука, так и религия предлагают человеку определенный выбор положений, каждое из которых выдается за истинное. Вместе с тем исходный пункт и обоснования истины в науке и религии разные. Научное мировоззрение, предлагая как истинные, например, утверждение о том, что Вселенная бесконечна в пространстве и времени, что причиной грома являются электрические разряды, а гриппа - вирусы и т.п., выходит из реальной действительности и меры проникновения в эту действительность.
В то время как религия предлагает принять на веру, например, то, что существует потусторонняя жизнь, что Иисус Христос своей кровью искупил перед Богом грехи людей и обеспечил им вечную жизнь на небесах, что со временем настанет Армагеддон и т.п., - для утверждения этого она ссылается на тексты священных книг: Библию, Коран, Зенд-Авесту, Веди, Трипитаки и т.п.
. Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия же формирует свои положения в виде «абсолютных истин». Изменение догм ведет к изменению религий: поклонение иконе - православие, отвержение икон - протестантизм, наложение креста тремя пальцами - православие, двумя - старообрядчество, пятью - католичество.
. Истинность научных положений подтверждается чувствительным восприятием, рациональным анализом, проверкой на практике. Ни одна из религий не выдерживает такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.
. Научные положения воспринимаются и усваиваются человеком благодаря их убедительности, доказательности, доступности для изучения, проверке на практике. Религиозные верования прививаются человеку внушением и самовнушением. В детстве религии учат родители, а в дальнейшей жизни стереотипы, которые сложились, поддерживаются у верующего религиозными проповедниками, общением с единоверцами. Чтение молитв, деятельное участие в религиозной жизни общины является активной формой самовнушения религиозных верований. Итак, верующий в окружении мусульман и сам становится мусульманином, среди христиан - христианином, среди буддистов - буддистом.
Таким образом, можно сказать, что наука - это рациональное основание культуры, а религия - ее иррациональный компонент. Исследуя различные типы рациональности, господствующие в ту или иную историческую эпоху, В.С. Швырев отмечает что «рациональность - это определенный тип отношений человека к миру, способ его вписывания в него, овладения собственным способом существования». Действительно, знакомство с мифологическими, религиозными и философскими картинами мирам показывает, как формировались представления о мире как о едином живом организме, где все элементы взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом.
Уже Платон говорил о том, что рационалистический способ мышления далеко не единственный и не самый лучший и истоки творчества следует искать не в сознании (разуме) человека, а в его подсознании (в сердце). По выражению же Гомера мир следует постигать и мыслью, и сердцем. Б.Б Раушенбах. рассматривая соотношение рационального и иррационального, указывает, что эти понятия тесно взаимосвязаны. Что называется иррациональным, нерациональным может вполне оказаться рациональным с более широких позиций познающего интеллекта, объясняющего и оценивающего чувственный опыт и образное мышление.
При всем многообразии точек зрения ясно одно, без учета иррациональных факторов невозможно построение целостной картины мира, исследование развития мировоззрения и систем ценностей. Значит, не только рациональное, но и иррациональное являются неотъемлемыми сторонами бытия и культуры. И только синтез научного (рационально-теоретического) и вненаучного (художественно-образного) восприятия мира обеспечивает возможность построения целостного мировоззрения. Элементы рационального и иррационального присутствуют в той или иной степени как в научных, так и в ненаучных формах мировоззрения.
Понятию «рациональное» в современном типе научного познания придается расширительный смысл и его применяют к любому процессу (природному, социальному ментальному), истолковывая как разумно упорядоченный процесс. Получается же что «рациональное» является не только характеристикой особого вида человеческой деятельности, но и бытия в целом. В античной древности рациональность соотносилась с философией как первой теоретической формой общественного сознания, хотя элементы рациональности присутствуют также в мифологическом и в религиозном мировоззрении и в искусстве. Так, например Пифагор, которому приписывают введение самого понятия «философия», рационализировал основу бытия мира введя «число» как абстрактное понятие.
Начиная с Нового времени, происходит возрождение философской рациональности. «Рациональное» становится актуальным в вопросе соотношения рассудка и разума и не выводится за пределы познания. Для классической философии проблема «рационального» - это проблема соотношения философии и науки. «Рациональное» осуществляется в форме понятия, суждения и умозаключения и находится в тесном единстве со всей познавательной деятельностью. С появлением вопроса о том, как возможен разум и каковы границы его действия проблема рационального вычленяется из общего эпистемологического вектора. В начале прошлого века проблема рациональности получила развитие в экзистенциализме, феноменологии, герменевтике. Подход мыслителей к проблеме рациональности как к формообразующему принципу жизненного мира и деятельности человека, который определяет его отношение к природе и себе подобным, имеет большое значение для эволюции культуры.
Особенно злободневно проблема рациональности зазвучала в конце XX столетия, когда очень остро встал вопрос не только о перспективах развития науки и техники, но и о судьбе цивилизации в целом. Многочисленные дискуссии по проблеме привели к тому, что вместо одного понятия разума возникает много типов рациональности. В результате возникающие сомнения по поводу всеобщности и даже необходимости научного знания привели к тому, что ряд мыслителей в своих суждениях склонялись к ограничению и снижению роли рационального начала как в науке, так и в «человеческой жизнедеятельности в целом».
Не менее многозначную трактовку имеет и понятие «иррационального» Под иррациональным понимается все то, что противопоставляется рациональному мышлению, средствам логики. Это - вера, воля, откровение, озарение, экстаз, нирвана, интуиция и т.п. То есть то, что труднообъяснимо загадочно и относится к сфере «неразумного». Как правило, проявление иррационального связывают со сферой чувств, а также проявлением подсознательного и бессознательного в психике человеке, то есть тот духовный опыт, который невозможно упорядочить с помощью разума.
Понятие «иррационального» как антитезы неразумного в течение долгого времени не играло существенной роли. В основе мира лежал Логос - разумное начало. Любое отклонение от рационального воспринималось как исключение из правил, В Новое время, когда господство рационального было абсолютным, иррациональное представляли не иначе как индивидуальную ошибку разума, которое не играет существенной роли в жизни человека. Иррациональное, как сущность художественного творчества. оказывается в центре внимания в творчестве немецких романтиков, таких как Ф Шлегель. А Шопенгауэр. Представители «философии жизни» показали жизнь как царство иррациональности, в котором человек является выразителем иррациональной жизни, он есть воплощенное противоречие, синтез «того же самого» и «иного». Анализ истоков философского иррационализма позволяет определить исторические типы иррационализма, выделив основные формы его существования: 1 - иррационализм как реакция на просветительский рационализм; 2 - иррационализм как реакция на гегелевский рационализм (панлогизм); 3. - иррационализм как реакция на естественнонаучный рационализм: 4 - иррационализм как реакция на все формы рационализма, вместе взятые.
Феномен иррационального как важнейшая составляющая духовной культуры и мировоззрения служит основой формирования религиозных и мифологических форм миропонимания. Так, в основе мифологического мировоззрения лежат фантазия вымысел, являющиеся индикаторами «иррационального» Первые мифы возникли в глубокой древности и были повествованием о происхождении и судьбах мира. Например, в древнегреческой мифологии повествуется о том, что мир возник из Хаоса. Последовательно появляются Земля День и Ночь, боги, для которых весь этот мир стал ареной для их деятельности. Само понятие «судьбы» содержит элементы иррационального характера, которой проявляется в космогоническом процессе как самостоятельный, произвольный и непредсказуемый. В шумерской мифологии судьба присутствует как безликая абстрактная сущность. За этими мифическими образами-существами были скрыты важнейшие философские понятия.
Многочисленные концепции и трактовки рационального и иррационального, научного и ненаучного, сходятся, позволяют сделать вывод, что, рациональное есть высшая форма отражения мира, но иррациональная составляющая, во всех ее проявлениях, от этого не перестает быть важной, поскольку связывает индивидуальное, личное с универсальным, всеобщим и наоборот. Религия и наука в равном соотношении обогащают культуру, делая общественную жизнь более ценной.
3. Диалог религии и науки в современной культуре
Поскольку исследователи постнеклассической науки, люди Новейшего времени осознали равную важность религии и науки, то они стали стремиться к уравниванию этого соотношения, к диалогу рациональной науки и иррациональной духовности в контексте культурного плюрализма.
Роль науки как средства познания существенным образом возросшая в XX в., продолжает возрастать и сегодня. Именно науке человечество обязанное огромным приростом знаний об окружающем мире, проникновением в тайне макро- и микромира. Добытые знания существенным образом расширили горизонты видения человеком природы и творческого ее освоение. Тем не менее, рост знаний об окружающем мире не привел к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения Просвещения. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно более сложным. Развитие науки связано не только с достижениями, а и с потерями. Успешное решение одних проблем порождало другие, часто драматические, проблемы. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно деятельности человека в сфере экономики, новых технологий, политики. Так, например, часто встают вопросы этической стороны регулирования рождаемости, генной инженерии, применения стволовых клеток в медицине, медицинской эвтаназии и пр. Человечество также столкнулось с острыми экологическими проблемами. В такой ситуации религия выступает как критический фактор относительно материально-технической базы современной цивилизации, которая довольно быстро развивается. Разворачивается диалог науки и религии относительно глобальных проблем современности, обсуждается будущее человеческой цивилизации: проблемы решения вооруженных конфликтов и ненасильственного решения политико-экономических и культурных споров, ядерное разоружение и др.
В современную эпоху в теологии осуществляется переосмысление взаимоотношений науки и религии, соотношение научных знаний и религиозной веры. Богословы высказывают разные точки зрения по этому поводу.
Наиболее распространенными являются богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией:
некоторые богословы считают, что конфликт спровоцировала сама церковь. Противостояние науки и религии, по их мнению, обусловлено непониманиям Святого Писания, в котором Бог четко приказал человеку властвовать над миром и этим самим обязал его заниматься наукой, познавать мир. Без помощи научных знаний невозможно выполнить установки Творца;
наиболее распространенная среди богословов точка зрения, что виновны и наука, и религия. Например, по мнению немецких католических богословов, причина конфликтов между наукой и религией заключается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в сферы, где они не в состоянии высказать компетентные мысли. Теологи требовали от ученых, чтобы результаты их исследований согласовывали с религиозными догмами, а ученые опровергали эти домогательства и твердили, что их научные достижения подтверждают ошибочность религиозного миропонимания и представления о Боге. Без примирения науки и религии достичь взаимопонимания невозможно;
отдельные богословы выдвигают идею о возможности взаимного дополнения религии и науки. Они исходят из того, что каждому явлению присущи сущность и значение, их научная интерпретация основывается на принципе причинности, а религиозная - на убеждении. Конечно, ученый, по мнению богословов, может проявить и выяснить сущность частных явлений или предметов, но раскрыть сущности мира как целостной системы, он не может;
иногда богословы стараются отождествлять науку и религию. Основой такого подхода является тезис, что наука и религия, познавая окружающий мир, пользуются понятийными конструкциями, которые являются продуктом мышления. Например, физики пользуются понятием «нейтрино», с помощью которого описываются свойства и физические процессы, которые невозможно выяснить с помощью классической физики. То же самое можно сказать и о теологическом определении Божественной Троицы.
Религиозные деятели и ученые сегодня, в пору научно-технического прогресса, стараются примирить религиозную веру и человеческий ум, науку и религию. При этом они стараются сохранить неизменными основные религиозные догмы.
Основными формами и способами примирения выступают:
выдвижение идеи «гармонизации» ума, науки с религией: «Гармония между наукой и религией наступает тогда, - утверждал Фома Аквинский, - когда ум не вмешивается в богословие, когда он не ищет средств оправдания веры в Бога». Согласно такой «гармонии» в эпоху Возрождения сформировалась теория так называемой двойственной истины, при которой утверждались истинность веры и истинность разума;
ссылки богословов на трудность процесса познания и неоднозначность следствий научно-технического прогресса. В этом аспекте они выдвигают тезис об особой роли церкви, религии в устранении этих отрицательных следствий, решении вызванных им общественных конфликтов, собственно гуманизации научно-технического прогресса. Унижение религиозной веры и восхваление ума привело, считают сторонники этой теории, к созданию оружия массового уничтожения, истощению природных ресурсов, экологическим катастрофам, деградации культуры в целом, как расплате за необоснованные возвышение ума. Отрицательные следствия научно-технического прогресса является результатом не научных или технологических процессов, а социальных, культурных факторов;
ссылки богословов на религиозность отдельных ученых, в лице которых органически объединялись религиозная вера и научное познание. Отсюда вытекает богословский тезис о возможности сосуществования и веры и науки в научной деятельности, техническом прогрессе;
развитие идей геоцентризма и антропоцентризма - признание Земли центром Вселенной (единой на данной момент с точки зрения науки обитаемой планеты), а человека - центром мировых событий, центром заботы Бога (самом сложном в психологическом отношении существе);
развитие идеи о существовании бессмертной души, а отсюда - вера в загробную жизнь, потусторонний рай, переселение душ и т.п. (что не может быть ни обоснованно, ни опроверженно научно);
развитие доктрины провиденциализма - веры в заранее определенную судьбу человека, исторических процессов, окончаемость мира в виде Страшного суда.
Рассмотрим некоторые отправные точки современного диалога, «мест соприкосновения» религии с наукой.
Современная космология объясняет Вселенную, используя гипотезу Большого взрыва. Согласно этой гипотезе около 2×1010 лет назад все пространство-время и материя находились в ничтожно малой точке, именуемой «сингулярностью». Внезапно, по неизвестной причине, произошла необратимая флуктуация и началось расширение Вселенной. Постепенно пришли в действие все законы природы, появились протогалактики, в них возникли звезды и планеты, а на одной из них сама по себе зародилась жизнь. Гипотеза Большого Взрыва не объясняет многое в происхождении и эволюции Вселенной. Но эта гипотеза очень схожа с религиозным креационизмом - представлением о Боге творце, который из Ничего создал Мир. При этом идея существования Бога как источника всего сущего, гармонии и целесообразности неприемлема внутри науки, но она помогает настроить мышление на познание общей структуры мироздания и включенности в него человека.
Приведем еще несколько примеров, проливающих свет на проблему целесообразности космического порядка и имеющих отношение к осознанию уникальности нашей планеты.
. Солнце, источник нашей жизни, имеет температуру 5500 градусов Цельсия, и Земля достаточно удалена от него, чтобы солнечное тепло согревало нас в должной степени, но не слишком. Если бы солнечное излучение было меньшим, мы бы замерзли, а если бы было большим - были сожжены.
. Наклон земной оси составляет 23,5 градуса к плоскости эклиптики, поэтому на Земле существует смена времен года. Если бы такого наклона не было, то испаряемая океанами влага перемещалась бы к северу и к югу, а континенты превратились бы в накопители льда.
. Если бы Луна находилась от нас на расстоянии, скажем, 80 000 км вместо 384 395 км, то морские приливы дважды в день вызывали бы затопление всех континентов, и даже горы вскоре были бы разрушены эрозией.
. Механизм синтеза белков действует почти безошибочно, переводя четырехбуквенный алфавит ДНК в двадцатибуквенный алфавит белков. Еще более сложным механизмом обладает процесс размножения живой клетки.
Как зародилась жизнь на планете Земля? Сколько лет живые организмы заселяют нашу планету? Каким образом на абсолютно неживой планете развились такие причудливые формы жизни от одноклеточных до насекомых, млекопитающих и человека? Имеющиеся в наличии научные теории недоказуемы. А что может в наибольшей степени углубить и ускорить процесс поиска истины, как не диалог идеологически противоположных партнеров.
Поэтому науке и религии нужно поступиться убежденностью в своей непогрешимости, а обществу и государству научиться защищать более слабую из сторон. С этой точки зрения перспективным в методологическом плане представляется подход Ньютона, снимающий противоречия между догматами церкви и парадигмой науки: Бог управляет мирозданием через естественнонаучные законы и принципы логики и математики, количественные закономерности и математические уравнения, причинно-следственные связи и импульсы - первотолчки для строго обусловленных спусковых и регулирующих механизмов движения, развития и эволюции Вселенной и объектов, ее составляющих. Человечеству суждено постигать тайны мироздания, развивать науку и искусство как мощные средства познания природы и единения людей. Цивилизация должна принимать и логически обоснованные методы ученых, и интуитивные прозрения святых, так как наука и религия отражают разные грани единого бытия Вселенной.
В современной цивилизации возобладали ценности, связанные с материальным потреблением, с чувственно-эмоциональной сферой и инстинктами. Не оправдались надежды рационализма, и человеческий разум не смог стать залогом социальной стабильности. На смену рационализму пришел модернизм с его глумливым отношением к прежним идеалам. Появился массовый человек и массовая культура как переплетение различных дискурсов, языков, текстов, социальных практик и т. д. Массовый человек ощутил тотальное одиночество перед постиндустриальной и информационной цивилизацией. Поэтому сейчас как никогда важно сбалансированное соотношение религии и науки в культуре человечества.
Заключение
После написания данной реферативной работы мы можем прийти к выводу, что религия и наука являются равноценными, но разными компонентами культуры, как совокупности материальных и духовных достижений человечества.
Религия сочетает в себе духовные практики, включающие веру в Бога и сверхъестественные силы, в чудеса и творение мира из хаоса, а наука выступает как познавательная деятельность человека, как способ сбора, анализа и накопления объективных знаний об окружающем мире.
Начиная со времен первобытно-общинного строя с 10 тыс. л. до н.э. и вплоть до XVI в. религия существовала единолично или превалировала над наукой, формируя у живущих людей мифологическую и религиозную картины мира. Частичным исключением из правил было ранее возникновение науки в Древней Греции и зарождение философского мировоззрения. Подобная тенденция оставляла неизгладимый след в культуре: формировались духовные ценности веры, развивались первые ремесла и искусства, как примитивные технологии. Человек ощущал себя малой частицей Вселенной, в которой он управлялся чуждыми силами. С этими силами он общался благодаря культу, свой «маленький» мир познавал через непосредственное наблюдение, а мега-мир через абстрактные модели воображения.
В период Средневековья начала проводится первые практические научные исследования, например в области механики и постепенно складывались частно-научные картины мира, подчиненные теологии. С приходом Нового Времени, подготовленного эпохой Возрождения, в XVII - XIX вв. наука занимает главенствующее место, вытесняя религию и объявляя превосходство рациональной научной истины над чувственным иррациональным познанием духовной жизни.
Эволюция культуры и соотношения в ней науки и религии имели не всегда последовательный, а скачкообразный характер, что приводило к спорам и конфликтам, замедляющим порой культурное развитие социума.
Казалось, что после научной революции ХХ в. наука навсегда вытеснила религию и доказала ее архаичность и ненужность в современно мире. Однако на самом деле наука не смогла решить многие вопросы, а ее бурное развитие и новые открытия требовали морально-этической оценки, которую способна дать только религия. Поэтому актуальным стало примирение религии и науки, открытие диалога между ними, что сформировало смешанную картину мира.
Среди способов и тезисов, на которые опираются сторонники подобного диалога, упоминаются многие актуальные онтологические вопросы - «как появилась Вселенная, Земля и жизнь на ней?», «что такое бытие, в чем его ценность?» и многие др. Они подкрепляются утверждением необходимости моральной поддержки научной деятельности.
Поэтому можно сказать, что для религии и науки желательно равное сбалансированное соотношение, с размежеванием объектов исследования и государственной поддержкой наиболее слабой стороны. Это позволит достичь гармоничного развития и прогресса культуры в современном постиндустриальном информационном обществе, где человек ежедневно сталкивается с различными дискурсами, языками, социальными явлениями и ощущает острое одиночество на фоне деградации традиционных духовных ценностей.
Список использованной литературы
1.Бессонов Б.Н. История и философия науки. - М.: Юрайт, 2010. - 400 с.
2.Брук Д.Х. Наука и религия. - М.: ББИ, 2004. - 352 с.
.Бутру Э. Наука и религия в современной философии. - М.: Красанд, 2010. - 360 с.
.Ершова Г.Г., Черносвитов П.Ю. Наука и религия: новый симбиоз?. - М.: Алетейя, 2007. - 368 с.
.Маркова Л.А. Наука и религия. Проблемы границы. - М.: Алетейя, 2000. - 256 с.
.Рушенбах Б.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию // О человеческом человеке. - М., 1991. С. 26.
.Философия. - М.: Норма, 2009. - 928 с.
.Швечиков А.Н. Религия, философия и наука в западной цивилизации (опыт историко-методологического исследования). - М.: ИПЦ СПГУТД, 2006. - 192 с.
.Швырев В.С. Рациональность // Общественные науки и современность. - 1997. №6. - С. 105-116.
.Юлдашбаева З.Б. Культурология. - М.: Высшая школа, 2008. - 296 с.