Иудейская правовая семья

Оглавление

Введение.

Глава 1.Иудейская правовая семья.

1.1 Особенности иудейской (еврейской) правовой системы..

1.2 Источники иудейского права.

Глава 2.Иудейская правовая семья и правовые системы..

2.1 Традиции брака в иудаизме.

2.2 Воспитание детей в иудаистских традициях.

Заключение.

Список использованных источников.

Введение

Иудейское право считается одной из многочисленных религиозных систем права, имеющихся в современном мире. В классификации, которая была предпринята Рене Давидом, само еврейское право имеет вхождение в так называемые религиозные правовые семьи и формирует наряду как с мусульманским, так и индусским правом некую отдельную научную направленность и области ее применения. Область влияния иудейского права очень ограничена в сравнении с индусским и мусульманским правом.

Международная солидарность евреев, в той степени в какой она есть по своей сути, никогда не выражалась в стремлении определить иудейское религиозное право намного выше, чем действующее право государства, в которой они обладают не малым влиянием. В данном плане иудейское право не обладает такой важной ролью, как, к примеру, мусульманская правовая система.

Так, Иудейское право являет собой не только лишь систему обычных религиозных общепризнанных мерок (норм), но и систему соответственных религиозно-этических принципов, сформировавшихся на протяжении всей истории развития еврейского народа обычаев, толкований Талмуда, остальных священных писаний и книг, а также решений раввинских – религиозных судов.

Иудейское право – комплекс религиозных норм самого иудаизма, имеющих правовую направленность; одна из многочисленных конфессиональных форм религиозного права. К тому же, Иудейское право еще именуется «еврейским правом», так как вообще сам по себе иудаизм довольно закрытое вероисповедание, оно считается, если можно так заявить, национальной религией евреев как таковой.

Цель курсовой работы – раскрыть сущность, дать характеристику и обозначить признаки иудейской правовой семьи

В соответствии с целью курсовой работы нами были определены следующие задачи:

- выявить особенности иудейской (еврейской) правовой системы;

- исследовать источники иудейского права;

- рассмотреть традиции брака в иудаизме;

-  изучить воспитание детей в иудаистских традициях.

Объект исследования – иудейская правовая семья.

Предмет исследования – иудейская правовая система.

Методологическую основу исследования составили: теоретические и эмпирические методы: исторического и логического познания.  

Глава 1.Иудейская правовая семья

1.1 Особенности иудейской (еврейской) правовой системы

По сравнению с другими правовыми системами иудейское право имеетярковыраженныйлокальный характер, представляет собой систему религиозных, нравственных и правовых норм, регулирующих общественные отношения внутри еврейской общины, исповедующей иудаизм. В территориальном плане иудейское право всегда было локализовано территорией исконного проживания евреев (Израиля). Несмотря на то, что данная правовая система не имеет такого широкого распространения, как другие системы, вклад иудаизма в дальнейшее развитие христианской западной цивилизации и своеобразие данной системы вызывает традиционно интерес в сравнительно-правовой.
Историческое развитие иудейского права неразрывно связанос формированием иудаизма как религии. Отправной точкой считается библейский сюжет об Аврааме – основателе еврейского народа,который уверовал в единого Бога и увел свой народ от других семитских племен, являвшихся язычниками. Формирование еврейскогонарода и иудаизма связывают с именами трех праотцов – Авраама,Исаака и Иакова. Основной духовной идеей является признаваемая связь отцов рода с Богом и таким образом, постулируемая идеяо богоизбранности еврейского народа.

На протяжении своего становления иудаизм как религияи образ жизни еврейского народа отвоевывал свое право на существование. Так, по распоряжению Царя Иосии (639–609 гг. дон.э.) была осуществлена централизация культа в Иерусалиме и устранены другие языческие культы. Еврейский народ был вынужден,борясь за право на существование, стать замкнутой религиознойобщиной. Идея богоизбранности и замкнутость еврейской общины привели к запрету ассимиляции евреев с другими народами.

Именно эти обстоятельства во многом обусловили устойчивостьиудейского права как специфической правовой системы. Несмотряна то, что на протяжении двух тысячелетий, вплоть до серединыXX в. еврейский народ не имел своей государственности, ему удалось сохранить самобытность своей религиозно-правовой культуры. Таким образом, спецификой иудейского права можно считать:

– во-первых, его ярко выраженный локально-национальныйхарактер;

– во-вторых, основу этой системы составляет иудаизм, покоящийся на принципах единоверия, богоизбранности еврейскогонарода.

В отличие от индуизма, иудаизм признается религией, уделяющей существенное внимание не вопросам космического мироздания,осознанности, а поведению человека в повседневной жизни. Исходяиз этого, постулаты иудейского права являются более конкретными и определёнными. Но в то же время, как и другие религиозныеправовые системы, иудейское право представляет собой сплав религиозных предписаний, моральных и правовых норм. Совокупностьнорм, имеющих правовой характер, именуется «галаха». В широком смысле галаха представляет собой свод правил, регулирующихрелигиозную, общественную и семейную жизнь евреев, в узкомсмысле – представляет собой именно иудейское право.

1.2Источники иудейского права

Основу иудейского права составляет Библия, точнее ее Ветхозаветная часть. Ветхий Завет изначально существовал в древнегреческом и древнееврейском варианте. Последний включал в себя три отдела. В первую очередь, основополагающим источником признается Тора (Закон Моисея, Пятикнижие Моисея), охватывающая собой пять книг Ветхого завета – Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

Второй отдел – Невиим (Пророки) включает в себя 21 книгу. Третий отдел – Писания (Кетубим) включает 13 книг. Первые буквы трех отделов (Тора, Невиим, Кетубим) образуют название еврейской Библии – Танах («К» заменяется на «Х»). Первый Танах появился в I в. н. э. На протяжении столетий положения Танаха признавались священными и незыблемыми.

Тора занимает особое место и признается Писаным законом еврейского народа. Вместе с тем, не все вопросы жизни нашли отражение в Торе и нуждались в дальнейшей трактовке. Так было обосновано наряду с Писаным законом существование Устного закона, который Бог передал Моисею на горе Синай. Устный закон подлежал передаче из уст в уста. Положения Торы и Устного закона нуждались в толковании раввинами в целях адаптации к жизненным условиям. В начале III в. н. э. палестинским раввином ЙегудойГанаси были систематизированы комментарии к Торе и Устному закону в единый сборник – Мишна, который стал еще одним источником иудейского права. Мишна характеризуется более высокой систематизацией юридических норм. Если ранее отдельные вопросы необходимо было отыскивать во всех трех отделах Танаха, то сейчас материал был систематизирован по шести разделам:

1. «Семена» – раздел, посвященный сельскохозяйственным работам;

2. «Времена» – раздел, посвященный праздникам и особым для почитания дням;

3. «Женщины» – раздел, посвященный семейным отношениям, порядку заключения брака, имущественным отношениям, возникающим при заключении и прекращении брака;

4. «Ущербы» – десять трактатов, охватывающих собой гражданское и уголовное право;

5. «Святыни» – раздел, посвященный жертвоприношениям и порядку отправления культа в Храме;

6. «Чистоты» – раздел, посвященный вопросам ритуальной чистоты.

Помимо Мишны как наиболее систематизированного свода комментариев были созданы также комментарии к отдельным книгам Торы (Сифри, Мехилта). К самой Мишне позднее были созданы комментарии и уточнения (Тосефта).

На протяжении веков изучение и толкование Мишны привело к необходимости новой систематизации накопленных комментариев. Так вначале появился Иерусалимский Талмуд, а затем – Вавилонский Талмуд. Талмуд считается наиболее всеобъемлющим источником иудейского права. В структурном плане Талмуд включает в себя две части – Мишна и Гемара. Сначала излагаются положения Мишны, а затем к ним приводятся комментарии создателей Талмуда – Гемара. Гемара не ограничивалась рационалистическими комментариями, а могла переходить в песни, молитвы, притчи, шутки и пр. Исходя из таких особенностей интерпретационного процесса в Талмуде выделяется две части: упоминаемые нами ранее Галаха (правовые установления) и Агада (морально-нравственные постулаты и фольклор).

Мишна и впоследствии Талмуд преследовали цель растолковать положения Торы. Процесс данной интерпретации мог происходить двумя путями: либо посредством буквального анализа текста Торы, либо путем проникновения в глубинную суть предписания (интерпретация, получившая название «мидраш»).

После создания Талмуда интерпретация положениям Торы давалась в раввинской литературе, которая также признается источником иудейского права. Наиболее авторитетные произведения, созданные в средневековье – «Мишнэ Тора», «Шулхан арух».

Следует отметить, что Талмуд, раввинская литература, практика интерпретации мидраш стали источниками права, которые находили 60 свое непосредственное применение в практической жизни, тогда как положения Торы воспринимались как священные предписания.

Наряду с этими религиозными произведениями источниками иудейского права признаются также обычаи еврейской общины.

В вопросе об исторических этапах развития иудейского права мнения специалистов расходятся. Так, Р. Дуглас выделяет пять этапов:

– эпоха левитов (до 612 г. до н. э.) связана с деятельностью служителей древних еврейских культов и формированием «Второзакония» (Закона Моисея);

– эпоха фарисеев (II век до н. э.). Фарисеи пытались толковать основополагающий источник иудейского права – Тору (Пятикнижие Моисея) исходя из сложившихся социальных условий жизни еврейского народа, который утратил свою самостоятельность и находился под властью Римской империи. Деятельность фарисеев неоднократно изобличается в Новом Завете (не признаваемом в иудаизме);

– эпоха толмудистов (до XVIII в.). Данный период характеризуется строгим соблюдением правил и норм, содержащихся в Талмуде – втором по значимости источнике иудейского права. Принцип недопустимости ассимиляции еврейского народа особо соблюдался именно в этот период;

– промежуточной период эмансимации евреев (XIX в.);

Другие авторы к историческим вехам развития иудейского права относят:

– период его зарождения (период Авраама, Исаака, Иакова); – послевавилонский период, когда иудаизм окончательно оформляется в замкнутое религиозное учение (период связывается с деятельностью законоучителей Ездры и Нехемии (ок. 444 до н. э.);

– появление Талмуда (VI в. н. э.) – свода религиозных, правовых и догматических положений, развивающих и конкретизирующих иудейское вероучение, содержавшееся в Пятикнижии Моисея;

– раввинистический период (VI – XVIII вв.) – массовое расселение евреев привело к росту еврейских общин, которыми управляли раввины (с иврита – учителя). Замкнутость еврейских общин приводила к росту антисемитского движения, которое в Средние века обосновывалось враждебностью иудаизма к христианской религии;

– в конце XVIII в. в результате Французской буржуазной революции, провозгласившей широкие права и свободы, в том числе, свободу вероисповедания, евреи приобретают равный с европейцами правовой статус[i][2]. В этот период начитается трансформация иудаизма, его отказ от жестких ритуальных предписаний и сближение с христианско-протестантским вероучением. В конце XIX в. формируется сионизм – национально-политическое движение, ставившее целью возрождение еврейской государственности с центром в Иерусалиме. С этого периода в иудаизме формируется два противоположных течения – одни евреи в результате социокультурной ассимиляции становятся связанными с местом своего проживания, культурой соответствующей страны. Другие, ортодоксальные еврейские общины, продолжают принцип недопустимости ассимиляции, изоляционизма;

– современный этап развития иудейского права связан с созданием государства Израиль и формированием его правовой системы (1948 г. – по настоящее время).

Глава 2. Иудейская правовая семья и правовые системы

2.1Традиции брака в иудаизме

Брак в иудаизме- это документирование очищения между еврейским мужчиной и еврейской женщиной, в котором участвует Бог[3].Брак был расторгнут либо из-за документа о разводе, данного мужчиной своей жене, либо из-за смерти любой из сторон. Некоторые детали, в первую очередь как защита для жены, были добавлены в талмудические времена[4].

Неправославные события привели к изменениям в том, кто на ком может жениться. Смешанные браки часто неприветствуются, хотя мнения расходятся.

Тора дает очень мало указаний относительно процедур заключения брака. Способ поиска супруга, форма свадебной церемонии и характер супружеских отношений - все это объясняется в Талмуде.

Башерт: Родственные души.

В Талмуде сказано,что за 40 дней до зачатия ребенка мужского пола, голос с небес объявляет, на чьей дочери он собирается жениться, буквально брак, заключенный на небесах! В идиш[5], это идеальное совпадение называется «башерт», слово, означающее судьбу. Слово «башерт» может использоваться для обозначения любого случайного хорошего брака, такого как поиск идеальной работы или идеального дома, но обычно оно используется для обозначения своей второй половинки. В Талмуде есть ряд утверждений, которые, казалось бы, противоречат идее «башерта», особенно много советов по выбору жены. Тем не менее, эта идея прочно укоренилась в еврейской общине.

Нахождение своего«башерта» не означает, что брак будет беспроблемным. Брак, как и все стоящее в жизни, требует самоотдачи, усилий и энергии. Даже когда два человека предназначены друг для друга, они могут разрушить свой брак. Вот почему Иудаизм разрешает развод.

Хотя первый брак - это брак «башерта», все же возможно иметь хороший и счастливый брак со вторым супругом. Талмуд учит, что Бог также устраивает вторые браки, и вторая жена мужчины выбирается в соответствии с его заслугами.

Приобретение супруга.

Мишна Киддушин[6] 1: 1 уточняется, что женщина приобретается (т.е. становится женой) тремя способами: с помощью денег, контракта и полового акта.Обычно выполняются всетри из этих условий, хотя для заключения обязательного брака необходим только один.

Приобретение за деньги обычно удовлетворяется обручальным кольцом.Важно отметить, что, деньги являются одним из способов «приобретения» жены, женщина не покупается и не продается как собственность или рабыня. Это очевидно из того факта, что количество задействованных денег является номинальным (согласно Мишне, достаточно было пруты, медной монеты самого низкого номинала).Кроме того, если бы женщина покупалась как часть собственности, муж мог бы перепродать ее, а это явно не так.Скорее, принятие женой денег - это символический способ продемонстрировать свое согласие с мужем, точно так же, как принятие контракта или полового акта.

Чтобы удовлетворить требования приобретения за деньги, кольцо должно принадлежать жениху. Его нельзя позаимствовать, хотя он может быть подарком от родственника. Он должен быть отдан жене безвозвратно. Кроме того, стоимость кольца должна быть известна жене, чтобы не было никаких претензий к тому, что муж обманом заставил ее выйти замуж, введя ее в заблуждение относительно его стоимости.

Во всех случаях Талмуд уточняет, что женщина может быть приобретена только с ее согласия, а не без него («Киддушин» 2а-б).В рамках свадебной церемонии муж дает жене «ктубу»[7].

В Ктубе излагаются обязательства мужа перед женой во время брака, условия наследования после его смерти и обязательствапо содержанию детей от брака. Он также предусматривает поддержку жены в случае развода. Существуют стандартные условия, однако дополнительные условия могут быть включены по взаимному согласию. Брачные соглашения такого рода были обычным явлением в древнем семитском мире.

Ктуба имеет много общего с брачными договорами, которые набирают популярность в Америке. В Америке такие соглашения исторически не одобрялись, потому что считалось, что планирование развода будет стимулировать развод, и что люди, которые рассматривают возможность развода, не должны вступать в брак. Хотя один раввин в Талмуде выражает аналогичное мнение, большинство утверждало, что ктуба препятствует разводу, служа постоянным напоминанием о существенных финансовых обязательствах мужа, если он развелся со своей женой.

Ктуба часто является прекрасным произведением каллиграфии, обрамленным и выставленным в доме.

Процесс брака -Киддушин и Нисуин:

Процесс вступления в брак проходит в два отдельных этапа: «киддушин»[8] и «нисуин» (полноценный брак). Киддушин происходит, когда женщина принимает деньги, контракт или сексуальные отношения, предлагаемые будущим мужем.

В прошлом киддушин и нисуин обычно происходили с разницей в год. За это время муж должен был подготовить дом для новой семьи. Всегда существовал риск, что во время этого длительного периода разлуки женщина обнаружит, что хочет выйти замуж за другого мужчину, или мужчина исчезнет, оставив женщину в неловком состоянии замужества, но без мужа. Сегодня эти две церемонии обычно проводятся вместе.

Поскольку брак по еврейскому закону является по существу частным договорным соглашением между мужчиной и женщиной, он не требует присутствия раввина или любого другого религиозного должностного лица. Однако раввины часто совершают богослужения, отчасти в подражание христианской практике, а отчасти потому, что присутствие религиозного или гражданского должностного лица требуется в соответствии с американским гражданским законодательством.

Как видите, заключить брак очень легко, поэтому раввины ввели суровые наказания (обычно порка и принудительный развод), когда брак был заключен без надлежащего планирования и торжественности.

Ашкеназская свадебная церемония:

Принято, чтобы жених и невеста не видели друг друга в течение недели, предшествующей свадьбе. В шаббат этой недели среди ашкеназских[9] евреев принято, чтобы жених имел алию (честь произносить благословение над чтением Торы). Эта алия известна как «ауфруф». В это время в синагоге проходят пышные торжества.

За день до свадьбы и жених, и невеста постятся.

Вуаль символизирует идею скромности и передает послание о том, что какой бы привлекательной ни была внешность, душа и характер имеют первостепенное значение.Это древний обычай, и он служит первым из многих действий, с помощью которых жених сигнализирует о своем обязательстве одевать и защищать свою жену.Этот акт - воспоминание о том, как Ревекка закрыла свое лицо вуалью, прежде чем выйти замуж за Исаака. Бадекен символизирует сокровище, которым человек дорожит.

Сама церемония длится 20-30 минут и проводится под хупой (свадебным балдахином), который будет построен и разделен парой, и который будет являться символом дома. Чатан, за которым следует калла (невеста), сопровождаются к «хупе» их соответствующими родителями.Точно так же, как человек встает в присутствии членов королевской семьи, гостям подобает вставать по прибытии как чатана, так и каллы.Когда жених дошел дохупы, хаззан[10] (кантор), благословляет его и просит Всевышнего благословить жениха и невесту.Когда жених появляется под хупой, он надевает китель, белое одеяние, которое символизирует духовную чистоту.Под чупой калла семь раз обходит вокруг чатана; точно так же, как мир был сотворен за семь дней, калла образно возводит стены нового дома пары.Другое объяснение состоит в том, что семь кругов соответствуют семи временам в Торе, где написано: "...и когда мужчина женится на женщине...".

Есть две отдельные части свадьбы, кидушин и нисуин.Длякидушина раввин произносит благословение над вином, а затем благословение, признающее запрещенные и разрешенные отношения в еврейском законе. Первая чаша сопровождает благословение на помолвку, и после того, как они произнесены, пара пьет из чаши.

На еврейской свадьбе нет никаких требований к использованию кольца.Скорее всего, жених должен дать невесте предмет стоимостью более одной «перуты»; однако стало обычным использовать кольцо.Мужчина надевает кольцо на палец женщине и говорит: "Будь освящен («мекудешет») для меня этим кольцом в соответствии с законом Моисея и Израиля". Согласно еврейскому закону, это центральный момент свадьбы, и теперь пара состоит в браке.

После завершения кетуба (брачный контракт), читается вслух в оригинальном арамейском тексте.

Затем контракт подписывается двумя эдимами (свидетелями). Кетуба является собственностью каллы, и она должна иметь к ней доступ на протяжении всего брака.

Затем ввод нисуинапродолжается. Жених и невеста стоят под хупой, и произносят семь благословений («Шевабрахот») в присутствии миньяна (молитвенного кворума из 10 взрослых еврейских мужчин).Суть каждого из семи благословений такова[11]:

1. Благословен будь Господь Бог, создатель Вселенной, сотворивший плоды виноградные.

2. Благословен будь Господь Бог, создатель вселенной, сотворивший все во славу Свою.

3. Благословен будь Господь Бог, создатель вселенной, сотворивший человека.

4. Благословен будь Господь Бог, создатель вселенной, сотворивший человека по образу Своему, по подобию Своему, и из него же самого Ты приготовил для него вечную материю.

5. Благословен будь Господь Бог, сотворивший человека. Пусть та, что не имеет детей, возрадуется и возликует, когда дети ее воссоединятся в радости. Благословен будь Господь Бог, радующий Сион детьми ее. Весели же друзей возлюбленных (новобрачных), как веселил Ты творение Твое (Адама) в саду Эдемском во времена былые. Благословен будь Господь Бог, создатель вселенной, веселящий жениха и невесту.

6. Благословен будь Господь Бог, создатель вселенной, сотворивший радость и веселье, жениха и невесту, ликование, пение, довольство и счастье, любовь и братство, мир и согласие. Скоро слышен будет в городах Иудеи, на улицах Иерусалима голос невесты, ликующий голос жениха из-под свадебного полога и пение юношей на пиру их.

7. Благословен будь Господь Бог, веселящий жениха и невесту.

Затем пара выпивает вино.

Жених разбивает правой ногой стакан (или маленький символический осколок стекла), чтобы символизировать разрушение Храма.

Затем пара ненадолго уединяется в совершенно отдельной комнате («хадар-йихуд»), и впервые остаются наедине. Это время также символизирует то, что жених приводит свою жену в свой дом.

За йихудом следует праздничная трапеза, за которой следует повторение «Шева брахот». Буйная музыка и танцы традиционно сопровождают церемонию и прием.

Сефардская свадебная церемония.

Многие евреи-сефарды, особенно североафриканцы, начинают свадьбы за несколько дней до самой церемонии с тщательно продуманной вечеринкой, на которую невеста надевает вышитое бархатное платье, украшенное жемчугом и другими драгоценными камнями.Часто это платье является семейной реликвией. После того, как гости разделят трапезу, на ладони каждой женщины наносится краска из хны, символизирующая как плодородие, так и защиту от сглаза.

В ашкеназских кругах будущая невеста посещает микву (ритуальную баню) с близкой родственницей, обычно наедине.После этого они наслаждаютсящедрым угощением, сладостями, а затем танцуют в фойе миквы.

День свадьбы считается «йомтов»[12], это праздничное событие, когда сефардские жених и невеста не постятся.Ожидается,что они насладятся трапезой в честь этого события. Кроме того, у сефардских евреев нет традиции покрывать вуалью невесту. И сефардские евреи считают обычай йихуд, в котором пара ускользает на мгновение сразу после церемонии, «давармехуар» (отвратительной вещью), поскольку она компрометирует скромность.

Среди сефардских евреев «кетуба» является обязательным договором: две семьи договариваются о сумме, которая будет выплачена в случае развода. Во время церемонии сефардская невеста не обходит своего жениха семь раз, как это принято у ашкеназов. Сефардская пара обычно стоит перед аудиторией с талитом[13], накинутым на голову, а раввин, исполняющий обязанности, стоит спиной к гостям.

На сефардских недельных праздничных праздниках, называемых «Шева брахот», гости прибывают в новый дом пары с едой и напитками. С женихом и невестой обращаются как с королем и королевой; над ними произносятся семь свадебных благословений, а их дом сравнивают с королевским двором.

Супружеские отношения.

Брак жизненно важен в иудаизме.Воздержание от брака не считается святым, как это принято в некоторых других религиях. Напротив, это считается неестественным.Талмуд говорит, что неженатый мужчина постоянно думает о грехе.

Брак заключается не с целью продолжения рода. Традиционные источники признают, что общение, любовь и близость являются основными целями брака, отмечая, что женщина была создана в Быт. 2: 18[14], потому что "нехорошо мужчине быть одному", а не потому, что она была необходима для продолжения рода.

Согласно Торе и Талмуду, мужчине разрешалось жениться более чем на одной жене, но женщина не могла выйти замуж более чем за одного мужчину. Хотя полигиния[15] была разрешена, она никогда не была распространена. Талмуд никогда не упоминает ни одного раввина с более чем одной женой.

Муж несет ответственность за обеспечение своей жены едой, одеждой и сексуальными отношениями[16], а также за все остальное, указанное в кетубе. И ему не разрешается каким-либо образом оскорблять свою жену (практика, обычно разрешаемая в христианских странах до недавнего времени).

Замужняя женщина сохраняет право собственности на любое имущество, которое она принесла в брак, но муж имеет право управлять имуществом и получать прибыль от собственности.

Развод.

Когда мужчина разводится с первой женой, даже алтарь (в Храме) проливает слезы[17].

Иудаизм с древних времен разработал подробнейшую процедуру развода. Еврейский развод требует написания и вручения «Гет»- документа, подтверждающего, что брак расторгнут.Гет составляет религиозный суд, состоящий из трех раввинов. После развода обе стороны могут свободно вступить в новый брак, только женщина должна подождать три месяца, чтобы убедиться, что она не беременна[18].

2.2 Воспитание детей в иудаистских традициях

Воспитание детей в традициях иудаизма сводится, во многом, например, что детей, с самого раннего возраста, готовят к тем ролям, которые не предстоит играть во взрослой жизни. При этом, одним из главных качеств является умение перестраиваться, в зависимости от окружающей обстановки, чтобы постоянно быть в нужном качестве.

Воспитывая детей в иудейской семье, родители учатся отходить от своей родительской роли. И в определенные моменты мать и отец переходят больше на дружеское общение с ребенком, чем на родительское. Конечно, при этом, в мыслях они всегда остаются со своими детьми, но дети не должны прирастать к своим родителям до старости.

Не надо долго опекать детей, и всю дорогу поддерживать тот велосипед, который они купили ребенку и когда-то научили его кататься на нем. Отпустите велосипед, пусть ребенок едет сам, иначе он так и не научится. Точно также и в жизни. Необходимо отпускать детей, иначе, они не научатся быть самостоятельными.

Процесс воспитания в традициях иудаизма начинается, когда женщина в семье еще только ожидает появления малыша на свет. В это время женщине необходимо погрузиться в гармонию и умиротворение. Хорошо, если она окружает себя различными цветами, слушает классическую музыку. Это оказывает благоприятное влияние на ребенка и его внутриутробное развитие.

В индуизме есть поверье, что в утробе беременной женщины ребенок находится под наблюдением двух ангелов, которые дают ему знания о Торе и эти знания он начинает вспоминать после того, как появится на свет. А роль матери в семье схожа с ролью ковчега, который оберегает скрижали. В одежде и поведении в быту женщина становится еще скромнее, с мужчиной в семье общается очень лаконично.

Как воспитывают ребенка в иудейской семье?

Как прививают ребенку любовь и уважение к Богу в иудейском обществе? Для этого период воспитания делится на три этапа и в каждом, конечно, свои подходы к воспитанию.

1. Первый этап начинается с появления на свет ребенка. Сначала вокруг него создают особую атмосферу. В детской комнате должны находится портреты мудрецов, книги Торы. Ребенок должен слушать еврейские песни и лучше всего будет, если напевать их будет мама. Именно мама несет ответственность за эмоциональное состояние ребенка в первые месяцы его жизни.

2. Следующая ступень развития наступает у ребенка в 3 года жизни. Мальчиков в этом возрасте первый раз постригают. Раньше это делать в иудаизме нельзя, т.к. можно нарушить еще неустановившийся баланс между душой и телом. Такое же правило существует в индуизме. В три года сыновей наряжают в кипу, которая говорит о том, что над мальчиком есть Высшая сила и заповеди, обязательные для его исполнения.

Трехлетнюю девочку в иудейской семье отличает такая же скромность в одежде, как и у ее мамы. Девочка начинает зажигать собственные первые субботние свечи. В этом действии заложен глубокий смысл - девочка освещает тот путь, который ей предстоит самостоятельно преодолеть. И мальчиков и девочек в этот период начинают обучать Торе на том языке, на котором она изложена.

3. Третий период в воспитании начинается в тринадцать лет. В Торе подросток, достигший такого возраста, считается совершеннолетним. И отныне юноши и девушки сами отвечают за себя и свои поступки. Теперь они сами способны наставлять своих младших братьев и сестер и принимать участие в их воспитании. С тринадцати лет в иудаизме молодые люди начинают готовиться к супружеским отношениям. Они познали ценность своего пребывания в этой жизни и осознали, основной приоритет для них - служение Богу на пути к созданию своей счастливой семьи[19].

Таким образом, можно сделать следующие выводы: Именно Бог наставляет родителей в процессе воспитания детей в семье. К Богу взываем мы и на Него направлены наши помыслы и молитвы и в сложные периоды жизни и в счастливые минуты радости и семейного счастья. И эти чувства последователи иудаизма передают своим детям, а те - своим. И продолжается это из поколения в поколение.

Заключение

В общем, об институтах иудейского семейного права можно сказать, что они имеют динамичный характер, не стоят на месте, прогрессируют, могут изменяться порой, модернизироваться, подстраиваться под современный мир, и реакция самих богословов на это положительная, как и самих иудеев.

Хотя иудейская семья не боится рутины, поскольку видит в ней не врага, а место для своей реализации. Нами не замечена архаичность норм поведения, что присуща мусульманскому семейному праву (хотя активно сейчас это преодолевается, но безуспешно), семейному праву индусской правовой системы и в христианстве.

Семейные споры и имущественные дела рассматриваются в специальных раввинских судах. Как правило, иудеи не обращаются в светские суды, и даже, по-моему, существует правило, по которому желательно обращаться в свои религиозные суды, что, наверное, обусловлено некой замкнутостью иудаизма, так как вообще отсутствует стремление распространить свою веру, обратить других в свою веру, нету свойств миссионерства как в христианстве, или «дагъават» (повсеместного призыва к поклонению Аллаху) как в исламе, и, повторюсь, иудаизм - религия евреев. Да, есть понятие «новообращенных» иудеев, но ведь это из числа евреев, придерживавшихся другой религии. Институты иудейского семейного права построены в направлении самодостаточности еврейской общины и на основе принципа благотворительности в отношении близких родственников, чтобы тем самым община была сплоченной.

Иудейское семейное право направлено на вменение в обязанность родственников умершего мужа оказывать поддержку и защиту вдове, например, левиратным браком или некоторыми финансовыми выплатами, то есть, я бы сказал, что иудаизму свойственно попечительского отношение к вдовам. В то время как вдова в исламе получает свою долю наследства и далее вольна решать свою судьбу самостоятельно, нет той опеки, и тут ислам рекомендует вступать в повторный брак. Вспомним, что первая жена пророка Мухаммада была вдовой до замужества с ним. В иудейском семейном праве нет того дискриминационного отношения, что присуще индусской правовой системе, где вообще семейному праву свойственно кастовое деление.

Правила вступления в брак в большей степени связаны именно с принадлежностью к той или иной касте.

Семья, созданная в традициях индуизма, на бытовом уровне воссоздает модель религиозного поклонения, предписывая женщине относиться к мужчине, как к богу

Список использованных источников

1.   Баркман Л. Некоторые вопросы семейного права. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2014. – 525 с.

2.   Бачинин В.А. Теория государства и права. – М.: Прогресс,  2015. – 474 с.

3.   Беленький М.Р. Что такое Талмуд. – М.: Дельта, 2014. - 559 с.

4.   Васильев Л.С. История религий. - СПб.: Питер. - 2014. - 544 с.

5.   Головин Т.Д. Мировой опыт государственно-церковных отношений. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2015. – 672 с.

6.   Давид Р. Основные правовые системы современности. -  СПб.: Феникс, 2016. – 555 с.

7.   Зимин И.А. Иудейское право: история, сущность, современность. – М.: Академия, 2014. – 456 с.

8.   Исаев М.А. История права и государства зарубежных стран. – М.: Геотар-Медиа, 2015. – 529 с.

9.   Калинина Е.В. Источники религиозного права. – М.: Академия, 2016. – 490 с.

10.   Лопухин А.П. Иудаизм. - М.: Наука, 2014. -  488 с.

11.   Марченко М.Н. Основные принципы иудейского права. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2014. – 569 с.

12.   Марченко М.Н. Правовые системы современного мира. – М.: Академия, 2015. – 442 с.

13.   Мелехин А.В. Теория государства и права. – М.: Юнити, 2014. – 547 с.

14.   Муров А.А. О свободе совести, вероисповеданий и религиозных объединениях. – М.: Высшая школа, 2014. – 499 с.

15.   Омельченко О. Всеобщая история государства и права. – СПб.: Феникс, 2015. – 632 с.

16.   Пилкингтон С.М. Иудаизм. – М.: Юнити, 2015. – 574 с.

17.   Пилкингтон С.М. Религии мира. - СПб.: Феникс, 2014.- 305 с.

18.   Пучков П.И. Современная география религий. – М.: Высшая школа, 2014. – 464 с.

19.   Саидов А.Х. Сравнительное правоведение. – М.: Прогресс,  2015. – 434 с.

20.   Сафронова Е.С. Теория государства и права. – М.: Дельта, 2014. - 522 с.

21.   Сигалов К.Е. Религиозное бытие права. - СПб.: Питер. - 2014. - 363 с.

22.   Тора, комментатор Герца Й.Ц. – М.: Гешарим, 2015. – 430 с.

23.   Хубер В. Права человека и религия. – М.: Академия, 2015. – 474 с.

24.   Штейнзальц А. Введение в Талмуд. – М.: Прогресс,  2015. – 376 с.

25.   Элон М. Еврейское право. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2015. – 355 с.

26.   Якушев М.В. Страны мира. – М.: Высшая школа, 2014. – 381 с.

[1]Дуглас Р. Спор о Сионе. Москва, 1993. С. 74–77.

[2]Бехруз Х. Сравнительное правоведение. Учебник для вузов. Одесса, 2008. С. 206.

[3]Библия (King James)/Genesis, Бытие 1:28.

[4] Еврейско-английская Библия Втор. 24:1

[5] В течение почти тысячи лет идиш был основным, а иногда и единственным языком, на котором говорили ашкеназские евреи.

[6] «Кидушин», или «Киддушин» - «обручение», трактат в Мишне, Тосефте, Вавилонском и Иерусалимском Талмуде, в разделе Нашим («Женщины»). Главной темой трактата являются постановления, связанные с процедурой заключения брака в соответствии с иудейским религиозным законом.

[7]Ктуба (также ктубба, кетуба; в ашкеназском произношении иврита??; «документ»; мн. ч. ктубот) — это еврейский брачный договор, неотъемлемая часть традиционного еврейского брака.

[8] Слово "кидушин" происходит от корня Коф-Далет-Шин, что означает "освященный". Он отражает святость супружеских отношений. Тем не менее, корневое слово также означает что-то, что отложено для определенной (священной) цели, и ритуал киддушин выделяет женщину, чтобы быть женой определенного мужчины и никого другого.

[9](Гер. Еврей). Термин для евреев, которые ведут свою родословную в северную Европу и которые обычно следуют обычаям, происходящим из средневекового немецкого иудаизма, в отличие от сефарадского иудаизма, который имеет свои отличительные корни в Испании и Средиземноморье (см. «Сефарады»).

[10]Хазза?н, хаза?н, хазн, также ка?нтор (лат. cantor — «певец»), или шали?ах цибу?р («посланник общины»), сокращённо шац — человек, ведущий богослужение в синагоге.

[11]Пилкингтон С.М. Иудаизм. – М.: Юнити, 2015. – С. 74.

[12]Йом тов (дословно: хороший, добрый день) - собирательное название для всех праздничных дней. В эти дни каждый обязан веселиться и радовать жену и домочадцев.

[13] Талит, также та?лес, таллиф (сефард. талли?т, ашкеназ. та?лес) — молитвенное облачение в иудаизме, представляющее собой особым образом изготовленное прямоугольное покрывало.

[14] Книга Берейшит (Бытие): Глава 2

[15] Многоженство (полигиния) – это форма брака, при котором у мужчины имеется одновременно несколько жен.

[16] Книга Шемот (Исход): глава 21

[17]Штейнзальц А. Введение в Талмуд. – М.: Прогресс,  2015. – С. 90.

[18] Пучков П.И. Современная география религий. – М.: Высшая школа, 2014. – С. 44.

[19] Головин Т.Д. Мировой опыт государственно-церковных отношений. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2015. – С. 72.