Особенности культуры Древней Руси

Особенности культуры Древней Руси

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Уральский Государственный Экономический Университет»

Центр дистанционного образования

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Культурология»

на тему: «Особенности культуры Древней Руси»

Исполнитель:

Корнилова Анастасия Алексеевна

Екатеринбург 2008

ВВЕДЕНИЕ

История Древней Руси охватывает период с X по XVII в. Несмотря на то что за это время произошли большие изменения в образе жизни и мировоззрении народа, культура данного периода имеет общие типические черты. Она качественно отличается от языческой культуры дохристианской Руси. Древнерусская культура формировалась на основе древнеславянского языка как средства культурного общения и сочетания двух идеологий – христианства и древней языческой традиции.

Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям – хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. В общей культуре Руси отразились как традиции полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась.

Цель контрольной работы – обозначить особенности культуры Древней Руси. Для реализации поставленной цели необходимо решить задачи:

1.   Обобщить научную литературу по данному вопросу

2.   Дать характеристику язычества на Руси. Изучить архитектуру, фольклор, иконопись и литературу древнерусской культуры

3.   Обозначить проблему самобытности русской культуры в осмыслении философов и историков ХIХ–ХХ вв.

1. ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ И ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА. НАСЛЕДИЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Понятие «язычество» происходит от слова «языки», т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура – это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры.

Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые послужили основой для всех мировых религий.

Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности.

Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды.

Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы.

Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: «А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь». Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах.

Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае.

Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – «зеленые святки» и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай.

В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись «событием» и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – «игрища межю селы». До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XX вв.

Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды – «змиевы валы». Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIX в. как покровитель брака и семьи.

С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют «злые ветры», защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике.

Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокоши» – курицы). Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – «рясны» имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики.

В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра.

Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью упорядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. «Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь». Так называемый «Пантеон Владимира» был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.

Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывали всю систему славянской мифологии.

Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.

Крупнейшей политической силой средневекового мира в Х в. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом «рабы да повинуются господам своим». Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности.

Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.

Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XII в. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был «золотым мостом» между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа «испытания вер») – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект.

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство.

С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия).

Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.

Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.

Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу Х в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся «узлами прочности» церковной организации.

Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.

Христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета.

Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым – христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.

Значительная роль в развитии культуры Киевской Руси принадлежит Крестителю Руси Владимиру, князьям Ярославу Мудрому и Владимиру Мономаху. Их можно назвать культурными политиками, реформаторами общественной и религиозной жизни народа. Они руководили масштабными социокультурными процессами, имевшими место в Древней Руси и оказали большое влияние на многие феномены ее культуры.

Однако было бы несправедливо связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

2. ФОРМИРОВАНИЕ НА РУСИ ОСОБОГО ТИПА ДУХОВНОСТИ И ЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ В АРХИТЕКТУРЕ, ИКОНОПИСИ, ЛИТЕРАТУРЕ, ФОЛЬКЛОРЕ, НАРОДНЫХ РЕМЕСЛАХ

Влияние православия на развитие духовной культуры Древней Руси столь велико, что многим исследователям оно представляется единственным источником, основой и началом русской духовности. Как правило, эту позицию отстаивает большинство церковных историков, утверждая, что до принятия христианства восточные славяне не имели совершенно ничего: ни государственных представлений, ни национального сознания, ни самобытной культуры. По их мнению, только с принятием христианства началось приобщение славян к духовным ценностям и именно в церкви родилась русская национальная культура. Данная точка зрения не плод нынешних размышлений. Основным тезисом славянофилов, к примеру, было убеждение, что верования восточной православной, т.е. греческой (византийской), церкви суть фундамент русского национального духа.

Влияние православия на формирование русской духовности в научной литературе оценивается неоднозначно. Одни исследователи формирование духовности связывают с крещением Руси. Другие авторы оценивают уровень развития наших предков в доправославный период как достаточно высокий, позволивший принять христианство и, учитывая накопленный опыт, синтезировать его с национальными мировоззренческими установками.

Данная ситуация сложилась под влиянием ряда причин. Одной из основных является скудость источниковой базы. Нет ни одного древнерусского письменного источника, который датировался бы временем, ранее XI в. Многие памятники культуры восточных славян были уничтожены во время пожаров и набегов кочевых племен. Вторая причина – взаимоисключающие (полярные) духовные влияния. Русь в полной мере испытала на себе скандинавское, византийское влияние, а также влияние восточных кочевых племен, прежде всего татаро-монголов. Третья – мировоззренческо-идеологические пристрастия и различные толкования некоторых социумных явлений, в частности, самого понятия «духовность».

2.1 Древнерусская архитектура

Основные принципы храмовой архитектуры на Руси пришли из Византии, но с течением времени создалось самостоятельно существующее явление мировой культуры – архитектура Древней Руси. Русская культура, несмотря на свои отчетливые особенности, не была замкнута. В создании удивительного своеобразия древнерусской архитектуры участвовали, кроме греков-византийцев, мастера из Болгарии и Сербии, Италии и Германии, Чехии и Польши, позже Франции, Англии, Швейцарии. И все равно архитектура Древней Руси – уникальное, яркое выражение национального духа.

В Х-ХI вв. Русь называли страной городов: их было почти три сотни. В городах строились оборонительные сооружения, жилые дома, княжеские палаты, монастыри и соборы.

Древнейшие сохранившиеся до наших дней каменные постройки – это храмы середины XI в. Русью тогда правил Ярослав Мудрый, столицей государства был Киев. В этом городе, на месте победоносной битвы киевлян с печенегами, Ярослав Мудрый велел заложить в 1037 г. собор Святой Софии. Для той эпохи это было невиданное по масштабам строительство. Высота грандиозного собора, сооруженного в византийской традиции, равнялась 55 м, а длина – 37 м. Рядом с главным куполом возвышалось еще 12 (тринадцать куполов символизировали Иисуса Христа и двенадцать апостолов).

Внутри собор украшен цветными мозаиками и фресками. По свидетельству летописцев, в Европе тогда не было сооружений, способных сравниться с киевской Софией.

На протяжении нескольких столетий «второй столицей» (после Киева) был Новгород Великий. В 1045-1050 гг. повелением князя Владимира, сына Ярослава Мудрого, был возведен один из самых известных соборов Древней Руси – София Новгородская, ставшая символом города. Она в меньшей степени связана с византийской традицией. Можно сказать, что по выразительности и лаконичности внешнего облика и убранства родственна суровой северной природе.

К концу XII в. возвысилось Владимиро-Суздальское княжество. Владимирские зодчие создавали храмы удивительной красоты. Особо выделяется церковь Покрова на реке Нерль (1165 г.). К шедеврам древнерусского зодчества относятся также Успенский (1158-1160 гг.) и Дмитровский (1193-1197 гг.) соборы и Золотые ворота (1164 г.) во Владимире.

Москва первоначально была пограничной крепостью Владимиро-Суздальского княжества. В XIII-XIV вв., оказавшись на пересечении оживленных торговых путей, она быстро развивалась, а с образованием Московского княжества стала его столицей. Расцвет московского зодчества начинается в конце XV в., когда завершилось объединение русских княжеств в единое государство и князь Московский Иван III стал великим князем всея Руси. В те годы и началась перестройка Кремля – центра Москвы со времен ее основания.

Особое место в истории русской архитектуры занимает деревянное зодчество. Русские мастера умели строить простые, удобные избы (прежде говорили не «строить», а «рубить», потому что работали только одним инструментом-топором). Они украшались красивой резьбой. Из дерева возводились также и боярские терема, и царские дворцы, например дворец в селе Коломенском под Москвой. Одна из самых знаменитых деревянных построек – Преображенская церковь на острове Кижи (Онежское озеро), восьмигранная башня с целой гроздью декоративных главок.

2.2 Развитие литературы и фольклора в Древней Руси

Языческая Русь, различные слои населения и области русских земель X в. обладали достаточной культурой, наследием которой являются многочисленные былины, предания, сказки, легенды, песни, обряды, игры. Их истоки шли из далеких глубин первобытности. До возникновения литературы словесное художественное творчество восточнославянских племен существовало в устной форме. Скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, потребовавших письменности и церковной литературы. Высокий уровень фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила письменность.

Богатый и выразительный литературный язык, организованное письмо было перенесено нам из Болгарии. Уже с X в. начинают проникать переведенные и созданные в Болгарии сочинения. В это же время создается и первое компилятивное произведение русской литературы так называемая «Речь философа», в которой рассказывается история мира от его «сотворения» и до возникновения вселенской церковной организации. Словесность на Руси долгое время существовала в рамках рукописной традиции.

В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Вместе с тем появлялись проблески и самобытной духовной деятельности народа, но для потомства они не выдержали соперничества с монастырским духом: Печерский Патерик, содержащий жития святых иноков Печерского монастыря, в течение веков оставался творением, известным всему русскому народу, даже неграмотному, тогда как поэтическое произведение XII в.

Всю древнерусскую литературу можно разделить на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Наряду со Священным Писанием переводились произведения и раннехристианских отцов церкви IV-VI вв., например, Иоанна Златоуста, и Псалтырь, и патерики (жизнеописания отцов церкви), и различная богослужебная литература.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI-началу XII вв. Среди них такие выдающиеся памятники как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое разнообразие древнерусской литературы очень условно и невелико: летописание, житие, слово, мифы и былины. Летопись занимает центральное место среди древнерусских литературных жанров. Она развивалась в течение восьми веков (XI-XIII вв.). Древнейшая русская летопись носит название «Повесть временных лет». Авторство повести приписывают монаху Киевско-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична – единство Русской земли. Летописцем осуждаются княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю. Он обобщает сведения не только Киева, но и Новгорода, Суздаля, Чернигова, что придает «Повести» общенациональный характер.

Другой распространенный жанр русской литературы – житие (часто в науке обозначаются как агиография – agios – святой, grafo – пишу). Он представляет собой жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, причисленных к лику святых. Составление житий требовало соблюдение правил и стиля изложения. По преданию Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий – двух житий первых христианских мучеников Бориса и Глеба и житие Игумене Феодосия – основателя Киевской лавры.

Торжественное красноречие – область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим, дошедшим до нас памятником этого жанра является «Слово о законе и благодати» первого киевского митрополита Илариона. К жанру красноречия относятся Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. «Золотой век» их развития приходится на XII в., но уже в XIII в. этот жанр приходит в упадок и постепенно исчезает из литературного обихода. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является «Поучение Владимира Мономаха».

Выдающимся образцом древнерусской литературы эпохи феодальной раздробленности занимает «Слово о полку Игореве». Поэма обращена против «неодиначества» русских князей перед лицом общей опасности. Автор слова не только поэт, но и историк, заглянувший на 8 веков вглубь своей эпохи. Любовь автора к родине и народу придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь «Слова» в памяти потомков.

В XI-XII вв. с греческого языка переводятся мифы, так называемые «кощюны» и «басни». Басни содержат больше светского, бытового, в то время как в кощюнах больше языческого и мифологического. Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. На Руси существовали специальные «баяны» и сказители мифов – «кощунники», послушать которых стекался народ.

Существовала и восточнославянская волшебно-фантастическая сказка, которая долгое время именовалась исследователями мифологической. В дальнейшем с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический опыт. Таким образом, она становится хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в 1 тысячелетии до н.э. Волшебное начало заключает так называемые пережиточные моменты и, прежде всего религиозно-мифологического воззрения первобытного человека.

К концу языческого периода окончательно оформляется новый эпический жанр – былины, к которому должны были быть причастны «велесовы внуки», поэты-сказители, гусляры, воспевавшие всех поименно. Содержание первых было связано с мифологической памятью народа. Со временем новый эпос стал полнокровно отражать то новое в жизни государства, что бурно развивалось в конце языческого периода. Произошла как бы секуляризация эпоса, в котором уже не было ни Перуна, ни Велеса, ни Хорса. Единственной связью былин с мифологическими кощунами был былинный эпитет Владимира Красное солнышко.

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.

Древняя Русь оставила много кратких похвал книгам. Всюду подчеркивалось, что книги приносят пользу душе, учат человека воздержанию, побуждают его восхищаться миром и мудростью его устройства; книги открывают «розмысл сердечный», в них красота, и они нужны праведнику, как оружие воину, как паруса кораблю.

2.3 Древнерусская иконопись

Русская школа иконописи органически связана многими нитями примитивности с византийским искусством. Уже с конца Х в. образцы византийской иконописи начали попадать на Русь и становились не только предметом поклонения, но и предметом подражания, но русская иконопись не была простым ответвлением византийской. Долгое время она находилась в орбите ее притяжения, но уже с XII века начался процесс ее эмансипации. Веками накопленные местные черты перешли постепенно в новое качество, отмеченное начального национального своеобразия. Это был длительный процесс, наиболее интенсивно он протекал на Севере в городах Пскове и Новгороде. Их удаленность от Византии и республиканский образ правления позволили ставить и решать различные проблем, кроме того, в северных областях, не затронутых монголо-татарским нашествием, традиции народного искусства держались особенно крепко и властно напоминали о себе в XIII веке, когда почти прекратились связи с Византией. В пределах Московского княжества процесс эмансипации протекал более медленно. С эпохи Андрея Рублева московская иконопись также обрела свое собственное лицо. С этого момента у нас есть основания говорить о древнерусской иконописи, как о вполне сложившейся национальной школе. Главными иконописными школами были Новгород, Псков, Москва. Все основные иконографические типы Русь унаследовала от Византии.

2.4 Древнерусские народные ремесла

К XII–XIII вв. древнерусская культура достигла своего высшего уровня и широко распространилась на огромной территории Восточной Европы. Русские города стали соучастниками создания общеевропейского романского художественного стиля. В основе этих достижений – успехи в развитии материальной и духовной культуры предшествующего периода. Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны научно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Знания ремесленно-практического толка развивались, укреплялись, передавались из поколения в поколение.

Самым распространенным и любимым материалом на Руси всегда было дерево. Резьба по дереву включает в себя множество промыслов, направлений, техник, менявшихся и развивавшихся на протяжении веков, служивших для решения разнообразнейших художественных задач. На Руси из дерева делали все – от миски и ложки до княжеского терема и Божьего храма. И все украшали резьбой. В орнаменте, в резной скульптуре, так же, как и в мелодии, и в песне, и в произведении живописи, выражается и эпоха, и душа народа, и характер конкретного человека, мастера-художника.

Приняв из Византии христианство, Русь восприняла и многое из ее художественного наследия. При этом, как ни удивительно, древнейший сохранившийся памятник церковной резьбы – знаменитое олонецкое тябло XIII или XIV вв. – выполнено с чисто русской размашистостью и непосредственностью. Для этого периода характерно взаимовлияние культуры византийского христианства, остатков языческих традиций и творческого начала искренне обратившейся русской души.

Для каждого жителя Руси резьба начиналась с простых обыденных вещей. Долгими зимами крестьянин сам делал для себя и на продажу посуду, мебель, необходимый инструмент. Сам украшал их резьбой. Так было заведено повсеместно. Но вот где-то появлялся талантливый мастер-самородок, который изобретал какой-нибудь новый технический прием, придумывал свежую художественную идею и его изделия через ярмарки и купцов распространялись по всем городам и весям. У него появлялись ученики, следовавшие за ним, продолжавшие делать с небольшими вариациями похожие изделия. Так складывался оригинальный местный промысел.

Другой вид народного промысла – керамика. Гончарное ремесло известно в России с незапамятных времен. Глина была повсеместно распространенным подручным материалом, богатые пластические и художественные возможности которого привлекали к нему человека еще в древнейшие времена.

Ранее других существовала лепная керамика, т.е. глиняные изделия, вылепленные руками, без каких-либо специальных приспособлений. Такая лепная керамика сохранилась у некоторых народов до наших дней. Рядом с сосудами существовали бесчисленные лепные фигурки животных, птиц и людей. В них ярко отразились древние верования, суеверия, приметы; часто в глиняных фигурках видели духов-охранителей человека, его жилища, скота, посевов.

Примерно в IX-X вв. в России появился гончарный круг – простейший станок или скорее приспособление, приводившееся первоначально в движение рукой, позже ногой. Изобретение гончарного круга – важнейший этап в развитии производственной деятельности, а вместе с тем технических и художественных способностей людей. Гончарный круг упростил, ускорил изготовление глиняной посуды и утвари, вместе с тем работа мастера-гончара не утратила своей индивидуальности, а его сосуды – своей рукотворности, так как и при наличии гончарного круга основное было в руках гончара, и в его мастерстве, и в его воображении.

Хотя глиняные сосуды обычно не имели такого конкретного образа, как фигурки, но косвенно они отождествлялись гончарами с живой природой и даже с человеком. Об этом свидетельствует названия частей керамического сосуда: тулово, шейка, горлышко, носик, ручка.

Одним из старейших приемов украшения посуды является лощение. Это блестящие полоски, которыми с помощью гладкого камня или кости – лощила – покрывают часть либо всю поверхность сосуда, не совсем высохшего, еще не обожженного. Одновременно лощение уплотняет поверхность черепка, делает его менее водопроницаемым и более прочным. Существует краснолощеная и чернолощеная керамика. Первая – естественного цвета красной гончарной глины. Вторая – задымленная, обожженная в коптящем пламени без доступа кислорода. Такую черную керамику еще называют томленой или мореной. Этот древний тип гончарства распространен в разных районах России и сохранился до наших дней.

3. ПРОБЛЕМА САМОБЫТНОСТИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА В ОСМЫСЛЕНИИ ФИЛОСОФОВ И ИСТОРИКОВ ХIХ–ХХ ВВ.

В настоящее время, когда Россия переживает не лучшие дни своей истории, очень важно преодолеть уничижительные оценки уровня ее цивилизованности, вторичности и тем более отсталости русской национальной культуры. Академик Д.С. Лихачев, автор широко известных трудов по культуре, и в том числе по искусству Древней Руси, отвечает на данную проблему прямо и недвусмысленно: «Мы страна европейской культуры. И ни о каком отставании в целом в области зодчества, в живописи, в прикладных искусствах, фольклоре, музыке не может быть и речи». Академик мог бы к этому добавить еще великую русскую литературу, а также нашу науку, особенно ХХ столетия, которые стали вровень с мировыми достижениями, а кое-где и превзошли их. Вместо проблемы культурной отсталости, имеет место быть феномен национального своеобразия и самобытности русской культуры.

Автором первого культурологического учения в России стал Н.Я. Данилевский (1822-1885) – публицист, социолог и естествоиспытатель, один из многих русских умов, предвосхитивших культурологические идеи, возникшие на Западе. В его книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» (1869) задолго до западноевропейских ученых (Шпенглера, Тойнби) было представлено учение о культурно-исторических типах, о своеобразии культуры русского народа, ее отличии от других культур. По-прежнему весьма актуальна и глубоко содержательна мысль Н.Я. Данилевского о том, что необходимым условием развития и расцвета культуры является политическая свобода. Без нее невозможна самобытность культуры, то есть невозможна сама культура, «которая и имени того не заслуживает, если не самобытна». С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство. Это важнейшее положение, сформулированное замечательным ученым, с одной стороны, ключ к пониманию всего нашего прошлого исторического пути, а с другой, - методологическая посылка к анализу нынешних процессов, протекающих на огромных просторах Российской Федерации.

Культурологическими схемами Н.Я. Данилевского во многом руководствовался К.Н. Леонтьев (1831-1891) – один из ярчайших мыслителей второй половины XIX века. Его главная работа – «Византизм и славянство» (1873 г.). Он прямо заявлял, что назначение России никогда не являлось «односторонне славянским». Ей суждена другая, более высокая миссия – создание особой, невиданной доселе цивилизации – славяно-азиатской. Это вытекает, по его мнению, из самого положения России, которая «давно уже не чисто славянская держава».

Яркой и самобытной фигурой на российском культурологическом небосклоне стал В.С. Соловьев (1853-1900) - выдающийся религиозный философ, поэт, публицист, критик. В его десятитомном собрании сочинений нет законченных теорий, как скажем, у Н.Я. Данилевского. Однако, вся его философская система пронизана мыслью: в каком направлении и на каких духовных основах должна развиваться не столько русская, сколько мировая культура. В своем основном культурологическом сочинении «Наблюдения над исторической жизнью народов» (1876) В.С. Соловьев путем сравнительного изучения исторических форм культуры стремится объяснить их особенности. Выделяя тринадцать обществ-цивилизаций (Китай, Египет, Вавилония, Ассирия, Финикия, Израиль, Индия, Мидия, Персия, Греция, Рим, Западная Европа и Россия) он использует четыре основных критерия – различителя:

1.   географический («природа страны»);

2.   этнографический («характер племени»);

3.   культурологически-исторический (характер «народного воспитания» и «исторические обстоятельства его внутренней и внешней жизни»);

4.   религиозный (антитеза «язычество- христианство»).

В.С.Соловьеву принадлежит заслуга глубокой разработки теории "всеединства" применительно к русской культуре и ее религиозным взаимоотношениям с культурой Запада, которые он призывал всячески развивать. На основе его учения сложилась целая школа последователей, которую образовали весьма известные философы: С.Н. Булгаков, князья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский - самые знаменитые представители русской немарксистской философии.

Становление отечественной культурологической мысли невозможно представить без яркого и самобытного таланта Н.А. Бердяева (1874-1948), давшего ответ на многие культурологические проблемы. Он создал более 40 книг («Судьба России», 1918, «Философия свободного духа», 1927, «Русская идея» 1946, «Самопознание»1947 и др.), в которых отвечал на следующие вопросы: что такое русский народ в общем контексте европейских народов, каковы его культурно-исторические и психологические особенности; что такое дух народа, «душа народа», «характер народа»; как проявляются нация и ее культура, общечеловеческое и национальное в культуре; что такое «капитализм» и «социализм», насколько и та, и другая формы сознания и жизнеустройства отвечают религиозному, а следовательно, и культурному идеалу; где кроются духовные истоки русских революций и каковы их последствия для культуры и т.д.

В конце XIX – начале XX столетия русская культурологическая мысль обогащается выдающимся сочинением П.Н. Милюкова (1859-1943) «Очерки по истории русской культуры». В этом трехтомном фундаментальном труде ученый анализ русской культуры не ограничивает сугубо историческим материалом, а вовлекает в исследование сложнейшей проблемы огромный информационный массив из области географии, почвоведения, климатологии, этнографии, археологии, религиоведения, литературоведения, социологии и других областей знания (заметим попутно, что культурология как наука, находящаяся сегодня в стадии становления, как раз и формируется на стыке этих наук).

П.Н. Милюков обосновал целостную концепцию истории русской культуры, по сути дела, концепцию возникновения и развития русской цивилизации, представленную такими основными составляющими, как географическая среда и археологический быт («месторазвитие» культуры, по Милюкову), этнический, демографический и социальный состав цивилизации, экономика, государственное устройство, религия, образование, общественное сознание и духовная жизнь общества. Культурная история, по Милюкову, охватывает все стороны жизни человечества: экономическую, социальную, государственную, умственную, нравственную, религиозную, эстетическую. Это позволяет, по его мнению, рассматривать культурную историю как систематическую историю цивилизации, в которой «группы факторов должны быть выбраны и поставлены в соответственные ряды».

В 20-е годы ХХ столетия появляется оригинальное социально-философское и культурологическое течение русской общественной мысли, сформировавшееся в среде русской зарубежной эмиграции. Ее ведущие теоретики и основоположники экономист и географ П.Н. Савицкий, лингвист и этнограф Н.С. Трубецкой, философ Л.П. Карсавин, философ и богослов Г.В. Флоровский, искусствовед П.П. Сувчинский, историк Г.В. Вернадский и другие. Евразийцы глубоко и остро ставили проблему Запад-Восток, причем они не смыкались ни с западниками, ни со славянофилами. Они не считали русский народ ни европейским, ни азиатским, а вели речь о самобытной его природе, называя ее евразийской. Этнический состав этой общности, по их мнению, - сложная смесь славян, финнов и тюрков. И, как отмечал П.Н. Савицкий, «культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той или других. Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру».

Интересной фигурой в отечественной культурологии предстает А.А. Богданов (1873-1928) – писатель (автор научно-фантастических романов о будущем обществе – «Красная звезда», 1908, «Инженер Мэнни», 1912), философ, экономист, ученый-естествоиспытатель. В труде «Всеобщая организационная наука» (1917) А.А. Богданов выдвинул идею создания науки об общих законах организации – тектологии. В ряде исследований отечественных и зарубежных авторов отмечалось, что некоторые положения богдановской тектологии предвосхитили идеи кибернетики (принцип обратной связи, идея моделирования и др.).

Отечественное культурологическое наследие невозможно представить без теоретического и публицистического творчества В.И. Ленина (1870-1924) – выдающегося русского марксиста, революционера и основателя первого в мировой истории государства рабочих и крестьян. Автор 55-томного собрания сочинений, он не был «дипломированным» культурологом, не создавал специальных культурологических трудов и концепций. В.И. Ленин стал в специфических условиях России прямым продолжателем теории К. Маркса, всех составных частей марксизма – философии, политэкономии, научного коммунизма, а потому внес огромный вклад в развитие не только русской, но и всей мировой культуры.

Марксистская отечественная культурологическая школа не ограничивается именами Плеханова, Богданова, Ленина, она значительно богаче в своих именах и произведениях. В ее составе А.В. Луначарский, Н.К. Крупская, Ю.А. Жданов, Д.И. Чесноков, М.П. Ким, Ю.П. Францев, В.Г. Афанасьев, Э.С. Маркарян, В.П. Тугаринов, В.М. Межуев, Г.Н. Волков, Н.С. Злобин, Ю.И. Семенов и много других выдающихся историков, философов и социологов культуры. Концептуальная ясность, теоретическая и методологическая обоснованность марксистской школы культурологии, глубина анализа социальной детерминированности культурных явлений и процессов, мировоззренческих предпосылок культурной деятельности и творчества – все это привлекало к марксизму таких выдающихся мыслителей ХХ века в России (СССР), как М.М. Бахтин, А.Ф. Лосев, Э.В. Ильенков, Г.С. Батищев, М. Мамардашвили.

Самобытность России, ее историческая уникальность ни в чем не проявляется так ярко, как в ее культуре, особенно в культуре духовной. В этом заключается, во-первых, одна из главных особенностей (характеристик) ее субъекта (создателя и хранителя) – русского народа, а, во-вторых, тех сложнейших исторических условий, в которых ему пришлось жить, трудиться, воевать и создавать собственные ценности «второй природы».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Судьба русской культуры и прекрасна и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории. Трудно представить нашу культуру без «Слова о полку Игореве», рублевской «Троицы», Московского Кремля, собора Василия Блаженного, сокровищ Оружейной палаты и многого другого.

Драматична же потому, что, как всякое явление своего времени, культура средневековья исторически была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер – она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Словно забыв свои византийские корни, русская архитектура, живопись, декоративное искусство стали осваивать западный художественный опыт.

За последние семь десятилетий погибло немало памятников средневековой культуры. В годы революции и гражданской войны под предлогом борьбы с религией уничтожали церковную утварь, сжигали иконы, разбивали колокола. В 1930-е годы в старых русских городах безжалостно разрушали выдающиеся памятники средневекового зодчества – храмы, монастыри, палаты. В годы Великой Отечественной войны русской культуре был нанесен новый удар. Фашисты погубили многие памятники древнего искусства в Киеве, Новгороде, Пскова, Смоленске и других городах. Потери оказались невосполнимы, Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.

Немало воды утекло с того далекого времени. Растеряв много ценного на этом пути, люди, наконец, становятся мудрее и бережливее. Возрождаются из небытия многие русские традиции и обряды. Растет интерес к народной культуре и быту. Хочется надеяться, что это не временное увлечение, не дань мимолетной моде, а серьезное желание восстановить прерванную связь времен.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.   Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М., 1978.

2.   Бердяев Н.А. Русская идея. М., 1992.

3.   Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

4.   Зегина М., Кошман Л., Шульман В. История русской культуры. М., 1991.

5.   История культуры России. М., 1993.

6.   Рыбаков В. Язычество древних славян. М., 1988.