Сократ и Платон о человеке и обществе
Реферат по обществоведению
на тему:
«Сократ
и Платон о человеке и обществе»
ученика 11 «Б» класса школы 582
Быкова Александра
Москва 2001 г.
План
1. Введение
2. Сократ
а) Познай самого
себя
б) Сократ о
государстве
3. Платон
а) Мир идей
Платона
б) Учение о
государстве
4. Заключение
Введение
Сократ и Платон
были людьми необычайной образованности и широты интересов, они пользовались
всяким случаем, чтобы не только высказать свои мысли, но и сослаться на
предшественников, обратиться к их авторитету или поспорить с ними,
процитировать и внимательно проанализировать строку философа или поэта,
призвать на помощь слово учителя или писателя. Полнота сочинений Платона и
Сократа помогает восстановить сложную картину истории греческой философии,
культуры и литературы, атмосферу идейных споров, рождение научной терминологии
новых художественных форм, отточенного языка классической прозы.
Несмотря на то,
что легендарные мыслители Сократ и Платон были характерным продуктом одной и
той же эпохи и общественного строя, жили в том же месте в одно и то же время,
их жизнь и учения во многом разительно отличаются. Сократ (469 - 399 до н. э.)
и Платон (427 - 347 до н. э.) встретились в 408 г. до н. э. и не расставались
до самой смерти Сократа. В 20 лет Платон, подающий множественные надежды
амбициозный юноша, готовился участвовать в поэтическом соревновании как автор
трагедии и случайно перед театром услышал дискуссию, в которой участвовал
Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и решил посвятить
себя исключительно философии.
Этот случай был
не столько удивителен, сколько закономерен - речи Сократа были способны
моментально околдовать человека. Даже услышав их в неумелом изложении,
современники чувствовали неожиданное волнение и трепет, а однажды приняв
участие в дискуссии, многие «оседали у его ног» навсегда. Сократа кроме
многочисленных учеников всегда сопровождали толпы зевак, невежество которых не
позволяло понять всей глубины его мыслей, но сама речь завораживала. Настолько
ее содержание контрастировало с формой, не говоря уж о внешности Сократа. Он
избегал традиционных ораторских приемов, закруглений периодов и прочего украшательства,
его резкая и отрывистая речь была ближе к простонародной. Его фигура и манеры
смотрелись не иначе как вызов традиционным идеалам античной цивилизации с ее
блеском и лоском и поклонением формальной красоте. «Низкого роста и лысый, с
раздутым животом, толстой и короткой шеей, выпученными глазами, толстыми губами
и вздернутыми ноздрями, Сократ казался живым сатиром, сорвавшимся с пьедестала
и внезапно появившимся среди богов».
Удивительно
скорее то, что Платон смог взвешенно отнестись к учению Сократа, не сразу с ним
сдружился, параллельно изучал и другие философские школы, положения которых
заимствовал более откровенно. Злые языки утверждали, что «Тимей», одно из
главных его сочинений, не что иное, как пересказ одной пифагорейской книги,
купленной за баснословную цену. Тем не менее, впоследствии они становятся близкими
друзьями. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало:
твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются
через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего
самосовершенствования. Сократ считал Платона одним из любимейших своих
учеников. Платон всегда высоко ценил Сократа и как человека и как мыслителя.
Когда Сократа судили, Платон подготовил пламенную речь в его защиту, хотя
Сократ и возражал, чтобы его кто-либо защищал на суде. Несправедливое осуждение
Сократа сильно повлияло на Платона. Он так заболел, что не смог придти
присутствовать при его смерти. Впоследствии сцена смерти Сократа стала сюжетом
одного из его выдающихся сочинений.
Своеобразным
нерукотворным памятником мыслителю стало частое употребление в диалогах Платона
образа Сократа, как персонажа, говорящего «от автора». Хотя и не все речи этого
персонажа мы можем считать Сократовскими, но это один из немногих дошедших до
нашего времени источников.
Второй источник –
«Воспоминания» Ксенофонта, более недалек и поверхностен, но благодаря ему
удалось отделить идеи Сократа от идей Платона, вложенных им в уста
Сократа-персонажа.
Сократ: «Познай
самого себя»
Сократ -
представитель идеалистического религиозно - нравственного мировоззрения,
открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил
перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного
материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия.
Сократ исторически был зачинателем "тенденции, или линии Платона " в
античной философии.
Сократ - великий
античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и просветительских
традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории
моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых
учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до
наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образ жизни
Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль
философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили
его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился
еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух
с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и
увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников
изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы
то ни было. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и
смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и
ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный
пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов.
Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И
мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ -
принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом
направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир
представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего,
что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет
попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить
указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не
отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям
дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно
приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей
философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения,
познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.
Сомнение ("я знаю, что ничего не
знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию
("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем,
учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия,
добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного
разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, -
необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя,
человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной
философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух,
сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее
внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к
собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к
объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа
перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в
противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к
природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в
важнейших вопросах, - знаменитый "демон" Сократа.
Сократ выступает
против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы
телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является
субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне
примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью
имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа -
обонять и т.п.
Равным образом
боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для
отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени.
Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего
введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца
происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего
тепла или чрезмерного холода и т.п.
Своего философского учения Сократ в
письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме
своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не
ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого
кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах
общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел
"беседы" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними
философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры,
старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная
жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную
пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали
составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое
значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек
должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают;
для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую,
как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Задаче
нахождения "всеобщего" должен был, по мысли Сократа, способствовать
его особый философский метод. "Сократский" метод, имевший своей
задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился
источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой
понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в
суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые
философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение
противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины".
Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе
развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной
диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор
), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о
диалектическом способе мышления. Основные составные части "сократического"
метода: "ирония" и "майевтика" - по форме,
"индукция" и "определение" - по содержанию. "Сократический"
метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов,
имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к
признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская
"ирония". Однако Сократ ставил своей задачей не только
"ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и
преодоление этих противоречий с целью добиться "истины".
Поэтому продолжением и дополнением
"иронии" служила "майевтика" - "повивальное
искусство" Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим
сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию
"всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача "сократического"
метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую
нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть
разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения".
Беседа Сократа исходит из фактов
жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет
из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующие их
объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему
единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает
общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости
или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности
справедливости или несправедливости вообще. "Индукция" и
"определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если
"индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их
анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и
видов, их соотношения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре
с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что
такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой
"диалектический" метод мышления. Сначала Сократ предложил дела
справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в
графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем
предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же предложил
он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство.
Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в
графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал решительным
отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли
обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем
признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос
относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей
неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав,
что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей.
Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе
несправедливости, следует поместить в графу справедливости.
Евтидем согласился с этим. Тогда
Сократ заявил, что, следовательно, прежнее "определение" неправильно
и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к
врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и
по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако
и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к "индукции",
показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его
другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия
в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в
отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник,
спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим
войнам, будто бы приближаются союзники.
Евтидем соглашается, что подобного
рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не
"альфа", как это предполагается предыдущим "определением".
Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет,
если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и
под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью
вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует
признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок
того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы
он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту
кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости,
нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу,
подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть
правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и
недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь
нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости.
В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех,
которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и
нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и
нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным
и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее,
руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит
нравственно безобразное, избегает его...
Справедливые поступки и вообще все
поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие,
в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок
вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются
совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки
совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить,
впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие
поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и
всякая другая добродетель есть мудрость".
Истинная справедливость, по Сократу,
это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку,
способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями
Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как
обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как
преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как
соблюдать законы божественные и человеческие).
Сократ о государстве
Только "благородные люди"
могут претендовать на знание. А "земледельцы и другие рабочие очень далеки
от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет
отношение к делу и служат ему... А потому, если познание самого себя есть
признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного
своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу
(не говоря уже о рабах) недоступно знание.
По Ксенофонту, Сократ восторгается
"самыми древними и самыми образованными государствами и народами",
потому что они "самые набожные".
Больше того: " ...он думает, что
ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что
персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими
занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность
"благородных господ", родовой землевладельческой аристократии.
Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить
"хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к
послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник
жизненных потребностей "для благородного господина", лучшее занятие и
лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных
и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство
противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим
душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами,
промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов
этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся
пропагандистская деятельность Сократа.
Сократ беседует о
храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в
афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных,
благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к
врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять
все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе
"дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть
смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных
господ".
Мир идей Платона
Мир по Платону и не телесный космос,
лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие
Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в
одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими
силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его
пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь
космос.
Они составляют особый надкосмический
мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением,
а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют
жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а
пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное
благо, тождественное абсолютной красоте.
Платоновский идеализм потому и
называется объективным, что он признаёт существование вполне реального,
независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.
Основные философские принципы
платонизма:
Ø
Идея вещи
есть смысл вещи.
Ø
Идея вещи
есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не
делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними
уже новое качество.
Ø
Идея вещи
есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является
законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.
Ø
Идея вещи
невещественна.
Ø
Идея вещи
обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже
есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и
совершенном виде существует только на небе или выше неба.
Однако, сильной стороной философии
Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его
объективный идеализм как мировоззрение. Общее не остается у Платона лишь
противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как
принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его
построения.
Учение о
государстве
Сократ наметил так же классификацию
государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического
учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания,
аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем
отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный
захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.Аристократию,
которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ
предпочитает всем другим государственным формам.
Платон развил и усовершенствовал
политические идеи своего учителя. Социально-политическим вопросам посвящены
несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги
"Законы", "Политик". Все они написаны в жанре диалога между
Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом,
Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального",
лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего
строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и
никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее
государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в
жизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, в
Сиракузах, во времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а
его шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить
свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим
селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продали
в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике
известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно
закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление
на основах разума.
Платона многое в уже существующих
государствах не устраивало принципиально. В трактате "Государство"
Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые
когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный"
строй) заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих
поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон
подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке
увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.
·
Тимократия
власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты
"совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины
были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание
уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению,
и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный,
что обуславливает переход к олигархии.
·
Олигархия.
В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий
класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь
правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению
в демократию.
·
Демократия.
Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых
классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что
может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании.
·
Тирания.
По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит
к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии
приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по
прихоти одного человека тирана.
Отрицательные формы государственной
власти Платон противопоставляет своему видению "идеального"
общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в
государстве места правящего класса. По его мнению, правителями
"идеального" государства должны быть исключительно философы, для того
чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы
обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им
свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было
лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество
в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить
"идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный"
строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами
правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность
философов обуславливает существование "идеального" государства, его
неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким
является любое нововведение в государстве Платона.
Не менее важно и то, что благодаря
философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет
построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и
чувствам.
Если в государстве Платона существуют
люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно
предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно
земледелием, ремеслом.
Действительно,
основной закон существования "идеального" государства состоит в том,
что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он
пригоден.
Всех жителей "идеального"
государства автор разделяет на три класса.
Низший класс объединяет людей, которые
производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него
входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными
операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники,
торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно
различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени
нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое
разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной
прихоти не может стать земледельцем.
Принадлежность человека ко второму и
третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов,
определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям.
Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных
качеств первого класса.
Так Платон создает тоталитарную
систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью
перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и
самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством
правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше
подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без
сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства
каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен
наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри
своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства.
Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином
(второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс),
то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок"
считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего
государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он
наилучшим образом приспособлен.
Вслед за Сократом, считавшим тремя
основными добродетелями умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость
(знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать
законы божественные и человеческих), Платон пишет о том, что
"идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя
главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.
Мудростью не могут обладать все жители
государства, но правителифилософы, избранные люди, безусловно, мудры и
принимают мудрые решения.
Мужеством обладает большее количество
людей, это не только правители философы, но и воины-стражи. Если первые две
добродетели были характерны только для определенных классов людей, то
рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии",
она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой
добродетелью справедливостью автор понимает уже рассмотренное деление людей на
разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это
есть справедливость".
Следовательно, разделение людей на
классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального"
государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что
нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство
Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые
рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства (например,
расслоение общества в олигархическом государстве).
Характерно, что Платон, живший во
времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания.
В "Государстве" все производственные заботы возлагаются на
ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно
обращать только "варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же
говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах "для
обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать,
следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство"
"...класс рабов как один из основных классов образцового государства не
предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор
выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие
разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить
единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы
государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы
на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.
В связи с рассмотренным разделением
людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность
определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому,
в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и
справедливейшие люди правителифилософы. При этом они, естественно, будут
выполнять закон, ведь закон важнейшая составляющая "идеального"
государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети
должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы
вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности
человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать
малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других
случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).
Философы, на основах разума, управляют
остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль
"собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим
усугубляется и без того жестокое разделение на разряды.
Например, воины не живут в одних
местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы
существуют для обеспечения "высших" всем необходимым.
"Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших
и регламентируя жизнь остальных.
Можно предположить, что такая
всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он,
по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей,
недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не
происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства.
Во времена древности, "золотого века", когда сами боги управляли
людьми, люди рождались не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались
в материальных благах и много времени посвящали занятиям философией. Во многом
единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать
земля). Платон хочет достичь того же результата, "обобществив" не
только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог
сказать: "Это моя вещь", или "Это моя жена". По идее
Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти.
Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а
худших с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через
некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины
(в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины общими женами
всех мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является
высшей формой единства людей.
Такая общность описана им для класса
воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению,
отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего
класса и отсутствие восстаний.
Таким образом, правящие классы
государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как
уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, и,
следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти
у Платона это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в
"идеальном" государстве пастухи это правители, воины это сторожевые
собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины
в своих действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается
с "человеческим стадом", как мудрый, но жестокосердный пастух со
своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим
представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже
мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства ... разумным
желаниям меньшинства".
Прошедшие тысячелетия показали, что
последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной гением Платона,
который ярко проявился и в создании основ объективного идеализма и разработке
его в целостном виде.
Заключение
Сократ – одно из самых загадочных
явлений античного духа, что объясняется переходным характером его философии. Он
еще совершенно чужд объективного идеализма и конструктивизма Платона, но ясно,
что Платон вырастает на его плечах и немыслим без его пропедевтики.
Этот человек хотел понять и оценить
жизнь. Вот, по-видимому, его роковая миссия, то назначение, без которого
немыслима была бы ни дальнейшая античная жизнь, ни века последующей культуры.
Досократовская философия не могла и не
хотела обнимать жизнь логикой. Тем более она не хотела исправлять ее логикой.
Но Сократ – поставил проблему жизни, набросился на жизнь как на проблему.
Сократ хотел перевести жизнь в царство самосознания. Он хотел силами духа исправить
жизнь, свободу духа он противопоставил самостоятельным проявлениям бытия, и
отсюда это странное, так несовместимое со всем предыдущим, почти что
негреческое, неантичное учение о том, что добродетель есть знание, что всякий
желает только собственного блага, что стоит только научить человека, и он будет
добродетельным. Сократ первый захотел понять жизнь. Музыкально - трагическую
безысходность бытия он захотел расчленить, разложить по понятиям.
Сущность сократовской эстетики –
прекрасное то, что разумно, что имеет смысл.
Сократ впервые открывает пестроту
жизненных переживаний, он старается все единичное обязательно возвести при
помощи рассудка во всеобщее и тем самым уже перейти от пестрой смены жизненных
переживаний к их обобщенной проблематике.
Красота есть красота смысла, сознания,
разума – историческая позиция, которая возникла в истории античной эстетики. И
Сократ был ее провозвестником. Того, что высказал Сократ об искусстве и
прекрасном, вполне достаточно, чтобы мы считали его первым начинателем эстетики
в смысле проблемы сознания. Эти идеи при всей их простоте настолько
фундаментальны, что без них немыслимо никакое философствование об искусстве и
прекрасном.
Впервые именно
Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил
против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания
и безбожия. Сократ исторически был зачинателем " тенденции, или линии
Платона " в античной философии.
Сократ - великий античный мудрец, -
стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской
мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики,
логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на
прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную
культуру человечества.
Платон - это одна из самых сложных и
мучительно противоречивых проблем в истории философии, одно из наиболее трудно
понимаемых историко-философских самопротиворечий.
Платон - первый в Европе
последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой
философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании
идей как общих и родовых понятий.
Платон создал теорию общего как закона
для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества,
противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую
всякому донаучному их пониманию. Можно с полным правом утверждать, что именно
эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю
значимость в истории человеческой мысли.
Платон всю жизнь проповедовал всеобщую
гармонию. Когда Платон захотел очертить предмет своей эстетики, он назвал её ни
больше ни меньше, как любовью. Платон считал, что только любовь к прекрасному
открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание
есть знание подлинное. Гармония человеческой личности, человеческого общества и
всей окружающей человека природы - вот постоянный и неизменный идеал Платона в
течение всего его творческого пути.
Секрет значимости Платона заключается
не в буквальном содержании его философии и проповедуемой им морали и не в
буквальной направленности его научных, религиозных, эстетических или
социологических теорий. Конструктивно – логические принципы мысли, проповедь
самоотверженного служения идее, пафос мировой гармонии, принципиальный антисистематизм
и антидогматизм, беспокойный драматический диалог и язык вот в чем разгадка
тайны тысячелетней значимости Платона.
Свой реферат
хочется закончить словами: «Люди в поисках высшей мудрости, помните, что
главное не просто овладеть этой мудростью, но вечно стремиться к ней».
Литература
1. Антология
мировой философии. В 4-х томах.-М..1968.-Т.I. - Ч.I.
2. Асмус В.Ф.
Античная Философия. - М.. 1976
3. Лосев А.Ф.,
Тахо-Годи А.А. Платон и Аристотель. - М.. 1993
4. Реале Дж.,
Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. - Спб,
1994.