Психотерапевтическое значение духовности в консультировании
Дипломная работа
Психотерапевтическое значение духовности в консультировании
Оглавление
Введение
Глава 1. Духовность в психике человека
.1 Определение понятия
.2 Духовность в структуре личности человека
.3 Духовность в психологии
.4 Религиозность
.5 Психология и религия
.6 Духовное измерение человеческой личности
.7 Понятие веры
.8 Стадии развития веры
.9 Религиозная вера
.10 Психологическая, «мирская» вера
.11 Что есть любовь?
.12 Типология любви
Глава 2. Духовный кризис и духовный конфликт в консультировании
.1 Типология критических ситуаций
.2 Кризис духовного пробуждения в модели Роберто Ассаджиоли
Глава 3. Практическое исследование
.1 Анализ истории клиента на основании этапов духовного развития
.2 Анализ случаев
Выводы
Заключение
Литература
Приложения
Введение
«Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных…» (1 Кор., 14)
Обращение к духовности в процессе психотерапевтического консультирования, как нам кажется, имеет принципиальное значение. Именно духовность формирует основные смыслы и цели человека, она создает основные ценности как в межличностных отношениях, так и в восприятии себя.
Работы зарубежных и российских психологов, философов, теологов продемонстрировали, сколь важно обращение к духовности. Гуманитарная парадигма в психологии обращена к духовному миру человека, к его личностным ценностям и смыслам жизни, экзистенциальный анализ сфокусирован на духовном измерении человека.
Путь поиска нравственных смыслов, духовности, веры, любви сродни религиозному пути. Стезя обретения духовности через веру в Бога насчитывает тысячелетия. Откровения людей, прошедших этот путь, составляют мировую сокровищницу человеческой мысли. Возможность нерелигиозного духовного развития возникла у человечества в последние 200 лет, но это столь малый срок, чтобы проанализировать этот путь познания духовных истин.
Мы полагаем, что человек, который следует по религиозному пути обретения духовности, решает те же задачи, что и человек, ищущий цели и смыслы благодаря консультанту. К. Юнг говорил о том, что излечение невроза подобно религиозному опыту. «И если такой опыт помогает вас сделать жизнь более здоровой, красивой и полной, лучше удовлетворяющей вас и тех, кого вы любите, вы можете с уверенностью сказать: «Велика милость Божья»(35). Поэтому в нашей работе мы уделили большое внимание духовности религиозной, чтобы понять, как обретаются духовные истины, какое место они занимают в жизни человека.
Для обращения к духовности в психологической практике необходимо понять, что есть духовность, каково ее место и роль в психике человека. Кроме этого, выяснив, как обращаются к духовному аспекту в психологии, какие надежды на это возлагаются, можно будет в определенной мере отразить духовно-личностный анализ при проведении психотерапевтической консультации. Чтобы определиться в этих вопросах, мы сочли необходимым исследовать как само понятие, так и его многочисленные грани. Анализ литературы только подчеркнул, сколько важна, но сколь и не определена духовная составляющая в психотерапии.
Хочется отметить, что духовность, как и свобода, и ответственность - это не особая структура, а определенный способ существования человека, достигшего личной зрелости. Он принимает решения на основе свободного выбора, который вне зависимости от его исхода, обогащает его, позволяет выбирать и создавать будущее.
В обыденной жизни люди редко задаются вопросами о сути духовности, ее значении. Проблемы, которые их волнуют, с которыми они обращаются к психологу, имеют для них конкретное выражение. Примечательно, что зачастую за этими проблемами стоит поиск человеком духовного пути, переживание им по этой причине духовного кризиса. Этапы, которыми человек движется по этому пути, имеют определенные закономерности, выделенные и обозначенные Р. Ассаджиоли в качестве необходимых составляющих этого пути.
Через Любовь и Веру человек идет к духовности. Вся духовная жизнь сводится к любви, ибо «любовь есть главная духовная сила, которая побеждает смерть и завоевывает бессмертие, она сильнее смерти. Любовь связана с личностью и требует бессмертия для личности» (Н.Бердяев) (5)
«Подлинное духовное развитие могут быть достигнуты только через постоянную практику реальной любви»(24) - эти слова Пека полностью передают значение любви для обретения духовности.
Следуя духовному пути, человек выходит за пределы собственных интересов, открывает смысл жизни. Он обретает веру в свое жизненное предназначение, ибо «без цели нет смысла, а без смысла жизнь невозможна» (Р. Мэй) (21). Вера формирует жизнь и придает значимость всем усилиям и действиям человека.
Мы глубоко убеждены, что именно любовь и вера, как необходимые составляющие духовного мировосприятия, подвигают человека обрести себя в духовном поиске. Обретая их, он раскрывает духовность, и она же, в свою очередь, вновь ведет к познанию новых граней любви и веры через духовные кризисы и просветления.
В процессе психотерапии изменяется глубинное содержание этих понятий для человека - по тому, чем для человека теперь становятся вера и любовь, можно выяснить, какие трансформации произошли с ним. Понимание веры и любви - эта та лакмусовая бумажка, которая выявляет духовный мир человека, его фундаментальную основу, потому что именно вера и любовь как основные аспекты духовности являются фундаментом основных смысловых конструктов личности. Они не исключают свободу и ответственность, лишь наполняют их смыслом - «ради чего». Путь духовности - путь обретения любви, основанной на вере с полным осознанием свободы и ответственности своего выбора.
Для последующей работы нами были выработаны определения понятий:
Духовность - это движение к высшему, абсолютному смыслу при вторичности материальных интересов, которое выражается в размышлении и действии с целью обнаружить и принять Божественное присутствие в себе и в окружающем мире.
Вера - это базовое условие возникновения и существования психологической реальности, она заключается в обретении глубинных уровней бессознательного и сознательном их принятии через убежденность и уверенность в возможностях своих либо других.
Любовь - это воля к расширению собственного Я с тем, чтобы питать свое или чье-то духовное развитие, проявляясь в заботе, ответственности и знании. Любовь коренится в плодотворности, потому это деятельность, а не страсть.
Духовный кризис происходит между определенными аспектами личности и неожиданно возникающими прогрессивными тенденциями и стремлениями морального, религиозного, гуманистического или духовного характера.
Организовав специальное пространство в рамках психотерапевтического консультирования, мы получили возможность погрузить клиента в процесс исследования собственных ценностей и мировоззренческих оснований. Являясь частью процесса консультирования, исследование дало возможность ввести проблемы духовности в психотерапевтический контекст.
Мы считаем, что проведенное исследование выявит важность обращения к духовным аспектам - вере и любви в процессе психотерапевтического консультирования, т.к. уверены, что показателем того, что клиент встал на путь духовного пробуждения является появление у него ценностей веры и любви. Именно их становление в духовном мире клиента приводит к духовным кризисам и просветлениям.
Из этого заключения нами выведена гипотеза работы.
Гипотеза работы:
Вера и любовь являются значимыми аспектами духовного кризиса клиента в процессе психотерапевтического консультирования, обращенного к духовным ценностям
Объект исследования: внутренний мир человека
Предмет исследования: вера и любовь как аспекты духовности
Подходы и методы, применяемые в процессе консультирования:
Подходы: экзистенциальный и гуманистический - на уровне постановки задачи и выявления проблемы, клиент-центрированный - на уровне обобщения, выделения закономерностей и перехода к действиям.
Методы: наблюдение, нестандартизованное интервью, психотерапевтическое консультирование
Исследование проводилось в идеографическом подходе.
Цель: исследовать место и значение веры и любви как аспектов духовности в проявлениях духовного кризиса клиента в процессе консультирования.
Задачи:
1.Сделать обзор основных понятий и содержания духовности в психологической и теологической литературе.
2.Описать проявление духовности через любовь и веру.
.Проанализировать информацию о клиенте.
.Разработать необходимый стимульный материал, вопросы для интервью.
.Смоделировать обращение к духовности через познание веры и любви в ситуации консультирования, отразить динамику процесса.
.Способствовать образованию либо закреплению у клиента посыла к духовному развитию.
Глава 1. Духовность в психике человека
.1 Определение понятия
Духовность - свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными.
Душа - 1. Внутренний, психический мир человека, его сознание.
. То или иное свойство характера.
Духовный - относящийся к религии, к церкви.
Нравственный - 1. См. Нравственность - внутренние духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правила поведения, определяемые этими качествами.
. Соответствующий требованиям высокой нравственности.
Интеллектуальный - 1. См. Интеллект - мыслительная способность, умственное начало у человека.
. Умственный, духовный; с высоко развитым интеллектом.
(Из «Толкового словаря русского языка» Ожегова С.И. и Шведовой Н.Ю.)
Термин «духовность» сегодня активно используют самые разные лица и организации, включая религиозные, эзотерические, патриотические, политические и другие. И каждый вкладывает в этот термин свой смысл. Для одних духовность - это вера в Бога, для других - служение Высшим силам в той системе верований об обустройстве непроявленного мира, которой они придерживаются, для третьих - это любовь к Родине, народу, семье, детям, различные варианты бескорыстного служения людям. Определение Ожегова не очень корректно, т.к. включает в себя два других неопределенных термина - «душа» и «духовные интересы». Но основное, что выражено в этом определении - вторичность материальных интересов по сравнению с духовными, под которыми понимается религиозность и служение Высшим силам.
В книге «Исследование духовности» G. Allport (5) указывает, что «духовность - слово без ясного содержания. Им можно обозначить все, что отличается от материи и не подвластно эмпирическому исследованию»(5). Протоирей T. Hopko в «Словаре пастырского окормления и консультирования» утверждает, что термин «духовность» практически неизвестен в традиции Православия. В главах указываются элементы духовности - способность к ясному осознанию реальности и возможность праведного образа жизни. В качестве католической парадигмы духовности там же приводится классическая парадигма: очищение - просветление - объединение с высшим(5). Журналист J. Madaule на страницах парижской газеты Le Mond от 28 октября 1980 года дал следующее определение: «Духовность - это жизнь. Все человеческое существование пронизано духовным смыслом. Исключить духовность из человеческой реальности - значит, лишить реальность ее полного содержания»(5).
Р. Ассаджиоли считает, что термин «духовный» отражает не только те переживания, которые традиционно считаются религиозными, но все, что касаются воспитания и познания, всю человеческую активность и функции, у которых один общий знаменатель - обладание ценностями более высокими, чем общепринятые, такими как этические, эстетические, героические, гуманистические и альтруистические (2).
Станислав Гроф, выявляя различия между духовностью и религией, отметил, что духовность базируется на прямых переживаниях необычных измерений реальности и необязательно требует, чтобы контакт с божественным осуществлялся в особом месте или через официально назначенное лицо. Эти особые отношения между индивидом и космосом являются личными, не нуждаются в церквах и храмах. Все, что им нужно - это их тело и природа, а вместо священника - поддержка группы соискателей или же руководство учителя, который обладает большим опытом во внутреннем путешествии, чем он сам. Он отметил, что все величайшие духовные писания были основаны на личных откровениях, но «как только религия становится организованной, она нередко совершенно утрачивает связь с духовным истоком и превращается в светский институт, эксплуатирующий духовные потребности человека, не удовлетворяя их. Вместо этого она создает иерархическую систему, сосредоточенную на погоне за властью, контролем, политикой, деньгами собственностью и прочими мирскими интересами»(11).
Бердяев Н. подчеркивает, что духовность совсем не противополагается душе и телу, она овладевает ими и преображает их. Человек с сильно выраженной духовностью совсем не есть непременно человек, ушедший из мировой и исторической жизни. Это человек, пребывающий в мировой и исторической жизни и активный в ней, но свободный от ее власти и преображающий ее(6).
Существуют разные типы духовности. Есть не только христианская и внехристианская духовность, но и в самом христианстве есть разные типы духовности, напр. духовность православная и духовность католическая. Но есть универсальные и вечные основы духовности. Очень глубока духовность индусская. Мистики всех времен и народов между собой перекликаются.
Кроме духовности, о которой говорят мистические книги, описывающие путь души к Богу, опыт общения с Богом, есть еще совсем другой тип духовности, который можно назвать профетическим. Профетизм есть боговдохновенность, слушание внутреннего голоса Бога о судьбах мира, человечества и народа, о грядущем. Человек профетического вдохновения одинок, он часто побивается камнями тем народом, которому он служит, но он духовно-социален, обращен к обществу. Путь человеческого профетического вдохновения - это путь внутреннего озарения. Профетическая духовность совсем иная, чем духовность, выработанная в мистических школах Индии и Греции, это духовность типа древнееврейского, иранского и христианского. Но христианство соединяет в себе оба типа духовности.
Христианская духовность отличается от внехристианской тем, что в ней всегда утверждается личность, свобода и любовь. В нехристианской духовности исчезает неповторимая личность, нет свободы человека и любви к человеку, она отрицает независимость человеческой природы.
Духовность, отворачивающаяся от множественного мира, как, например, некоторая форма духовности Индии, монашеской аскезы, не может быть признана христианской, она противоречит богочеловеческому характеру христианства и завету Христа о любви к ближнему. Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение, и только такая духовность человечна. Возможна и бесчеловечная, враждебная человеку духовность. Но человек должен принять на себя ответственность не только за свою судьбу и судьбу своих ближних, но и за судьбу своего народа, человечества и мира. Он не может выделить себя из своего народа и мира и гордо пребывать на духовных вершинах. Опасность гордыни подстерегает на духовном пути, и об этом было много предостережений. Эта опасность есть результат все того же разрыва богочеловеческой связи. Пример такой гордыни являли брамины, претендовавшие быть сверхчеловеками. Она свойственна и некоторым формам оккультизма. Стремиться нужно к человеческой духовности, которая и есть богочеловеческая духовность.
В статье «Духовность сегодняшнего дня» T. Legere так обозначает различие между духовностью и религией: «Духовность имеет дело с опытом, в то время как религия концептуализирует этот опыт. Духовность фокусирована на сердце, религия удерживает Откровение в системе. В идеальном случае религиозная система должна приводить к тому, чтобы ее последователь испытывал тот же опыт. Религия - система убеждений, продукт рационального разума. Духовность - движение к ультимативному смыслу, выражающееся в размышлении и действии, целью которых служит обнаружение и принятие Божественного Присутствия. Духовности нечего бояться психологии или физики. Истина одна, хотя может рассматриваться под разными углами» (5).
Принимая во внимание, что термин духовность не имеет четкого содержания, ознакомившись с определениями этого понятия, составлено, с нашей точки зрения, наиболее точное определение духовности, большей частью основанное на приведенном выше:
Духовность - это движение к высшему, абсолютному смыслу при вторичности материальных интересов, которое выражается в размышлении и действии с целью обнаружить и принять Божественное присутствие в себе и в окружающем мире.
Божественное присутствие с нашей точки зрения - это наше максимальное, наивысшее, абсолютное Я с его необыкновенными способностями и талантами, это Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ, это то, кем каждый из нас может стать, если будет максимально раскрывать эти задатки и способности, осознавая полную ответственность за их развитие. Каждый может быть Богом, но хочет ли он в полной мере этого…
1.2 Духовность в структуре личности человека
Очень наглядно определяется место духовности в структуре личности человека, сделанной Д.А. Леонтьевым (18):
3. Ядерные структуры личности, психологический каркас
- свобода, ответственность, духовность
2. Внутренний мир человека
смыслы, личностные ценности
(отношения, конструкты, смысл жизни)
1. Способы внешнего проявления взаимодействия с миром
- характер, способности и роли
Хочется отметить, что духовность, как и свобода, и ответственность - это не особая структура, а определенный способ существования человека, достигшего личной зрелости. Он принимает решения на основе свободного выбора, который вне зависимости от его исхода, обогащает его, позволяет выбирать и создавать будущее.
На уровне духовности на смену иерархии узколичных потребностей <p70.shtm>, жизненных отношений <o47.shtm> и личностных ценностей, определяющих жизнь большинства людей, приходит ориентация на широкий спектр общечеловеческих и трансцендентных духовных ценностей, при этом духовность выступает предпосылкой личностной свободы и ответственности.
Без духовности невозможна свобода, ибо нет выбора. Духовность сплавляет воедино все механизмы высшего уровня, она же «снимает» собою все нижестоящие структуры.
Человек, делающий акцент в своем развитии на развитии экзистенциального уровня личности, уже не фиксируется на компонентах нижележащих структур. Именно это хорошо подметил А. Клизовский, описывая духовно развитого человека:
«Наличие вопроса о смысле жизни есть показатель недостаточности духовного развития. Духовно развитой человек ни в каких теориях о смысле жизни не нуждается, ибо смысл жизни ему ясен и понятен. Поэтому все теории о смысле жизни, как предназначающиеся для людей духовно малоразвитых, должны развивать человека, должны поднимать его ввысь, но не будить в нем низшую природу… Истинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что само по себе вечно и никогда не погибает… всегда были и есть отдельные люди и небольшие группы, которые не болеют этим вопросом и для которых смысл жизни был всегда ясен и понятен. Это те, которым в своих исканиях удалось дойти до первоисточника и там познать истину, и те, которые доросли до понимания истины, которые чувствуют ее сердцем и тем высшим умом, который называется чувствознанием или интуицией, тем умом, который ошибок не делает и всегда определяет верно, где истина и где заблуждение… все они в своих взглядах на цель и смысл жизни не расходятся и все они скажут одинаково, что стремление к идеалу, т.е. к совершенствованию, и любовь и служение своему ближнему составляют цель и смысл жизни» (17).
Духовность пронизывает все находящиеся ниже уровни личности, изменяя их, совершенствуя - это видно на примере познания смысла жизни. Именно поэтому мы считаем, что духовность - это главный путь становления Человека, ибо тело, носитель духа, функционирует в соответствии со своей физиологией, в какой-то мере действующей, формирующей психику, человек же, проявляя определенные черты характера, способности, может изменять их, когда найдет главный смысл своего существования, расставит приоритеты. Тогда, благодаря своей воле, он сможет «играть» свои роли в театре жизни не пассивно, но с полным осознанием свободы выбора и с принятием всей ответственности за этот выбор. Нравственность и духовность в высшем смысле этого слова для человека развивающегося - не ограничение свободы, но:
«Принцип существования души или «я», который одушевляет тело природы и выражает ее реакции через эмоциональные и умственные состояния, признается многими школами психологии, но остается неизвестным и личностно неопределимым. Они считают невозможным вскрыть его источник; они не знают, что это такое, так или иначе полагая, что это есть одушевленная сущность, обособленная и отдельная от тела природы; они спрашивают, является ли она общей объединенной энергетической совокупностью, вносимой в существование посредством слияния клеток тела, и, тем самым, через процесс эволюции устанавливая мыслительную, ощущаю сущность; или же она не более как собранные вместе жизнь и сознание самих клеток». (Анни Безант)(3)
1.3 Духовность в психологии
Духовность - высший уровень развития <r03.shtm> и саморегуляции <s15.shtm> зрелой личности <l22.shtm>, на котором основными мотивационно-смысловыми регуляторами ее жизнедеятельности становятся высшие человеческие ценности <z12.shtm>. Проблема духовности в психологии <p128.shtm> была поставлена впервые в описательной или «понимающей» психологии <p62.shtm> конца XIX - начала ХХ в. (В. Дильтей <d33.shtm>, Э. Шпрангер <c07.shtm>). Представление о духовности тесно связано у Шпрангера с понятием индивидуальных ценностей <z12.shtm>. Для духовного внутреннего мира индивидуума характерна цельность, невыводимая из его отдельных элементов и основанная на смысловых связях между ними, а также телеологичность (целенаправленность, интенциональность).
В послевоенной психологии проблема духовности рассматривалась в ряде подходов гуманистической психологии <javascript:if(confirm('#"justify">Современное состояние отечественной психологии показало, что материалистическая парадигма на сегодняшний день себя исчерпала. Наряду с материалистической концепцией человека, существующей шесть веков, на протяжении уже двадцати веков продолжают существовать религиозно-идеалистические концепции человека. Поэтому не случайно многие современные психологи обращаются к всевозможным религиозно-духовным практикам, обращая свое внимание на христианское учение о человеке и православную духовную практику.
В.П. Зинченко печально отметил, что до сих пор остается верной оценка психологии, данная русским историком В.О. Ключевским в начале ХХ века: раньше психология была наукой о душе, а теперь стала наукой об ее отсутствии. Душа оказывается в остатке, по поводу чего психология проявляет полное равнодушие, не испытывает угрызений совести, ибо и она сама не страдает от избытка души. Вместе с душой она потеряла чувство времени, которое пытается обрести вновь культурно-историческая психология и некоторые другие направления. Но пока только его, а не душу. Можно сказать, что построена онтология психики, но не души. Приблизиться к пониманию души пока удается лишь литературе и искусству (15).
Б.С. Братусь также акцентировал, что психология, порвав с философией, этикой, теологией, утратила понимание души, т.к. встала на путь естественнонаучного подхода к человеку как к объекту, вещи среди вещей. Душа и дух стали рассматриваться вторичными от материального мира. Сейчас идет постепенный поворот если не к душе в ее полном понимании, то, по крайней мере, к душевности(9).
Гуманитарный подход является душевным проявлением человека, опорой, адекватным зеркалом, направлены на раскрытие духовности нравственный и христианский подходы. Эти три подхода являются преемственными, где последующий не уничтожает предыдущий, но вбирает в себя, добавляя новый принцип рассмотрения, возвышая, достраивая до целого образа человека. «Но нам сегодня больше-то всего нужно подняться сперва на нравственный уровень, а потом на религиозный» (А.И. Солженицын)
Б.С. Братусь в связи с этим выявил три линии психологии:
Гуманитарная психология
Именно гуманитарная линия призвана расширить возможности сознания, высвободить место для духовного роста, для развития, самоактуализации личности. Гуманитарный идеал научного познания, считает В.М. Розин, предполагает изучение уникальных духовных феноменов, которое способствует духовному процессу в человеке и высвобождает место для его развития. Но развития куда, для чего?
Нравственная психология
Линия нравственной психологии не замыкает личность в себе, не делает ее существующей ради себя самой и своего роста, потому что центральной, смыслообразующей характеристикой человека является его способ отношения к другому человеку. Именно этика является учением о нравственных началах, но этика антипсихологична, т.к. положения ее нормативны, предписывают поступать так или иначе, не соотносясь с психологией конкретного человека. Поэтому многих психологов этика особенно не интересует, а после З. Фрейда они усвоили, что нравственность нередко - просто фальшь, поза, прикрытие истинного лица, внешнее давление, цензура. Но этот взгляд правомерен при изучении личности и критерии ее развития без соотнесения с путем развития человека. Если же это соотнесение производится, меняется смысл самой личности, на основании этого происходит вхождение психологии в этику. Общей территорией для них является отношение человека к другому человеку. И это отношение - центр, стержень этики. Здоровье личности в наибольшей степени обеспечивает идеал бескорыстного отношения к другому. Поэтому нравственная ориентация не есть лишь внешнее давление, но составляет суть, путеводную нить нормального развития, является критерием и отражением личностного здоровья, она видит другого человека как самоценность. Именно поэтому возможен следующий шаг от нравственной психологии к христианской, которая придает другому не только общечеловеческую, но сакральную ценность, рассматривая его как образ и подобие Божие, а нормальное развитие - как реальный опыт подражания Христу.
Христианская психология
Линия христианской психологии подразумевает признание абсолютных оснований нравственности, сознательную ориентацию на христианский образ человека. Территория, которая на этот раз является общей для психологии и религии - вера. Вера - несомненный психологический факт, предпосылка осуществления, необходимая поддержка, условие любой сколько-нибудь сложно организованной человеческой активности. Человеку необходимо наличие целостного образа будущего, который поддерживается и живет в нем, с которым у него эмоциональная, теплая связь, в который он верит. Следовательно, вера - не только религиозный феномен. Ее нельзя получить извне, передать наставлением или примером, т.к. верящий свидетельствует только себе, ее нельзя надумать, создать размышлением. Вера нерелигиозная обеспечивает смысл текущей деятельности, вера религиозная восходит, проясняет связь с конечными, предельными вопросами жизни и смерти, созидая, удерживая духовную сферу как завершение, купол человеческого облика.
Формы религии при этом отражают устоявшиеся, прошедшие проверку веками ответы на вопросы о человеческом существовании, на само наличие в нем особого метафизического пространства. В христианской культуре центральным образом является фигура Христа. Спаситель - фокус, спасение, оправдание и упование нашей культуры, олицетворение истинного образа, тот пункт, точка устремления, выше которой нельзя поставить, но и ниже не должно опускаться (9).
Зинченко В.П., работая над текстом «Размышление о душе и ее воспитании», отметил, что, работая, как психолог в науке более 50 лет, впервые взялся подготовить текст по своей прямой специальности, и это оказалось самой трудной задачей, которую ему пришлось решать. Воспитание души - вечная проблема, но, по горькому замечанию Зинченко В.П., психология не может похвастаться успехами в ее решении, т.к. психологи почти 150 лет назад начали расчленять душу на отдельные функции в целях объективного их изучения, продолжая это занятие до сих пор. Попытки собрать душу воедино редки и малоуспешны.
Душа, в отличие от психики и сознания, всечеловечна, внеисторична и архетипична. Она причастна к абсолютному, к истине, и при этом умудряется быть на границе прошлого и будущего, сохранять чувство времени, без которого она не может жить. Душа не столько развивается, сколько раскрывается. Душа - это дар моего духа другому человеку (М.М. Бахтин), и хорошо, когда у дарителя есть что и кому дарить. Душа - это удивительный дар, который от дарения не скудеет, а прирастает. Поэтому душевно щедрый человек вернет Богу душу большую, чем получил от него. Наличие разума, чувства и воли, как составляющих души, по фантазии Платона, не гарантируют ее богатства. Как язвительно заметил Б. Пастернак, талантов много - духа нет. Взаимоотношения души и духа парадоксальны. С одной стороны, душа питается духовной энергией и щедро тратит ее в мирных целях. С другой стороны, если верить В.В. Набокову, изъятие души удесятеряет дух, но цели бездушны и бесчеловечны. Тютчев характеризовал душу как в узах заключенный дух, с которым она не всегда может справиться
Большое внимание Зинченко уделил пространству, в котором протекает жизнь нашей души. Существует, как минимум, три пространства, на которых располагается душа: между людьми; между внешней и внутренней формами самого человека; между прошлым и будущим. Она выполняет многочисленную работу, связывая перечисленные пары по горизонтали, а возможно, и по вертикали. Идея пограничья при этом заслуживает самого пристального внимания. Пограничье души не противоречит тому, что она может проявить себя, воздействуя на внешнюю и внутреннюю формы. Г.Г. Шепт писал: «Вообще, не потому ли философам и психологам не удавалось найти «седалище души», что его искали внутри, тогда как вся она, душа, вовне, мягким, воздушным покровом облекает «нас». Но зато и удары, которые наносятся ей - морщины и шрамы на нашем лике». Вся душа есть внешность. Человек живет, пока у него есть внешность. И личность тоже внешность. Душа есть сущность, своего рода форма естественного тела, одаренного жизни - так рассматривал душу Аристотель. Следовательно, душа есть завершение тела. Душа не только виртуальна, потенциальна, но и реальна(9).
Об отношении к духовности в современной гуманистической психологии свидетельствует материал J.J. Shea о взглядах В. Франкла: «Экзистенциальный анализ фокусирован на духовном измерении человека. Здесь свобода, ответственность и воля к смыслу. Внутри духовного измерения - пути трансценденции, которые обнаруживают религиозность: как врожденную, так репрессированную» (5).
В. Франкл отметил необходимость экзистенциального анализа, который носит психофизически-организмический и духовно-личностный характер. Благодаря этому анализу возможно опуститься не только до бессознательного, но и до духовного бессознательного. Если же, наоборот, рассматривать духовное в человеке как высшее, тогда именно экзистенциальный анализ является вершинной психологией. Понятие «вершинная психология», считает Франкл, применима к любой психологии, которая в своем практическом приложении не забывает за соматическим и психическим в человеке также духовное в нем и стремится быть психотерапией духа и в этом смысле знает о существовании духовного измерения - высшего измерения человеческого бытия (31).
Э. Фромм утверждал, что понять индивидуального пациента или любого человека можно, лишь установив его ответ на экзистенциальный вопрос, его тайную приватную религию, поскольку большая часть того, что считается психологическими проблемами - это лишь вторичное следствие базисного ответа, причем эта индивидуальная религия может не совпадать с сознательно заявленной религиозной принадлежностью. Именно напряженная энергия личной веры удерживает духовную сферу от разрушения. «Если Бога нет, то все дозволено» - известные слова Ф.М. Достоевского.
В спектре гуманистической психологии Абрахам Маслоу отмечал, что «духовное является неотъемлемой частью настоящего «Я», частью идентичности человека, его внутреннего ядра, его видовой принадлежности, его вочеловеченности и обладает инстинктоподобием, а высшие ценности, служащие этим целям, «трансчеловечны и трансиндивидуальны»(20).
Р. Мэй подчеркивает, что «любая картина личности, в которую не входит религиозное напряжение, является незавершенной. Исключительно натуралистические психотерапевтические техники не могут быть эффективными. Можно сделать вывод о том, что здоровый человек должен быть креативно адаптирован к Богу, а устойчивое религиозное чувство является неотъемлемым условием здоровья личности». Исходя из этого, Р. Мэй выводит следующее руководство для консультирования: «задача консультанта заключается в том, чтоб, направляя клиента к освобождению от болезненного чувства вины, отважно помогать ему принять и укрепить религиозное чувство, которое изначально присутствует в самой его природе» (21).
«Переход он невроза к личностному здоровью - поистине чудесный процесс. Человек силой надежды восстает из глубин отчаяния. Взамен малодушию приходит смелость. Твердая корка эгоизма рассасывается под воздействием того удовольствия, которое приносит бескорыстие. Бурный поток радости смывает боль. И любовь, входя в жизнь человека, одерживает верх над одиночеством. Он наконец-то обретает себя, находит друзей и собственное место во вселенной. Таков переход от невроза к личностному здоровью. И в этом смысл веры» (21) - эти слова Ролло Мэя раскрывают силу и мощь возрождения человеческого духа.
М. Боуэн в своей работе «Духовность и личностно-центрированный подход» становила, что одним из основных баз этого подхода, его духовным аспектом является существование Внутреннего Я. Сопоставляя слова апостола Павла о Духе Божием, пребывающем внутри нас и указывающем, что есть добро и что есть зло, описание К. Юнгом Я как конструкта как Бога внутри нас, а также духовные традиции разных народов, она приходит к выводу, что: «философия, наука, искусство, религия и психология имеют дело с существованием источника мудрости и знания, выходящего за пределы рассудка»(8). Этот источник мудрости, знания и любви, который может быть воспринят в непосредственном переживании, она называет Внутренним Я, отметив, что источник Внутреннего Я выходит за границы «я» и связан с энергией Универсума.
Взаимосвязь между людьми, таким образом, может возникать способом, преодолевающим пространство и время. Пример - коллективное бессознательное К. Юнга как сохраняющее общее психологическое наследие человечества. Именно здесь источник религии и Бога, т.к. идея Бога представляет собой архетип, «изначальный образ». Поэтому Юнг считал, что «идея всемогущего божественного существа присутствует везде, и если не признается сознательно, то принимается бессознательно, потому что это - архетип… Вот почему я считаю, что разумнее признать идею Бога сознательно, в противном случае богом станет что-нибудь другое, нечто несуразное и глупое»(33). В процессе исцеления невротика, пишет Юнг, «архетип начинает жить самостоятельно и выступает в качестве духовного наставника личности, таким образом, вытесняя несовершенное эго с его никчемными желаниями и борьбой. Как сказал бы религиозный человек, это промысел божий… Выражаясь скромнее, я скажу, что душа пробудилась к естественной жизни» (34).
Ролло Мэй подметил, что «…корни коллективного бессознательного уходят в креативную структуру вселенной, которой мы дали имя «Бог»…. Здесь вполне достаточно сказать, что когда человек действительно обретает себя, он находит свое место в обществе и в определенном смысле обретает Бога». Он также обратил внимание на духовную составляющую человека, установив три базовых принципа, необходимых человеческой личности: свободная индивидуальность, социальная интеграция и религиозное напряжение, указав на необходимость понимания этого при психологическом консультировании. Природа человека противоречива, т.к. он состоит из плоти и духа: «Если человек пытается вести исключительно приземленное существование, проще говоря, как животное, он становится невротиком; если он пытается полностью удалится в духовный мир и отказывается признать, что у него есть тело (таковы спиритуализм и некоторые крайние формы христианской науки), то он тоже становится невротиком. Человек должен держать внутреннее напряжение под контролем, напряжение, возникающее между двумя противоположными аспектами одного и того же мира - свободного от условий и зависимого от них. Из этого первичного напряжения и зарождается религия человека. Противоречивость человека, таким образом, доказывают факт присутствия божественного в человеческой природе. Христиане выражают напряжение, исходя из того, что человек - сын Божий» (21). Испытываемое при этом чувство вины Р. Мэй считает свидетельством огромных возможностей и великого предназначения, и более высокоразвитые личности чувствуют вину острее, чем большинство людей, используя это для своего дальнейшего развития. Показывая структуру нравственных архетипов, он считает это проявлениями «врожденной нравственности», моральными паттернами, которые мы наследуем, рождаясь людьми. Общечеловеческая мораль передается из века в век в коллективном бессознательном человека. Конкретные формы нравственности зависят от той культуры, в которой они развиваются, но основа их универсальна. «Величайшие гении добродетели - Иисус, св. Франциск и многие другие - велики и тем, что проникли сквозь глубины собственного подсознания в коллективное бессознательное человечества и обнаружили там универсальные архетипы. Выражение ими этих архетипов и стало образцовым для мировой морали» (21). Мэй, считая нравственные проблемы человека очень сложными, подчеркивает, что «единственная адекватная структура нравственности основана на первичном смысле жизни. Каждый человек всеми своими поступками косвенно выражает некую структуру, основанную на его вере в первичный смысл, даже если он никогда не пытался его понять… Первичная структура - это природа Бога. Божественные законы лежат в основе жизни с момента создания и до самого конца. И жизнь человеческая должна быть приведена в соответствие с этими законами. Это та форма, которую принимает первичный и универсальный канал выражения основных человеческих инстинктов» (21). Именно поэтому нравственные заповеди Христа являются вечной истиной. Мы признаем эти Божьи законы как его волю, но мы не живем в соответствии с ними - это отражает смысл противоречия в человеке.
Человек понимает, что не должен быть эгоистом, он должен любить самого себя, но он не делает этого. Человек Сын Божий, и этот подлинный образ человека есть его сущностная природа. Поэтому повеление «Возлюби врага своего» вызывает в человеке отклик, оно ему не чуждо, но… Он живет с этой формулой очень несовершенно в этом несовершенном мире. Таково противоречие между тем, кем является человек, и тем, кем он должен быть, между его Божественным основанием и эгоистичностью. Божья воля здесь говорит с человеком из самого основания его личности, звуча как голос совести - Сократ назвал его «внутренним голосом», который указывал, каким путем идти. Р. Мэй так обозначил ответ на проблему нравственности: инстинктивное самовыражение через универсальную структуру, которая есть Бог (21). «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Марк, 8:35) Это самоотречение теологи называют милосердием Божьим, оно помогает человеку возвыситься над своей эгоистичной волей. Тогда человек осознает свою связь с первичной структурой, противоречие частично сглаживается. Теперь он свободен двигаться вперед и мужественно выражать свои истинные побуждения. Люби Бога и делай, что желаешь - это действительно верно, но истина и в том, что любить Бога - это соблюдать его законы.
«Милость» - богословский термин, но в психотерапевтическом словаре для него существует синоним - «просветление». Невротик, страдая от собственного эгоцентризма, теперь жаждет сдаться, он готов поступиться всем, даже жизнью. Человек уступает, он перестал думать, что заслуживает помощи. Достигается чувство собственной тщетности и незначительности перед лицом мироздания и Божьего промысла, готовность к смирению. Человек освобождается от груза гордыни, ощущает свою незначительность, но, вместе с тем как участник божьего замысла, он и сильнее ощущает собственную значимость. Утратив свою жизнь, человек спасает ее. Он достигает просветления. Этот опыт просветления и милости приносит человеку ни на что не похожее, уникальное ощущение свободы. Человек более не в конфликте с самим собой, он свободен для правильного выбора.
1.4 Религиозность
Достоевский говорит, что человек иногда верит в Бога из гордости. Человек не соглашается поклоняться миру, обществу, людям и поклоняется Богу как единственному источнику своей независимости и свободы от власти мира. Хорошая гордость в том, чтобы не желать поклоняться никому и ничему, кроме Бога. Духовность, которая всегда связана с Богом, есть обретение внутренней силы, сопротивляемость власти мира и общества над человеком.
Бертран Рассел отметил, что:
«…все религии прошлого зависели в большей или меньшей степени от догм - своего рода теорий о природе и цели Вселенной. Крушение традиционной веры заставило усомниться во всякой догматической религии; оно сделало религию невозможной для многих людей, религиозных по самой своей природе. Поэтому те, кто не принимают верований прошлого и вместе с тем полагают, что религиозное мировоззрение не может обойтись без догм, теряют бесконечное в жизни, теряют то необъяснимое чувство единства, которое порождает сочувствие и всемирное служение человечеству»(25).
Обращение людей к чистой морали для правильных поступков недостаточно, т.к. жизнь становится бедной и мелочной, не ведущей к бесконечному. Поэтому столь важным всегда было стремление к религии, независящей от догм.
Если рассматривать феномен веры в Бога с позиций скептицизма, то он не впечатляет. Из этого догматизма проистекают войны, инквизиция и преследования, люди проявляют лицемерие и жестокость. Ошеломляющее разнообразие богов и образов, невежество, суеверия, косность. Летопись веры в Бога производит столь тяжелое впечатление, что, кажется, что человечеству, возможно, жилось бы лучше без веры в Бога. Разумным кажется вывод, что Бог есть деструктивная иллюзия человеческого разума, а вера в Бога - распространенная форма психопатологии, которую следует лечить, либо одна из форм примитивного детского мышления.
Теперь понятно, почему многие психотерапевты рассматривают религию как врага, и трактуют саму религию как невроз - совокупность внутренне иррациональных идей, служащих для того, чтобы опутывать человеческий разум и подавлять инстинктивную тягу человека к умственному развитию. Концепцию эту во многом сформировали взгляды Фрейда. Действительно, слишком очевидно, что вера в Бога бывает разрушительной и догматичной. Но состоит ли проблема в том, что человек склонен верить в Бога, или в том, что он склонен быть догматичным? Ведь любой атеист в своем неверии может быть столь же догматичным, как и верующий - в своей вере.
Наука - это тоже религия, поскольку это тоже видение мира, достаточно сложное и основанное на ряде принципов. И ученый-неофит может быть таким же фанатичным, как и христианин-крестоносец или воин Аллаха. Морган Скотт Пек предполагает, что для духовного развития очень важно стать учеными людьми, скептически относящимися ко всему, чему нас учили, т.е. к общим понятиям и предположениям нашей культуры. Но т.к. научные понятия сами иногда становятся культурными идолами, необходимо стать скептиками и по отношению к ним.
Необходимо созреть, вырасти из нашей веры в Бога, перерасти ее. Но далее возможно дозреть, дорасти до веры в Бога. Об этом пути девятьсот лет назад говорил суфий Аба Саид ибн Аби-ль-Хаир:
Пока школа и минарет не будут разрушены,
Мы не сможем выполнить нашу священную работу.
Пока вера не превратится в отрицание,
А отрицание - в веру,
Не будет истинного мусульманина.
Но если постулировать, что нашу способность любить, наше стремление расти и развиваться расти и развиваться «вдохнул» в нас Бог, то возникает вопрос - зачем? Каждый, кто задумывается над этим, приходит к единственной и страшной идее: Бог хочет, чтобы мы стали Им. Мы развиваемся в сторону божественности, Бог есть источник эволюционной силы и он же ее предназначение - Он есть Альфа и Омега, начало и конец.
Это очень древняя идея, но миллионы и миллионы людей бегут от нее прочь в полной панике. Нет другой идеи, которая возлагала бы такую ношу - ведь если мы поверим в нее, она потребует от нас все, что мы сможем дать, все, что у нас есть. Одно дело верить в доброго старого Бога, который любовно заботиться о нас с высоты своего могущества, достичь которого мы никогда не помышляем. Совсем другое дело верить в Бога, который замыслил нас именно такими, чтобы мы достигли Его положения, Его власти, Его мудрости, Его сущности. Если мы поверим, что человек способен стать Богом, тогда такая вера, по самой своей природе, возлагает на нас обязанность стремиться к реализации этой способности. Но мы не хотим нести ответственность за Бога, не хотим так тяжело работать, мы не хотим обязывать себя все время думать. Если же мы верим, что божественность недостижима, то и нет нужды так сильно беспокоиться о духовном росте, мы не обязаны взбираться на все более высокие уровни сознания и любовной деятельности, мы можем расслабиться и быть просто людьми. Вера в то, что человек может стать Богом, призывает к тяжелому ежедневному труду самосовершенствования и духовного роста. Ответственность Бога должна стать нашей ответственностью. Поэтому неудивительно, что вера в возможность быть Богом столь невыносима (24).
Ролло Мэй, отметив, что человек создан по образу и подобию Божьему, напоминает, что ему еще и дано право жить собственной жизнью и совершать собственный нравственный выбор. Ему дана независимость, поэтому он своеволен и во всех обстоятельствах склонен делать выбор, исходя из собственного эгоизма, нежели из желания соответствовать образу Божьему и себе. Поэтому образ Бога - это неизменная цель, потенциальная возможность, но ни один человек не достигает ее. Противоречие между эгоистическими желаниями человека и Богом усложняют ему жизнь, вызывают нравственные конфликты, душевные муки и чувство вины. Но это противоречие необходимо, если для человека важно познать какой-то смысл, если свобода, нравственная независимость, ответственность и спасение имеют хоть какое-то значение. Награда за это напряжение - творческое начало личности (21).
Чувство религиозности может рассматриваться как синонимичное человечности, оно тождественно высшим проявлениям человеческой индивидуальности. Человек экзистенциально религиозен, такова его истинная природа, таков его земной удел - на всех путях своей жизни искать самое драгоценное, самое близкое, понятное и родное. Кто-то обожествляет деньги, кому-то хочется обожествить любимого человека, кто-то умудряется обожествить самого себя. И за любовью и стремлениями просматривается главная движущая сила - Сила Развития, формулируемая как желание стать больше, чем ты есть. Это желание окончательно удовлетворяется лишь в контакте со Вселенским Целым, как бы мы его не называли. Тогда человек удовлетворяется своими исканиями, тогда он успокаивается и пребывает в радостном покое Возвращения к Истокам.
1.5 Психология и религия
Чем глубже человеческая мысль проникает в тайны психотерапии, тем ближе она к сфере теологического. Ролло Мэй считает, что «психиатрия начинается с того момента, когда мы задаемся вопросом, как заставить невротика жить более эффективной жизнью, который, в свою очередь, приводит нас к проблеме нахождения смысла его жизни. Именно здесь психотерапия и соприкасается с теологией, которая способна дать ответ на те фундаментальные вопросы, с которыми психотерапия справиться не в состоянии» (24). В человеческой природе существует напряжение между тем, что он есть, и тем, кем он должен быть, т.е. между эгоцентризмом (эгоистическими мотивами человеческих решений) и социальным интересом (бескорыстным откликом на потребности других). С теологической точки зрения - это противоречие между греховностью человеческой натуры и ответом перед универсальной структурой, или Богом. Такие психотерапевты, как Юнг, Ранк, Кункель открыто признавали подобное противоречие, называя его дуализмом человеческой природы и осознавали свою зависимость от теологии в вопросах этой важнейшей сферы.
Сравнение Юнгом Бога с архетипом имеет аналоги в истории богословия. Это определение сходно с платоновской концепцией Добра, первичной идеей или архетипом, который он называл Богом. Христианские мистики часто говорили о поиске Бога в глубинах человеческого «я» (то, что Юнг называет коллективным бессознательным), вне субъективности и объективности. «Религиозный опыт абсолютен. Он неоспорим… Неважно, что весь мир думает о религиозном опыте. Тот человек, у которого он есть, владеет величайшим сокровищем, которое наделяет его источником жизни, смысла и красоты и украшает мир и человечество» (33). Юнговское объяснение религиозного опыта пробуждает мысль и способствует ее развитию, но оно не является полным. Юнг оставляет опасность того, что человек отождествит Бога с собственным глубинным миром. Возникает вопрос: есть ли Бог лишь ваше бессознательное или, что не слишком отличается с качественной точки зрения, коллективное бессознательное «я» группы людей. Выделение трансцендентной природы Бога, которую мы видим в христианском богословии, необходимым образом уравновешивает взгляд Юнга.
Можно понять, почему люди науки не смотрят в ту сторону, где лежат доказательства реальности Бога. Они страдают своего рода туннельным видением, добровольно наложив на себя психологические шоры, они не в силах направить свое внимание на царство духа. Это происходит потому, что ими отрицается все то, что не может быть измерено, т.к. это невозможно познать, а значит, и нет смысла заниматься тем, что нельзя познать.
Именно поэтому традиционная психология и психиатрия, находясь во власти материалистической философии, не обладают истинным пониманием духовности и религии, отрицая сложнейшие мистические традиции или философские учения Востока. «В нашей культуре людей, имеющих непосредственные переживания духовных реальностей, считают душевнобольными. Официальная психиатрия не делает различий между мистическими психотическими переживаниями, считая то и другое проявлениями психоза» (11), - отметил Гроф, саркастически выделяя при этом, что духовная и культурная жизнь человечества на протяжении веков является полной патологией. Однако уже сейчас проводятся исследования, посвященные вопросу соотношения религии и психического здоровья. C. Ellison показал, что индивидуумы с сильной религиозной верой отмечают высокую степень жизненной удовлетворенности, личного счастья и низкие уровни последствий травматизирующих жизненных событий (5). T.Rogers в обзоре литературы, посвященном проявлению религиозности при старении, описывает четыре «геронтологические функции» религии: 1) религиозность помогает при встрече с фактом принятия смерти; 2) она помогает обнаружить и подтвердить значимость жизни; 3) она компенсирует потери и ограничения, связанные с возрастом; 4) она способствует участию в социальной деятельности. И кроме этого, существует множество явлений, религиозная приложимость которых условна, однако духовная значимость бесспорна. К вышеперечисленным элементам духовного спектра можно добавить чувство юмора, чувство искушения при стрессе, чувство любознательности, чувство надежды, чувство смерти, уважение ко взглядам других, установка радости и любви, постоянство, полнота и целостность, высокая самооценка как выражение потребности в любви и уважении (гордость центрирована на самовосхвалении и заносчивости) (5).
Использовать религиозность в прикладных целях психиатрического лечения предлагает В. Вилсон, отмечая, что христианские ценности вместо того, чтобы игнорироваться или атаковаться, должны поддерживаться, в частности, подчеркиванием важности преданности, прощения и любви к другим, - автор на примере показывает терапевтическое значение сильной религиозной веры (5).
Православный психиатр и психоаналитик Игорь Карузо, бывший вдохновителем «Венского кружка» психологов, в своей книге «Экзистенциальная психология» пишет:
«Современная психология - это даже не столько психология без души, сколько психология без человека. Нет смысла противопоставлять медицину и религию. Можно выполнять Божью волю, выписывая таблетки, также как и уклоняться от нее, молясь. Каждая болезнь должна быть диагностирована двояко: с позиции природы - ее причины и «духовной диагностики» - что хочет сказать Бог человеку через эту болезнь. Религиозное значение психотерапии в том, что она представляет собой путь от жизненной ереси невроза к жизни - православию. Задача психотерапевта - восстановление иерархии ценностей, посредством которых человек открывается навстречу абсолютным ценностям. Жизнь как ересь - это принятие относительных ценностей в качестве абсолютных» (5).
Психологической предпосылкой невроза является желание противоположных вещей, быть не в состоянии выбрать. Невроз - это всегда попытка «не решать», оставлять запасной путь, удовлетворить, пусть даже символически, несовместимые желания. Часто невротик упрекает себя в маловажном, отрицая существенное. Так проявляется отождествление себя с Я-Идеалом, свидетельство гордости. Жажда переживаний заставляет невротика бежать от себя, но это бегство также и от Бога. Паскаль говорил, что играющий ангела, часто становится в финале монстром. Невроз является объективизацией, в смысле понятия, введенного Бердяевым, когда теряется «мы» и ближний становится «другим» или объектом. Поэтому единственный психиатрический метод лечения - ориентация к Абсолюту.
Психолог может помочь прояснить, способствовать осознанию пациентом своей истинной вины, восстановив тем самым его истинную свободу. Но, по мнению Папы Римского Пия 12-го, «разрешение от грехов ни в коей мере не применимо к действиям психолога. Оно исходит лишь через священника во время Таинства Покаяния. В случае реальной вины чисто психологическое воздействие не может быть целительным». Психология в данном контексте рассматривается как отрицающая религиозность как высшее проявление духовности человека. И священник, и психолог проводят человека через рифы, избавляя от симптомов, оказывая духовную и моральную поддержку, ориентируя на высшие Ценности и Идеалы. Нет смысла разделять то, что едино по сути. Сейчас на примере нахождения точек соприкосновения религии и науки видна общая тенденция принятия универсумной парадигмы строения мира.
Единой монолитной религии не существует, т.к. есть много религий и, вероятно, много уровней веры. Некоторые религии для отдельных людей могут быть губительными, другие - благотворными. Все это особенно важно для тех учений, которые занимаются психиатрией и психотерапией. Работая непосредственно с процессами развития, они обязаны выносить суждения относительно благотворности или пагубности системы индивидуальных верований.
Скиннер обратил внимание на наличие общих черт между психотерапией и традиционной религиозностью:
1.Затуманенность, искаженность восприятия человека. В духовных учениях - это идея сансары, ложного мира видимости, мира теней. В психотерапии - идея защитных средств - отрицания, проецирования, идеализации и ухода в фантазию.
2.Разделенность человека. Его проблемы и страдания уходят корнями в эту разорванность, в невозможность стать целостным.
.Познание себя, помогающее найти утраченные части самого себя и вернуть целостность, считается ключом ко вторичному открытию целостности.
.Ожидаемая болезненность этого процесса этого вторичного открытия, излечивающее пациента как горькое лекарство и приводящее его к росту. Как и в духовных традициях, так и в психотерапии за более глубоким приятием самого себя и более глубокой объективностью следует более ясное восприятие мира и повышение способности понимания.
.Человек обладает скрытыми ресурсами, которые без этого более глубокого познания себя и целостности остаются недостижимыми.
.Большая часть боли и страдания человека не считается необходимой - это продукт неведения и слепоты, заблуждения и усложненности, являющихся результатами внутреннего разделения, обмана и связанности. Поэтому следует ожидать, что отрицательные чувства, страдания и боль, по крайней мере те из них, которые не служат полезной цели, постепенно уменьшатся и исчезнут в течение курса компетентной психотерапии, как и при следовании какой-нибудь священной традиции.
.Оба процесса требуют, чтобы ищущий находился в регулярном личном контакте с учителем, гуру, психотерапевтом, психоаналитиком, который уже прошел через тот же самый процесс, обладает тем же самым опытом, т.е. кто увидел, понял и принял, по меньшей мере, некоторые аспекты самого себя, избавился от какой-то части собственной разорванности, заблуждений и искаженных восприятий, а потому, будучи способным воспринимать ищущего более объективно, мог бы, в свою очередь, помочь ему сделаться более объективным по отношению к самому себе (27).
Скиннер отмечет совпадение этих двух путей, однако, являясь приверженцем бихевиоризма, считает, что эти два пути лежат если не в противоположных направлениях, то, во всяком случае, в совершенно различных измерениях, поэтому нужно искать более тонкие взаимоотношения между ними. Он проссумировал и различия этих путей, полагая, что они превышают сходство:
1.Все священные традиции начинаются с идеи упорядоченной и разумной вселенной, где центральное место занимает идея иерархии. Место человека на этой шкале бытия очень низкое и строго определенное, сам человек служит целям, превышающим его собственные и необходимые для структуры в целом.
2.В священных традициях предполагается, что человек имеет возможность выбора одной из двух целей, которым он может служить в этом замысле - Богу или кесарю; своим естественным желаниям или внутреннему голосу совести. Некоторые люди имеют возможность пробудиться, усмотреть возможность другой задачи, которую они могут выполнить, служа до этого кесарю, и это освободит их от слепоты и рабства повседневного существования. Они начинают все цели и смысл повседневной жизни, хотя она продолжает течь, как раньше. Еще приходится служить кесарю, но служение Богу целиком и полностью преображает даже это земное служение.
Ординарная психология признает некоторые из переживаний, называя их «религиозными» или «мистическими», но человек ею рассматривается как центр вещей, его обычные стремления и желания используются как базис для действия. Но здесь нет никакого представления о второй цели, которой мог бы отдаться человек, поэтому нет исследования вопроса о том, не оказывается ли первая иллюзорна.
3.Возможность признания и начало понимания смысла священных традиций начинается с разочарования в обычной жизни, в своем обычном «я», в ординарном знании. Ординарная психология ведет скорее к возрастанию нашего повседневного «я», стремится улучшить его.
4.Священные традиции являются проявлением высшего уровня, здесь пункт, где эти уровни касаются друг друга. Они способны соприкоснуться друг с другом только внутри самого человека, потому передаются теми, кто проявил ту возможность, которой и посвящены эти традиции. Традиция существовала всегда, она распространяется в мире через передачу по человеческой цепи, средства выражения приспосабливаются к преобладающим формам мышления, хотя всегда сообщают ту же самую существенную истину. Понимание разрушается, как только дальше оно расходится от учителей. Для ординарной психологии знание прогрессивно развивающееся, от Х1Х века до сегодняшнего дня.
.Взаимоотношения между учителем и учеником строго иерархичны, потому что учитель в священных традициях - существо более высокого уровня. Ординарный психотерапевт признает разницу в авторитете между собой и пациентом, но предполагается, что это различие изменится в курсе лечения; постоянная зависимость от авторитета психоаналитика считается указанием на неполноту его излечения (27).
Скиннер считает, что фундаментальные цели по своей природе психотерапии и священной традиции не могут совпадать: психотерапия относится к обычной жизни, к развитию человека по горизонтальной линии времени от рождения до смерти. Священные традиции начинаются на горизонтальной линии времени, однако они обращены к совершенно другой, вертикальной линии развития: это постоянное осознание человеком цепи взаимного преображения и обмена между уровнями более высоких сфер, связь с этой цепью и служение ей. «Психотерапия найдет свое настоящее место, прежде всего облегчая нам функции семьи и внешней дисциплины, оказывая поддержку групповому опыту или создавая ему замену, когда он отсутствует. Опираясь на эту почву, священная традиция получит некоторую возможность вернуть нас к источнику нашей жизни» (27).
Исследования в области социальной психологии выявили два типа личностной религиозности в зависимости от когнитивной структуры (M. Rokeach, R. Allen & B. Spilka):
1. Толерантность, противоречивость - религиозность использует абстрактные философские перспективы, принимает множественность религиозного опыта, характеризуется ясностью и недвусмысленностью поведения в повседневной жизни, гибкостью и открытостью. Внутренне ориентированная религиозность по Элпорту - человек живет своей верой. С точки зрения C. Batsona & L. Raynor-Prince, имеет три критерия: а) готовность встречать экзистенциальные проблемы без их упрощения; б) позитивное восприятие факта религиозных сомнений; в) открытость принятия возможности будущего изменения своих религиозных взглядов. Эта религия уводит человека от замкнутости на себе и приводит к Богу, она является, по определению Э. Фромма, гуманистической религией - Бог является символом собственных сил человека. Это индивидуальная религия, религия сердца.
2. Ригидность, прямолинейность и догматизм - религиозность узко конкретизирована, типологизирована, идет дословное восприятие догматизма, декларируется верность традициям, нетерпимость к другим мнениям, склонность к предрассудкам. Внешне ориентированная религиозность по Элпорту - человек использует свою веру, обеспечивая безопасность, социальный статус или самооправдание. По определению Э. Фромма, она является авторитарной религией - Бог для человека символ власти. Это институциональная религия(5).
Именно первый тип религиозности ведет человека по пути духовного развития, способствует его совершенствованию. Поэтому в дальнейшем особенности и черты внутренне ориентированной религиозности будут приниматься во внимание, когда мы будем рассматривать религию как синоним духовности, как высшее проявления экзистенциального уровня.
1.6 Духовное измерение человеческой личности
В труде «Дух, душа и тело» архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) пишет:
«Душу можно определить как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа… Дух и душа нераздельно соединены в единую сущность, но можно в людях видеть различные степени духовности… Дух имеет общение с миром трансцендентным, живет в нем и сам принадлежит вечности… Дух есть сумма нашей души и части ее, находящейся вне границ нашего сознания» (1).
C. Gerkin, синтезируя современные западные психологические и теологические взгляды, определяет душу как «жизненный принцип», а дух как «единство нашего существования, утверждение подлинного «Я» или уникальности». Urban T. Holmes в книге «История христианской духовности» практически отождествляет духовность с молитвой (1).
Душа человека - своеобразный сплав бога и зверя, арена борьбы двух начал: одно - частичное, ограниченное, эгоистическое, а другое - всеобщее, бесконечное и беспристрастное. Частичное или животное живет инстинктами, ищет блага для тела, а всеобщее или божественное ищет единения со вселенной и свободы от всего, что мешает этим поискам. Именно религия черпает силы в чувстве единства со вселенной - чувстве, которое способна вызвать в человеке.
Духовное сознание одушевляет собой все материальные формы. Личинка и червяк являются таким же большим духовным проявлением, как и посвященный, проживающий свою судьбу в массе быстроменяющихся человеческих форм.
На основе всего вышесказанного можно сделать вывод, что существует светское понятие духовности и религиозное. Принцип же духовности один - стремление к совершенству. Кто-то идет путем мудрости, но, по мнению Ильина И.А., «недуховным людям тоже свойственно искать «совершенства» и вступать с ним в соприкосновение или общение, но только искомое ими совершенство является недуховным. Они ищут «превосходства» не в духе, а в силе, во власти, в старшинстве, в объеме, во владении силами природы или в прямой неподчиненности этим силам» (38).
На Востоке давно видели этих два пути, ведущих к укреплению Духа, к познанию высших смыслов, приобретению духовности на этом пути. Первый путь - путь мудрости, по нему идет меньшинство, это самый трудный путь. Второй путь - путь религиозного чувства, по нему идет человечество, ориентируясь на соответствующие идеалы. Стремление достигнуть духовного совершенства, познать мир и через это познать себя, как часть мира, ощутить общность и всеединство со Вселенной, лежит в основе учений индейцев Мексики, в религиях Востока, в современных религиозных доктринах, отраженных в трудах Блаватской и семьи Рерих.
Через гуманизм, нравственность, осознав свою полную свободу и одновременно ответственность при выборе, человек вступает на путь, ведущий к Храму. Этот Храм - его высшее и чистое «Я», его осознание Бога в себе и окружающем мире. Через религию внутреннюю, которая является искренней верой его сердца, человек идет к своему Храму, обретая духовность в ходе этого пути. Духовный человек - истинно верующий человек, познающий Истину в Боге, обретающий мудрость и знание, радостно идущий, уважающий каждого, ибо любой человек является Богом в своем высшем проявлении. Духовность - вершина экзистенциального уровня человека, ибо там он становится Человеком, потому что познает Божественное в себе, в других людях, в окружающем мире. Вся его жизнь становится единой молитвой. Развивая в себе высшее сознание, он неизбежно становится на путь ученичества, ибо это путь, ведущий к Свету.
«Тысяча монахов - тысяча религий» - такова надпись на стенах буддийских монастырей, ибо самая важная религия - религия твоего сердца.
Духовное развитие - это целенаправленное усилие человека к преображению, это самоусовершенствование, включающее многие последовательные морально-этические ступени преобразования себя. Это полное понимание того, чего человек хочет достичь и чем он должен при этом пожертвовать, это понимание и принятие Пути. Важно осознать, что нет смысла в разделении человека на религиозного и светского, он является верующим по своей природе; нет смысла в противопоставлении религии - науки (конкретно психологии), ибо их конечная цель одна - гармоничный, высокодуховный Человек, являющийся Творцом своей судьбы, делающий осознанный выбор и принимающий всю ответственность за него. Познание и принятие Бога, являющегося средоточием внутренней тайной религии сердца - вот проводник, который ведет человека путем духовного совершенства.
В. Франкл подчеркивал первостепенную значимость любви как необходимого условия обретения духовного мира: «Духовное сущее может не только соприсутствовать просто иному сущему. Оно, в частности, может и соприсутствовать равному себе, такому же духовному сущему. Но это возможно лишь в той отдаче себя друг другу без остатка, которую мы называем любовью» (31).
Через Любовь и Веру человек идет к духовности. На протяжении всего Нового завета описываются примеры демонстрации Иисусом силы Веры и Любви:
·«Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим. 3:31) - поступать так, как велит сердце, как диктует высшее Я человека, его совесть.
·«Ты имеешь веру? Имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если есть, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим. 14:22-23) - прислушиваясь к себе, охраняя себя от внутренних конфликтов, позволять и своим близким жить в Любви, не навязывая им своих правил.
·«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 ИН. 3:2) - творя любовь, расширяя границы себя до границ Мира, познать единство с Богом
·«Ибо заповеди «не прелюбодействуй, не «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай добра чужого», и все другие заключаются в сем слове: «полюби ближнего своего, как самого себя». Любовь не делать ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона». (Рим. 13:9-10) - соблюдать законы общества, чтобы не доставлять проблем ближним.
1.7 Понятие веры
Вера - 1. Убежденность, глубокая уверенность в ком или чем-нибудь.
. Убежденность в существовании бога и высших божественных сил.
. То же, что и вероисповедание.
(Ожегов С.И., Шведова Н.Ю.)
В фундаментальной «Католической Энциклопедии» также выделены три значения понятия веры: вера как убежденность - в сфере интеллекта; вера как уверенность - в сфере чувств; вера как надежда - в волевой сфере.
В этих определениях наглядно видно два четких разделения понятия веры:
-мирская, подразумевающая убежденность и уверенность в возможностях своих либо других, во многом моделирующее силу и здоровье, возможность грядущих свершений - психологический уровень
-духовная, раскрывающая силы духа, позволяющая обрести себя в иной, более совершенной ипостаси через веру в Бога - религиозная вера, теософский уровень.
Принято связывать понятие веры преимущественно с религиозной верой, а все остальные варианты его использования называть светской верой. В философской литературе последнего времени выделяется еще понятие духовной веры, частично пересекающееся с религиозной верой.
В дальнейшем нами будет сделана попытка провести анализ этих двух сторон веры. Но не стоит забывать, что они не автономны по отношению друг другу, они суть проявление одного физического, энергетического и информационного процесса. Вера религиозная обязательно вырастает из веры мирской, ибо, если человек не верит в себя, у него нет шансов увидеть в себе Бога и поверить в него.
Л.С. Франк также различал два типа веры:
1.Вера-достоверность основана на расчете вероятности: «Поставленные в необходимость выбирать между более вероятным и менее вероятным… мы отдаем предпочтение первому; и если всегда остается возможность, что мы ошибаемся, т.е. что случится менее вероятное, то мы имеем все же больше шансов отказаться правыми, чем в случае обратного допущения».
2.Вера-доверие как духовная связь с Абсолютом: «Вера мыслится как выражение и итог акта послушания, покорного доверия авторитету, люди вообще должны верить некой инстанции, которая мудрее их и утверждения которой должны поэтому восприниматься как непогрешимая истина» (30).
Г. Эббингауз предложил следующий вариант типологии веры:
. Опытная вера - то же, что вера-достоверность. Это тип веры является опытным, он всегда обращен к прошлому, в нем он находит свои основания. Именно в данном типе веры находит свою опору здравый смысл. Она обнаруживается как допущение во всех сфера научной деятельности человека, являясь мифологией. Механика Ньютона основана на мифологии нигилизма, миф Фрейда может быть прочитан как допущение изначальной порочности человека, а миф Роджерса - как принципиально противоположное утверждение. Миф Выготского имеет в своей структуре социогенетические предпосылки, миф Пиаже коренится в биогенетических допущениях.
. Практическая вера - мать верит в своего сына, генерал верит в свою победу. Огромное значение данная вера имеет в таких областях практики, как педагогика и психология.
. Вера в авторитет - то же, что и вера-доверие. Для религиозного человека - это авторитет Бога, для нерелигиозного - авторитет научной Истины или человеческой Природы(32).
Таким образом, вера (достоверность, практическая вера, доверие) человека являются базовым условием возникновения и существование психологической реальности.
У каждого человека есть, в явном или неявном виде, некая система идей и верований относительно природы мира. Поэтому для психотерапевтов особенно важно выяснить религию пациента, даже если он говорит, что у него ее нет. Ведь мировоззрение пациента всегда является существенной частью проблемы, и для излечения необходима коррекция этого мировоззрения. Религия, мировоззрение человека, как правило, осознается им лишь частично, если вообще осознается.
Обнаружив, что вера заключается в обретении глубинных уровней бессознательного и сознательном их принятии, Юнг так описывает уверовавших людей: «Они пришли к самим себе, они смогли принять себя, они примирились с собой, тем самым примирившись с неблагоприятными обстоятельствами и событиями»(35).
Р. Мэй отметил, что «если человеку дорого его персональное здоровье, то ему необходима хоть какая-то, хоть ничтожная вера в свое жизненное предназначение. Без цели нет смысла, а без смысла жизнь невозможна. Вот что составляет религию, ибо она есть вера в назначение, а следовательно, и в смысл всеобщего бытия»(21).
1.8 Стадии развития веры
А) Психологические уровни
Принципы психологии развития, примененные I. Fowler непосредственно к религиозному созреванию личности, нашли отражение в описании стадий веры:
Пре-стадия: НЕДИФФЕРЕНЦИРОВАННАЯ ВЕРА
Стадия 1; ИНТУИТИВНО-ПРОЕКТИВНАЯ. Относится к возрасту 3-7 лет. Основное содержание веры имитация, воображение, фантазии.
Стадия 2: МИФИЧЕСКИ-ДОСЛОВНАЯ. Относится к возрасту 7-12 лет. Характерные особенности: узость, буквализм, связь с семейной историей, роль в разрешении эдипальных переживаний.
Стадия 3: СИНТЕТИЧЕСКИ-КОНВЕНЦИОНАЛЬНАЯ. Относится к подростковому периоду. Идеологическое содержание усваивается от внешних авторитетов. Конформное разделение установок, данных старшими.
Стадия 4: ИНДИВИДУАЛЬНО-РЕФЛЕКТИВНАЯ. Относится к периоду, когда человек покидает родительский дом. Здесь происходит демифологизация, образование своего собственного, незаимствованного смысла мировоззрения.
Стадия 5: КОНСОЛИДАЦИЯ ПАРАДОКСОВ. Относится к среднему возрасту. Человек принимает тот факт, что рациональное сознание «не всегда хозяин в собственном доме». Он принимает символизм обретая «вторичную наивность».
Стадия 6: УНИВЕРСАЛИЗУЮЩАЯ. На этой стадии человек воплощает в жизнь принципы своей веры, трансцендирует противоречия между образом жизни и традициями веры, его убеждения пронизывают все существование.
Шестая стадия включает вовлеченность в общину, подлинную верность принципам справедливости и любви, самоотреченное служение миру через принятие откровения. Эти стадии могут выступать не только как последовательности, но и формы и стили веры на протяжении жизни. «Путешествие веры - это путь восприятия мира, а, следовательно, тип познания»(5).
Б) Теологические уровни.
Предложены R.Rohr, J. Martos в статье «Стадии развития веры с библейской точки зрения»:
1.На этом уровне человек познает реальность Бога и Его любви. До этого Бог для него был только названием или концепцией. В то же время он верит, что благоволение Бога может простираться лишь на него, избранных людей или одну «истинную Церковь».
2.На этой стадии человек начинает отвечать на любовь Бога, веря, что она как-то зависит от этого ответа. Ему кажется, что дар благодати как-то определяется его поведением, степенью его праведности или греховности.
.На этой стадии человек воспринимает любовь Бога как безграничную и безусловную. Однако милость Бога по отношению к себе человек относит в будущее, не осознавая себя вовлеченным в эту Любовь сейчас.
.На последней стадии человек чувствует любовь Бога внутри себя в каждый отдельный момент и старается стать проводником Благодати в мире(5).
1.9 Религиозная вера
Религиозная вера по определению Оллпорта (1): «Утверждение или уверенность, которую мы испытываем в отношении реального объекта чувств» (4). B. Wahlstrom считает, что «Вера - это то, что постулировано в религии, к чему приходит человек, доверяясь авторитету» (5).
Религиозная вера - это, прежде всего обязательство перед ультимативным смыслом жизни, пронизанная надеждой. Эмоциональным субстратом веры является базовая (основная) надежда. Подлинная религиозная вера характеризуется ортопраксией - практическим соответствием поведения убеждениям, приложимостью их к повседневным действиям. Вера не является чем-то застывшим, статичным, они изменяется вследствие застывших факторов. Но есть и понятие «токсической веры», когда она использует Бога или религию для достижения выгоды, власти, удовлетворения или престижа. Разновидности «токсической» веры, предложенные S. Arterburn, J. Felton:
1.Компульсивная религиозная активность - обусловлена чувством вины или желанием обрести особое расположение в глазах Бога. Люди усердно работают, веря, что Бог воздаст им больше, чем другим.
2.Лень - вместо того, чтобы действовать самим, люди с этой формой веры молят о чуде, снимая всю ответственность с себя.
3.Самоцентрированность - отсутствие интереса к другим. Для таких людей существует лишь собственное спасение.
Основные характеристики «токсичной веры»:
1.Утверждение особых знаний или возможностей.
2.Авторитарность.
.Менталитет по типу «мы против них».
.Преобладающая мотивация наказания.
.Неадекватное сверхусердное усердие в служении.
.Отрицательные физические и эмоциональные последствия.
.Закрытость коммуникаций.
.Введение особых правил одежды или поведения(5).
1.10 Психологическая, «мирская» вера
духовность критический психологический консультирование
Существует, по мнению Джона Пауэлла, пять шагов, которые необходимо проделать, чтобы прийти к полноте жизни: 1) принять себя, 2) быть собой, 2) забыть себя в любви, 4) верить, 5) принадлежать(23).
Один из шагов - ВЕРИТЬ. Научившись выходить за пределы собственных интересов, люди, живущие в полноте, открывают смысл жизни. Этот смысл обретается в том, что Виктор Франкл назвал «особым жизненным призванием или миссией» (31). Это означает преданность личности или делу, в которое человек верит и которым может посвятить себя. Эта преданность вере формирует жизнь и придает значимость всем усилиям и действиям. Преданность своей жизненной задаче возвышает таких людей над мелочностью и ограниченностью, которые захлестывают жизнь, лишенную высокого смысла.
1.11 Что есть любовь?
Не случайно в исследованиях духовности, как основного направляющего человеческого развития, рассматривается понятие любви. Ведь поняв, что значит любовь для человека, какова она сама, ее разновидности и ступени ее развития, можно увидеть закономерности, связанные с духовным развитием личности.
Бердяев Н. отмечает связь любви и духовности: «Духовность есть подготовка и залог бессмертия. Человека смертен телом, бессмертным он становится в силу овладения духом, началом, в котором соприкасается человеческое и божественное. Любовь есть главная духовная сила, которая побеждает смерть и завоевывает бессмертие, она сильнее смерти. Любовь связана с личностью и требует бессмертия для личности»(6).
Апостол Павел подчеркивал высший, духовный аспект любви:
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывает сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор., 13).
Монах Томас Мертон сказал как-то: «Духовная жизнь сводится к любви. Любят не потому, что хотят сотворить благо, или помочь кому-либо, или оберечь и защитить кого-то. Когда мы поступаем таким образом, то рассматриваем нашего ближнего всего лишь как объект, а себя - как людей, одаренных благородством и мудростью. Любить - значит причаститься другого человека и обнаружить в нем искорку Божьего огня» (22).
Джебран Халиль Джебран о Любви: «Она обмолачивает вас, чтобы обнажить. Она просеивает вас, чтобы освободить от шелухи. Она размалывает вас до белизны. Она месит вас, пока вы не станете мягкими. А потом вверяет вас своему святому огню, чтобы вы стали святым хлебом для святого Божьего причастия. Все это творит над вами любовь, дабы вы познали тайны своего сердца и через это познание стали частью сердца Жизни. Любовь дает лишь себя и берет лишь себя. Любовь ничем не владеет и не хочет, чтобы кто-нибудь владел ею. Ибо любовь довольствуется любовью. Если ты любишь, не говори: «Бог - в моем сердце», скажи лучше: «Я в сердце Божием». И не думай, что ты можешь править путями любви, ибо если любовь сочтет тебя достойным, она будет направлять твой путь. Единственное желание любви - обрести саму себя» (12).
В. Франкл считает, что любовь можно определить как возможность сказать кому-то "ты" и еще сказать ему "да". Иными словами: это способность понять человека в его сути, в его конкретности, в его уникальности и неповторимости, однако понять в нем не только его суть и конкретность, но и его ценность, его необходимость. Это и значит сказать ему "да". Любовь дает зрение, она как раз делает человека зрячим. Ведь ценность другого человека, которую она позволяет увидеть и подчеркнуть, еще не является действительностью, а лишь простой возможностью: тем, чего еще нет, но что находится лишь в становлении, что может стать и что должно стать. Любви присуща когнитивная функция (31).
1.12 Типология любви
Выделяют несколько разновидностей любви: активная (любит сам) и пассивная (позволяет любить), кратковременная и длительная, родительская, материнская, отцовская, дочерняя и сыновья, между братьями и сестрами, между мужчиной и женщиной, ко всем людям (христианская любовь), любовь к Богу.
«Для христианства любовь к богу и любовь к человеку - две великие заповеди. Любовь к богу, однако, отличается от любви к человеку, поскольку богу мы помочь не в силах, а человека не можем считать совершенно благим. Поэтому любовь к богу созерцательна и полна почитания, тогда как любовь к человеку более деятельна и полна служения» (Бертран Рассел)(25)
В древних философских учениях любовь выступает как космическая сила, подобная силе тяготения. Она, строящая, движущая энергия мироздания. Даже движение планет приписывалось любви (спустя несколько столетий Данте писал по этому поводу: «Любовь, что движет солнце и светила»). Было создано учение о всемирной «симпатии» вещей и природных сил. Этот взгляд существовал вплоть до времен Гете.
Другая линия разрабатывалась Платоном. Любовь как чувственная влюбленность и эстетический восторг перед прекрасным телом он считал ступенью лестницы духовного возрождения, абсолютное благо и абсолютная красота - вот высшая ступень этой лестницы.
З. Фрейд попытался перевернуть платоновскую доктрину эротической любви. Признавая в ней, как и Платон, единую причину соединения половой страсти с духовной жизнью человека, это одухотворение эроса он принимал не за конечную цель, а как обман, переряживание подавляемого полового влечения.
Э. Фромм отметил, что слово «любовь» окружено двусмысленностью и путаницей, им обозначают все, что не сопряжено с ненавистью и отвращением, притом зачастую люди называют любовью свою зависимость и свое собственничество. Он подчеркнул, что осуществление способности любить - одна из труднейших задач. «Подлинная любовь коренится в плодотворности, и поэтому, собственно, может быть названа «плодотворной любовью». Сущность ее одна и та же, будь это любовь матери к ребенку, любовь к людям или эротическая любовь между двумя индивидами. Это - забота, ответственность, уважение и знание» (16). Забота и ответственность означают, что любовь - это деятельность, а не страсть, кого-то обуявшая, и не аффект, кого-то «захвативший». И именно в этом видно обоснование любви ко всему человечеству и конкретно к каждому человеку, потому что испытывать страсть ко всем и ли эмоции по поводу каждого человека нереально. Не случайно любовь к конкретному человеку, по Фромму, должна реализовываться через любовь к людям (человечеству), иначе она становится поверхностной и мелкой.
Е.П. Ильин считает, что любовь как деятельность, проявляющаяся в заботе и ответственности, является следствием любви, а не ее сущностью. Сущностью же остается чувство, т.е. эмоционально-установочное отношение к кому-либо, основой которого является сердечность и привязанность к объекту любви (16).
Морган Скот Пек, напротив, так же, как и Фромм, считает любовь деятельностью, а не чувством. Пек дает свое определение любви: это воля к расширению собственного Я с тем, чтобы питать свое - или чье-то - духовное развитие. Он отметил, что это определение включает любовь к себе наряду с любовью к другим, т.к. мы не можем любить другого, если не любим себя - и это полностью созвучно «возлюби ближнего как самого себя» христианства. «Когда мы любим кого-то, наша любовь становится зримой и реальной только через наше напряжение, когда мы ради этого кого-то совершаем дополнительный шаг или одолеваем лишнюю милю. Любовь не безмятежна, наоборот, она наполнена действием. Каждый человек, принадлежащий к нашей культуре, в той или иной степени желает быть любящим, но в реальности у многих это не получается. Я делаю вывод, что желание любить - это еще не сама любовь. Любовь есть, когда она действует. Любовь есть акт воли, то есть совокупность намерения и действия. Воля означает также выбор. Мы не обязаны любить - мы сами выбираем: любить» (24).
Пек указывает на отличие любви от влюбленности, вначале выявляя их общую основу: «Большинство из нас воспринимает одиночество болезненно и стремится выйти за стены своей личности, попасть в такие условия, где легче будет объединиться с окружающим миром. И опыт влюбленности позволяет сделать это - временно. Сущность феномена влюбленности заключается в том, что на некотором участке рушатся границы эго, и мы можем слить свою личность с личностью другого человека. Внезапное освобождение себя от себя, взрыв, объединение с любящим существом, прекращение одиночества. Все это большинством людей переживается как экстаз. Я и любимый (любимая!) - одно! Одиночества больше нет! Появляется ощущение возможности преодоления любых проблем. Но раньше или позже под натиском ежедневных проблем личность заявит о себе. Проявится разница во вкусах, привычках и взглядах, начнут постепенно восстанавливаться границы его, и двое поймут, что они разлюбили друг друга и снова оказались отдельными индивидами. Тогда начинается либо уничтожение всех связующих нитей, либо длительный акт настоящей любви» (24).
Отличия влюбленности от любви (по заключению Пека):
1.Влюбленность не является результатом волевого акта, сознательного выбора. Дисциплина и воля могу контролировать ситуацию, но не могут создать ее. Мы можем выбирать, как реагировать на состояние влюбленности, но выбирать само состояние нам не дано.
2.Влюбленность - это лишь частичное и временное разрушение наших границ, а не их расширение. Влюбленность не требует усилий для расширения этих границ, ведь ленивые влюбляются столь же часто, как и энергичные. Настоящая любовь - это опыт непрестанного саморасширения, влюбленность же этим свойством не обладает.
.У влюбленности мало общего с сознательным, целенаправленным духовным развитием (24).
Когда мы расширяем наши границы эго через любовь, мы тянемся к любимому, желая помочь его росту. При этом мы посвящаем ему себя, вкладывая все усилия и выходим за пределы собственного Я. Концентрируясь на объекте любви, мы внедряем его в себя. Идут годы, наполненные любовью, мы расширяем свои границы, расширяем себя, внедряя себя в окружающий мир. Различия между ним и Я становятся все меньше, границы эго утончаются. И возникает то чувство, которое открывалось в состоянии влюбленности при частичном разрушении этих границ. Только вместо временного и частичного слияния с единственным любимым объектом происходит реальное и устойчивое единение с огромной частью мира. Так может установиться мистический союз со всем миром.
«Бог есть Любовь» - это ли не возможность расширения своего эго до сознания Бога через любовь к нему в христианстве? Индуисты и буддисты также убеждены, что истинную реальность можно познать только через опыт единства, когда отбрасываются границы эго (об этом же говорит учение дона Хуана в произведениях Карлоса Кастанеды). Ребенок не скован границами эго, поэтому они часто утверждают, что до тех пор, пока не определятся границы, ребенок действительно обладает знанием, а взрослые им не обладают. «Будьте как дети, и тогда войдете в царствие Божие» - и здесь христиане также согласны с ними.
Мы должны обладать чем-то или достичь чего-то, прежде чем отречемся. «Ребенок, не скованный границами эго, может соприкасаться с реальностью более тесно, чем его родители, но он не способен выжить без родительского ухода, как не способен и передать свою мудрость. Пусть к святости лежит через взрослость. Не существует быстрых и легких дорог напрямик. Границы эго должны быть укреплены, прежде чем можно будет говорить об их ослаблении. Личность должна определиться, прежде чем можно выйти за ее пределы. Необходимо найти свое Я, чтобы иметь возможность потерять его. Временное освобождение от границ эго, связанное с влюбленностью, сексуальным наслаждением или употреблением некоторых психоактивных веществ может дать нам мимолетное представление о нирване, но не саму нирвану. Нирвана, или длительное просветление и подлинное духовное развитие могут быть достигнуты только через постоянную практику реальной любви» (24) - эти слова Пека полностью передают значение любви для обретения духовности.
Глава 2. Духовный кризис и духовный конфликт в
консультировании
.1 Типология критических ситуаций
Подходя к практической стороне нашего исследования, мы обратились к пониманию конфликта или кризиса именно с духовной стороны, т.к. на эту грань обратили внимание в своих трудах психологи, и именно этот аспект был наиболее важен для нас при проведении эксперимента.
Ф.Е. Василюк подчеркнул различия критических ситуаций, разработав их типологию (10).
Типология критических ситуаций:
Онтологическое полеТип активностиВнутренняя необходимостьНормальные условияТип критической ситуации«Витальность» Отдельное жизненное отношение Внутренний мир Жизнь как целоеЖизнедеятельность организма Деятельность Сознание ВоляЗдесь-и-теперь удовлетворение Реализация мотивов Внутренняя согласованность Реализация жизненного замыслаНепосредственная данность благ Трудность Сложность Трудность и сложностьСтресс Фрустрация Конфликт Кризис
Данная типология дает возможность более дифференцированно описывать экстремальные жизненные ситуации. Какое-то конкретное событие может вызвать одновременно и стресс, и фрустрацию, и конфликт, и кризис. Но каждая критическая ситуация - это не застывшее образование, она имеет сложную внутреннюю динамику, в которой различные типы ситуаций невозможности взаимовлияют друг на друга через внутренние состояния, внешнее поведение и его объективные следствия.
Изучение личности клиента во всей полноте и, самое главное, понимание его истинной экзистенциальной ситуации позволяет выявить различную природу и различный уровень критических ситуаций. Как отметил о. Борис (Ничипоров), до принятия сана бывший ученым-психологом, - «о духовном возрождении имеет смысл говорить, когда личность переживает некий экзистенциальный конфликт с собой, с миром, с Богом» (18).
Бывают в жизни затруднения, конфликты и противоречия, вырастающие из человеческого ничтожества, есть затруднения, полные смысла, они вызываются личными свойствами людей, изживаются в борениях и страданиях. Духовная трагедия заложения в основе бытия, в законах природы, обременительных или унизительных для духа.
Сознание человека А.Н. Леонтьев образно описывает как движение по вертикали, имея в виду пространство собственных мотивов личности. Этот процесс сопровождается особыми переживаниями по поводу себя и своих поступков: угрызениями совести, недовольством собой, оценками и переоценками себя.
Многие авторы указывают на духовные кризисы или духовные конфликты, которые возникают на пути духовного развития человека.
Изучая многообразие религиозного опыта, У. Джемс отмечал, что «личные, внутренние переживания человека: его совесть, одиночество, его беспомощность и несовершенство, - есть тот фундамент, на котором устанавливается непосредственное обращение человека с творцом. Обращение есть вырождение, обретение благодати и веры, достижение внутреннего мира. Этому часто сопутствует кризис, т.е. случайные эмоциональные потрясения, которые сильно способствуют процессу переустроения душевного склада»(11).
А.И. Зеличенко отмечает, что актуализации потребности в «контакте» с трансцендентным и богоискательстве способствуют кризисы, которые автор разделяет на:
1)духовные кризисы;
2)кризисы дезориентации;
)кризисы опустошенности.
Духовными кризисами А.И. Зеличенко называет состояния, когда человек не справляется с духовной работой, которую он стремится выполнять.
Духовные кризисы:
1.кризис непонимания;
2.кризис нелюбви;
.потеря Бога;
.творческие кризисы.
Кризисы дезориентации:
. поиск себя и своей жизненной задачи;
. поиск интеллектуального и ценностного смыслов.
Кризисы опустошенности:
)проявление активного негативизма (ненависть, злоба, зависть, обида, ревность);
2)страдания (страх, горе, сожаление); неудовлетворенность творчеством (14).
Ю.Б. Гиппенрейтер также отмечает, развитие самосознания происходит в условиях конфликтов, порождаемых как внешними условиями, так и собственными мотивами личности. Особая роль здесь принадлежит конфликтам между мотивами, представляющими «социальный» и «духовный» уровни развития личности, обретению благодаря борьбе между этими уровнями личности духовного самосознания(4). Именно наличие этих двух мотивов мы будем фиксировать в дальнейшем, чтобы выявить конфликт, указывающий на духовное самопознание клиента.
Основываясь на приведенных типологиях, мы установили, что именно состояние внутреннего конфликта клиента позволяет основывать работу психолога на аспектах духовности.
К. Хорни в качестве необходимых условий конфликта называет осознание своих чувств и наличие внутренней системы ценностей, а Д. Миллер и Г. Свэнсон - «способность чувствовать себя виноватым за те или иные импульсы. Все это доказывает, что конфликт возможен только при наличии у индивида сложного внутреннего мира и актуализации этой возможности. Критическая ситуация возникает здесь из-за субъективной невозможности ни выйти из ситуации конфликта, ни разрешить ее, найдя компромисс между противоречивыми побуждениями или пожертвовав одним из них. Именно здесь проявляет себя духовная трагедия, и поэтому мы работаем с конфликтом клиента через его сложный внутренний мир, вводя в его смыслы и личностные ценности понятия веры и любви как составляющих духовности. В результате этого мы получаем возможность обращения в дальнейшем к ядерным структурам личности.
2.2 Кризис духовного пробуждения в модели Роберто Ассаджиоли
По мнению Р. Ассаджиоли, в процессе духовного развития можно выделить четыре этапа или фазы:
1.Кризис, предшествующий духовному пробуждению.
2.Кризис, вызванный духовным пробуждением.
.Реакция, следующая за духовным пробуждением.
.Фаза процесса преобразования личности
Духовный конфликт происходит между определенными аспектами личности и неожиданно возникающими прогрессивными тенденциями и стремлениями морального, религиозного, гуманистического или духовного характера (2).
Человек до духовного кризиса:
Человек «нормален», т.е. воспринимает жизнь такой, какая она есть, не спрашивая о ее значениях, ценностях и целях. Он исполняет собственные желания, ищет радость в чувственной жизни, эмоциональных наслаждениях, материальном благополучии и удовлетворении личных амбиций. Более зрелый человек подчиняет свои запросы долгу семейному или социальному. Часто считает себя религиозным и верующим в Бога, но эта религиозность чисто внешняя, из приличия, потому что верит только в ту реальность, которая представлена материальным миром, поэтому он прочно привязан к земным благам.
Изменение, возникающее при кризисе духовного пробуждения:
Оно наступает после полосы разочарований, эмоционального шока от потери близкого человека, но иногда к нему нет особых видимых причин.
Начинается с чувства неудовлетворенности, неполноты, ощущение чего-то упущенного, при том, что это упущенное нематериально и смутно.
Возникает чувство пустоты от обычной жизни. Личные дела теряют свою важность и ценность. Вырастают новые проблемы. Человек пытается понять происхождение и цель жизни, задается вопросами веры, страдания, справедливости. Часто это состояние сопровождается моральным кризисом. Ценностное сознание пробуждается или обостряется, возникает новое чувство ответственности, углубляется понимание собственной вины. Человек судит себя очень строго и впадает в глубокое отчаяние.
Очень важно распознавать различные проявления кризиса, потому что они во многом похожи на некоторые симптомы, которыми характеризуются невротические или пограничные состояния. В отдельных случаях стресс и напряжение кризиса сопровождается психосоматическими расстройствами, нервным напряжением и бессонницей. Необходимо определить главный источник возникших затруднений, внимательно раскрыть их причины, изучить личность индивида и понять его истинную экзистенциальную ситуацию. Именно это позволит выявить различную природу и различный уровень скрытых конфликтов.
Появление духовных тенденций можно воспринимать как результат поворотного пункта в развитии, в росте личности. Вероятна при этом и следующая сложность: иногда вновь возникшие тенденции оживляют или усиливают старые или скрытые конфликты между элементами личности. Такие конфликты сами по себе регрессивные, но в данном случае играют прогрессивную роль, т.к. облегчают интеграцию личности, включающей в себя новое.
Следовательно, духовные кризисы позитивны и естественны, они выносят на поверхность те элементы личности, которые необходимы для перемены, служащей интересам дальнейшего духовного роста человека.
Кризис, вызванный духовным пробуждением
Открытие шлюза между уровнями сознания и суперсознания, между Я и Высшим Я и поток света, энергии, радости, хлынувший на индивида, часто приносят удивительное облегчение. Предыдущие конфликты и страдания исчезают. Но бывают случаи, когда индивид не способен воспринять этот поток. Это происходит, когда интеллект недостаточно скоординирован и развит, когда эмоции и воображение не подконтрольны, когда нервная система чрезмерно чувствительна. Или же когда обрушившаяся духовная энергия ошеломляет своей внезапностью и силой, умственные способности человека не могут ее охватить, а личность ассимилировать, поэтому он неправильно истолковывает тенденцию к централизации собственного Я и силу воображения, происходит «путаница уровней». Человек может признать себя Богом, т.к. внутреннее переживание духовного Я и его интимный союз с личностным Я дает ощущение расширения внутреннего пространства, убежденности в том, что внутренний мир причастен к божественной природе, т.к. «и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». Поэтому в практике важно, понимая связь между универсальным Я и индивидуальным Я, четко распознавать их присутствие и видеть их различие. Есть универсальное Я как источник, глубинная сущность, вершина, и есть индивидуальное Я, оно и есть наше нормальное сознание, идентичное обычной личности. Непонимание этого различия приводит к приписыванию индивидуальному Я качества и силы Высшего Я - смешение относительной и абсолютной истины. Примеры можно видеть среди фанатических приверженцев различных культов. Мы понимаем, что любые возражения лишь укрепляют его уверенность в собственной правоте, поэтому лучший способ - доброжелательность, мы этим признаем первичную истину его веры.
Встречаются случаи, когда неожиданный поток энергии вызывает эмоциональный подъем, что проявляется в неконтролируемом, неуравновешенном и беспорядочном поведении. Если индивид активный и импульсивный, он может выступить в роли проповедника или спасителя, либо основать новую секту. У некоторых, имеющих повышенную чувствительность, просыпается парапсихологическое восприятие, они начинают слышать голоса и записывать послания, к которым следует относиться с большой осторожностью.
Реакция, следующая за духовным пробуждением
Гармоничное внутреннее пробуждение характеризуется чувством радости и умственного просветления, которое открывает понятие смысла и цели в жизни. Появляется чувство защищенности, человек желает быть добрым, служить людям и разделить с ними свое духовное богатство.
Подобное состояние неизбежно заканчивается, поток света и любви уменьшается, за приливом наступает отлив. В результате данного процесса возникают следующие последствия:
1.Энергия Я сильна, поэтому происходит резкий и окончательный подъем личности на новый уровень, ее трансформация, регрессивные черты и тенденции подавлены либо изменены - встречается редко.
2.Энергия, посылаемая Я, не так интенсивна или личность не так восприимчива. Регрессивные черты и тенденции личности лишь временно нейтрализованы присутствием высших энергий. Как только поток энергии прекращается, личность отступает в прежнее состояние. При этом остается идеальная модель и чувство направления, индивид может завершить трансформацию собственными целенаправленными методами.
.Энергии, посылаемой Я, недостаточно для достижения высшего уровня организации, она поглощается блоками и чертами, в результате чего они всплывают на поверхность, их можно опознать и найти подход к ним. Переживания в данных ситуациях болезненны, но они показывают следующую ступень, на которую следует подняться.
Важно помнить, что переживания личности никогда точно не укладываются в одну из этих трех категорий. Но переживание момента, когда индивид теряет возвышенное состояние, неизбежно болезненно, в некоторых случаях вызывает сильную реакцию и серьезные неприятности. Личность пробуждается и утверждает себя с новой силой. Бывает, что низменные склонности и стремления, до этого спавшие в подсознании, оживают. Индивид, чье моральное сознание стало утонченнее и строже, а жажда совершенства сильнее, сурово осуждает свою личность. Он ошибочно утверждает, что пал ниже, чем был раньше. Иногда при этом им вообще отрицается полезность и даже реальность недавнего переживания. Он становится язвительным, высмеивает себя и окружающих, поворачивается спиной к своим высшим идеалам и надеждам. Но он не способен уже довольствоваться той будничной жизнью, которую вел ранее. «Божественная тоска по дому» не дает ему покоя. В крайних случаях возникает состояние депрессии и даже отчаянные импульсы к самоубийству. Подобное состояние имеет много общего с психотической депрессией - меланхолией. Человек страдает от обесценивания, самоуничижения, интеллектуальной некомпетентности, паралича воли. Но если он пережил духовное пробуждение или ограниченную духовную реализацию, эти проявления нельзя рассматривать как патологическое состояние. У них другие и более глубокие причины, как показали Платон и Иоанн Креститель:
«Вначале, когда любого из них освободят и принудят встать и повернуть вокруг, чтобы шел к свету, каждый будет страдать от резкой боли, ослепительный свет будет мучить его, и он не сможет увидеть реальность такой, какой видел прежде, когда различал тени» (Платон)
«Твое Я в темноте, потому что оно ослеплено светом более великим, чем оно может вынести…Глаза слабеют и заволакиваются болью страдания, когда чистый свет бьет в них, так и душа из-за своей скверны страдает чрезмерно, когда Божественный Свет сияет над ней. И когда лучи этого чистого Света сияют над душой для того, чтобы изгнать из нее скверну, душа чувствует себя такой нечистой и отверженной, что ей кажется, будто сам Бог встал против нее, и она сама будто была против Бога». (Иоанн Креститель)
Несмотря на болезненность, это самый полезный и вознаграждающий этап роста. При работе с человеком, который переживает кризис этого типа, нужно довести до него истинное понимание природы кризиса. То, что он считал падением, есть естественный и неизбежный этап, и понимание этого приносит облегчение, добавляет мужества. Понимание полезности пережитого опыта дает «осязаемое видение», улучшает самочувствие, открывает путь к новой модели, которая теперь достижима.
Процесс преобразования
Эта стадия наступает после того, как индивид осознал, что для достижения самореализации на высшем уровне необходимо пережить полное обновление и преобразование личности. Этот долгий процесс имеет несколько фаз:
1.Открытие шлюзов для потока энергии суперсознания, чтобы она могла активно действовать.
2.Развитие высших функций, которые спали или находились в зачаточном состоянии.
.Периоды, во время которых индивид должен позволить своему Высшему Я выполнить свою работу и воспринимать его руководство.
Это стадия промежуточная, когда человек расстался со старым сознанием, но еще не укрепился в новом.
Пережив кризис, вызванный духовным пробуждением, полностью осознав свою реакцию, связанную за этим, человек вступает в фазу процесса преобразования личности. В жизни появляется чувство значимости и цели, обычные обязанности наполняются новым смыслом. Со временем индивид достигает полного и ясного осознания сути реальности, сути человека и своей собственной высшей природы. Он справляется с задачами, ранее для него непостижимыми, гармонизирует и объединяет в прогрессивное целое различные элементы личности. Но этот процесс трансформации не всегда проходит гладко. В некоторые периоды человек настолько поглощен задачей преобразования личности, что его способность успешно справляться с обязанностями и проблемами каждодневной жизни заметно ослабевает. Бывает, что в этот период индивид не разделяет суждения непросветленных друзей, и теми отмечается, что духовные идеалы ослабляют человека и мешают ему в практической жизни. Эта критика воспринимается очень болезненно, однако эти испытания позволяют преодолеть собственную чувствительность, они предоставляют возможность для развития собственной независимости, уверенности в себе, не обидчивости.
Если человек стремится быстрее достигнуть высшей самореализации путем строжайших запретов, подавления агрессивных и сексуальных стремлений, то это приводит к обострению внутренних конфликтов, их воздействию на личность. Проявляется в жестоком подавлении или неконтролируем выражении всех стремлений. Все это вызывает новые конфликты или между этими стремлениями и ограничениями, наложенными социальными условностями, а также требованиями межличностных отношений. Важно распознать, понять эти стремления, затем преобразовать избыточную или бесполезную долю энергию.
Еще одна трудность возникает, когда поток энергии идет легко и обильно. Если его мудро не контролировать, то этот поток энергии может вызвать или лихорадочное возбуждение, или, если у энергии нет выхода, то под ее давлением возникают физические проблемы.
Роль консультанта
Для человека, переживающего духовное пробуждение, важно, чтобы консультант признавал духовный опыт.
Когда человек находится в первой фазе кризиса, он переживает разочарование, утрату интереса к жизни, ощущает себя в тупике. Необходимо объяснить ему реальные причины состояния, помочь внутреннему пробуждению.
В течение второй стадии - во время эмоционального возбуждения или подъема необходимо предупредить человека о том, что это состояние временное, его ждут еще другие проблемы. Это поможет подготовить человека к натиску третьей стадии, которая может привести к глубокой депрессии, т.к. человеку кажется, что он с вершин падает вниз. Подобное предупреждение нередко помогает избежать страданий, сомнений и отчаяния. Очень полезно постоянно и настойчиво повторять, что выход из кризиса вознаградит и оправдает все неприятные переживания. Добавят мужества клиенту примеры того, как другие люди находились в таком же положении и вышли из него с благоприятными результатами.
В четвертой стадии, в течение процесса преобразования личности, самого длительного и сложного, соответственно и роль руководителя усложняется.
Необходимо объяснить человеку, что с ним происходит, научить контролировать и направлять стремления, рожденные подсознанием, не подавляя их страхом или осуждением. Важно научить методам преобразования и сублимации сексуальной и агрессивной энергии, это создаст основу для разрешения многих психологических конфликтов. Человеку необходимо помочь выразить и применить эти энергии в альтруистической любви и служении. Это особенно важно как противостояние тенденциям крайней интроверсии и Я-центризма, которые часто появляются на той или иной стадии саморазвития. Необходимо понимать, что духовное развитие проходит у всех индивидуально, для многих стадия наиболее интенсивных страданий не наступает. С другой стороны, эмоциональные нарушения или невротические симптомы среднего человека нередко бывают более серьезными, сильными и болезненными, чем при самореализации. Но таких клиентов почти нельзя подключить к работе, требующей от них кое-каких жертв и дисциплины.
Физические, эмоциональные и умственные проблемы, которые возникают на пути к самореализации, какими бы сложными они не казались - это всего лишь результат процесса внутреннего роста и обновления. Поэтому они или исчезают, когда кризис, породивший их, завершен, или легко поддаются лечению. Страдания, вызванные периодами депрессии, щедро вознаграждаются в период обновления под потоком энергий суперсознания. Самореализация дает чувство облегчения и общего оздоровления, появляется мощное вдохновение, чувство комфорта, обретаются сила и мужество. Самая большая услуга, которую можно оказать человеку в его борьбе за реализацию себя - это помочь ему постоянно перед собой видеть цель(2).
Глава 3. Практическое исследование
.1 Анализ истории клиента на основании этапов духовного
развития
В тех случаях, которые мы рассматриваем, конфликт происходит между определенными аспектами личности и неожиданно возникающими прогрессивными тенденциями и стремлениями морального, религиозного, гуманистического или духовного характера. Это определение Р. Ассаджиоли взято нами для практического применения.
По мнению Р. Ассаджиоли в процессе духовного развития можно выделить четыре этапа или фазы:
-Кризис, предшествующий духовному пробуждению.
-Кризис, вызванный духовным пробуждением.
-Реакция, следующая за духовным пробуждением.
-Фаза процесса преобразования личности(2)
Эти стадии были положены нами в основание анализа истории клиента с точки зрения духовного развития и его терапевтического значения, открытия для себя веры и любви, переживания духовного кризиса и его следствий для жизни клиента.
Мы также используем типологию, предложенную Ф. Василюком. Она указывает, что поле, на котором реализовывается конфликт и кризис - это внутренний мир и жизнь как целое, и именно в этом поле разворачиваются духовные искания, которые переживает человек.
Исследовательская работа проводилась по следующему плану:
1.Анализ истории клиента и материалов консультативного процесса за весь период работы.
2.Выделение основных моментов в истории клиента, свидетельствующих об интересе к темам духовности, в частности, вере и любви.
.Анализ значения этих аспектов для внутреннего мира клиента, изменения его ценностей и смыслов, результатов этих изменений в жизни клиента (отношения к себе, другим, образу жизни).
.Специально организованные беседы с клиентом на темы духовности в рамках консультирования и за его пределами (в специальном исследовательском режиме с согласия клиента).
.На основании анализа материалов бесед и истории клиента разделение всей истории духовного пути на стадии духовного развития, и анализ переживания и поведения клиента на каждой из них.
.Исследование места и роли веры и любви в индивидуальном развитии клиента, их роли в духовном кризисе, их влияния на жизнь и мировоззрение клиента.
.Использование в качестве стимульного материала, помогающего глубже исследовать отношение клиента к вере, любви и духовности аспект, были предложены цитаты из Библии. Кроме этого, задавались вопросы, обращающие клиента к рассуждениям о вере, любви, духовности, где нас интересовало как понимание клиентом этих аспектов, так и практическое применение их в его внутриличностных и межличностных отношениях.
Режим исследования.
Интенсивная работа совместно с клиентами проводилась в течение 6 месяцев в режиме один раз в неделю. Цитаты из Библии предлагались по одной или по две за беседу, далее шло обсуждение впечатлений от предложенного материала, которое (особенно в случае 1) часто сопровождалось рассказом клиента о душевной и духовной работе над собой.
Все предложенные цитаты приведены в Приложении №2.
Вопросы о вере, любви и духовности, используемые в исследовании также сведены в перечень вопросов, приведенный в Приложении №1.
Полностью ответы на стимульный материал и вопросы приведены в Приложениях №3, №4, №5, №6.
3.2 Анализ случаев
Случай 1.
Клиент: Ольга Н., 38 лет, частный предприниматель, имеет высшее образование, замужем, двое детей.
Продолжительность консультационных сессий: периодически - в течение двух лет; в исследовательском режиме с организованным включением в консультирование материалов мировоззренческого, духовного, религиозного содержания - в течение полугода (раз в неделю),
Анализ этапов духовного развития в процессе консультирования.
Первый этап: СТАДИЯ КРИЗИСА, ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО ДУХОВНОМУ ПРОБУЖДЕНИЮ
Ольга обратилась к помощи консультанта в феврале 2002, переживая конфликт в отношении своих мотивов; имелись симптомы маскированной депрессии. Свою проблему обозначила как материнскую несостоятельность в воспитании детей, конкретно - в формировании у них стремления к приобретению знаний. Сама Ольга считала своей первостепенной обязанностью дать детям хорошее образование, т.к. была убеждена в его ценности для будущего, нежелание детей разделить ее точку зрения вызвали внутренний конфликт. Впоследствии охарактеризовала этот период как очень тяжелый, т.к. дети разрушили все ее идеалы, и он длился весь год до обращения к психологической помощи. Ольга, видя, что образование не представляет для них такую же ценность, как для нее, забрала их и школы. В течение целого года, уделяла все свое внимание образованию детей на дому, приглашая для этого соответствующих специалистов, зарабатывая деньги для возможности поддержания необходимого уровня этого образования, постоянно контролируя весь день своих детей. Дети при этом отдалились психологически от матери, внешне выполняя требования, но постоянно демонстрируя их неприятие.
Фрагмент жалобы: «…мне терять было нечего, все было потеряно, ценность жизни была утрачена полностью…»
Ценностные установки клиентки на данный период: 1) достаток, материальное; 2) труд; 3) учеба, образование.
В процессе консультирования выявился внутренний конфликт, приведший к крушению ее старого мировоззрения.
Проблема, с которой она обратилась клиентка Ольга, имела две стороны:
. Ощущение утраты контакта с детьми, сомнение в своей возможности дать им свою любовь. Критическое отношение к себе как к матери, понимание, что все что давалось - не основное, главное упущено, дети отдаляются.
. Растерянность перед отрицанием детьми ее собственной основной ценности - образования, их нежелание сделать это своей ценностью.
В данном случае, мы имеем два основных побуждения:
. Иметь контакт с детьми, проявляя свою любовь.
. Заложить в качестве ценности стремление к знаниям, к получению образования.
Оба побуждения ценностно значимы, невозможно исключить одно из них, но они борются друг с другом, и, вкладывая все свои силы в образование детей, мать все больше отдаляет их от себя. Эти побуждения свидетельствуют о ценностных категориях клиента, об его сложном внутреннем мире. Но, что самое важное, это в полной мере духовный конфликт, т.к. здесь мы видим противоборство ценности личной, сформированной у клиентки социумом, и ценности духовного плана, проявляющееся в желании нести любовь. Учитывая особенности духовного конфликта, мы приложили свои усилия в данной ситуации в оказании психологической помощи в духовном аспекте.
Второй этап: ДУХОВНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ И ПОСЛЕДУЮЩИЙ КРИЗИС
Перед Ольгой раскрылись новые горизонты - она познала ценность веры и любви, увидела возможность обретения их в себе. Этому способствовало благотворное окружение - в июле 2002 года она в составе группы съездила в Саяны, и окружающая ее красота гор, наполненная величием, помогла ее духовному раскрытию, сами занятия в группе также были ориентированы на раскрытие духовного потенциала. Поведение Ольги разительно изменилось, она была наполнена радостью жизни, впитывая в себя открывшиеся ей горизонты, обретая себя. Эта возникшая энергия выплеснулась в творчестве - Ольга стала писать, отражая в тексте все свои переживания, понимая, анализируя то, что с ней происходит. Хотя этот период духовного пробуждения был непродолжителен, энергия Высшего Я, которую получила Ольга, помогла, с одной стороны, обнажить глубину ее проблем, высветить их причину, с другой стороны, обозначила цель, к которой нужно стремиться - к духовному развитию. Все это нашло отражение в проводимой в дальнейшем помощи консультанта, где и были затронуты духовные аспекты ее личности, и в первую очередь, ее понятия о вере и любви.
В результате реакции, которая возникла у Ольги после духовного пробуждения, появилось сильное осуждение собственных родителей, переходящее в ненависть, она стала переносить это на людей, которых, как она считала, подавляющие большинство и к которым принадлежат ее родители - мещане, не желающие бороться и изменять жизнь - в этом и проявился частично кризис, вызванный духовным пробуждением, который в целом у клиентки не был ярко выражен:
«…Невозможно двигаться дальше, не обвинив своих родителей. То, что ты их ненавидишь - это естественно. Люди боятся признаться в этом, но ненависть - это противоположность любви. Но люди боятся впустить этих чертей…»
Появилось презрительное отношение к тем, кто не столь активен, как она, ощущение причастности к избранным - «пассионариям», которые идут вперед вопреки всем проблемам. Частично от «пассионарности» в дальнейшем Ольге удалось избавиться, это произошло в результате обретения веры в себя, и через это - в других людей, пришло понимание многообразия людских черт личности и их проявлений, ушло осуждение их за то, что они те такие, как она:
«…Вера - это, безусловно, усилие, это труд. Есть вера в себя, в кого-то, в других людей. Все-таки, я в них верю. Мое отношение к другим людям сильно ограничивает себя. Духовный человек не оправдывает себя обстоятельствами. Во мне есть пренебрежение к людям, презрение за то, что они слабы - это отражение отношения к себе. Нужно просто принять, что они такие, что они растут. Я пока не могу. Стала понемногу верить в себя, и больше верить людям. В семье была невыносимая обстановка. Я ненавижу свой дом, он никогда не был для меня родным. Хотя никто не бил, но лучше бы били, я бы поплакала. Отец считал дурочкой, мама удивлялась, в кого я такая ненормальная. Нужно было почитать отца, он был злостный анальный тип, все под себя…»
Третий этап: РЕАКЦИЯ, СЛЕДУЮЩАЯ ЗА ДУХОВНЫМ ПРОБУЖДЕНИЕМ.
В процессе дальнейшей работы с клиенткой ею были сформированы новые смыслы и цели, одновременно выявлены уже более глубинные, базовые проблемы, по которым наметился путь их плодотворного решения. Проблема, с которой она обратилась изначально, была снята, т.к. после духовного пробуждения личность хоть и отступила в прежнее состояние, но при этом осталась идеальная модель и чувство направления. Свет «Высшего Я» выявил причины, породившие проблемы, поставил Ольгу перед ними со всей откровенностью. Образование детей уже не имело ту ценность, теперь главным стало - дать им веру в себя, научиться выражать свою любовь к ним.
«…максимальное, что можно дать ребенку - это веру в него…»
«…чтобы не тиранить детей, как доносить до них необходимость конкретных вещей, иные ценности? Как найти смычку этих ценностей?»
(19.10.02)
Одновременно для Ольги встали вопросы веры и любви к себе и другим людям, обнажившие проблему ее отношений с собственными родителями:
«…развлекалась тем, что училась. Построила свою жизнь сама; не получила от родителей духовность, устроила детям суперобразование. Детям чего-то не хватает. К родителям нет теплых чувств. Дети все время занимаются чем-то. Ласки и нежности нет. …Не с кем разделить успех своей жизни, место для родителей не осталось…» (17.11.02)
Далее Ольга, раскрыв для себя взаимоотношения с родителями, постепенно осознает, что они проявляются в ее контактах с собственными детьми:
«…Я специально детям ничего не давала, не обсуждала, хотя везде водила, на всякие занятия и культурные мероприятия. Перенесла модель наших с мужем семей на детей. Не знала, что может быть по-другому… увидела, что меня не любили родители, это было потрясение. А я, оказывается, их безумно любила, хотя тоже не знала об этом. Я увидела свое отношение к детям, и как зеркало - отношение своих родителей. Я их возненавидела. Мое воспитание проявлялось в воспитании детей…»
Во время консультаций клиентка смогла увидеть, что проблема веры идет из детства, она ведет себя как родители, не верящие в нее - не верит в своих детей и в свою способность давать им любовь, а не только материальные условия жизни.
«…До сих пор различаю любовь к мужчине и любовь к детям. Просто Осознав глубину конфликта с родителями, Ольга была потрясена. При этом обнаружилось, что понятия любви, хотя и однобокие, у нее были - здесь сыграло роль то, что она любила и была любима мужчинами, любит мужа и любима им; положительный опыт любви дал свои благотворные результаты:
«…Вышла замуж по любви, иначе быть не может. Любовь - это жизнь, это ощущение большого счастья. Духовность обрела - это результат любви. Как увидела, что любовь к детям не дала, это ошарашило меня и убило. После этого я обрела второе рождение. Любовь - это смысл жизни. Да, мне она помогает».
Теперь для нее стало важно познать любовь к детям, ведь она увидела, что сама, будучи ребенком, не была любима родителями:
я не вышла на другой, более высокий уровень. Я считаю, что никогда не поздно. Я надеюсь, что смогу показать любовь. Любовь к мужчине мною показывалась, а любовь к детям - нет»
«…Я без любви жизни не представляю. Любовь - это «нет сомнений», это бесконечность и возможность. Я пытаюсь ее распространить, но пока не умею»
В течение проведения консультационных сессий Ольга избавилась от депрессии, изменила свое отношение к первостепенности значения общеобразовательных знаний для своих детей, и, как следствие, от ощущения собственной несостоятельности в этом вопросе:
«…вправе ли я требовать для себя родительской любви и участия в развитии своей личности в той мере, в которой я это себе представляю? Попытаюсь те чувства, которые хотела бы получить в детстве, направить на своих детей. На самом деле, я сталкиваюсь с неловкостью и собственным неумением передать свое участие душам детей. Постановка и достижение целей материальных для меня неизмеримо проще, нежели участие в духовной жизни самых близких мне людей» (05.02.03)
Ею осознается первостепенная важность развития в себе веры и любви, их взаимосвязь:
«…И вера и, любовь в себя либо в другого, - между ними знак равенства»
Ольга относится к себе очень критично, подчеркивает, что вера в себя у нее была замещена сильной волей, что привело к внутренней пустоте:
«…Любовь к себе - это сложная проблема. Я думаю, потому что меня никогда не любили. Любви к себе не было никогда, но я ее обретаю. Вера в себя уже появилась. Вера и любовь связаны. Никогда я себя не любила. Воля была сильнейшая, я многого добивалась, а внутри считала себя ничтожеством. Я только теперь поняла фразу - у людей с развитой волей нет ничего внутри. В юности была вера, но она базировалась на воле. Но какой толк с воли, если не понимаешь смысла собственных желаний? Я жила по уставу общества»
Четвертый этап: ПРОЦЕСС ПРЕОБРАЗОВАНИЯ
Вопросы любви и веры теперь глубоко волнуют Ольгу, она активно раскрывает глубину этих понятий для себя как в ходе обсуждений этих тем с консультантом, так и в перерыве между ними, постоянно письменно рассуждая с собой:
«…Другого легче любить. Любовь к себе - это вера. Люблю себя = верю в себя. Любовь наружу легче выпускать. Любовь, направленная во внутрь - это напряженность. Любить другого - чувствовать его»
«…Доверие не столь глубоко, это - до-веры. Вера - абсолютное что-то».
Показательно, что именно осознав отсутствие веры в себя, Ольга, стремясь к обретению ее, стала придавать большое значение обретению духовности:
«…Наличие веры - наличие сути. Вера не для того, чтобы приспособиться к материальному».
«…Вера стала влиять на мою жизнь год назад - когда я поняла, что жизнь моя в семье и жизнь вообще была бездуховна. Жизнью управлял страх. Я думала, что если буду хорошо учиться, меня родители будут любить. Когда осознала пустоту, возник страх - а что есть?»(20.02.04)
«…Любовь была, понятия веры не было. Когда-то в меня верила бабушка. Любовь к себе появилась одновременно с верой в себя. Если бы я не прошла в психологический центр, толку бы не было, я скатилась бы в собственные оправдания. Философия на фоне психологической помощи - причина появления веры в себя. Особенно это Фромм, Миллер, Мамардашвили»
«…Прочитала Евангелие, и потрясло, что Иисус, получив божественное воспитание, усомнился в вере в себя и ушел в пустыню. Если он, то тогда что же я, не имевшая такого воспитания? Был сильный инсайд, я заболела на 2 недели. Неодобрение переключилось на веру в себя, я стала ее выращивать»
Здесь мы наглядно видим, что именно обращение к вере, осознание ее глубины явилось переломным моментом для обращения к духовности.
Ольга утверждает, что обрела второе рождение. Но, будучи человеком волевым и рациональным, она осознала необходимость развития в себе интуитивного и чувственного начала, проявленного в вере, любви, творчестве. При этом она теперь понимает, что благодаря этому обретет себя:
«…быть собой для меня - это возможность чувствовать и понимать свои истинные ощущения, это способность воспринимать мир как данность, это умение найти свой созидательный путь в этом мире, именно путь, а не место. Это значит - быть личностью, что означает способность иметь собственную позицию, что обязывает человека жить обдуманно, а главное, нести ответственность не только перед самим собой, но и перед окружающими людьми. Быть собой - это быть действительно счастливым человеком, это иметь желание, силы и возможность следовать своему характеру, судьбе, предназначению» (26.03.03)
«…Любить себя - это прежде всего ценить. Человек духовный знает себе цену. Цена постоянно разная. Любить другого - ничего не требовать от него. Главное - себя ощущать рядом с ним свободным. Не считаю, что человека нужно переделывать»
Для нее теперь важен путь развития духовности, она отметила, что полтора года назад вообще не была готова даже говорить на эту тему:
«…Человек видит изначально, сталкиваясь с духовностью, что он пуст. И он этого панически боится. Меня же зацепили дети»
Ольга считает, что в этом стремлении важно теперь постоянство, сравнив это с ежедневным чтением Библии верующими людьми.
В данный момент Ольга пишет книгу, через которую пытается раскрыть свои отношения с родителями. Теперь она ставит своей целью принять их, трансформировав свою ненависть в понимание, сделав это собственными целенаправленными методами, т.к. обладает для этого достаточной верой в себя.
Выводы, сделанные в результате проведенного исследования (случай 1):
- На примере анализа проведенных сессий психотерапевтического консультирования видна важность обращения к духовным ценностям клиента. Отчетливо прослеживается последовательность