Демокрит о человеке и нравственности
Демокрит о человеке, его жизни и ценностях.
Демокрит (конец 460-370 гг. до нашей эры) был учеником
Левкиппа и учился у Анаксагора. В соответствии со своим учением Демокрит дает
материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные
явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги
суть причины этих вещей.
Вопрос
о природе (сущности) Ч., его происхождении и назначении, месте Ч. в мире - одна
из основных проблем в истории философской мысли. В древней китайской,
индийской, греческой философии Ч. мыслится как часть космоса, некоторого
единого сверх временного "порядка" и "строя" бытия
("природы"), как "малый мир", микрокосм (Демокрит) - отображение и символ
Вселенной, макрокосма (в свою очередь понимаемого антропоморфно - как живой
одухотворённый организм). Ч. содержит в себе все основные элементы (стихии)
космоса, состоит из тела и души (тела, души, духа), рассматриваемых как два
аспекта единой реальности (аристотелизм) или как две разнородные субстанции
(платонизм). В учении о переселении душ, развитом индийской философией, граница
между живыми существами (растениями, животными, Ч., богами) оказывается
подвижной (см. также Карма); однако только Ч. присуще стремление к
"освобождению" от пут эмпирического существования с его законом кармы
- сансары. Согласно веданте, специфическое начало Ч. составляет атман (душа, дух, "самость", субъект),
тождественный по своей внутренней сущности со всеобщим духовным началом -
брахманом. В философии Аристотеля нашло выражение, определяющее для античной
философии понимание Ч. как живого существа, наделённого духом, разумом
("разумной душой", в отличие от сенситивной и вегетативной души) и
способностью к общественной жизни.
Взгляды
Демокрита на природу души человека
Душа - совокупность особых атомов. Конечная цель человека
- душевное благосостояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии,
не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни какой бы то ни было другой страстью.
Последовательно материалистическую позицию
Демокрит занимает и в вопросе о природе души и познания. Известно, что часто
психическая деятельность человека объясняется наличием в его теле специфической
субстанции или силы - "души".
В неорганической природе все совершается не по
целям и в этом смысле случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства.
Таким образом, взгляд Демокрита на природу души является строго причинным,
детерминистическим.
Он проповедовал последовательную
материалистическую позицию в учении о природе души и познания. "Душа, по
Демокриту состоит из шарообразных атомов, т.е. подобна огню".
Атомы души имеют
способность к ощущению. Чувственные качества субъективны (вкус, цвет…) отсюда,
он делал вывод о ненадежности чувственного познания (Мед горек для больного
желтухой и сладок здоровому).
Метриопатия
(греч. metriopátheia, от métrios - умеренный и páthos -
страсть), термин древнегреческой этики, означающий требование умеренности в
страстях. Противополагался апатии - отсутствию страстей. Особенное развитие
М. получила в этике Демокрита и
Эпикура, которые рекомендовали умеренность в чувственных наслаждениях в
качестве необходимого условия для достижения душевного покоя. У Демокрита умеренность выступает в
качестве основной нормы поведения
В этике Демокрит
придерживается принципа: "душа - лежбище судьбы" и назначение ее -
развить свой потенциал в счастливом или несчастливом направлении. Жизнь
человека – есть, прежде всего, удовлетворение телесных потребностей. Общество,
считает он, возникло тогда, когда "...мы научились от паука ткачеству и
штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья -
пению".
Но в то же время, он считал, что без
"темного" знания, получаемого из ощущений не может быть никакого
знания. "Сформулировав важную догадку о взаимосвязи чувственного и
разумного, Демокрит не смог еще дать описания механизма перехода от одного к
другому.
Уже античные
философы (Демокрит, Эпикур) в различных видах утверждали, что человек – эгоист
от природы и что из этого должна исходить всякая нравственность.
Демокрит одним
из первых в античной философии дал развернутое представление о процессе
познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их
соотношение. Познание, говорил он, идет от чувств к разуму. Чувственное
познание есть результат воздействия атомов. Различие чувственных образов
обусловлено различием форм, строением атомов. Например, зрительный образ
появляется в процессе "от летания" от вещей их микроскопических
копий, образов. Последние попадают в глаз и в нем появляется зрительный образ.
Рациональное
познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум - это более тонкий
зрительный орган, т.е. это своеобразное "логическое зрение". Демокрит
не делает различия между материальным и идеальным. Душа человека есть
соединение легко возбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются
божественными.
О нравственности.
Демокрит принял
горячее участие в споре о достоинстве человека – о том, что позднее было
названо ценностями, то есть о том, что для человека наиболее важно, как, во имя
чего человек должен жить. Его, как и мудрецов предшественников, волновали
вопросы, которые и сегодня остаются животрепещущими: существуют ли принципы,
которые можно назвать самыми высокими нравственными основаниями жизни? А если
существуют, то в чём они состоят? Вмешавшись в спор софистов и Сократа,
Демокрит проявил стремление отстоять собственную индивидуальную позицию в мире,
в котором существуют самые разные устремления, взгляды, интересы, - позицию мудреца,
который живёт не только мудростью, не только идеальным, не только
интеллектуальными заботами. Но при этом он твёрдо и чётко различает, разделяет,
даже противопоставляет так называемые телесные блага и удовольствия – и
душевное благо, которое считает божественным. « Не телесные силы и не деньги
делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость»,- говорит
Демокрит. Здесь слышны отголоски полемики с соотечественниками, современниками,
в частности с теми, кто попрекал его «разбазаренными» отцовскими деньгами.
«Телесная красота человека, - согласно Демокриту,-- есть нечто скотоподобное,
если под ней не скрывается ум».
Такое
противопоставление говорит о несовместимости в глазах Демокрита – и, наверное,
многих его единомышленников – правоты, мудрости, с одной стороны, и стремления
к материальным благам, прежде всего к деньгам, -- с другой. «Как из ран самая
худшая болезнь есть рак, так при обладании деньгами самое худшее – желание
постоянно прибавлять к ним», -- заявляет Демокрит.
Обосновывая преимущество
нравственной позиции мудреца, Демокрит постоянно настаивает на том, что надо
обуздывать желания и страсти, воспитывать умеренный характер. Сильные желания,
направленные на достижение чего-нибудь другого, делают душу слепой по отношению
ко всему прочему, подчёркивает Демокрит, которого привлекает полнота жизни. Он
настаивает на том, что «свиноподобны те люди, которые стремятся к роскоши».
Счастье, по Демокриту, в хорошем расположении духа, в его невозмутимости,
гармонии, симметрии, в неустрашимости души. Все эти качества, устремления души
и объединяются у Демокрита в понятии о высшем благе. Вовсе не полагая, что
достигнуть такого состояния очень легко, он драматически повествует о
непрекращающейся тяжбе души и тела, которую, вероятно, не раз испытывал на
самом себе. Не только тело виновно перед душой, Душа, при неправильном
употреблении может стать для тела постоянным источником несчастья.
Не соглашаясь с
софистами в том, что никаких устойчивых ценностей нет, Демокрит особое значение
придаёт таким ценностям, как справедливость, честность, истина. Люди обычно
знают, что такие ценности существуют, и могут к ним стремиться. «Должно
препятствовать, -- говорит философ, -- совершению несправедливого поступка.
Если же мы этого не в состоянии сделать, то, по крайне мере, мы должны не
содействовать несправедливому поступку». Развивая и углубляя мысль, он
утверждает: «Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных
поступков». Согласно Демокриту, «совершающий несправедливость несчастнее несправедливо
страдающего». Правильна или неправильна эта мысль с житейской точки зрения, но
Демокриту важно отстоять её как нравственную истину.
Он нередко
говорит о том, что подлинная добродетель в поступках должна быть
противопоставлена речам о добродетели, поэтому «должно приучать себя к
добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели». При этом
Демокрит выделяет не только очень высокие ценности – такие, как справедливость,
честность. Нередко философ со страстью отстаивает ценности дружеских, тёплых,
доверительных отношений между людьми, которые в древнегреческом мире
становились всё более проблематичными и потому приобретали новую значимость;
резко выступает против завистливости, недоброжелательства, корыстолюбия.
«Истинный благодетель, -- говорит Демокрит, -- не тот, кто имеет в виду
отплату, а тот, кто хочет сделать добро». «Должно стыдится самого себя столько
же, как и других людей.… В каждой душе должен быть начертан закон: Не делай
ничего непристойного!»
Рассуждения
Демокрита о ценностях достаточно просты. Они вряд ли выстраиваются в какую-то
стройную концепцию. Это, скорее, защита ценностей-добродетелей, которые ему
лично как философу мудрецу наиболее дороги. Это и рассуждение о нравственности
на уровне философской моралистики, которая очень близка к простому,
житейско-нравственному рассуждению благонравного, добродетельного, духовно
ориентированного человека; и проповедь аскетизма, связанного с высокими
интеллектуальными наслаждениями. Философ-мудрец отстаивает этический идеал
человека, устремлённого к духовным благам, подчёркивает привлекательность и
мудрость человечного, гуманного характера, уравновешенного, несуетливого образа
жизни. С непритязательностью, простотой этики Демокрита связана подмеченная
Цицероном особенность его нравственного философствования: в рассуждениях
Демокрита чаще всего встречаются ссылки на хорошее расположение духа. То, что
говорит Демокрит, замечает Цицерон, превосходно, однако не вполне закончено,
ибо немного сказано о добродетели, да и то, что сказано, не объяснено.
Демокрит
высказывается в пользу согласования интересов, мнений. Он полагает, что
государство тем демократичнее, чем больше в нём единомыслия. Кому-то из наших
современников эта мысль может показаться ложной и даже вредной: так мы
настрадались из-за насильственно внедряемого, как казалось, отсутствующего
единомыслия. Но нам надо осознать и то, в чём правота Демокрита. Для Демокрита
демократия – это единомыслие, причём единомыслие не на словах, а в реальных
действиях. Чем больше активно людей действуют вместе, тем скорее они способны
прийти к согласию и действительно приходят к нему. Путь к предотвращению
конфликтов, дурных действий, к доброжелательству людей в отношении друг друга –
социальный путь, который вполне согласуются с нравственными идеалами,
защищаемыми Демокритом. Постоянно отстаивая права бедных, Демокрит в жизненной
практике следует провозглашению им идеалу жизни, не связанной с устремлением к
богатству, или, как он говорил, со «скотоподобной жизнью в роскоши». Но такой
идеал, сознаёт Демокрит, должен быть принят добровольно. Он под силу только
немногим, настоящим мудрецам. Вместе с тем философ принимает во внимание
положение и переживания тех людей, которые не хотят оставаться в бедности.
Государство, с
точки зрения Демокрита, должно помогать бедным, постоянно ориентироваться на
них и окружать их заботой. В этой позиции, пожалуй, нет большого противоречия
между Демокритом и софистами, но есть и созвучие с сократовско-плотоновской
ориентацией. А именно: Демокрит, как многие древние греки, проявляет не малое
уважение к закону, уважение к государству как таковому. «Интересы государства
превыше всего, нельзя применят насилие против общего блага. Хорошо управляемый
город есть величайший оплот»,- говорит Демокрит. Закон призван «хорошо устроить
жизнь людей», и он благотворно действует на тех, кто ему повинуется. Итак, зло
в государстве заключено не в законах, которые сами по себе неплохи: они не
мешали бы жить каждому свободно, благополучно, ели бы один человек не вредил
другому. «Зависть, - полагает Демокрит, - начало раздора среди людей».
«Приличие, - утверждает он, - требует подчинения закону, власти и ещё
умственному превосходству». В воззрениях Демокрита уже заложена та идея,
которая будет широко и полно развита потом в социальной философии Плотона. Это
мысль о государственном управлении как особом и очень высоком искусстве,
которому нужно специально обучаться.
Демокрит был ярким сторонником демократии, полагая, что "лучше быть бедным
в демократическом государстве, чем жить в богатстве при монархии".
Демократия должна поддерживаться самими гражданами, посредством созданных ими
законов. Закон необходим, чтобы помочь счастливой жизни людей, поэтому
повиновение закону - есть свидетельство добродетели человека. А высшей
нравственностью Демокрит признавал "блаженное состояние духа", при
котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, "не смущаемая ни
страхом, ни суеверием, ни иною какою-нибудь страстью". Поэтому "то,
что сродни нам, то и нужно выбирать, а чему мы чужды - того надо
избегать". Для него был характерен космополитизм: "Любая земная
обитель открыта для мудреца: ибо отечество для доблестной и добродетельной души
- весь универсум". Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела
историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу
естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным
греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается
натуралистический период древнегреческой философии.