Тема: Особенности исторических учений о праве

  • Вид работы:
    Диплом
  • Предмет:
    Основы права
  • Язык:
    Русский
  • Формат файла:
    MS Word
  • Размер файла:
    79,49 Кб
Особенности исторических учений о праве
Особенности исторических учений о праве
Вы можете узнать стоимость помощи в написании студенческой работы.
Помощь в написании работы, которую точно примут!

Министерство образования и науки Республики Казахстан

Костанайский социально-технический университет

имени академика Зулхарнай Алдамжар

Факультет "Экономики, права и управления"

Кафедра Юридических дисциплин

Специальность 050301 "Юриспруденция"







Дипломная работа

на тему: "Особенности исторических учений о праве"


Дипломник:

Кравченко Наталья Анатольевна

Руководитель: к.ю.н., профессор кафедры ЮД

Симинин Ю.Г.





Костанай 2009

Содержание

Введение

. Исторические учения о праве

.1 Правовые учения в Древней Индии

.2 Учения о праве в Древней Греции

. Понятие государства и права и их классовая сущность

.1 Государство, его понятие и признаки

.2 Классовый подход в определении сущности права и государства

. Закономерность смены исторических типов государств

.1 Классификация государств

.2 Цивилизованный подход к типологии государств

.3 Типология государств с позиций формационного подхода

Заключение

Список использованной литературы

Введение

На всех этапах развития человечества вопрос о возникновении права, о его функциях, о том, каким должно быть государство, а также как и кем должна осуществляться государственная власть оставался не просто актуальным, а концептуально значимым для всех социально-гуманитарных дисциплин. Учитывая особенность того исторического периода, который переживают Республика Казахстан и все страны СНГ, этот вопрос приобретает еще и судьбоносное политическое звучание.

Научное изучение теоретико-методологических проблем права длительное время осуществлялось под знаком марксистско-ленинской философии, что сужало угол зрения ученых и обедняло понимание многозначных явлений общественной и политической жизни. Обстановка изменилась в связи с официальным признанием необходимости формирования в нашей стране правового государства. Это вызвало оживление исследование теоретических проблем в трактовке государства и права.

Современное развитие научного знания в трактовке права нуждается в детальной разработке новых политико-правовых и философских категорий, введенных в научный оборот в последние десятилетия. Наше общество заинтересовано в ясном представлении о сущности правового государства, о происхождении государства и его функциях, пределах его юрисдикции и так далее. От этого зависит общественное сознание, политическая культура и правопорядок в нашей стране.

Поэтому разработка такой многогранной проблемы сегодня нуждается в новой интерпретации, методологическом обновлении, расширения поля прикладного и теоретического исследования.

Объектом исследования в данной дипломной работе выступает право как историко-философская категория.

Предметом исследования можно считать совокупность важнейших онтогенетических и праксиологических черт государства и права: его происхождение, признаки, сущность, функции.

Научная изученность. Большой научный интерес для изучения сущности государства представляют работы таких отечественных и зарубежных исследователей, как К. Маркс, М. Вебер, А. Тойнби, С.С. Алексеев, А.П. Бутенко, И.Л. Бучило, Л. Гумплович, Р.З. Лившиц и других авторов.

Мы в данной работе постараемся проанализировать особенности исторических учений о праве в историческом аспекте, а также постараемся выделить черты, если они имеются, присущие нашему современному государству.

К. Маркс, является еще и основоположником формационного подхода к типологии и сущности государства Основываясь на трудах как древних философов, так и его предшественников - социалистов-утопистов, он значительно превзошел их в вопросе понимания сущности государства и права. Однако его теория строится не на политическом основании, а на социально-экономическом, то есть взгляд Маркса на сущность государства внешний, исходящий из неполитических оснований.

Число последователей теории К. Маркса весьма велико. Традиция марксистско-ленинской методологии получила развитие в ХХ веке, и не только в СССР, но и в ряде других стран мира. И хотя рубеж ХХ - ХХI вв. ознаменовался кризисом марксистской методологии, все же делались попытки ревизионизма и пересмотра концепции Маркса, без затрагивания основ его теории. Такая попытка была сделана Ю.В. Семеновым и другими исследователями. Гносеологическая значимость марксистской методологии в постижении государства по-прежнему велика и имеет широкое распространение в научном обороте.

Что касается сторонников цивилизационного подхода, то, к сожалению, в их работах вопрос о понимании сущности государственности не получил фундаментальной разработки, нет единой концепции по этому вопросу, как не сложился и единый научно-теоретический и методологический аппарат. Поэтому дать однозначную характеристику позиции сторонников цивилизационного подхода очень сложно на данном в этапе в силу аморфного состояния исследуемого вопроса.

Если мы обратимся к работам основоположника цивилизационной теории, А. Тойнби, то станет ясно, что "цивилизаторы" стремятся изучать сущность государства и права "изнутри" исследуя всю совокупность протекающих внутри государства социально-экономических и политико-правовых процессов, демографической культурной ситуации в их взаимосвязи и взаимовлиянии. Это, с одной стороны, приводит к некоторой эклектичности цивилизационного подхода в понимании сущности государства и права, но, с другой, позволяет заполнить те социокультурные "ниши", которые возникли вследствие одностороннего понимания сущности государства в марксизме.

На современном этапе ученые стремятся синтезировать нечто новое на основе слияния двух этих противоречивых, казалось бы, концепций.

Определенные шаги в этом направлении уже сделаны такими исследователями, как Алексеев С.С. и Бучило И.Л. Хотя позиции этих авторов нельзя назвать бесспорными, тем не менее, именно отсутствие аксиоматичности в трактовке сущности государства является одним из основных достоинств их авторских подходов к данному вопросу. На сегодняшний день исследования этих авторов могут по праву считаться полностью соответствующими развитию новейших тенденций в понимании сущности государства и права.

Цель данного исследования состоит в широком обобщении научных знаний о государстве и праве, а также создание абстрактной модели государственности с учетом практических и методологических наработок современной науки.

Для достижения этой цели требуется реализация следующих задач:

- работа с научной литературой, накопление, обобщение и систематизация знаний о государстве как историко-философской и политико-правовой категории;

анализ существующих теорий о происхождении государства и права в их историческом развитии с акцентом на наиболее распространенные трактовки этой проблемы в науке;

синтез понятий "государство" и "право" на основе данных философии политологии, а так же теории государства;

разработка политико-правовой концепции государственности на основе функций и типологических признаков государства.

Изучение проблемы сущности государства в настоящее время опирается на методологическую дихотомию "формационный подход - цивилизационный подход". Именно эти два методологических подхода являются ведущими в данном направлении исследования. Однако, если формационный подход имеет давнюю историю и практику научного исследования, то цивилизационный подход относительно молод, его теоретические наработки не столь обширны и концептуально отточены. Учитывая соотношение формационного и цивилизационного подходов в методологии изучения природы и сущности государства, многие ученые видят перспективы дальнейшего исследования в синкретизации этих двух подходов.

Методология. В данной дипломной работе нашли свое практическое применение такие методы научно-исследовательской деятельности, как наблюдение, сравнение, сравнительный анализ, синтез, дедуктивный метод, теоретическое моделирование, политико-правовой анализ и другие.

Структура работы. Дипломная работа состоит из введения, основной части, состоящей из трех глав, заключения и списка использованной литературы.

1. Исторические учения о праве

.1 Правовые учения в Древней Индии

Первые государства на территории Индии возникли во II-м тысячелетии до н.э. в долине Ганга и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада. Первое время большую роль продолжали играть народные собрания, оказывавшие влияние при назначении царя. Постепенно из собрания соплеменников они становились собранием знати, приближенных царя.

Органы племенной администрации постепенно превращаются в государственные органы. Занятие высших должностей в государственной администрации было привилегией рабовладельческой знати. Все большее значение приобретает царский жрец, который являлся также астрологом, советником царя.

Племенная дружина постепенно перерастала в постоянное войско во главе с начальником. Так, на базе родоплеменных коллективов возникают государственные образования, обычно небольшие по территории, принимавшие форму монархий или республик.

Особое место в истории Индии занимает магадско-маурийский период (IV-III вв. до н.э.), отмеченный созданием (впервые в истории Индии) объединенного государства.

Среди литературных памятников этого периода особое место занимает древнеиндийский политический трактат Артхашастра, приписываемый Каутилье, советнику основателя империи Маурьев Чандрагупте, а также целый ряд религиозно-ритуальных и правовых брахманских компиляций - "Законы Ману" (II в. до н.э. - II в. н.э.).

Политические и правовые учения в строгом и специальном смысле этого понятия появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане генезис политических и правовых учений (теорий) проходил в русле постепенной рационализации первоначальных мифических представлений.

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе - у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. - восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.

На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

Космос в отличие от хаоса, выражаясь греческой терминологией, упорядочен, согласно мифам, присутствием и усилиями богов. Земные же порядки (в том числе и порядок человеческих взаимоотношений) - часть (и следствие) общемирового, космического порядка.

Для мифов характерно тождество информативного (сообщение об имевших место событиях и знаменательных деяниях богов) и нормативного (безусловная необходимость для людей считаться с этими событиями и т.д.) моментов повествования о мифических фактах.

Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей - словом, всего того, что им позволено и что им запрещено. Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков - основная идея и тема древних

Правовые памятники дают яркую картину сословно-кастового деления древнего общества Индии, которое приобрело здесь наиболее законченные формы.

Процесс социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. В результате разложения родоплеменных отношений выдвигались более сильные и влиятельные роды, которые сосредоточивали в своих руках общественные функции управления, военной охраны, жреческие обязанности. Это привело к развитию социального и имущественного неравенства, рабовладения, к превращению племенной верхушки в родовую аристократию. Способствовали развитию социального неравенства и войны, в ходе которых возникали отношения зависимости, подчинения между отдельными племенами и общинами.

С разложением первобытнообщинного строя и развитием общественного и имущественного неравенства связано появление сословий - варн. Постепенно все прежде равноправные свободные стали делиться на группы, неравные по своему общественному положению, правам и обязанностям. С течением времени сословия-варны все больше становились замкнутыми. Утверждается строгая эндогамность (заключение браков между представителями одной варны); определенная, наследственно закрепленная профессия, таким образом, с течением времени варны претерпели некоторые качественные изменения, превратившись в крайне замкнутые формы (касты). Различные факторы социального, экономического и идеологического характера способствовали укреплению и сохранению в Индии такой своеобразной социальной организации.

Индийские источники, в частности Законы Ману, дают описание индийских варн. Первые варны были привилегированными: брахманы - варна, в которую вошли знатные жреческие роды, и кшатрии - варна, в которую вошла военная знать. Этим двум варнам противостояла основная масса свободных общинников, составлявшая третью варну - вайшьев.

Участившиеся войны и усиление имущественного и общественного неравенства привели к появлению большого количества людей, не являвшихся членами общин. Этих людей называли шудрами. Если чужаки и принимались в общину, то равных со свободными общинниками прав не получали. Они не допускались к решению общественных дел, не участвовали в племенном собрании; они не проходили обряда посвящения "второго рождения", на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся "дважды рожденными". Шудры, составлявшие четвертую, низшую варну, являлись "единожды рожденными".

С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. По наиболее распространенной богословской версии, бог - творец всего существующего - Брахма сотворил брахманов из своих уст, кшатриев - из рук, вайшьев - из бедер и шудр - из ступней.

В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов. Расцвет городов и расширение торговли вызвали появление зажиточной торгово-ремесленной верхушки среди вайшиев, включающей крупных купцов, ростовщиков, преуспевающих ремесленников. Они объединялись в корпорации, выполняли роль торговых агентов царя, сборщиков налогов и пошлин.

В буддийской и джайнистской литературе древности описывается высокое положение богатых купцов, которые, вопреки предписаниям дхармашастр, причислялись к варне кшатриев, пользовались большой властью, в том числе и в суде. Затронуло имущественное расслоение и варну шудр. Об этом свидетельствуют Законы Ману: "Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность (сделать это), так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов". О неоднородности варны шудр свидетельствует и то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, "неприкасаемые" касты париев, выполняющих самую унизительную работу. В Законах Ману упоминаются лица, "презренные даже для отверженных".

Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.

Примитивные государственные образования складывались в Древней Индии в I тысячелетии до н.э. на основе отдельных племен или союза племен в форме так называемых племенных государств. Они представляли собой небольшие государственные образования, в которых племенные органы перерастали в органы государственного управления.

Одним из важнейших компонентов социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общине объединялась значительная часть населения - свободные земледельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в отсталых районах империи еще существовали примитивные родовые общины.

Процесс имущественной дифференциации уже глубоко проник в общину: наряду с общинниками, которые сами работали на своих участках, выделилась верхушка, эксплуатировавшая и рабов, и наемных работников. Некоторые общинники разорялись, лишались земли и орудий труда и вынуждены были работать в качестве арендаторов. Различным было и положение деревенских ремесленников. Часть, их работала самостоятельно, имея свои собственные мастерские, другие нанимались на работу за определенную плату.

Община еще сохраняла черты единого коллектива и старые общеобщинные традиции. Община была в определенном отношении самостоятельна в своих внутренних делах. Свободные жители собирались на собрания и решали различные вопросы управления, хотя все большее значение приобретали главы деревни. Вначале глава общины выбирался на собрании общинников, затем утверждался государственной властью, превращаясь постепенно в ее представителя. В течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, хотя постепенно эта ограниченность и замкнутость нарушалась.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между кастами, чем между классами, так как именно деление общества на касты провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей каст является основным содержанием древнеиндийских сборников законов.

Рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл.

Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Например, запрещалось продавать детей-рабов без родителей; хозяин при использовании труда раба обязан был учитывать его кастовое положение.

В отличие от Греции и Рима, индийские рабы могли иметь семьи, собственность, право на наследование, право собственности на получаемые дары. Свободный, становясь рабом, не терял своих семейных, родовых и кастовых связей.

Особенностью древнеиндийского рабства является его неразвитость, наряду с рабовладельческими отношениями продолжали сохраняться значительные пережитки первобытнообщинного строя.

Несмотря на особенности рабства в Древней Индии, по своим основным признакам оно было похоже на рабство в Греции и Риме.

Наиболее характерная - общая черта, отличающая раба от других эксплуатируемых - отсутствие права на свою личность: он был вещью в образе человека, полностью находящейся во власти другого. В Древней Индии, так же как и в античных странах, считалось само собой разумеющимся право хозяина распоряжаться жизнью и смертью раба.

К эпохе Маурьев уже оформилась концепция "чакравартина" - единоправителя, власть которого будто бы распространялась на огромные территории. Маурийский царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодательной властью. Эдикты издавались от имени и по повелению царя. Царь сам назначал крупных государственных чиновников, являлся главой фиксальной администрации, верховным судьей.

Поскольку при дворе часто устраивались заговоры, особое внимание уделялось охране царя. Большое значение придавалось службе надзора. Под надзором находились не только должностные лица, но и жители городов и деревень.

Большую роль при дворе играл царский жрец, принадлежавший к влиятельному брахманскому роду.

Большую роль в управлении государством играл совет царских сановников - паришад. Он существовал и ранее, но именно в эпоху Маурьев приобрел функции политического совета. Паришад занимался проверкой всей системы управления и выполнением приказов царя. Кроме паришада существовал узкий тайный совет, состоящий из нескольких особо доверенных лиц. В случае крайне неотложных дел могли вместе собираться члены обоих советов.

Подобную эволюцию претерпела и сабха - в прошлом широкое по составу собрание знати и представителей народа, выполнявшее очень важные политические функции. К эпохе Маурьев состав сабхи становится значительно уже, она тоже приобретает характер царского совета раджа-сабхи. Правда, по сравнению с паришадом - раджа-сабха была более представительным органом. В нее могли входить и некоторые представители городского и сельского населения. В ряде случаев царю приходилось обращаться за поддержкой к раджа-сабхе.

Источники показывают, что даже в периоды особенного усиления монархической власти сохранялись институты и традиции древней политической организации, которые определенным образом ограничивают власть царя.

Территория государства в эпоху Маурьев делилась на провинции, из которых четыре главные провинции обладали особым статусом. Во главе этих провинций находились царевичи. Главные провинции обладали немалой автономией.

Наряду с делением на главные провинции существовало деление на обычные провинции (джанапады), области (падеши), округа (ахале). Во главе джанапад стояли крупные государственные чиновники - раджуки. Высокое положение занимали специальные чиновники по охране границ.

Сохранение государственного единства требовало твердого государственного управления. Маурьи в период централизации пытались держать все нити управления в своих руках, опираясь на различные категории чиновников, составляющих разветвленную сеть органов исполнительного и судебного аппарата.

Особой сложностью в империи Маурьев отличалось административное деление и связанная с ним система местного управления. Лишь часть территории империи находилась под непосредственным управлением царя и его двора.

Самой крупной административной единицей была провинция. Среди них выделялись пять наиболее крупных провинций, управляемых царевичами, и пограничные провинции, управляемые другими членами царской семьи. В функции правителя провинции входила защита ее территорий, охрана порядка, сбор налогов, обеспечение строительных работ.

Менее крупной административной единицей был округ, возглавляемый окружным начальником, "думающим о всех делах", в его обязанности входил контроль над сельской администрацией. Он получал доход "с города".

Артхашастра выделяет четыре вида сельских областей, состоящих из 800, 400, 200 и 10 селений, и соответствующих им в органах местного управления управителей. Характерно, что жалованье давалось управителю начиная с 10 деревень. Это свидетельствует о том, что староста деревни-общины, "главный житель" деревни (грамика) не был царским чиновником. В обязанности старосты входили сбор налогов, наблюдение за порядком в общине и пр. Наиболее важные вопросы внутриобщинной жизни - ирригация, отправление общинных культов, охрана от разбойников и прочие - решались на общинных сходках. В решении вопросов, связанных с продажей земли, границами участков, важная роль принадлежала общинному совету старейшин.

В Древней Индии существовали две системы судов - царские и внутриобщинные. Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь "вместе с брахманами и опытными советниками" или замещающая его судебная коллегия (сабаа), состоящая из назначенного царем брахмана, "окруженного тремя судьями". Толковать в суде нормы права, дхармы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Судя по Артхашастре, во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли "надзор за ворами". Особенно большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах. Большинство дел рассматривалось общинными кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени.

Армия играла огромную роль в государствах Древней Индии. Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Почитался царь - мужественный воин, добывающий силой "то, что он не имеет". Царю переходила и большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.

Армия комплектовалась из наследственных воинов, наемников, воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие, другие "дважды рожденные" могли браться за оружие лишь тогда, когда для них "наступает время бедствий".

Армия выполняла и функции охраны общественного порядка. Она бдительно должна была стоять на защите государственной целостности. Воинские отряды помещались в связи с этим среди "двух, трех, пяти, а также сотен деревень".

Под заметным влиянием мифологических и религиозных представлений сформировалась и развивалась политико-правовая мысль в Древней Индии. С этим связано и то доминирующее положение, которое на протяжении многих веков занимали жрецы (брахманы) в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н.э., именуемых в целом Ведами (санскритское слово "веды" означает "ведение", "знание"). В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): "...брахманом стали его уста, руки - кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра".

Мировой закон (рта), согласно такой мифологически-органической концепции, определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое положение) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.

Члены всех раннеиндийских варн в принципе были свободны, поскольку рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) - подчиненными.

Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию в другом памятнике древнеиндийской мысли - в Упанишадах, возникновение которых относится к IX-VI вв. до н.э.

Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) - закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.

Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры - правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

Примерно ко II в. до н.э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника - "Законов Ману".

В "Законах Ману" воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: "Само рождение брахмана - вечное воплощение дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это".

Примечательно, что при всем своем высоком и даже божественном статусе царь, по "Законам Ману", должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и "изначальному искусству управления". Главное назначение царя (вместе с его слугами) - быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

Существенная роль в "Законах Ману" отводится наказанию. Будучи сыном божественного владыки, наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл "искусства управления" - данданити, означающего "руководство (во владении) палкой". "Законы Ману" содержат настоящий панегирик наказанию как воплощенной дхарме и охранителю всех живых существ, богов и людей: "Наказание - царь, оно - мужчина, оно - вождь и оно - каратель... Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле." никто не имел бы собственности и произошло бы перемещение высших и низших. Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания... Все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в (наложении) Наказания. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее преступников, там подданные не возмущаются, если вождь хорошо наблюдает".

Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы.

Используя представления о переселении душ после смерти, "Законы Ману" наряду со многими земными наказаниями перечисляют и те загробные кары, которым подлежат нарушители дхармы.

С критикой ряда основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н.э. выступил Сиддхартха, прозванный Буддой (Просветленным). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.

"Брахман" для буддистов - это не член привилегированной варны, а всякий человек, который независимо от своей сословной принадлежности достиг совершенства путем личных усилий. Так, в известном буддийском каноне IV-III вв. до н.э. "Дхаммападе" ("Стезе закона") подчеркивается: "Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать".

Традиционно-теологическому брахманистскому толкованию дхармы (дхаммы) буддизм противопоставил свой, во многом рационалистический подход к этому ключевому понятию тогдашней политико-правовой мысли и идеологии в целом.

В интерпретации буддистов дхарма выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона. "Дхаммы,- подчеркивается в "Дхаммападе",- обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены..."

Трактовка дхаммы, как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана проповедью гуманизма, доброго отношения к другим людям, непротивления злу злом и насилием. "Ибо,- утверждает "Дхаммапада",- никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма".

В "Дхаммападе" отчетливо проявляется в целом присущая буддизму (в противоположность брахманизму) тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни. Понимание и соблюдение этого требует соответствующих знаний, нравственных и умственных усилий: путь законности оказывается вместе с тем дорогой справедливости и мудрости. И мудрый "на незаконной стезе не возжелает себе успеха", подчеркивается в "Дхаммападе".

Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (состояния высшей просветленности) объясняет и характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. Поэтому и учение буддистов о дхамме было рассчитано прежде всего на "внутреннее" использование, на первоначально узкий круг приверженцев Будды.

Но уже в начале своего зарождения многие идеи буддизма, по существу, имели актуальное социально-политическое значение и звучание. С ростом числа сторонников буддизма и укреплением их позиций это значение все более усиливалось.

Постепенно идеи буддизма (в том числе и концепция дхаммы) стали оказывать влияние на государственную политику и законодательство. Во время правления Ашоки (268-232 гг. до н.э.), объединившего Индию, буддизм был признан государственной религией. Влияние буддизма постепенно распространилось и на многие другие страны юго-восточной Азии.

Представления о естественном характере законов, управляющих как мирозданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI в. до н.э. с атеистических позиций критиковали основные положения брахманизма.

Согласно воззрениям этой школы "все в мире совершается в силу внутренней природы (свабхава) самих вещей". По сохранившимся сведениям, представителю данной школы Брихаспати принадлежит следующее положение: "Все явления естественны. Ни в опыте, ни в истории не находим мы никакого проявления сверхъестественной силы... Мораль естественна: она вызвана общественным соглашением и выгодностью, а не божественным указанием".

Подобные высказывания чарваков позволяют характеризовать их правопонимание, основанное на представлении о регулятивной роли "природы вещей" и естественности правил поведения, как один из ранних вариантов светской концепции естественного права.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактовке "Артхашастра" (IV-III вв. до н.э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья), влиятельный советник и министр Чандрагупты I.

Относя к наукам философию, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует "в учении о трех Ведах - законное и незаконное, в учении о хозяйстве - пользу и вред, в учении о государственном управлении - верную и неверную политику".

В "Артхашастре", наряду с традиционным пиететом к дхарме и признанием того, что "закон основан на истине", явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.

Хотя в "Артхашастре" царю и рекомендуется отдаться любви, "не нарушая закона и пользы", однако именно полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн.

Выделение полезности в качестве самостоятельного начала, наряду и в общем соответствии с дхармой и морально-религиозно освященной законностью, означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства. Подобное высвобождение политики из морально-религиозных уз, содержащееся в "Артхашастре", дало определенные основания для встречающейся в литературе характеристики ее автора в качестве индийского Макиавелли.

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшимися скорее этическими, чем правовыми. При этом данные нормы носили яркий отпечаток религии. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной в нашей литературе дхармашастрой являются Законы Ману (они носят имя мифического бога Ману).

Законы Ману состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав). Главное в Законах Ману - закрепление существующего варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Особенностью Законов Ману является религиозная окраска всех его положений.

В период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением, и охране частной собственности уделяется значительное внимание.

Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. В Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику.

Среди основных видов собственности Законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором.

Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В Законах Ману говорится, что, если несобственник поля засевает чужое поле своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить, заложить, сдать в аренду. Законы Ману охраняют и движимое имущество. Наиболее значительным из.него было: рабы, скот, инвентарь.

В Законах Ману упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всего учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль в общественных отношениях-, стремилась ограничить частное землевладение.

Обязательственные отношения получили в Законах Ману довольно тщательную разработку. В основном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долга в срок, он должен был его отработать. При этом, кредитор, принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать долг должника, принадлежащего к высшей касте. Лицо более высокого происхождения, чем должник отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

Кармакары, занятые на земледельческих работах, получали 1/10 урожая, в скотоводстве - 1/10 масла от молока коров, за которыми ухаживали. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф и жалованье виновному не выплачивалось. Если же невыполнение работы было вызвано болезнью и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгого времени.

Известен был в Древней Индии и договор аренды земли. Этот договор приобретает значение и получает распространение в связи с проникновением в общину процесса имущественной дифференциации. Разоряющиеся общинники, лишившиеся земли, вынуждены были арендовать ее.

Купля-продажа является одним из договоров, о котором упоминается в Законах Ману. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца должен был выступать собственник вещи. Закон устанавливает определенные требования к предмету договора и запрещает продавать товар плохого качества, недостаточного по весу. В течение 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что здесь существовало ограничение торговлей людьми и торговля рассматривалось не как занятие для высших каст.

Упоминается в Законах Ману договор дарения. Устанавливаются положения, регулирующие отдельные виды договоров. Законы формулируют и некоторые общие для всех правила. Так, договор являлся недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым, рабом, неуполномоченным. Недействительной являлась сделка, совершенная с обманом, с принуждением. Недействительным являлось соглашение, заключенное в нарушение дхармы, принятой в деловых отношениях. Устанавливается также, что сделка расторгается таким же образом, как и заключается.

Законам Ману известны были и обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства называется порча имущества (потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред, причиненный движением повозки по городу. При этом виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.

Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти - под властью сыновей, ибо "женщина никогда не пригодна для самостоятельности".

Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа, как бога, даже если он лишен добродетелей. И хотя Законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставлял, она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни.

Согласно традиции, жена должна была принадлежать к той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке. Также всесильной была власть отца над своими детьми.

Все имущество семьи было общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им по 1/4 своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецедив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Среди преступлений, называемых Законами Ману, на первом месте стоят государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Полного перечня этого вида преступлений Законы не дают, что является характерной чертой для всех древних кодификаций.

Более подробно Законы описывают преступления против собственности и против личности. Среди имущественных преступлений Законы большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров.

Следует отметить, что Законы четко различают кражу, как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с насилием, применяемым к нему. Меры, применяемые к вору зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом Законы предписывают казнить не колеблясь.

Воров, совершающих кражу ночью царю следует, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже отрезали два пальца, при второй - руку и ногу, при третьей - смертная казнь. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней, укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам украл.

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию относилось и убийство, и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахмана (необходимая оборона) не наказывалось.

Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. Законы устанавливают суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины.

Законы Ману определяют наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их. Законы предписывают применять наказание с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени сознательности его. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире".

Вместе с тем, при определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко видна классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к варне.

Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменяется бритьем головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, утопление, затравливание собаками и др.; членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног); штрафы, изгнание, тюремное заключение - это далеко не полный перечень наказаний.

Кровная месть в Законах не упоминается, видимо, в то время она уже не применялась.

Законы Ману дают общее представление о процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами.

Не было различия между уголовным и гражданским процессом, процесс носил состязательный характер. Законы называют поводы для рассмотрения исков. Это - неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, неотдача данного; неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи (спор хозяина с пастухом; спор о границе, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние; раздел наследства, игра в кости и битье об заклад).

Всего восемнадцать поводов судебного разбирательства. Дела тяжущихся сторон рассматривались, следуя порядку варн.

Основным источником доказательств служили свидетельские показания. Законы весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считалось тяжким грехом.

Не допускалось в качестве свидетеля заинтересованное лицо. Не могли быть свидетелями женщины, "вследствие непостоянства женского ума". При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов: испытание огнем, весами, водой и некоторые другие.

Цивилизационная особенность Древней Индии связана с рядом исторических причин, главнейшие из которых заключались в варново-кастовом строе и крепости общинной организации. Жесткая варново-кастовая система с раз и навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием, соблюдением религиозно-нравственных установок поведения человека была своеобразной альтернативой принудительного характера государственной власти.

Бесспорно, способствовала этому замкнутость, автономность индийской общины с ее натуральным хозяйством, с патриархально-патронажными межкастовыми взаимосвязями земледельческой части общины с ее ремесленниками, слугами, получившая название "джаджмани". Самодостаточная устойчивость и одновременная адаптивность, вариабельность индийской общины сделали ее в определенном смысле внеисторичной.

Система внутриобщинных, межкастовых экономических взаимосвязей "джаджмани", консервирующая относительно высокую степень застойности социальной жизни в индийской деревне, продолжает существовать в отдаленных от городов и индустриальных центров районах в современной Индии.

С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией.

Таким образом, варновые границы не утрачивают своего значения, более того, охрана этих границ переходит к государственной власти. Правителю предписывается "с большой заботой охранять все ашрамы", помня при этом, что если он "не применяет наказание к любой из варн, свернувшей с пути дхармы, все его подданные погибают".

.2 Учения о праве в Древней Греции

Политическая мысль зародилась в глубокой древности в странах Древнего Востока, но наивысшего расцвета достигла в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Древнем Риме.

Древняя греческая философия - общепринятый духовный исток современной философии, всей европейской культуры.

Древняя Греция - это колыбель европейской цивилизации. Здесь стала зарождаться государственность западного образца. Именно здесь философов стало интересовать развитие государства и права. На сегодняшний день, несмотря на то, что с тех времен, когда творили великие умы древности минуло более двух тысяч лет, не теряют актуальности многие высказывания древнегреческих философов. Рассуждения Платона и Аристотеля о формах государственного устройства позволяют нам взглянуть на современный мир более осмысленно, проанализировать настоящее, и даже, в некоторой степени предсказать будущее развитие политико-правовых отношений.

Целью рассмотрения данного параграфа является анализ древнегреческой политико-правовой мысли. Для достижения указанной цели ставятся следующие задачи: определить специфику политико-правовых взглядов досократиков, обозначить основные политические воззрения Платона, рассмотреть особенности политико-правовых взглядов Аристотеля, и, наконец, проследить развитие политических идей в период упадка древнегреческой цивилизации.

Около 450 г. до н.э. одновременно со становлением афинской демократии, произошло изменение предмета философских размышлений. Оно было вызвано как внутренней динамикой развития ранней греческой философии, так и политическими обстоятельствами.

Внимание к этико-политическим вопросам было связано с политическими изменениями в греческом обществе. Благодаря эмиграции из метрополии и основанию колоний, греки пришли в соприкосновение с другими народами, имевшими иные обычаи и нравы. Так, однажды услышав о людях, поедающих мертвецов, греки пришли в ужас. В свою очередь, рассказавшие об этом обычае чужеземцы были потрясены, узнав, что греки предают огню умерших. У них именно сожжение покойников вызывало полное осуждение.

Хотя контакты с другими народами были вызваны политическими причинами, но способность к рациональному обсуждению была наследием предшествующей стопятидесятилетней философской традиции. К 450 г. до н.э. греки уже научились четко и последовательно обсуждать сложные вопросы.

Точно так же, как первые греческие философы задавались вопросом о постоянном начале во всех изменениях, о единстве в многообразии, их наследники размышляли об одной универсально общезначимой морали и об одном универсально общезначимом политическом идеале, которые скрываются за разнообразием обычаев и порядков. Формально это один и тот же вопрос.

Однако ответы на этот вопрос были различны. Некоторые считали, что существует одна универсально общезначимая мораль и один политический идеал. Они установлены Богом или природой. Другие полагали, что мораль порождена обществом либо отдельным человеком, и что не существует универсальной и единственно правильной морали и политического идеала. К концу антропоцентрического периода (ок. 400 г. до н.э..) стало обычным утверждать, что мораль и право относительны в том смысле, что при решении связанных с ними вопросов не существует иного критерия, чем личное мнение отдельного человека. Мораль и право столь же различны, как суждения о вкусе и формах наслаждения.

Людей, наиболее последовательно отстаивавших эту точку зрения, называли софистами (греч. sophistes - мудрецы). К ним часто испытывали неприязнь, так как правители полагали, что такая точка зрения может разрушить основы общества. Попробуем выяснить, какое же место занимали софисты в греческом обществе?

Сначала полезно подчеркнуть, что споры о морали и праве, начатые софистами, быстро выявили много проблем и их решений, с которыми мы сталкиваемся и поныне. Примером является проблема обоснования морали и права, утверждения которых носят нормативный характер, то есть выражают предписание или долженствование.

При обосновании определенной моральной нормы (то есть какого-либо нормативного суждения) дедуктивным путем, то есть с помощью ее вывода, необходимо иметь в качестве исходного пункта нормативное суждение в определенном смысле более высокого порядка. Тогда мы можем обосновать эту норму, но при этом базовое нормативное суждение остается необоснованным. Пытаясь обосновать его, мы воспроизводим ту же самую ситуацию и т.д. Все это похоже на попытку перегнать свою собственную тень. В любом случае верховная норма, к которой мы апеллируем последней, остается необоснованной. Другими словами, всегда можно задать вопрос об обоснованности исходной нормы. Отметим, что это имеет место для всех дедуктивных способов аргументации, а не только для тех, которые связаны с обоснованием норм.

Выражаясь современным языком, софисты были одновременно учителями, журналистами и интеллектуалами. Они распространяли знания и культуру среди народа, прежде всего среди политически активных граждан, способных оплатить их труд.

В той мере, в какой софисты были исследователями, они занимались эпистемологическими и этико-политическими вопросами. Софисты не занимали одну и ту же позицию по этим вопросам. Так, многие из поздних софистов склонялись к скептицизму в отношении эпистемологическмх вопросов ("мы не можем знать ничего определенного") и к релятивизму в отношении этико-политических вопросов ("не существует универсально общезначимой морали и права"). Многие софисты утверждали, что называемое правом и справедливостью всего лишь выражает то, что вынуждает принять произвольно сложившаяся традиция или случайные установления того или иного правителя. То, что мы называем правом, реально всегда служит сильным. Сила творит право. Можно также сказать, что "право" - это то, чем состоящее из слабых большинство пытается защитить себя. Некоторые софисты говорили, что человек называет "морально правильным" то, что скрыто выражает то, к чему он стремится. А так как разным людям нравятся разные вещи, то "хорошая мораль" может быть определена по-разному. Следовательно, не существует универсально общезначимой правильной морали. Существуют только различные эгоистические симпатии и антипатии.

Однако не только из-за этих релятивистских суждений софисты постепенно утратили уважение. Работа софистов, за которую они получали деньги, заключалась в обучении людей аргументации и ведению дискуссий. Софисты обучали искусству аргументировать в пользу или против одного и того же утверждения, как это делают опытные адвокаты. Ведь в зависимости от обстоятельств одни их ученики (или даже один ученик) могли быть заинтересованы в обосновании конкретного положения, а другие в его опровержении. Целью приобретенного у софистов умения аргументировать являлся выигрыш спора или судебного процесса, а не поиск правильного или справедливого ответа. Поэтому приемы аргументации, которым учили софисты, должны были быть приспособлены для достижения этой цели. Вот почему софисты чаще всего учили уловкам и хитростям, которые можно было использовать в спорах, чем искусству рациональной аргументации. В конце концов они превратились в изощренных игроков словами, то есть в "софистов" в современном значении этого слова.

Наиболее известными софистами были Горгий, Фрасимах и Протагор.

Развитие политической мысли связно с именами величайших философов древности - Платона и Аристотеля. Платон, как и Аристотель были самыми влиятельными из всех древних, средневековых и современных философов; из них наибольшее влияние на последующие эпохи оказал Платон. Платона изучали во все времена, его произведения стали основой для многих философских изысканий как прошлого, так и современности. Платон создавал свои произведения в виде диалогов. Чаще всего в диалоге принимали участие реально существовавшие личности, но "любимым" героем диалогов Платона оставался Сократ.

Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других - ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. Однако такое заключение не принимает во внимание других особенностей его произведений. Самыми важными проблемами в философии Платона являются: во-первых, его Утопия, которая была самой ранней из длинного ряда утопий; во-вторых, его теория идей, представлявшая собой первую попытку взяться за до сих пор неразрешенную проблему универсалий; в-третьих, его аргументы в пользу бессмертия; в-четвертых, его космогония; в-пятых, его концепция познания, скорее как концепция воспоминания, чем восприятия.

Философские воззрения Платона отражены в диалогах, среди которых можно выделить такие, как "Пир", "Теэтет", "Федон". Социально-философские идеи с наибольшей полнотой выражены в трактате "Государство".

Платон создал идеальный мир: свою утопию, теорию наилучшего общественного устройства, идеальное государство. Но Платон не поместил это государство в занебесную область, а, напротив, считал его вполне осуществимым. И именно в таком государстве справедливость могла бы восторжествовать (как известно, Платон справедливость относил к принципам, применимым к деятельности государства как целого, когда каждый занимается своим делом и не вмешивается в дела других). Платоновская утопия является наиболее ранней в мировой истории. Основные положения этой утопии нашли свое отражение в бессмертном диалоге Платона "Государство".

В "Государстве" Платон решает разделить граждан на три класса: простых людей, воинов и стражей. Только последние должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам. По-видимому, в первый раз они должны избираться законодателем; после того их звание обычно переходит по наследству; но в исключительных случаях подающий надежды ребенок может выдвигаться из одного из низших классов, тогда как среди детей стражей ребенок или молодой человек, не отвечающий требованиям, может быть исключен из класса стражей.

Платон проводит следующую аналогию: подобно тому, как в душе есть три части, в государстве должно быть три класса граждан. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей; яростной, волевой части, добродетель которой в мужестве, - сословие воинов-стражей; низменной, вожделеющей части души - сословие землевладельцев и ремесленников, торговцев. В государстве каждый должен "заниматься своим делом и не вмешиваться в другие - это есть справедливость". Подобно тому, как в душе должны гармонично сочетаться три начала: разумное, аффективное и вожделеющее, в государстве совершенного типа три класса его граждан должны составлять гармоническое целое под руководством наиболее разумного класса. В низшем классе должна преобладать умеренность, в среднем - мужество, в высшем - мудрость.

Основной проблемой, по мнению Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерения законодателя. С этой целью он вносит разные предложения, касающиеся образования экономики, биологии и религии.

Цель существования такого идеального государства - достижение справедливости. Определение "справедливости", которое является формальной целью всего обсуждения, достигается в четвертой книге. Нам говорят, что справедливость состоит в том, что каждый выполняет свою собственную работу и не вмешивается в чужие дела: город справедлив, когда купец, наемник и страж - каждый выполняет свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других классов.

Следует высказать несколько соображений относительно определения справедливости у Платона. Во-первых, оно допускает возможность неравенства во власти и в привилегиях без справедливости. Стражи должны обладать всей властью, потому что они являются самыми мудрыми членами общины; несправедливость, согласно определению Платона, имела бы место только в том случае, если бы люди, принадлежащие к другим классам, были мудрее, чем некоторые из стражей. Вот почему Платон предусматривает выдвижение и понижение граждан, хотя и считает, что двойное преимущество рождения и образования приведет в большинстве случаев к превосходству детей стражей над детьми других классов. Если бы имелась более точная наука управления и было бы больше уверенности в том, что люди будут следовать се указаниям, то многое должно было бы говорить за систему Платона. Никто не считает несправедливым включать лучших футболистов в футбольную команду, хотя они приобретают таким образом большое превосходство. Если бы футболом управляли так же демократично, как управляли Афинами, то студентов, играющих за свой университет, выбирали бы по жребию. Но в вопросах управления трудно узнать, кто обладает самым высоким мастерством, и весьма далеко до уверенности в том, что политик употребит свое искусство в интересах общества, а не в своих собственных или в интересах своего класса, партии или веры.

Следующее соображение состоит в том, что определение "справедливости" у Платона предполагает государство, организованное или согласно традиции, или согласно его теории и осуществляющее в целом какой-то этический идеал. Справедливость, как говорит Платон, состоит в том, что каждый человек выполняет свою собственную работу.

Третья часть диалога "Государство" посвящена формам государственного устройства и анализу существования человека при тот или иной форме. Платон считал, что "естественным" путем создаются лишь "порочные" формы государства - то есть тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Как известно, лучшей формой Платой считал аристократию, когда у власти находятся философы.

Мне бы хотелось более подробно остановиться на анализе демократии у Платона, так как сегодня в нашей стране провозглашена демократия, но, если присмотреться, недостатки указанные Платоном не так уж и трудно обнаружить. Платон говорит, что при демократии стараются смягчить остроту проблемы и наглость называют просвещенностью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством.

В демократическом государстве только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе. Но чрезмерная свобода, по-видимому, и для отдельного человека, и для государства оборачивается не чем иным, как чрезвычайным рабством.

Так вот, тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство.

Платон подводит нас мысли, что общество пресыщается свободой и появляется тиран, которые может от этой свободы избавить. После рассуждениях о демократии дается анализ тирании и тирана. Но и тирании не вечна - она тоже разлагается и вновь начинается тот же цикл. Платон дает афористически точную, чеканную формулировку: "Тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии: иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство".

Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей. Эти элементарные нужды распадаются на три группы, которые требуют осуществления в любом человеческом обществе трех основных социальных функций: приобретение и сохранение знания, активное общественное служение и производство материальных предметов, необходимых для поддержания здорового образа жизни. Эти три функции реализуются в учителе, воине и работнике. Каждый член общества обязан исполнять хотя бы одну из них. В Государстве люди, исполняющие соответствующие обязанности, именуются правителями (философами), служителями (стражами) и ремесленниками. Эти функции и все сопряженные с ними ремесла и профессии подчиняются естественной иерархии. Политическое искусство должно направляться знанием, а производство - политическим искусством, имеющим в виду благо всего общества. Среди прикладных важнейшим должно быть искусство поддержания здоровья - гигиена.

Самый опасный недуг для государства - разброд в умах и утрата главной цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство обществом принимают на себя нижестоящие инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых общественных функций. Это ведет к хаосу и в конечном счете к тирании, последней стадии социального распада.

Ведущие посты в государстве люди должны занимать благодаря своим заслугам, а не по наследству. "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор... государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно".

В числе радикальных реформ, намеченных в Государстве, можно назвать следующие: право каждого ребенка на образование и на занятие в будущем, при условии соответствующих способностей, самых высоких постов; право женщин на участие во всех видах общественной деятельности, в том числе и в управлении; искоренение во всем обществе как крайней нищеты, так и чрезмерного богатства; введение совместных трапез и общей собственности.

Платон - чрезвычайно крупное явление в развитии философской мысли древности, да и не только древности. Влияние учения Платона нельзя представить как сплошную и непрерывную традицию, или "фиксацию идей", переходящую от одного философа к другому, позднейшему во времени. Учение Платона не только очень богато содержанием, очень сложно, но и очень противоречиво. Основу учения Платона составлял философский идеализм, то совершенно естественно, что наибольшее впечатление Платон всегда производил на мыслителей, склонных к идеализму, т.е. тех, для которых идеализм соответствовал их преобладающему интересу или влечению.

Высшей идее Платона - идее "блага" в философии Аристотеля соответствует запредельный миру бог, неподвижный перводвигатель вселенной; по своей природе этот бог - мышление мыслящее самого себя, свою собственную деятельность мысли. В своей сути учений это - тот же объективный идеализм, что и теория "идей" Платона.

Космос Платона - и не только его одного, но и весь космос античных мыслителей со всем, что есть в нем, в том числе и с самой душой, - есть космос телесный, огромное шаровидное тело. Основная интуиция Платона эстетическая, оптическая, зрительная: мир мыслится у Платона наподобие прекрасного скульптурного изваяния или скульптурной фигуры.

Прекраснейшее и возвышеннейшее порождение идеального мира Платона - это воспринимаемый нашими чувствами космос, а также гармонические круговые движения небесных светил.

Воззрение - это характернейшая особенность платоновского объективного идеализма. Именно оно есть историческая форма, отличающая учение Платона от большинства идеалистических учений нового времени: это учение о "едином" и о "мировой душе", которые идеально осуществляют, или воплощают, себя в материальном мире.

Идеальное государство, по Платону, - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшее из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях), "Государство", "Теэтет" (теория познания), "Парменир" и "Софист" (диалектика категорий), "Тимей" (натурфилософия).

Таким образом, философия Платона - это путь острейшего критицизма и никогда не кончающейся диалектики.

Продолжил развитие политической мысли Платона его ученик и друг Аристотель. "Политика" Аристотеля интересна и в то же время важна: интересна она тем, что показывает предрассудки, общие образованным грекам его времени, а важна как источник многих принципов, влияние которых сохранилось до конца средних веков.

В ней мало сведений о методах управления в неэллинеких государствах. Правда, там имеются ссылки на Египет, Вавилонию, Персию и Карфаген, но, за исключением относящегося к Карфагену, все они несколько поверхностны. Нет упоминания об Александре, и никак не осознается то коренное преобразование, которое он внес в мир. Все рассуждения касаются городов-государств, и отсутствует предвидение их упадка.

Греция благодаря тому, что она делилась на независимые города, была лабораторией для политических экспериментов. Но от времен Аристотеля до возвышения итальянских городов в средние века не было ничего такого, к чему приложимы были бы эти эксперименты. Во многом тот опыт, к которому обращался Аристотель, имел большее отношение к современному миру, чем к любому такому, который просуществовал тысячу пятьсот лет после того, как была написана его книга.

Книга начинается указанием на важное значение государства; это высшего рода сообщество и направлено оно к величайшему благу. По времени сначала шла семья; она строилась на двух основных взаимоотношениях - мужчины и женщины, господина и раба, причем оба эти вида отношений естественны. Несколько объединенных семей образуют селение; несколько селений - государство, при условии, что число объединяемых селений достаточно велико, чтобы удовлетворять собственные потребности. Государство, хотя оно появилось позднее, чем семья, по своей природе стоит выше семьи и даже выше индивида, ибо "то, чем становится каждая вещь в своем полном развитии, мы называем ее натурой", а человеческое общество в полном своем развитии есть государство, и целое выше части.

Изложенная здесь концепция - это концепция организма: рука, когда тело уничтожено, не является более рукою, говорит он. Здесь подразумевается, что рука должна определяться своей функцией - схватывать, которую она может осуществлять только тогда, когда присоединена к живому Телу. Подобным же образом индивид не может выполнить своей функции, не являясь частью государства.

Тот, кто основал государство, говорит Аристотель, был величайшим из благодетелей, ибо без закона человек - худшее из животных, а закон своим существованием обязан государству. Государство не есть только общество для обмена и для предотвращения преступлений:

Поскольку государство формируется из хозяйств, каждое из которых состоит из одной семьи, обсуждение политики должно начаться с семьи. Основное в этом обсуждении связано с рабством, так как в античном мире рабы всегда считались частью семьи. Рабство целесообразно и правильно, но раб, естественно должен быть ниже хозяина.

От рождения одни предназначены подчиняться, другие - управлять, человек, который по рождению принадлежит не самому себе, а другому человеку, является по природе рабом. Рабы не должны быть греками, а должны принадлежать к низшей расе, менее одухотворенной.

Для прирученных животных лучше, когда ими управляет человек; это относится и к тем людям, которые ниже по природе, для них лучше, когда ими управляют высшие. Можно сомневаться, оправдана ли практика превращения в рабов военнопленных; сила, которая приводит к победе в войне, как будто подразумевает высшую добродетель, но это бывает не всегда.

Воина, однако, справедлива, когда ведется против тех, кто, хотя и предназначен природой быть управляемым, не желает подчиняться. В этом случае подразумевается, что обращать в рабство побежденных правильно. Казалось бы, этого достаточно для того, чтобы оправдать любого когда-либо жившего завоевателя, ибо ни один народ не пожелает признать, что он природой предназначен быть управляемым, и единственным свидетельством о намерениях природы может служить исход войны. Поэтому в каждой войне победители оказываются правы, а побежденные - неправы.

Затем следует рассуждение о торговле. Вещь может быть использована двумя способами (правильно и неправильно); например, башмак можно носить, то есть использовать правильно, или его можно обменять, что будет неправильным его использованием. Отсюда следует, что есть что-то унизительное в том, чтобы быть сапожником, поскольку сапожник, для того, чтобы жить, вынужден обменивать башмаки. Розничная торговля, оказывается, не является естественной частью искусства наживать богатства.

Естественный путь к приобретению богатства - это искусное управление домашним хозяйством и землями. Богатству, наживаемому таким путем, есть предел, но нет границ богатству, наживаемому торговлей. Торговля имеет отношение к деньгам, но богатство не есть накопление монеты. Богатство, приобретаемое торговлей, справедливо ненавидят, потому что оно неестественно.

Также мы должны отметить, что Аристотель критикует "Утопию" Платона с разных сторон. Прежде всего, очень интересны его комментарии, согласно которым "утопия" Приписывает слишком много единства государству и превращает его в индивид.

Затем идут аргументы против предлагаемой отмены семьи, такие, которые невольно приходят на ум каждому читателю. Платон думает, что человек, просто называя "сыном" всякого, кто по возрасту мог бы быть таковым, приобретет ко всем молодым людям те чувства, которые сейчас испытывают отцы к своим настоящим сыновьям; то же относится и к наименованию "отец". Аристотель, напротив, говорит, что общее многим людям пользуется наименьшей заботой и если "сыновья" будут общими для многих "отцов", они вообще окажутся заброшенными, о них не станут заботиться; лучше быть двоюродным братом на самом деле, чем "сыном" в платоновском смысле. Пплан Платона сделал бы любовь слишком бессодержательной. Затем имеется следующий любопытный довод: поскольку воздержание от супружеской измены является добродетелью, было бы жаль иметь такую социальную систему, которая отменяет эту добродетель и соотносительный с ней порок. Затем задается вопрос: если женщины станут общими, кто будет вести хозяйство?

Платоновский "коммунизм" раздражает Аристотеля. Он привел бы, заявляет Аристотель, к взрыву гнева против ленивых и к такого рода ссорам, которые обычны для людей, путешествующих совместно. Лучше, если каждый будет заниматься своими делами. Собственность должна быть частной, но у людей следует воспитывать чувство благотворительности, так чтобы использование этой собственности было в основном общим. Благотворительность и щедрость - добродетели, а без частной собственности они невозможны.

Аристотель не верит в равенство; хотя он и допускает подчинение рабов и женщин, однако все еще остается вопросом, должны ли все граждане быть политически равными.

Некоторые, говорит он, считают это желательным на том основании, что все революции имеют своей целью урегулирование собственности. Он отвергает этот довод, утверждая, что величайшие преступления совершаются скорее от избытка, чем от недостатка; никто не становится тираном, чтобы не мерзнуть.

Правительство тогда хорошо, когда его целью является благо всего общества, и плохо, когда оно заботится только о себе. Есть три рода хороших правительств: монархия, аристократия и конституционное правление (или полития); есть три плохих - тирания, олигархия и демократия.

Существует также много смешанных промежуточных форм. Надо отметить, что плохие и хорошие правления определяются этическими качествами тех, кто находится у власти, а не формой конституции. Это, однако же, верно лишь отчасти. Аристократия есть правление людей добродетельных, олигархия - правление богатых. Аристотель же не считает богатство и добродетель понятиями строго синонимичными. В соответствии с доктриной золотой середины он утверждает, что умеренный достаток, скорее всего ассоциируется с добродетелью.

Он видит различие между олигархией и демократией в экономическом статусе правящей партии: олигархия есть то, где богатые управляют, не принимая в расчет бедных; демократия - то, где власть находится в руках нуждающихся и они пренебрегают интересами богатых.

Монархия лучше, чем аристократия, аристократия лучше, чем полития. Но хуже всего коррупция лучших, поэтому тирания хуже, чем олигархия, а олигархия хуже, чем демократия. Таким путем Аристотель приходит к ограниченной защите демократии: поскольку большинство существующих правлений плохо, среди этих правлений демократию можно считать лучшей.

Греческая концепция демократии была во многих отношениях более крайней, чем современная; например, Аристотель говорит, что избирать управителей - олигархично, а назначать их по жребию - демократично.

В экстремистских демократиях собрание граждан было выше закона и решало каждый вопрос независимо ни от чего. Афинские суды составлялись из большого числа граждан, избираемых по жребию и не имевших никакой юридической помощи; они, разумеется, легко поддавались красноречию ораторов или партийным страстям. Когда критикуют демократию, надо понимать, что имеется в виду именно это.

В этом месте у Аристотеля есть пространное рассуждение о причинах революции. В Греции революции были столь же часты, как недавно в Латинской Америке или в государствах, бывших участниках СССР, поэтому Аристотель обладал большим опытом, на основе которого он мог делать выводы. Основной причиной революций являлись конфликты между олигархами и демократами.

Демократия, говорит Аристотель, возникает из убеждения, что люди, равно свободные, должны быть равны во всех отношениях; олигархия возникает из того факта, что люди в каком-нибудь отношении высшие, претендуют на слишком многое. Обе формы правления имеют некоторого рода оправдания, но не лучшего сорта.

Демократические правления менее подвержены революциям, чем олигархии, потому что олигархи могут поссориться друг с другом. Олигархи, по-видимому, были весьма энергичными людьми.

Три фактора необходимы для предотвращения революции: правительственная пропаганда в процессе воспитания; уважение к закону, даже в мелочах; справедливость в законе и управлении, то есть "равенство по достоинству и при котором каждый пользуется тем, что ему (по праву) принадлежит". Аристотель словно никогда не осознает трудности установления "равенства по Достоинству". Если это будет истинная справедливость, то "достоинством" должна быть добродетель.

Ну, а добродетель трудно измерить, и она является объектом партийных споров. Поэтому в политической Практике имеется тенденция измерять добродетель доходом; различие между аристократией и олигархией, которое пытается провести Аристотель, возможно только там, где имеется прочно установившаяся родовая знать. Если там будет существовать многочисленный класс богатых людей, не принадлежащих к знати, их придется допустить к власти из опасения, что они совершат переворот. Наследственная аристократия не может надолго удержать власть в своих руках, за исключением тех мест, где земля является почти единственным источником богатства. Все социальное неравенство, в конце концов, - это неравенство в доходах.

Довод в пользу демократии частично таков: попытка достичь "справедливости по достоинству", основанная на любых иных достоинствах, кроме богатства, обречена на провал. Защитники олигархии стремятся доказать, будто доход пропорционален добродетели; пророк говорит, что он никогда не видал праведника, просящего милостыню. Аристотель думает, что хорошие люди получают примерно такой же доход, как он сам, - не слишком большой и не слишком маленький.

Но такое мнение является абсурдным. Всякая иная "справедливость", по сравнению с абсолютным равенством, будет практически вознаграждать какое-нибудь качество, совершенно отличное от добродетели, и поэтому должна быть осуждена.

Интересен раздел, посвященный тирании. Тиран стремится к богатству, тогда как царь стремится к почестям. У тирана охрана продажная, тогда как у царя охрана состоит из его граждан. Тираны в основном являются демагогами, добивающимися власти, обещая защитить народ от знати. В ироническом макиавеллевском тоне Аристотель поясняет, что должен делать тиран, чтобы удержать власть. Он должен предотвращать возвышение любого человека, обладающего исключительными достоинствами, предавая его казни, если это необходимо.

Он должен запретить совместные обеды, всякие сборы и любое образование, способное вызвать оппозиционные чувства. Не должно быть литературных собраний или диспутов. Он должен помешать людям близко сходиться друг с другом и взять их общественную жизнь под свой надзор. Он должен нанимать шпионов, подобных женщинам-сыщикам в Сиракузах. Он должен сеять раздоры и приносить обнищание своим подданным.

Он должен держать их занятыми: все время занимать их величественными работами широкого масштаба, как это делали цари Египта, заставляя строить пирамиды. Он должен дать права рабам и женщинам, чтобы сделать их осведомителями. Он должен вести войны, чтобы его подданные были чем-нибудь заняты и всегда нуждались в руководителе.

Как ни печально, из всей книги это рассуждение ближе всего подходит к современности. В заключение Аристотель говорит: нет ничего слишком низкого для тирана. Однако, замечает он, есть и другой метод сохранения тирании, а именно умеренность и притворная религиозность. И нельзя с уверенностью решить, какой метод окажется более успешным.

Далее следует длинное рассуждение с целью доказать, что иноземное завоевание еще не означает конец государства.

Государство должно быть достаточно большим, чтобы в той или иной степени удовлетворять собственные потребности, но оно не должно быть слишком велико для конституционного правления. Оно должно быть достаточно малым, чтобы граждане знали друг друга по репутации, иначе выборы и судебные процессы не будут вестись правильно.

Территория его должна быть достаточно мала, настолько, чтобы всю ее можно было обозреть с вершины холма. Мы узнаем, что государство должно (в одно и то же время) само удовлетворять свои потребности) и иметь экспорт и импорт - внешнюю и внутреннюю торговлю. Это кажется непоследовательным.

И в завершении книги мы можем почерпнуть полезные сведения о воспитании гражданина. Гражданин должен формироваться по образцу того правления, при котором он живет, и поэтому в воспитании должна быть разница в зависимости от того, является ли город, о котором идет речь, олигархическим или демократическим. Здесь Аристотель, однако, имеет в виду, что все граждане участвуют в управлении государством. Дети должны обучаться тому, что полезно для них, но без опошления; например, их не следует учить ни одному из ремесел, которые уродуют тело или которые дают возможность зарабатывать деньги.

Атлетикой они должны заниматься умеренно, чтобы не приобрести профессиональной ловкости; мальчики, тренирующиеся для Олимпийских игр, портят свое здоровье; это доказывается тем фактом, что побеждавшие в мальчишеском возрасте редко бывали победителями, когда становились мужчинами. Детей следует учить рисованию, чтобы они понимали красоту человеческих форм; их также следует научить ценить те рисунки и скульптуры, которые выражают моральные идеи.

Их можно учить пению, игре на музыкальных инструментах - настолько, чтобы они могли наслаждаться музыкой критически, но не настолько, чтобы они стали искусными исполнителями, так как ни один свободный человек не будет играть или петь, если он не пьян. Конечно, они должны учиться читать и писать, несмотря на полезность этих искусств. Но целью воспитания является "добродетель", а не польза.

В период упадка греческих государств также интенсивно развивалась политическая мысль. Здесь нужно упомянуть эллинистический (греческий) стоицизм - Зенон из Китиона (Zenon Citium, ок. 336-264 до Р.Х.), Клеанф (Cleanthes, 331-232 до н.э.) и Хрисипп (Chrysippus, ок. 278-204 до н.э.) - стал своего рода отличительной чертой "среднего класса". В нем в качестве важных рассматривались долг и воспитание характера, а не только аскетическое отрешение от мира. Кроме того, стоики начали говорить о естественном юридическом законе, который имеет силу для всех людей.

Следует еще раз подчеркнуть, что эта разделенность внутреннего и внешнего, сокровенных мыслей внутри себя и тяжкой ответственности по правлению внешним обездоленным миром была более понятной именно в те времена, чем сейчас. Что иное мог бы сделать император Аврелий? Ввести минимальную заработную плату и пособия по болезни? Странно было бы ожидать чего-то подобного в рабовладельческом обществе, не обладающем достаточно развитой технологией.

У римских стоиков - Цицерон (Cicero, 106-43 до н.э.), Сенека (Seneca, 4 до н.э.-65 н.э.), Эпиктет (Epictetus, ок. 50- 138), Марк Аврелий (Marcus Aurelius, 121-180) - ранняя аскетическая и индивидуалистическая отрешенность от мира заменяется напряженностью между аскезой (самоограничением) и политическим долгом. Римские стоики развивают также основные греческие политические понятия. Грубо говоря, человек является уже не органической частью группы, а индивидом внутри всеобщего государства и субъектом всеобщего права. В принципе, все индивиды равны перед законом. Права индивида определяются не его функцией, но везде и всегда применимым универсальным законом. Идея естественного права выступает здесь в своей развитой форме.

Аналогично тому, как человеческий мир является частью космоса, так и человеческий разум причастен мировому разуму. Соответственно, человеческие законы являются моментами вечного закона, который царит во всем космосе. Поэтому мы, в принципе, в состоянии выделять среди существующих конкретных законов те из них, которые соответствуют вечному закону, и те, которые ему не соответствуют. Другими словами, это различие между принятыми в обществе законами, которые общезначимы благодаря их близости к вечному закону, и законами, применимость которых вытекает только из их наличия и не обоснована вечным природным законом.

Человеческий разум, который в своих различных формах основывается на едином мировом разуме, является данным, существующим. Это важный момент концепции естественного права. Юридические и политические законы основываются на всеобщем законе природы (космоса). Основание для закона не создается индивидом или группой, например, могущественными лицами, решающими, что есть закон и право ("сила есть право"). Общезначимые законы существуют. И именно потому, что они существуют, мы можем открывать их и понимать, что они гласят. Мы в состоянии открывать законы и провозглашать то, что мы открыли, но мы не можем изобретать законы. Итак, то, что лежит в основе законов, выше произвольных желаний людей. Оно также выше многообразия принятых в обществе законов и частично противоречивых юридических кодексов. Основание законов не является относительным. В силу причастности каждого индивида единому разуму и единому закону существует фундаментальное сходство всех людей. Естественный закон применим везде и ко всем людям.

Основные черты стоицистской концепции права были взяты на вооружение римскими государственными деятелями и правоведами, включая эклектика Цицерона. Его труды стали широко известны в последующие столетия.

Стоики дистанцировали себя от некоторых софистов, отрицавших существование общезначимого права и общезначимой морали и утверждавших относительность законов. Они также выступали против эпикурейцев, учивших, что законы только тогда будут общезначимыми, когда они способствуют индивидуальным человеческим желаниям. Когда дело касалось опровержения релятивизма и допущения существования общезначимого права, стоики соглашались с Платоном и Аристотелем. Однако, когда речь шла об источнике права и об обосновании юридических принципов, стоики расходились с Аристотелем. Согласно Аристотелю, фундаментальные принципы права связаны с человеческим обществом, прежде всего с полисом. Здесь эти принципы присутствуют в качестве возможных и в определенной степени актуализированных. Собирая и систематизируя информацию о правовых системах раз личных городов-государств, мы можем определить, какие законы функционирования общества являются наилучшими. Таким способом мы находим какие правовые нормы существуют и должны существовать в хорошем обществе. Опираясь на эти нормы, можно исключить из установленного права то, что в нем является плохим, а также разработать новые законы.

В отличие от Аристотеля, исходным пунктом стоицистского понимания права был не город-государство и человек-в-сообществе, а универсальный разум, который одновременно присутствует в каждом индивиде. В каждом человеке горит искра божественного огня, то есть разума E нем стоики видели подлинную и общую для всех природу человека Они выводили естественное право из этого универсального разума. Именно универсальный единый разум является, по выражению Цицерона, источником права.

Человек не является, как у Аристотеля, социальным существом, но оказывается индивидом, обладающим проблесками универсального логоса. Это позволяет людям формировать общество, устанавливать правопорядок и разрабатывать законы. Мудрыми являются, прежде всего, те люди, которые б состоянии разрабатывать справедливые законы. В них разум наличествует в своей чисток форме. "В душе мудрецов, - говорит Цицерон, - находится совершенный закон".

По сочинениям Цицерона видно, каким образом для обоснования существующих законов можно использовать стоицистское понимание естественного права. Это понимание утверждает существование неизменного всеобщего правопорядка, который превыше всех имеющихся к изменяющихся конкретных правовых систем Цицерон утверждает, что древние римские "законы отцов" более или менее отражали этот всеобщий правопорядок. Благодаря этому, естественному закону существующее право и существующее неравенство приобретают в интерпретации Цицерона легитимный характер. Вместе с тем подобный ход мыслей указывает на принципиальную двусмысленность концепции естественного права. Она может использоваться и для обоснования, и для критики существующих законов, а также и для сохранения, и для преобразования общественных устоев.

Но разве стоицистское естественное право не утверждает фундаментальное равенство всех людей? Как в таком случае можно допускать имеющееся неравенство? отчасти ответ связан с определенной двусмысленностью стоицистского понимания равенства. Каждый причастен единому логосу, и в этом смысле все равны. В то же время эта причастность не имеет никакого значения для хорошей и счастливой жизни и не определяет, будет ли человек богатым или бедным, царем или рабом. Следовательно, активное вмешательство в мир для его изменения не является главной целью. Главное заключается в том, чтобы каждый встречал повороты судьбы с невозмутимым спокойствием. Другими словами, остается неясным, оказывают ли влияние на это фундаментальное равенство имеющиеся социальные различия и требует ли это фундаментальное равенство экономической и политической актуализации равенства. Цицерон, государственный деятель, нашел ответ на эти вопросы в реальных политических условиях. Вопреки фундаментальному равенству людей, существующее общество функционирует только благодаря их различиям. Мы должны считаться с ними. Поэтому Цицерон не видел необходимости в установлении правопорядка, при котором было бы возможно разумное распределение собственности. Согласно Цицерону, основной принцип правопорядка требует, чтобы человек не причинял вреда другим, например, путем присвоения чужой собственности, и чтобы каждый придерживался своих обещаний. Помимо прочего, это означало, что он придавал большое значение уважению права собственности, а также соблюдению договоров.

Через произведения Цицерона, в особенности "О Законах" (De legibus), "Об обязанностях" (De offiis) и "О государстве" (De re publica), стоицистские представления оказали сильное влияние на римское правовое мышление. "Истинный закон является правовой причиной, согласующейся с природой. Он всеобще применим, неизменен и вечен. Он призывает к исполнению долга через свои требования и предотвращает неправильные действия с помощью своих запретов.

Идея неотъемлемых, прирожденных личных прав и идея вечного и всеобщего закона связаны друг с другом. Эти идеи вполне соответствовали условиям Римской империи, включавшей многие народы. Такие идеи обеспечивали основу для определенной степени толерантности (по крайней мере в идеале, хотя и не всегда в реальности). Греческое понимание права с его резким противопоставлением тех, кто юридически является его субъектом (греки), и тех, кто юридически им не является (варвары), вряд ли могло бы стать источником политики управления людьми, если бы оно было перенесено на такое гигантское и сложное общество, как Римская империя.

Римские стоики обладали до некоторой меры универсальным чувством совместной ответственности, которое в большинстве случаев отсутствовало у греков. Стоики были выразителями космополитической солидарности и гуманности. Они разделяли религиозную убежденность в то, что все люди причастны космологическому и моральному целому.

Идеал такого космополитического братства можно также интерпретировать как идеологическую попытку теоретически преодолеть отсутствие в Римской империи тесных связей. Вифлеем и Рим, индивида и императора разделяла большая дистанция. Чтобы ее преодолеть, стоики постулировали гармонию между индивидом и вселенной. Они говорили об огне, который горит как в Боге, так и в человеке, и который гарантирует братство людей.

У некоторых римских стоиков мы находим, по крайнем мере, желание осуществления социальных реформ. В противоположность киникам, считавшим, что люди просто являются равными и с этим ничего нельзя сделать, римские стоики полагали, что все в принципе равны перед законом, но не в действительности. Равенство существует только в качестве цели. Человеческое законодательство и человеческая политика являются средствами реализации этого идеала в той мере, в какой он достижим.

Очевидная неидентичность справедливого естественного закона и законов Римской империи содержала зародыш социальной критики. В дальнейшем мы увидим что противопоставление реально существующего всеобщего (законов империи) и идеально всеобщего (естественного закона) стало теоретической основой для разделения императорской и папской власти.

Римские правоведы, которые в общем были близки стоикам, и заложили основы юридической науки как исследования законов и права.

Рассматривая современные политические события и деятельность политической элиты нельзя не заметить, что еще философами древности были почти точно предсказаны и проанализированы все предполагаемые политические шаги и действия. Еще в середине V в. до н.э. такие философы-софисты, как Протагор и Антифон, создали политическую теорию, основанную на разумных доказательствах. Они занимались исследованием связи между природой и "обычаем", а также решением вопроса: идет ли на пользу индивиду подчинение законам государства и обычаям?

Дальнейшее развитие политическая теория получила в IV в. до н.э. в работах радикального идеалиста Платона и более консервативного и прагматичного Аристотеля.

Политическая мысль Древней Греции была тесно связана с полисом как самоуправляющейся единицей, и после того, как Филипп Македонский и его сын Александр Великий лишили города-государства автономии, дальнейшее развитие политической мысли, основанной на практическом опыте, остановилось. В центре внимания был теперь отдельный индивид (как, например, в философии Эпикура), а не взаимоотношения индивида и государства. Крайне интересная идея стоиков о "космополисе" не проводилась в жизнь.

Главное значение в формировании греческой политической теории имела природа самого города-государства. В самом деле, утверждение Аристотеля о том, что "человек - это политическое животное", означающее, что естественным местом его обитания является полис, наводит нас на мысль о том, что такая теория может оказывать влияние только в этом контексте; возможно, он и хотел сказать, что она является сугубо греческим феноменом. Позитивная роль государства давала много пищи для размышлений таким софистам, как Антифон, считавшим, что государство сковывает истинную природу и свободу индивида. Что касается мыслителей Платона и Аристотеля, воспринимавших полис как естественную и лучшую среду обитания человека (хотя ни тот, ни другой не были вполне довольны ни одной из существовавших тогда моделей, особенно демократическими Афинами), то для них это означало, что в политической теории есть важный этический аспект и что роль образования является первостепенной, в то время как на такие архиважные, с точки зрения нашего времени, понятия, как "представительность" и "защита прав", они почти не обращали внимания. То особое значение, которое философы уделяли подготовке индивида к правильному поведению, в целом приводит к авторитарным тенденциям со столь различными представлениями о том, каким это целое должно быть.

2. Понятие государства и права и их классовая сущность

.1 Государство, его понятие и признаки

Вопросы о государстве, его понятии, сущности и роли в обществе с давних пор относятся к числу основополагающих и остродискуссионных в государствоведении. Это объясняется, по меньшей мере, тремя причинами. Во-первых, названные вопросы прямо и непосредственно затрагивают интересы различных слоев, классов общества, политических партий и движений. Во-вторых, никакая другая организация не может конкурировать с государством в многообразии выполняемых задач и функций, во влиянии на судьбы общества. В-третьих, государство - очень сложное и внутренне противоречивое общественно-политическое явление.

Рожденное обществом, его противоречиями, государство само неизбежно становится противоречивым, противоречивы его деятельность и социальная роль. Как форма организации общества, призванная обеспечивать его целостность и управляемость, государство выполняет функции, обусловленные потребностями общества, а, следовательно, служит его интересам. По мнению К. Маркса, государство интегрирует классовое общество, становится формой гражданского общества, выражает и официально представляет данное общество в целом. Кроме того, это организация по управлению делами всего общества, выполняющая общие дела, вытекающие из природы всякого общества. Оно является политической организацией всего населения страны, его общим достоянием и делом. Без государства невозможны общественный прогресс, существование и развитие цивилизованного общества. Однако в классово-антагонистическом обществе государство, выполняя общесоциальные функции, все больше подчиняет свою деятельность интересам самого экономически могущественного класса, превращается в орудие его классовой диктатуры, приобретает отчетливо выраженный классовый характер. Именно в этом наиболее ярко проявляются противоречивая природа и социальная роль государства.

Всесторонне раскрыть понятие, сущность, многосторонние грани, свойства и черты государства - задача чрезвычайно трудная. Решить ее можно лишь при изучении государства конкретно-исторически, в различных его связях с экономикой, социально-политической и духовной жизнью общества, максимально используя при этом прошлые и настоящие научные достижения.

С давних времен мыслители пытались ответить на вопрос, что такое государство. Еще древнеримский оратор, философ и политический деятель Марк Туллий Цицерон спрашивал и одновременно отвечал: "Да и что такое государство, как не общий правопорядок?" У Цицерона было немало последователей в разное время и в различных странах - основатель нормативистской теории права Г. Кельзен, русский экономист и философ П. Струве и т. д. Несколько иной позиции придерживался крупный правовед Н.М. Коркунов. Он утверждал, что "государство есть общественный союз свободных людей с принудительно установленным мирным порядком посредством предоставления исключительного права принуждения только органам государства". Словом, многие ученые характеризовали государство как организацию правопорядка (порядка), усматривали в том его суть и главное назначение. Но это только один из признаков данного феномена.

В буржуазную эпоху широкое распространение получило определение государства как совокупности (союза) людей, территории, занимаемой этими людьми, и власти. Известный государствовед Л. Дюги выделяет четыре элемента государства: 1) совокупность человеческих индивидов; 2) определенную территорию; 3) суверенную власть; 4) правительство. "Под именем государства,- писал Г.Ф. Шершеневич,- понимается союз людей, осевших в известных границах и подчиненных одной власти".

Рассматриваемое определение, верно отражающее некоторые черты (признаки) государства, послужило поводом для различных упрощений. Ссылаясь на него, одни авторы отождествляли государство со страной, другие - с обществом, третьи - с кругом лиц, осуществляющих власть (правительством). В.И. Ленин критиковал это определение за то, что многие его сторонники в ряду отличительных признаков государства называли принудительную власть: "Принудительная власть есть во всяком человеческом общежитии, и в родовом устройстве, и в семье, но государства тут не было".

Не согласны с приведенным понятием и сторонники психологической теории права. "Государство не совокупность людей определенного рода,- утверждал Ф.Ф. Кокошкин,- а отношения между ними, форма общежития, известная психическая связь между ними". Однако "форма общежития", форма организации общества - тоже лишь один из признаков, но не все государство.

Трудности выработки дефиниции анализируемого сложного и изменяющегося явления породили в те годы неверие в возможность ее формулирования вообще. М. Вебер, в частности, писал: "Ведь государство нельзя социологически определить, исходя из содержания его деятельности. Почти нет таких задач, выполнение которых политический союз не брал бы в свои руки то здесь, то там; с другой стороны, нет такой задачи, о которой можно было бы сказать, что она во всякое время полностью, то есть исключительно, присуща тем союзам, которые называют "политическими", то есть в наши дни - государствам или союзам, которые исторически предшествовали современному государству".

Не один раз обращались к определению государства "К. Маркс и Ф. Энгельс. Они считали, что это "та форма, в которой индивиды, принадлежащие к господствующему классу, осуществляют свои общие интересы, и в которой все гражданское общество данной эпохи находит свое сосредоточение". Много лет спустя Ф. Энгельс сформулировал краткое, но, пожалуй, самое конфронтационное определение, согласно которому "государство есть не что иное, как машина для подавления одного класса другим". В.И. Ленин внес в приведенное определение некоторые изменения. Он писал: "Государство - это есть машина для поддержания господства одного класса над другим".

Обе формулировки были широко распространены и в науке, и в официальной пропаганде. Однако они применимы только к таким государствам, в которых возникает высокая классовая напряженность и политическое противоборство грозит разрушением общества. Иначе говоря, эти определения подходят к тираническим и диктаторским государствам. Выводя на первый план их насильственную сторону, указанные определения мешают увидеть в государстве ценные феномены цивилизации, культуры и социального порядка.

В современной учебной литературе государство обычно определяется как политико-территориальная суверенная организация публичной власти, имеющая специальный аппарат, способная делать свои веления обязательными для всей страны. Данная дефиниция синтезирует наиболее существенные черты и признаки государства и в целом приемлема, но в ней слабо отражена связь государства и общества. Более точной будет следующая формулировка: государство - это политическая организация общества, обеспечивающая его единство и целостность, осуществляющая посредством государственного механизма управление делами общества, суверенную публичную власть, придающая праву общеобязательное значение, гарантирующая права, свободы граждан, законность и правопорядок.

Приведенное определение отражает общее понятие государства, но больше подходит к современному государству. В нем подчеркивается, что государство есть политическая организация всего общества, всех его граждан. Оно выполняет жизненно необходимые для общества функции, обеспечивает его единство и целостность, управляет важнейшими общественными делами. В то же время государство (особенно правовое) призвано всесторонне гарантировать права и свободы граждан, поддерживать надежный и гуманный правопорядок в обществе, но может при этом преимущественно защищать интересы господствующих классов.

Понятие государства, его характеристики конкретизируются при раскрытии общих признаков, присущие всем государствам независимо от эпохи их существования, отличающих его как от родового строя, так и от негосударственных организаций общества. Иными словами, анализ признаков государства углубляет знания о нем, подчеркивает его уникальность в качестве ничем не заменимой формы организации общества и важнейшего общественно-политического института. Каковы же эти признаки?

. Территориальная организация населения и осуществление публичной власти в территориальных пределах. В догосударственном обществе принадлежность индивида к тому или иному роду обусловливалась кровным или предполагаемым родством. Причем род часто не имел строго определенной территории, перемещался с одного места на другое. В государственно-организованном обществе кровнородственный принцип организации населения потерял свое значение. На смену ему пришел принцип его территориальной организации. Государство имеет строго локализованную территорию, на которую распространяется его суверенная власть, а население, на ней проживающее, превращается в подданных или граждан государства. Возникают, таким образом, пространственные пределы государства, в которых появляется новый правовой институт - подданство или гражданство.

Выражением территориального принципа является административно-территориальное деление на такие административные регионы, как области, районы, города, а также определение пространственных пределов и установление государственной границы.

С территориальной организацией населения сопряжено не только возникновение государства, но и начало складывания отдельных стран. А потому с этих позиций понятия "государство" и "страна" во многом совпадают.

От негосударственных организаций (профсоюзов, политических партий и объединений) государство отличается тем, что олицетворяет все население страны, распространяет на него свою власть. Профсоюзы и политические партии объединяют в своих рядах часть населения, создаются добровольно по тем или иным интересам.

2. Публичная (государственная) власть. Публичной она называется потому, что, не совпадая с обществом, выступает от его имени, от имени всего народа.

Власть существовала и в догосударственном обществе, но это была непосредственно общественная власть, которая исходила от всего рода и использовалась им для самоуправления. Она не нуждалась ни в чиновниках, ни в каком-либо аппарате. Принципиальная особенность публичной (государственной) власти состоит в том, что она воплощается именно в чиновниках, то есть в профессиональном сословии (разряде) управителей, из которых комплектуются органы управления и принуждения (государственный аппарат). Без этого физического воплощения государственная власть представляет собой лишь тень, воображение, пустую абстракцию.

Олицетворенная в государственных органах и учреждениях, публичная власть становится государственной властью, то есть той реальной силой, которая обеспечивает государственное принуждение, насилие. Решающая роль в реализации принуждения принадлежит отрядам вооруженных людей и специальным учреждениям (армии, полиции, тюрьмам и тому подобное).

3. Государственный суверенитет. Понятие "государственный суверенитет" появилось в конце средних веков, когда потребовалось отделить государственную власть от церковной и придать ей исключительное, монопольное значение. Ныне суверенитет - обязательный признак государства. Страна, его не имеющая,- это колония либо доминион.

Суверенитет как свойство (атрибут) государственной власти заключается в ее верховенстве, самостоятельности и независимости.

Верховенство государственной власти внутри страны обозначает: а) универсальность ее властной силы, которая распространяется на все население, все партии и общественные организации данной страны; б) ее прерогативы (государственная власть может отменить, признать ничтожным всякое проявление любой другой общественной власти, если последняя нарушает закон); в) наличие у нее таких средств воздействия, которыми никакая другая общественная власть не располагает (армия, полиция или милиция, тюрьмы и прочее).

Самостоятельность и независимость государственной власти от всякой другой власти внутри страны и вне ее выражается в ее исключительном, монопольном праве свободно решать все свои дела.

Государственный суверенитет - это верховенство государственной власти внутри страны и независимость во внешнеполитической сфере.

Суверенитет имеет две стороны: внутреннюю - верховенство - и внешнюю - независимость.

Верховенство государства внутри страны проявляется: а) в исключительном праве государства официально представлять все общество, а не отдельные его части; б) в универсализме - власть в государстве распространяется на все население; в) в прерогативе - государство обладает правом издавать законы и тем самым определять масштаб свободы всех субъектов права. Независимость государства проявляется: а) в признании данного государства международным сообществом в качестве субъекта межгосударственных отношений; б) в осуществлении самостоятельной внешней политики; в) в невмешательстве других государств во внутренние и внешние дела суверенного государства.

Следует отметить, что суверенитет - это признак государственной власти, а не государства в целом. Суверенитет можно считать признаком государства с известной долей условности как признак функциональный.

В Советском Союзе и бывших социалистических государствах государственная власть не была ни верховной, ни самостоятельной, ни независимой, ибо выше нее была власть партийная. Государство проводило в жизнь партийные директивы, было исполнительным инструментом правящей партии. Все это ослабляло государственную власть, стало одной из причин глубокого кризиса общества и государства.

4. Неразрывная связь государства и права. Без права государство существовать не может. Право юридически оформляет государство и государственную власть и тем самым делает их легитимными, т.е. законными. Государство осуществляет свои функции в правовых формах. Право вводит функционирование государства и государственной власти в рамки законности, подчиняет их конкретному правовому режиму. При такой подчиненности государства праву и формируется демократическое правовое государство.

В завершении данного параграфа обобщим вышеизложенное. Понятие государства и его характеристики конкретизируются при раскрытии признаков, отличающих его от родового строя и от негосударственных организаций общества.

Первым признаком является территориальная организация населения и осуществление публичной власти в территориальных пределах. Государство имеет строго локализованную территорию, на которую распространяется его суверенная власть, а население, на ней проживающее, превращается в подданных или граждан государства.

От негосударственных организаций государство отличается тем, что олицетворяет все население страны, распространяет на него свою власть. Профсоюзы и политические партии объединяют в своих рядах часть населения, создаются добровольно по тем или иным интересам.

Вторым признаком государства является публичная (государственная) власть, принципиальной особенностью которой является то, что она воплощается именно в чиновниках, то есть в профессиональном сословии (разряде) управителей, из которых комплектуются органы управления и принуждения (государственный аппарат).

Третий признак - это государственный суверенитет. Суверенитет государственной власти заключается в ее верховенстве, самостоятельности и независимости.

Верховенство государственной власти внутри страны обозначает: а) универсальность ее властной силы, которая распространяется на все население, все партии и общественные организации данной страны; б) ее прерогативы (государственная власть может отменить, признать ничтожным всякое проявление любой другой общественной власти, если последняя нарушает закон); в) наличие у нее таких средств воздействия, которыми никакая другая общественная власть не располагает (армия, полиция или милиция, тюрьмы и прочее).

Суверенитет - это признак государственной власти, а не государства в целом.

Четвертый признак государства - неразрывная связь государства и права. Без права государство существовать не может. Государство осуществляет свои функции в правовых формах. Право вводит функционирование государства и государственной власти в рамки законности, подчиняет их конкретному правовому режиму. Только при такой подчиненности государства праву и формируется демократическое правовое государство.

.2 Классовый подход в определении сущности права и государства

Сущность государства - смысл, главное, глубинное в нем, что определяет его содержание, назначение и функционирование. Таким главным, основополагающим в государстве являются власть, ее принадлежность, назначение и функционирование в обществе. Иными словами, вопрос о сущности государства - это вопрос о том, кому принадлежит государственная власть, кто ее осуществляет и в чьих интересах. Вот почему данная проблема является остродискуссионной.

Так, сторонники теории элит, получившей распространение в XX в., считают, что народные массы не способны осуществить власть, управлять общественными делами, что государственная власть должна бесконтрольно принадлежать верхушке общества - элите до тех пор, пока одну властвующую элиту не сменит другая.

К теории элит примыкает и во многом с ней созвучна технократическая теория. По мнению представителей этой теории, властвовать, управлять могут и должны профессионалы-управленцы, менеджеры. Только они способны определять действительные потребности общества, находить оптимальные пути его развития.

Названные теории не лишены определенных достоинств, но обе они страдают антидемократизмом, отрывают власть от народа.

Многочисленные приверженцы различных разновидностей демократической доктрины исходят из того, что первоисточником и первоносителем власти является народ, что государственная власть по своей природе и сути должна быть подлинно народной, осуществляться в интересах и под контролем народа.

Марксистская теория доказывает, что политическая власть принадлежит экономически господствующему классу и используется в его интересах. Отсюда усматривается классовая сущность государства как машины (орудия), посредством которой экономически господствующий класс становится политически господствующим, осуществляющим свою диктатуру, то есть власть, не ограниченную законом и опирающуюся на силу, на принуждение.

Классовый подход при раскрытии сущности государства - крупное завоевание научного обществоведения. Его открыли и широко применяли многие ученые в разных странах задолго до К. Маркса. Однако безоговорочно использовать данный подход для характеристики всех и всяческих государств, по меньшей мере, теоретически неверно.

Да, классовый характер, классовая направленность деятельности государства - его сущностная сторона, его основное начало. Но деятельность государства, обусловленная классовыми противоречиями, является доминирующей лишь в недемократических, диктаторских государствах, где существует жесткая эксплуатация одной части общества другой. Но и в тех случаях, когда возникают острые классовые конфликты, государство удерживает классы от взаимного уничтожения в бесплодной борьбе, а общество - от разрушения, тем самым, сохраняя его целостность. И в этих условиях оно выполняет определенные функции в интересах всего общества.

В большинстве изданных в прошлые годы работ, посвященных государству, его сущность рассматривается однозначно с классовых позиций - как орудие неограниченной власти, диктатуры господствующего класса. Напротив, в западных теориях государство показано как надклассовое образование, инструмент примирения классовых, социальных противоречий, представляющий интересы всего общества.

Сущность государства - то главное в этом явлении, что определяет его содержание, цели функционирование, т. е. власть, ее принадлежность.

Государство возникает, когда развитие экономики достигает определенного уровня, при котором существовавшая на протяжении многих тысячелетий система уравнительного распределения общественного продукта становится объективно невыгодной и для дальнейшего развития общества необходимо выделение определенного элитарного слоя, занимающегося управлением: либо в сфере политической (в "восточном" обществе), либо в политической и экономической сферах (в Европе). Это привело к социальному расслоению общества, к тому, что власть, ранее принадлежавшая всем его членам, приобрела политический характер, стала осуществляться в интересах, прежде всего, привилегированных социальных групп, классов.

Итак, возникновение государства всегда связано с изменением характера общинной власти, с превращением ее в политическую власть, осуществляемую, в отличие от власти первобытного общества, в интересах главным образом привилегированной части общества. Поэтому классовый подход дает богатые возможности для анализа характера такой власти, для определения сущности государства.

Однако характер государственной власти не всегда одинаков. Так, в древних Афинах или Риме ее классовая принадлежность сомнений не вызывает. Власть однозначно принадлежит классу рабовладельцев, которые являются собственниками и основных средств производства (земли), и самих производителей - рабов. Последние не только не участвуют в осуществлении государственной власти, но и, вообще, лишены каких бы то ни было прав, являются "говорящими орудиями". Аналогично положение власти и в феодальном обществе Она находится в руках класса феодалов - земельных собственников Крестьяне не имеют доступа к власти, в значительной мере также лишены юридических прав и нередко находятся в собственности (полной или частичной) феодалов. И в рабовладельческом, и в феодальном обществе налицо явное социальное неравенство и классовая (сословная) принадлежность государственной власти.

Более сложна оценка характера власти в буржуазном государстве. Формально все люди равны перед законом, обладают равными правами, что закрепляется юридически в декларациях и конституциях. Фактически же в раннебуржуазном обществе законы вопреки декларациям устанавливают имущественный, образовательный и иные цензы, ограничивающие избирательные права малоимущих слоев населения. Тем самым обеспечивается реальная принадлежность власти экономически господствующему классу - буржуазии.

В восточных государствах власть находилась в руках бюрократическою чиновничьего аппарата (точнее, его верхушки) При этом она также в значительной степени выражала интересы не всего общества, а соответствующих социальных групп, стоящих власти. Во многих случаях эти социальные группы фактически становятся классами, отличаются от других слоев общества и особым местом в системе распределения общественного продукта, присваивая значительную его часть и особым отношением к средствам производства, становясь фактически их реальными собственниками, закабаляя и самих производителей, которые попадают в положение "коллективного рабства", хотя формально они свободны и являются собственниками земли.

Подобное всевластие государственного (а иногда и партийно-государственного) аппарата может иметь место и в обществе с господствующей частной собственностью на основные средства производства. Государственный аппарат приобретает "чрезвычайную относительную самостоятельность", становится во многих случаях практически от общества независимым. Это может достигаться, в частности, за счет балансирования между антагонистическими классами, натравливания их друг на друга, как это имело место во Франции при бонапартистском режиме в 50-60 х. гг. XIX в.. Но тот же результат нередко получается посредством осуществления жестких мер подавления любого инакомыслия, любого противодействия правящей верхушки. Такое положение было, например, в условиях фашистских режимов Германии и Италии, тоталитарных или авторитарных режимов стран Латинской Америки.

Значит, классовый подход дает возможность выявить существенные черты государства, обнаружить имеющиеся в нем социальные противоречия. Ведь во все исторические периоды имели место выступления эксплуатируемых классов и слоев общества против угнетателей, в руках которых находилась государственная власть восстания рабов в Риме, крестьянские восстания и войны в Англии. Франции, Германии, Китае, забастовочное и революционное движение рабочих и т.п.

Тем не менее, установление классового (сословного) характера государственной власти не исчерпывает проблемы сущности государства и использование только классового подхода существенно ограничивает возможности научного познания государства и политической власти

Во-первых, власть в государстве может находиться в руках сравнительно небольшой социальной группы, которая не отражает в полной мере интересы того или иного класса, а действует прежде всего в своих собственных узкогрупповых интересах (бонапартизм, тоталитарные бюрократические режимы).

Во-вторых, во многих странах, освободившихся от колониальной зависимости, нередко складывается такая обстановка, при которой ни один из социальных классов не обладает достаточной силой и организованностью, чтобы взять власть. Поэтому при наличии там общенациональных интересов (обретение независимости, развитие национальной экономики и культуры) возникает власть блока различных классов и неклассовых социальных групп, включающего национальную буржуазию, рабочий класс, крестьянство, интеллигенцию, ремесленников, мелких торговцев и пр.

В-третьих, при определенных условиях может возникнуть государство, в котором власть не на словах, а на деле будет принадлежать всему народу, поскольку общенародные интересы станут преобладать над более узкими классовыми или групповыми.

И, наконец, самое важное! Общество всегда едино, несмотря на нередко раздирающие его социальные противоречия. Ведь без рабов не может быть рабовладельцев, без крестьян - феодалов, без рабочих - капиталистов. Условием существования чиновничьего аппарата в "восточном" государстве является труд общинников и т. д. Поэтому стоящий у власти класс (или социальная группа) всегда вынужден заботиться в какой-то мере об угнетенных классах, об эксплуатируемых слоях населения.

Однако зарождение социального неравенства, социальной несправедливости объективно носит прогрессивный характер, в условиях еще крайне низкой производительности труда появляется, хотя бы у части людей, возможность освободиться от повседневного тяжелого физического труда. Это приводит не только к существенному улучшению социального управления, но и к возникновению науки и искусства, к заметному росту экономического и военного могущества такого общества.

Значит, любое государство должно осуществлять (и всегда осуществляет) общие социальные функции, действовать в интересах всего общества. И любое государство не только является орудием подавления, машиной господства какого-то класса или социальной группы, но и представляет все общество, является средством его объединения, способом его интеграции.

3. Закономерность смены исторических типов государств

.1 Классификация государств

В многовековой истории человечества существовало, сменяя друг друга, большое количество государств, да и сейчас их немало. В связи с этим важное значение имеет проблема их научной классификации. Такая классификация, отражающая логику исторического развития государств, позволяющая объединить их в группы на основе определенных критериев, называется типологией.

С точки зрения марксизма, под историческим типом государства понимаются взятые в единстве наиболее существенные (типичные) его черты и признаки, относящиеся к одной и той же общественно-экономической формации, к одному и тому же экономическому базису. Критерием деления всех когда-либо существовавших и существующих государств на исторические типы служит общественно-экономическая формация, то есть исторический тип общества, основанный на том или ином способе производства, а значит, и базис исторического типа общества.

Согласно марксистской типологии четырем типам общественно-экономической формации (рабовладельческой, феодальной, буржуазной, социалистической), четырем типам экономического базиса соответствуют четыре типа государства - рабовладельческое, феодальное, буржуазное, социалистическое,- каждое со своим набором признаков. Смена одного исторического типа другим - процесс объективный, естественно-исторический, реализующийся в результате революций. В этом процессе каждый последующий тип государства должен быть исторически более прогрессивным, чем предыдущий.

Марксистская типология государства, основанная на формационном подходе, далеко не безупречна, страдает схематизмом, однолинейностью. В соответствии с ней все государства проходили жестко заданный путь от одного исторического типа к другому. В действительности эволюция государств была куда более многовариантной. Например, далеко не обязательным для всех государств был рабовладельческий тип, в развитии некоторых из них наблюдались движения назад, длительные переходные состояния (например, "профеодальное").

В мировой литературе предлагалось немало оснований классификации государств. Пожалуй, чаще других звучало предложение подразделять их на демократические и недемократические. Такая классификация в определенных познавательных целях не только допустима, но и полезна, однако она носит самый общий характер, да и критерий довольно расплывчатый.

В последнее время весьма широко применяется классификация государств на тоталитарные, авторитарные, либеральные и демократические.

В тоталитарном государстве роль его гипертрофируется, человек становится винтиком государственной машины. Власть находится либо в руках правящей элиты, либо диктатора и его окружения. Все остальные отстраняются от властвования и управления. В правовом регулировании доминирует режим "Запрещено все, кроме разрешенного законом".

Либеральное государство формируется под влиянием либеральных идей и доктрин, которые принижают роль и значение государства в жизни общества. Здесь создаются условия для правовой автономии личности, не допускающей необоснованного вмешательства государства в личную сферу, законодательно закреплены, но не всегда гарантированы права и свободы граждан, действует правовой режим "Разрешено все, что не запрещено законом". Однако в политическом плане не допускаются действия, направленные на изменение государственного и общественного строя.

В демократическом государстве создаются условия для реального участия граждан в решении государственных и общественных дел, все важнейшие органы государства выборны и подконтрольны народу. Граждане обладают широким и гарантированным законом кругом прав и свобод. Здесь государство служит обществу и личности.

Рассматриваемая классификация имеет несомненное научное и практическое значение. Главным критерием ее является политический, точнее, государственно-правовой режим. Этот критерий по глубине и основательности не идет ни в какое сравнение с формационным, но позволяет выделить важные особенности государств в рамках общепринятых типов.

Приведенная типология государств, в общем и целом, применима и к праву.

.2 Цивилизационный подход к типологии государств

Английский историк А. Тойнби предложил цивилизационный подход классификации обществ и государств, который учитывает не только социально-экономические условия, но и религиозные, психологические, культурные основы жизни и общества. Вся мировая история, по его мнению, насчитывает двадцать шесть цивилизаций - египетскую, китайскую, западную, православную, арабскую, мексиканскую, иранскую, сирийскую и так далее.

Цивилизационный подход обосновывается идеей единства, целостности современного мира, приоритетом общечеловеческих ценностей, а цивилизация понимается как базирующаяся на разуме и справедливости совокупность материальных и духовных достижений общества, находящаяся вне рамок конкретных социальных систем. Целостность цивилизации обусловливается взаимодействием техники, социальной организации, религии и философии, причем первая определяет все остальные компоненты. Нетрудно заметить, что такой подход игнорирует важные положения исторического материализма о ведущей роли базиса по отношению к надстройке, о выделении способов производства и общественно-экономических формаций как ступеней общественного развития.

Иначе говоря, цивилизационный подход тоже не безупречен, не способен заменить подход формационный, но в определенном сочетании они, видимо, могут стать подходящей основой для научной классификации государств.

Классификация государств на типы не является всеохватывающей. В прошлом существовали и ныне есть немало так называемых переходных государств. Одни из них возникли в результате распада колониальной системы и двигались в своем развитии к одному из существующих типов (чаще всего к буржуазному), другие сочетали в себе признаки нескольких типов государств (например, скандинавские государства сочетают признаки традиционно буржуазного государства с ростками государства социалистического типа), у третьих возможно появление таких признаков и черт, которых нет ни у одного из известных типов государств.

В марксистской литературе переходным государствам уделялось мало внимания. Считалось, что переход от одного исторического типа государства к другому возможен только революционным путем, поэтому переходное государство рассматривалось как нечто временное и нехарактерное. В действительности же наиболее естествен и перспективен эволюционный путь развития государств, отсюда наличие переходных государств вполне закономерно, и они могут существовать достаточно долго.

До недавнего времени восточные государства в учебной и научной литературе обычно относили к рабовладельческому типу. Правда, и тогда у этих государств отмечалось немало специфического, вносились предложения выделить их в особый вид (тип). И действительно, для такого выделения есть достаточно оснований.

Древневосточные государства (Египет, Вавилон, Индия, Китай) возникли около 5 тысяч лет назад в зонах поливного земледелия. Географическое положение, особые климатические и почвенные условия в этих странах вызывали необходимость организации крупных и сложных оросительных систем. Такой характер сельскохозяйственного производства ("азиатский способ производства") требовал, во-первых, сохранения родовой общины, ибо отдельные семьи не могли проводить сложные и объемные ирригационные работы, а, во-вторых, наличия сильной публичной власти.

Поскольку государство управляло коллективным трудом общинников по сооружению оросительных систем, то оно присваивало себе и право верховной собственности на землю. В результате общинники стали зависимыми от государства.

Иначе говоря, экономической основой государств восточного типа являлась государственная собственность на землю и ирригационные сооружения. Здесь существовала и частная собственность монарха, его приближенных, но она не играла существенной роли в производстве. Такой характер собственности во многом определял специфическую, "пирамидальную" структуру общества: на верху пирамиды - монарх (царь, фараон), ниже - его приближенные, еще ниже - чиновники более низкого ранга. В основании пирамиды - общинники и рабы, составляющие главный объект эксплуатации государства.

В ряде восточных государств (Китай и так далее) рабство носило семейный (патриархальный) характер, при котором рабы мало отличались от обычных общинников. В Египте, Вавилоне были государственные и храмовые рабы, которые вносили большой вклад в экономику этих стран. В Индии сложилась закрепленная религией кастовая организация общества.

В целом в древневосточных государствах не было традиционной классовой дифференциации общества. Огромную роль в их жизни играли вековые традиции. Для них было характерно заторможенное, застойное развитие. Во многих ранневосточных государствах веками ничего не изменялось.

Восточные государства выполняли несколько функций:

общественную - организации общественных работ (по созданию и эксплуатации ирригационных сооружений);

финансовую - взимание податей;

военную - оборона своей территории или захват чужих территорий;

карательную - подавления сопротивления общинников и рабов.

Для выполнения своих функций государства создавали мощный чиновничий строго централизованный аппарат. Ведущая роль в нем принадлежала войску, полиции и суду. Правда, в ранневосточных государствах длительное время не существовало строгого разграничения компетенции между отдельными ведомствами и чиновниками.

Организация государственной власти в странах древнего Востока чаще всего принимала форму "восточной деспотии", при которой вся полнота не ограниченной ничем власти принадлежала одному властителю-наследственному монарху, правящему при помощи сильного военно-бюрократического аппарата.

Государства рабовладельческого типа возникли позднее ранневосточных государств в результате появления частной собственности, имущественного расслоения, раскола общества на классы. Наиболее классические рабовладельческие государства были созданы в Греции (VIII-VI вв. до н.э.) и в Риме (VI в. до н.э.).

Экономический базис рабовладельческого государства составляла собственность рабовладельцев не только на орудия и средства производства, но и на работников - рабов. Главные создатели материальных благ - рабы не обладали статусом субъектов права, а были, как любые вещи, объектом права и эксплуатации. Их подневольный труд обеспечивался главным образом внеэкономическим принуждением.

Основные классы рабовладельческого общества - рабовладельцы и рабы. Помимо них существовали социальные прослойки - ремесленники, мелкие земледельцы. Они считались свободными, но неимущими и эксплуатировались рабовладельцами. Между рабами и рабовладельцами возникали острые социальные противоречия. Рабы вели борьбу то в виде скрытого, пассивного сопротивления, то в форме открытых выступлений - восстаний (восстание рабов в Сицилии во II в. до н. э., восстание Спартака в I в. до н.э.).

.3 Типология государств с позиций формационного подхода

Рабовладельческое государство было классовым, являлось по своей сущности орудием диктатуры рабовладельцев. Классовая сущность государства выражалась в его функциях. К внутренним функциям относились: 1) охрана частной собственности рабовладельцев и создание условий для эксплуатации рабов и неимущих свободных; 2) подавление сопротивления рабов и неимущих свободных методами жестокого насилия, нередко просто для устрашения и профилактики; 3) идеологическое воздействие в целях поддержания дисциплины и порядка.

Общесоциальные функции рабовладельческое государство осуществляло в той мере, в какой они соответствовали интересам господствующего класса.

Во внешней сфере рабовладельческое государство выполняло функции обороны своей территории и мирных связей с другими государствами, функцию захвата чужих территорий и функцию управления завоеванными территориями. Все эти функции были прерогативой сравнительно простого государственного аппарата, важнейшую роль в котором играла армия. Она участвовала в осуществлении и внешних, и внутренних функций. Частями аппарата также выступали полиция, суды, административно-чиновничьи органы.

Формой организации рабовладельческой государственной власти были унитарные монархии и республики. Монархия, например, существовала в Древнем Риме. Она пришла на смену республиканской форме правления, и долгое время несла на себе ее черты. Но в III в. Рим становится неограниченной монархией. Рабовладельческая республиканская форма правления была двух видов. Первый - демократическая республика (Афины), где в выборах высших органов государства участвовало все свободное население. Второй вид - аристократическая республика (Спарта и др.). Здесь в выборах высших органов государственной власти принимали участие представители крупной военно-земельной аристократии.

В императорский период рабовладельческое право Рима достигло наивысшего развития. В это время расширялись торговые связи Рима, развивалось и совершенствовалось товарное производство. Для регулирования соответствующих отношений римскими юристами были разработаны многие правовые институты: собственности, вещного, обязательственного, семейного, наследственного права и др. Римское право стало классическим видом права, основанного на частной собственности. Оно пережило рабовладельческую эпоху и сейчас оказывает влияние на развитие частного права.

Пройдя период становления и развития, рабовладельческое государство вступило в полосу упадка и изживало себя. Ему на смену шло феодальное государство.

На основе феодальных производственных отношений возникло много государств, не известных предшествующей эпохе. Это государства в Англии и Франции, Германии и России, Чехии и Польше, скандинавских странах, Японии. И сегодня в ряде стран сохранились феодальные пережитки.

Экономической основой феодального государства выступала собственность феодалов на землю и неполная собственность на крепостных крестьян. Феодальная собственность на землю служила основой социального неравенства. Основными классами общества были феодалы и крепостные крестьяне. Вместе с тем существовали и другие социальные группы: городские ремесленники, торговые люди.

Классовая дифференциация феодального общества определенным образом сочеталась с делением на сословия, то есть на такие группы людей, которые отличались друг от друга объемом закрепленных в законе прав и обязанностей. На Руси, например, существовали такие привилегированные сословия, как князья, дворяне и духовенство. Сословия ремесленников, купцов, мещан не имели тех привилегий, которыми обладали высшие сословия. Самыми бесправными были крепостные крестьяне, которые принудительно прикреплялись к земле. Право открыто закрепляло сословные неравенство и привилегии. Через всю историю феодального общества проходили крестьянские восстания и войны.

Феодальное государство было орудием диктатуры феодалов и привилегированных сословий. В своем развитии оно прошло ряд стадий: а) децентрализованной феодальной раздробленности; б) усиления централизации и установления сословно-представительной монархии; в) централизованной абсолютной монархии и разложения феодальной государственности. Большинство функций феодального государства обусловливалось классовыми противоречиями. Это охрана феодальной собственности, подавление сопротивления крестьян и других эксплуатируемых групп населения. Государство выполняло также функции, вытекающие из потребностей всего общества. Внешняя же его деятельность в основном сводилась к ведению захватнических войн и защите от внешних нападений. государство марксизм цивилизационный тойнби

В государственный аппарат феодального государства входили войско, отряды полиции и жандармерии, разведывательные органы, органы по сбору налогов, суды.

Доминирующей формой феодального государства была монархия различных видов. Республиканская форма правления существовала лишь в государствах-республиках (Венеции, Генуе, Новгороде, Пскове).

На последнем этапе в недрах феодального общества стали зарождаться буржуазные (капиталистические) производственные отношения, требующие работника, свободно продающего свой труд. Но развитию новых отношений мешали феодалы, их государство. Поэтому между молодой буржуазией и феодалами возникли острые противоречия, которые разрешались путем буржуазно-демократических революций. В результате последних возник новый тип государства.

Этот тип государства оказался самым жизнестойким, способным адаптироваться к изменяющимся условиям. Первые капиталистические государства возникли более трех столетий назад. Буржуазия шла к власти под лозунгом "Свобода, равенство, братство". Установление буржуазной государственности по сравнению с феодальной - огромный шаг вперёд на пути социального прогресса.

Экономическую основу буржуазного государства на первых этапах его развития составляла капиталистическая частная собственность на средства производства. В этом государстве все граждане равны перед законом, но сохраняется экономическое неравенство. Буржуазное общество долгое время состояло из двух основных классов - буржуазии и рабочих, отношения между которыми претерпевали существенные изменения.

Буржуазное государство проходит в своем развитии ряд этапов.

Первый этап можно назвать периодом становления и развития капиталистического государства. В экономическом плане это период свободной конкуренции большого числа собственников. Государство здесь не вмешивается в экономику. Экономическую жизнь определяют стихийный рынок и конкуренция. Для выявления общеклассовых интересов и воли развивающейся буржуазии необходим был новый, более современный механизм. Таким механизмом стали буржуазная демократия, парламентаризм, законность. Государство обеспечивало благоприятные условия для развития капиталистических общественных отношений. Классовая борьба еще не достигла особой остроты.

Второй этап развития буржуазного государства совпал с периодом монополистического капитализма. Его можно назвать этапом начала и углубления кризиса буржуазной государственности (конец XIX в.- первая половина XX в.). В экономике на данном этапе происходят большие изменения. Мелкие предприятия и фирмы для повышения конкуренции объединяются, монополизируются различные виды производства и распределения, возникают мощные объединения - тресты, синдикаты, корпорации и тому подобное; усиливается эксплуатация рабочего класса, платежеспособный спрос населения отстает от производства товаров.

Следствием этого стали периодические кризисы и депрессии, сопровождавшиеся банкротством предприятий, ростом безработицы, обострением классовой борьбы. Монополизация и концентрация капитала привели к объединению рабочего класса, который стал носителем революционных марксистских идей. Парижская Коммуна 1871 г.-исторически первая попытка рабочего класса завоевать революционным путем государственную власть и использовать ее в своих интересах.

На рубеже XIX и XX столетий буржуазное государство все более превращается в политический институт крупной монополистической буржуазии, которая начинает отказываться от демократии и законности. В ряде стран это приводит к возникновению реакционных политических режимов (фашистские режимы в Германии и Италии). Во внутренней деятельности буржуазных государств усиливается функция борьбы с революционным рабочим движением, во внешней - функция ведения войн за захват чужих территорий и рынки сбыта. Все это сопровождается ростом военно-бюрократического государственного аппарата. Первые десятилетия XX в. - это годы первой мировой войны, пролетарские революции, распад колониальной системы, тяжелые экономические кризисы и депрессии. Перед буржуазным обществом и государством неотвратимо встала жесткая альтернатива - или саморазрушение под натиском острых противоречий, или реформы и преобразования. Они выбрали второй путь.

В 30-е гг. прошлого столетия буржуазное государство вступило в третий (современный) этап своего развития, который, по всей вероятности, является переходным к более высокому типу государства. Начало ему положил "Новый курс" президента США Ф. Рузвельта, но более масштабные изменения, совпавшие с развернувшейся научно-технической революцией, происходили после второй мировой войны. На данном этапе существенно меняется экономическая основа государства, "чистая" частная собственность перестает быть доминирующей. До 30% и более экономического потенциала развитых стран превращается в государственную собственность, быстрыми темпами развивается собственность акционеров, возникает кооперативная собственность. Словом, экономика приобретает смешанный характер. Многообразие видов и форм собственности придает экономике больший динамизм, способность приспосабливаться к изменяющимся условиям.

Не меньшие изменения происходят и в социально-классовой структуре общества. Многие рабочие становятся держателями акций и вместе с другими слоями общества (научно-технической интеллигенцией и др.) образуют "средний" класс - основной стабилизатор общественных отношений.

Государство сохраняет буржуазно-классовые черты, но делается более демократичным и социальным. Многие его основные функции вытекают из потребностей всего общества - экономическая, социальная. Оно активно вмешивается в экономику путем гибкого планирования, размещения государственных заказов, кредитования и тому подобное.

Изменения, происходящие в развитых капиталистических странах, нашли свое отражение в различных теориях. Значительное распространение, например, получила теория государства всеобщего благоденствия. Согласно этой теории на рассматриваемом этапе капитализм в корне изменился, он стал народным капитализмом, а буржуазное государство полностью утратило классовый характер, превратилось в орган всеобщего благоденствия, делающий при помощи государственно-правового регулирования богатых победнее, а бедных - побогаче. Данная теория, несомненно, опирается на реальные процессы, факты, но все-таки существенно идеализирует буржуазное общество и государство.

Идеи о подлинно демократическом, гуманном и справедливом обществе и государстве содержатся во многих мировых религиях, в частности в христианской. Они выдвигались и развивались социалистами-утопистами, содержались в былинах и сказаниях.

Основы учения о социалистическом государстве заложили в своих трудах К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин. Причем К. Маркс и Ф. Энгельс свои идеи о будущем пролетарском государстве черпали из опыта Парижской Коммуны. В.И. Ленин развивал эти идеи, опираясь на опыт Октябрьской революции и первые годы Советской власти. Считалось, что новое антиэксплуататорское государство возникает в результате пролетарской революции и слома старой буржуазной государственности. Государственная власть в нем принадлежит трудящимся во главе с рабочим классом. По своей сути это государство диктатуры пролетариата, призванное подавить сопротивление свергнутых эксплуататорских классов, превратить всех трудоспособных граждан в трудящихся. Марксизм утверждал, что пролетарское государство с момента своего возникновения уже не является собственно государством, а становится отмирающим "полугосударством", которое затем будет заменено коммунистическим общественным самоуправлением.

Государства бывших социалистических стран признавались государствами высшего и исторически последнего типа. Они противопоставлялись всем эксплуататорским государствам.

В действительности это были, скорее всего, государства, отягощенные большими деформациями переходные к социалистическому типу. Сегодня китайские теоретики более реалистичны, они доказывают, что для построения социализма в Китае нужны не десятилетия, а столетия. (Марксизм-ленинизм отводил строительству социализма и социалистического государства непродолжительное время). Кроме того, догматизм в теории, волюнтаризм, субъективизм, постоянное забегание вперед стали причинами многочисленных ошибок и деформаций в практической деятельности. Тем не менее, большой опыт по строительству социалистической государственности должен быть глубоко проанализирован и изучен: просчеты, ошибки и достижения, несомненно, будут полезны как живущим, так и грядущим поколениям, ибо идеи социализма и благородны, и бессмертны.

Заключение

На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что возникновение государства является результатом длительной эволюции социальных отношений и развития сферы политического представлений о праве в сознании людей.

Появление государства было объективной закономерностью эволюции исторических представлений о праве, следствием предшествующего развития первобытнообщинного строя: отделения человека от животного мира, общественного разделения труда, роста его производительности, возникновения семьи, частной собственности на орудия и средства производства, эксплуатации соплеменников и рабов, имущественного расслоения членов племени, рода и так далее.

Развитие политической мысли связно с именами величайших философов древности - Платона и Аристотеля. Платон, как и Аристотель были самыми влиятельными из всех древних, средневековых и современных философов; из них наибольшее влияние на последующие эпохи оказал Платон. Платона изучали во все времена, его произведения стали основой для многих философских изысканий как прошлого, так и современности. Платон создавал свои произведения в виде диалогов. Чаще всего в диалоге принимали участие реально существовавшие личности, но "любимым" героем диалогов Платона оставался Сократ.

Философия Платона не представляет собой законченной и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других - ставил вопросы, вызывая сомнение у тех читателей, которые испокон веков истолковывали этот критический дух как разъедающий скептицизм. Однако такое заключение не принимает во внимание других особенностей его произведений. Самыми важными проблемами в философии Платона являются: во-первых, его Утопия, которая была самой ранней из длинного ряда утопий; во-вторых, его теория идей, представлявшая собой первую попытку взяться за до сих пор неразрешенную проблему универсалий; в-третьих, его аргументы в пользу бессмертия; в-четвертых, его космогония; в-пятых, его концепция познания, скорее как концепция воспоминания, чем восприятия.

Философские воззрения Платона отражены в диалогах, среди которых можно выделить такие, как "Пир", "Теэтет", "Федон". Социально-философские идеи с наибольшей полнотой выражены в трактате "Государство".

Платон создал идеальный мир: свою утопию, теорию наилучшего общественного устройства, идеальное государство. Но Платон не поместил это государство в занебесную область, а, напротив, считал его вполне осуществимым. И именно в таком государстве справедливость могла бы восторжествовать (как известно, Платон справедливость относил к принципам, применимым к деятельности государства как целого, когда каждый занимается своим делом и не вмешивается в дела других). Платоновская утопия является наиболее ранней в мировой истории. Основные положения этой утопии нашли свое отражение в бессмертном диалоге Платона "Государство".

Мы пришли к выводу, что изучение проблемы сущности и происхождения права в настоящее время опирается на методологическую дихотомию "формационный подход - цивилизационный подход". Именно эти два методологических подхода являются ведущими в данном направлении исследования. Однако, если формационный подход имеет давнюю историю и практику научного исследования, то цивилизационный подход относительно молод, его теоретические наработки не столь обширны и концептуально отточены.

Учитывая соотношение формационного и цивилизационного подходов в методологии изучения природы и сущности права и государства - в этом перспективы дальнейшего исследования в области изучения права.

Список использованной литературы

1.Алексеев С.С. Государство и право. - М, 1993.

2.Бутенко А.П. Государство: его вчерашние и сегодняшние трактовки // Государство и право. - 1993, № 7.

3.Бучило И.Л. Факторы, влияющие на государство // Государство и право. - 1993, № 2.

.Вебер М. Избранные произведения. - М., 1990.

5.Гумплович Л. Общее учение о государстве. - СПб., 1990 г. С. 47.

.Каутский К. Материалистическое понимание истории. Т. 2: Государство и развитие общества. - М-Л., 1931.

.Кокошкин Ф.Ф. Русское государственное право. - М., 1998 г.

9.Коркунов Н.М. Русское государственное право. - СПб., 1994. Т. 1.

10.История политических и правовых учений: Учебник для вузов. / под общ. ред. Нерсесянца В.С. - М., НОРМА - ИНФРА-М, 1999.

.Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 1, 39.

.Лившиц Р.З. Государство и право в современном обществе: необходимость новых подходов // Советское государство и право. - 1990, № 10Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 25. Ч. 1.

13.Маркс К. Энгельс Ф. Соч. Т. 3, 22.

.Морозова Л.А. Функции Российского государства на современном этапе // Государство и право. - 1993, № 6.

15.Общая теория права и государства: Учеб. для юридических вузов/ Под ред. В.В. Лазарева. - М., 1994.

.Социологический энциклопедический словарь / редактор-координатор Осипов Г.В. - М., НОРМА - ИНФРА-М, 1998.

.Теория государства и права. Учебник для юридических вузов и факультетов. / под ред. Корельского В.М. и Перевалова В.Д. - М., НОРМА - ИНФРА-М, 1999.

.Тойнби А. Дж. Постижение истории. - М., 1991.

19.Хропанюк В.Н. Теория государства и права. Учебник для вузов. - М., 1996.

.Шершеневич Г.Ф. Общее учение о праве и государстве. - М., 1991.

.Энциклопедический юридический словарь/под общ. ред. Крутских В.Е. - М., ИНФРА-М, 1999.

.Конституция Республики Казахстан от 30 августа 1995 года. - Алматы: Казахстан, 1995. - 48 с.

23.Ирхин Ю.В. Политология. - М.: РУДН, 1996. - 463 с.

24.Мусатаев С. Идея гражданского общества в истории политических учений: ретроспективный анализ постановки вопроса //Евразийское сообщество, 2007, №2, - с. 22-30

.Политологический словарь. Часть 1. - М.: Луч, 1999. - 207 с.

.Жаксылыков Г. Гражданское общество //Мысль, 2006, №3, - с. 28-31

.Товадов Г.Т. Политология. - М.: Гранд, 2008. - 416 с.

.Политология /Под ред. Н.И. Матузова, А.В. Малько. - М.: Юристъ, 1999. - 774 с.

29.Василик М.А., Вершинин М.С. Политология. - М. Гардарики, 2007. - 270 с.

30.Жотабаев П. Гражданское общество и профсоюзы //Мысль, 2006, №6, - с. 39-43

31.Лебедев В.А., Маркина Е.А. Теория государства и права. - М.:

МГУ, 2005. - 215 с.

32.Черняков А.А. Права. Закон и правозаконность. - Алматы: Юрист. 2007. - 155 с.

33.Мусатаев С. Социальное государство с гражданским обществом: мировой опыт и казахстанская модель //Мысль, 2006, №4, - с. 19-24

.Нугманова К. Государство и гражданское общество в социальном аспекте // Евразийское сообщество, 2003, №3, - с. 33-40

.Основы политической науки /Под ред. А.П. Пугачева. - М.: Знание, 1998. - 223 с.

.Мельник В.А. Политология. - Минск: Высшая школа, 1997. - 495 с.

.Мухаев Р.Т. Политология. - М.: Приор, 2008. - 432 с.

.Нурпеисов Д. О социальной ценности Конституции Республики Казахстан //Фемида, 2005, №1, - с. 13-15

.Хан И.Г. Политология. - Алматы: 2007. - 337 с.

40.Венгеров А.Б. Теория государства и права. - М.: Юриспруденция, 2004. - 528 с.

41.Основы государства и права. - Алматы: Жеті жарғы, 1999

42.Бельгибаев С. Развитие гражданского общества в Казахстане //Саясат, 2007, №1, - с. 43-45

43.Лукпанов А. Вопросы взаимодействия власти и общества в процессе демократизации //Евразийское сообщество, 2007, №1, - с. 36-45

44.Константинов Г. Созидая гражданское общество //Мысль, 2007, №8, - с. 26-31

.Ибраева А.С., Ибраев Н.С. Теория государства и права. - Алматы: Жеті Жарғы, 2006. - 432 с.

.Искакова Г. Национальные учреждения по защите прав человека: проблемы становления и функционирования //Саясат, 2006, №8, - с. 4-8

47.Любашиц В.Я., Смоленский М.Б., Шепелев В.И. Теория государства и права. - Ростов н/Д: Феникс, 2002. - 512 с.

48.Хропанюк В.Н. Теория государства и права. - М.: Дахабов, Ткачев, Димов, 1995. - 384 с.

49.Якушев А.В. Теория государства и права. - М.: Приор, 1999. - 192 с.

50.Политология /Под ред. Б.И. Краснова. - М.: Союз, 1995. - 394 с.

51.Коваленко А.И. Общая теория государства и права. - М.: ТЕИС, 1996. - 115 с.

.Гаджиев К.С. Политология. - М.: Логос, 2007. - 488 с.

.Сырых В.М. Теория государства и права. - М.: Юридический Дом "Юстицинформ", 2007. - 704 с.

.Теория государства и права /Под ред. В.Д. Перевалова. - М.: НОРМА, 2006. - 496 с.

.Хутыз М.Х., Сергейко П.Н. Энциклопедия права. - М.: Былина, 1995. - 158 с.

.Череданцев А.Ф. Теория государства и права. - М.: Юрайт-М, 2001. - 486 с.

Похожие работы

 

Не нашел материала для курсовой или диплома?
Пишем качественные работы
Без плагиата!