Тема: Традиционная тряпичная кукла как средство нравственного воспитания детей дошкольного возраста

  • Вид работы:
    Курсовая работа (т)
  • Предмет:
    Педагогика
  • Язык:
    Русский
  • Формат файла:
    MS Word
  • Размер файла:
    36,71 Кб
Традиционная тряпичная кукла как средство нравственного воспитания детей дошкольного возраста
Традиционная тряпичная кукла как средство нравственного воспитания детей дошкольного возраста
Вы можете узнать стоимость помощи в написании студенческой работы.
Помощь в написании работы, которую точно примут!

Содержание

Глава 1. Культурно - историческая и педагогическая ценность тряпичной народной куклы в воспитании нравственности у детей

.1 Обрядовые куклы

.2 Обереговые (обережные) куклы

.3 Игровые куклы

. Особенности изготовления традиционных тряпичных кукол

.1 Задачи работы с детьми на занятиях по традиционным тряпичным куклам

.2 Основные принципы обучения детей изготовлению традиционных тряпичных кукол

Заключение

Список литературы

Введение

Изменения в общественной и экономической сферах развития, произошедшие на современном этапе, неизменно затрагивают культурную жизнь общества и вносят коррективы в процесс образования. Особая роль в этом процессе отводится народному искусству. Сохранение, восстановление и преумножение богатства народного искусства является одной из наиболее важных задач на данном этапе.

Народное искусство как отражение исторического и культурного наследия нашего народа активно влияет на формирование личности, вкуса, воспитывает любовь к родине, является благодатной почвой для художественного творчества.

Изучение национальной культуры и народного искусства является одной из важных и интересных проблем современной художественной педагогики. Создание нового искусства невозможно без знания истоков народного творчества. Веками лучшие традиции оттачивались и передавались из поколения в поколение как эталоны красоты, образцы вкуса, национальных особенностей, как часть культуры народа.

Тема курсовой работы - Традиционная тряпичная кукла как средство нравственного воспитания детей дошкольного возраста.

Предмет исследования - традиционная тряпичная кукла как средство воспитания детей дошкольного возраста.

Объект процесс воспитания детей дошкольного возраста средствами традиционной тряпичной куклы.

Глава 1. Культурно - историческая и педагогическая ценность тряпичной народной куклы в воспитании нравственности у детей.

Кукла - одна из интереснейших страниц в истории культуры. Человек соединен с куклой куда более прочно, чем мы сегодня можем представить. Кукла, повторяя человека и отталкиваясь от него, связана с ним физическими, психологическими и мировоззренческими связями. Трудно сказать точно, но кукла как детская игрушка появилась у славян около 1000 лет назад - это подтверждают раскопки под Новгородом. В Британском музее хранится тряпичная кукла, которая принадлежала маленькому римлянину, жившему за 3000 лет до нашей эры.

Кукла - знак человека, его игровой образ, символ, который фокусирует время, историю культуры, страны и народа, отражая их движение и развитие. В словаре русского языка С.И. Ожегова объясняется, что кукла - это детская игрушка в виде фигурки человека. По мнению других ученых - археологов, искусствоведов, - это любая фигурка человека, даже если она не является детской игрушкой. Тряпичные куклы, выполненные в народных традициях, это куклы, которых делали с использованием старинных техник и технологий,

С давних времен кукол делали из травы, веточек и лоскутков, и они символизировали то тайное, волшебное, что есть в человеческой душе.

Сегодня рукотворная тряпичная кукла выполняет новую коммуникативную функцию: она стала живым средством общения и приобщения к народному культурному опыту, в котором нам многое созвучно.

Условная человекоподобная фигурка когда-то выполняла магическую роль, служила оберегом. Она участвовала в обрядах и праздниках, в ритуальных событиях крута жизни, сопровождая рождение, свадьбу, уход к предкам.

Традиционная матерчатая кукла - это простейшее изображение женской фигуры. В ней нет ничего лишнего, она почти символ. Кусок ткани, свернутый «в скалку», лицо из льняного лоскутка, грудь из туго набитых шариков, коса - волосяная либо кудельная (то есть сделанная из льна или пеньки), наряд из пестрых лоскутков - вот такая была кукла. И не случайно. В тряпичной куколке причудливо сплелись отголоски древних верований и народный идеал красоты. Для тяжелой крестьянской жизни здоровье и красота - почти одно и то же. Недаром кукла такая устойчивая, что подчеркнуто широким подолом: сразу видно, как прочно она стоит на земле.

В традиционных текстильных куклах концентрируется весь предыдущий практический художественный и философский опыт народа. По законам народной жизни отслужившая вещь вновь включалась в круговорот жизни. Так, считалось, что ношеная ткань содержит в себе частичку жизненной силы человека. Помимо прочего, здесь ярко прослеживается и роль женщины - мастерицы, творца, хранительницы традиций, подчеркивается ее изначальная бережливость.

Сам процесс изготовления обрядовой текстильной куклы символизирует выделение объекта из мира природы. В замкнутом цикле ткань приобретает новые вещественные качества, подчиняясь общим законам народного искусства. Из ношеной бесформенной ткани «рождается» кукла, и таким образом ткани придается новое качество. Изношенные вещи рвутся на аккуратные полоски, квадраты, что символизирует переход от хаоса к порядку. Куски ткани складываются определенным образом, придавая изделию целостность.

В русских семьях к куклам относились бережно, передавали их по наследству. Известно, что девочки, не игравшие в куклы, впоследствии менее женственны. Между тем строгое разграничение по полу, когда мальчикам дарят только машинки, а девочкам только кукол - тоже заблуждение. Замечено, что если мальчики играют в куклы, то это расширяет их кругозор и развивает эмпатию - способность легко воспринимать точку зрения другого человека. Поэтому поиграть в куклы полезно и современным мальчикам, тем более что воспитательный момент, содержащийся в этих играх, напрямую касается и мальчиков.

Главной ценностью в русской семье были дети: чем больше детей, тем богаче этот род, все остальное определялось словом «достаток». Растить от трех до пяти детей было нормой, отсутствие же детей было большим горем: только бездетная семья могла распасться без осуждения окружающих. Поэтому магические и практические действия, направленные на будущее «чадородие», начинались еще с детства. Чем больше девочка играла с куклами и чем больше было у нее кукол, тем «богаче на детей» она была в замужестве. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое невесте, ведь девочек выдавали замуж с 12 лет: «молодуха» тайком играла с куклами, а потом они переходили к детям.

Внешний вид кукол и их внутренняя информативность всегда были отражением той картины мира, внутри которой жили люди.

В конструкциях русских тряпичных кукол чаще всего используется скрутка или обмотка куском (лентой) ткани. Символика процессов наматывания, накручивания в традиционной культуре изначально основывалась на той роли, которую они сыграли в мифологические времена - времена творения мира, «когда закрутилась и выкрутилась земля». Из скруток создается образ человека или мифологического существа.

Согласно этимологическим изысканиям, слово «кукла» родственно древнегреческому слову «kiklos», которое означает «нечто свернутое». Технология скручивания в рулончик полосок ткани выбрана не случайно: скручивание передает образ слоистого устройства так называемых тонких тел человека, образ постепенного воплощения в Срединном мире. В этом находят свое отражение представления о множественных слоях личности, подчеркивается повторяемость многих явлений окружающего мира.

Намотанная на веретено, спряденная нить устойчиво связывалась с темой времени, его протяженностью: «нить жизни», доля каждого человека медленно наматывалась на веретено его судьбы. Вера славян основана на том, что человек мог всего добиться сам и за свою долю сам несет ответственность. Направлению наматывания придавалось особое значение: наматывание «по солнцу» связывали с жизнью, наматывание «против солнца» использовали в гаданиях и магии, чтобы попасть в сферы «не жизни».

Традиционно считалось, что чем древнее способ изготовления вещи, тем значимее может быть ее роль в культуре. Нововведения с трудом усваивались тем обществом, где строго следовали «заветам предков». Поэтому несшитые куклы - куклы, которых не касалась игла, - могли использоваться в магических целях, например «охраняли» колыбель младенца.

Важна и роль материала, из которого создавалась каждая из таких кукол. Материал должен был быть «своим» - из своего дома и уже бывший в употреблении, старый. Использование поношенных тканей, остатков ниток было связано с экономией, так как их делали вручную, а это трудно и долго. Верили, что сделанный своими руками материал, «проживший» в доме, в семье, защитит, закроет ребенка от опасности. Роль куклы определялась использованной старой вещью: скатерть, праздничное полотенце, ткани от одежды отца, матери или других членов семьи. Например, кукла, сделанная из одежды отца, «охраняла» колыбель мальчика, а кукла, сделанная из праздничного полотенца, могла исполнять ту же роль по праздникам или в другое особо «опасное время».

Народная игровая кукла, как и игрушка вообще, является необходимым традиционным элементом воспитательного процесса. Через игру с куклой ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. Игрушка служила и служит своеобразным наглядным пособием для передачи ребенку знаний о материальном мире.

Кукла рассматривалась как эталон рукоделия - часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами, по ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Куклы были не только девичьей забавой: до 7-8 лет в них играли все дети - пока они ходили в рубахах. Но лишь только мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры быстро разделялись.

Народная кукла способствует передаче ребенку космогонических, нравственных, символических и мифологических знаний. Эта категория игрушек, по-своему уникальная, содержит символические знания предыдущих поколений.

Так, в русском и финно-угорском фольклоре часто упоминается, что Небеса имеют семь или девять уровней. На Седьмом небе находится сам Господь, а на нижних Небесах располагаются ангелы и божественные силы. Подобное воззрение, видимо, связывалось с образом радуги, имеющей семь цветов и рассматриваемой как мост для прохода душ в Небесный мир.

Моделью Небесного мира служила такая хорошо известная игрушка, как пирамида, состоящая традиционно из семи или девяти разноцветных колец, каждое из которых надевалось на центральную ось - «ось Мира» Однако со временем символика пирамиды и соответствующих ей игрушек стала забываться, и появились пирамиды с произвольным количеством колец.

Древнейшей моделью семи или девяти Небес, сохранившейся до наших дней, явилась кукла Пеленашка, представляющая из себя изображение женщины, нижняя часть фигуры которой запелената семью или девятью оборотами ткани. Для понимания данной символики отметим, что в глубокой древности еще во времена матриархата небо олицетворяли женские божества, а землю - мужские. Объяснялось это тем, что в древнейшие времена, когда основным источником пищи были охота и собирательство, женщина была основным хранителем традиций и истории племени. Она подвергалась меньшей опасности, чем мужчина, и могла передавать знания истории и навыки из поколения в поколение.

На Руси культ Великой Матери сохранился в повсеместном почитании различных икон с изображением Богородицы, а также в большом количестве церквей и посвященных ей монастырей.

Еще одним космогоническим символом, нашедшим отражение в народной игрушке, явилась модель Мирового дерева.

Как отмечает целый ряд отечественных и зарубежных исследователей, символ Мирового дерева присутствует во всех индоевропейских космогонических системах. Мировое дерево - это своеобразная модель Вселенной, где крона олицетворяет

Небесный мир, ствол связан с Земным миром, а корни - с миром Подземным.

Различные варианты Мирового дерева часто можно видеть во фрагментах русской вышивки. При этом традиционная народная кукла Мировое дерево носила своеобразный, благословляющий ребенка характер.

Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами - связать ребенка с оригиналами изображений.

Пока дети были маленькими, кукол шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потешку могла делать любая девочка. Матерчатая кукла - простейшее изображение женской фигуры: кусок тканины, свернутый в «скалку», тщательно обтянутое льняной белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов. Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, а иногда обращались к мастерице, бабе, у которой эти куклы получались очень хороши, и она делала их на заказ.

На Руси игрушки никогда не оставляли в избе где попало-их берегли в корзине или в ларчиках, в лубяных коробах.

В современной психологии роль кукол рассматривается в различных аспектах. Куклы выступают атрибутом детства, детской культуры и имеют особое значение для эмоционального и нравственного развития детей. Ребенок переживает со своей куклой события собственной и чужой жизни в эмоциональных и нравственных проявлениях, доступных его пониманию. Кукла или мягкая игрушка - заменитель реального друга, который все понимает и не помнит зла. Поэтому потребность в такой игрушке возникает у большинства детей, иногда она сохраняется и у подростков, и не только у девочек, но и у мальчиков.

Среди известных методов предупреждения и преодоления страхов в последние годы достаточное место занимает метод куклотерапии. Четкого определения куклотерапии пока нет: разные авторы относят куклотерапию либо к арт-терапии, либо к игротерапии, либо выделяют отдельно. Особенно полезна куклотерапия для пациентов, страдающих заболеваниями сердца.

Кукла для человека в детстве не обязательно «дочка» или «сынок», она - партнер в общении во всех его проявлениях.

Роль куклы в диалоге - «замена» реального контакта с человеком. А иногда сама кукла выступает в роли персонифицированного персонажа или субъекта. Многие отмечают, что изготовление кукол снимает стресс, усталость, поднимает настроение. Такой подход раскрывает значимость эмоциональных контактов для детей и показывает огромную роль кукол в развитии эмоциональной сферы личности ребенка.

Традиционная кукла выполняет и общую эстетическую функцию. Сам образ деревенской тряпичной куклы близок к фольклору. «Белолика, грудаста, и коса есть непременно, и уряжена хоть куда» - образный перепев, «потешный» эталон «бабьей красы», близкий по сути своей фольклорному образу «девицы-красавицы». В нем эстетизируются те же традиционные черты женской народной красоты: «белое и круглое лицо», «коса русая с лентой алою», «грудь высокая», и аналогично подробно обрисовывается костюм. Так что литературный образ становится почти видовым, иллюстративным: «Красна девица идет, словно павушка плывет. На ней платье голубое, лента алая в косе, на головушке перо».

Крестьянская тряпичная кукла - тоже поэтический, идеализированный образ, только наглядный, ощутимый, потому особенно яркий и впечатляющий. Не случайно в деревнях до сих пор помнят, как ладно сшитые лоскутные куклы ценились в крестьянском быту, казались красивыми - и неудивительно, ведь фабричные городские ткани оставались для деревни дорогими и праздничными вплоть до начала XX века, о чем напоминает народная песня: «Случай будет в Москву ехать - куплю два подарка: дорогие два подарка - кумач да китайку...» Становится понятным, почему тряпичная кукла в простом, казалось бы, наряде, в белой коленкоровой рубахе, синем ситцевом сарафане, завешенном передником из коричневого коленкора, с алой лентой в кудельной косе приобретала в крестьянском быту эстетическую ценность.

Не зря «хорошо слаженную» лоскутную самоделку дарили по праздникам и на именины детям, а на русской северной свадьбе такая кукла была сама «девья красота». «Уряженная» бусами, лентами, серебряными цепочками, она двигалась на подносе по свадебному столу под приговор: «Раздайкося, народ, девья красота идет ко столу дубовому, ко есть вам сахарным». Здесь, в обряде, поэтический песенный облик «девьей красоты» как бы материализован в кукле, которая символизирует прекрасный образ девичества. (39)

В другой свадебной величальной песне прославляется дом, где «хозяюшка веселая, будто куколка увитая», и здесь тоже кукла выступает как мерило женской красоты. Оказывается, не напрасно до сих пор живет в народе приговорка «как куколка» или «ты моя куколка досужая» - ее и сейчас употребляют в прежнем значении.

Для каждого ребенка кукла является той игрушкой, которая больше всего вызывает и оживляет представление о его собственной человеческой сущности. Играя с куклами, ребенок включается в мир людей: в игре он отражает свой опыт, в особенности то, что его волнует, воспроизводит действия знакомых людей или сказочных персонажей. При этом происходят одновременно два взаимонаправленных процесса: с одной стороны, ребенок выражает себя (свой опыт, свои знания и переживания, создает воображаемые им образы), а с другой - строит самого себя, осваивая раскрывающийся ему мир человеческих отношений и представлений.

В центре этих двух важнейших процессов находится кукла. С одной стороны, ребенок вкладывает в уста куклы, в ее кукольную сущность свои слова, мысли, переживания, то есть она является как бы внешним выражением внутреннего мира ребенка, его своеобразным «рупором». С другой стороны, та же кукла задает образ человека, который становится для малыша образцом для подражания, и именно через куклу в душу и в сознание ребенка проникают представления о человеке и связанных с ним категориях - красивом и некрасивом, хорошем и плохом, добром и злом.

Как любой вид творчества, искусство традиционной тряпичной куклы нуждается в бережном отношении, сохранении и дальнейшем развитии. Одна из задач современного этно-художественного образования - создание условий, способствующих развитию творческой личности и сохранению национального богатства русского народа. (39)

Тряпичная кукла - игрушка с ценными воспитательными качествами, которые признаны и культивируются в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству, декоративно-прикладному и текстильному дизайну.

Возрождение рукотворной тряпичной куклы следует оценить как вклад в сохранение и развитие отечественной культуры. Начинать знакомить с традиционной тряпичной куклой можно со старшего дошкольного возраста, однако наиболее содержательно эти занятия проходят с детьми 6-12 лет.

Традиционных русских тряпичных кукол можно разделить по назначению (табл. 1), по способу изготовления (табл. 2) по образу - на куклу-крестьянку и куклу-барыню. Кроме того, куклы делились по размеру на локтевые, ладонные, пальчиковые - названия говорят сами за себя.

Таблица 1. Виды традиционных тряпичных кукол по назначению

ИгровыеОбереговыеОбрядовыеСтолбушкиКуваткаНеразлучникиМалышок-голышокАнгелочекМировое деревоБарыняЛихоманкиМасленица и Домашняя МасленицаКукла на выхвалкуДень и НочьКолядаПростоволосаяПараскеваКостромаКукла с косойВепсскаяКукушечкаКукла наряднаяБабушкина куклаПокосницаДевка-БабаКолокольчикКупавкаУзелковаяКубышка-ТравницаКозаБабочкаБессонницаЗольная куклаЗайчикУтешительницаКузьма и ДемьянБерегиняКапустаКукла-оберег на удачное замужествоКуваткаМалышок-голышокМокрединаДесятиручкаОтдарок -на-подарокВеснянкаПеленашкаЖеланницаСвадебнаяУзелковаяКрупеничкаАрхангельскогородская столбушкаВладимирская столбушкаПасхальная голубка

Таблица 2

Виды традиционных тряпичных кукол по способу изготовления

Основа куклы - 2 прямоугольникаКуватки, Пасха, Неразлучники, Кузьма и Демьян, Десятиручка, Веснянка, Девка-Баба, Колокольчик, Пасхальная голубка, Узелковая, СвадебнаяКуклы, в которых голова представляет шарик, положенный в центр квадрата или прямоугольника, а руки сделаны из этого же квадрата по диагонали. Иногда на эту основу крепится грудьДень и Ночь, Ангел, Колокольчик, Покосница, Закрутка, Бессонница, Мировое дерево, ВепсскаяКуклы-столбушки, основа которых - скатка из тканиАрхангелогородская столбушка, Влади-мирская столбушка, Баба-Берегиня, ЛихоманкиКуклы, в основе которых мешочекЗольная, Зернушка, Крупеничка

1.1 Обрядовые куклы

Детской игрушкой кукла стала не так давно, а фигурки, изображающие человека, появились чуть позже, чем сам человек.

Люди создавали скульптуры богов, давали им имена, и теперь человеку было у кого просить помощи и защиты, было кому поклоняться. Так появились боги: Сварог, Дажбог, Макош, Перун и многие другие. Чаще всего богов изображали в виде человеческих фигур. Наверное, это были и самые первые куклы.

У наших предков, древних славян, был ужасный обычай: чтобы умилостивить богов, приносили в жертву людей. Но однажды предложили отдать в жертву вместо живого человека куклу. Взяли обыкновенное полено, обрядили его в платок и сарафан и принесли в жертву богам. Боги жертву приняли.

Так кукла-полено спасла человека. Эту первую славянскую куклу - игрушку для богов - назвали Коллодией. А отголоски мрачных обычаев сохранились в сказках, где от чудовища откупаются прекрасными девушками.

Появились и другие куклы, которых приносили в жертву разным богам: Кострома, Морена, Купава, Ярило, Русалка и Другие.

Обряды жертвоприношения с тех пор превратились в настоящие праздники: наряженных кукол с песнями носили на руках, водили вокруг них хороводы, затевали игры, а затем отдавали их богам - топили в реках, сжигали на кострах, разбрасывали по полям, взамен просили счастливой жизни, любви, хороших урожаев, здоровья.

Некоторые из этих обычаев сохранились. По сей день с песнями и играми сжигают чучело зимы - Дуню-Масленицу, а после лакомятся блинами - символами солнца. Мистический обряд стал веселой игрой, а кукла-полено и соломенное чучело - заменой жертв богам.

Обрядовые куклы были непременным атрибутом основных семейно-бытовых обрядов: рождения, свадьбы, ухода к предкам (табл. 3).

Таблица 3 Виды семейных обрядовых кукол

ОбрядыКуклыРодильныйПеленашка, Куватка, закруткиСвадебныйСвадебная на каравай, Неразлучники, Зольная, Закрутка, Утешительница, Свадебная, ПеленашкаПогребальныйЗакрутки и др.

Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. Они имели ритуальное назначение. При изготовлении обрядовых кукол соблюдались строгие правила, так же как при изготовлении оберегов.

1.2 Обереговые (обережные) куклы

С давних пор люди умели защитить себя и свой дом от бед, несчастий, сглаза. Они умели делать обереги. И эти обереги имели силу, они действительно защищали своих хозяев.

Оберег - амулет или волшебное заклинание, спасающее человека от различных опасностей, а также предмет, на который заклинание наговорено и который носят на теле в качестве талисмана. И сейчас они еще сохраняются в наших домах. Почти у каждого есть какой-нибудь оберег. Наверное, некоторые люди даже не понимают, что у них есть обереги: оберегать может просто какая-то вещь, которая им почему-то нравится. Во многих домах встречаются подковы, висящие на стене в прихожей, или венички, или домовой из холщового мешка, упрятанный в укромное место.

Обережных кукол было немало: их делали на рождение, на свадьбы, от сглаза, для дома, для родных и любимых мужчин, которые уходили надолго из дома и т. п.

Обережные куклы разделяются по функциям: продуцирующей, защитной, очистительной, заместительной (табл. 4).

Таблица 4 Виды текстильных обрядовых кукол по функциям

ПродуцирующиеЗащитныеОчистительныеЗаместительныеБогатствоКуваткаКукушкаПеленашкаЗольнаяТрясовицыКрестецСтолбушка с деткамиУтешительницаОчистительнаяЗерновушкаКузьма и ДемьянКупавкаДень и НочьСтолбушкаМартиничкиСвадебнаяВепсскаяМасленицаДесятиручкаБерегиняРусалкаКапусткаБессонницаКубышка

Куклы-заместители по-доброму представляли (дублировали) какого-то конкретного человека. Наверное, самая известная из них - сказочная кукла Василисы Прекрасной. Если помните, она олицетворяла собой умершую мать девушки, всегда была рядом, наставляла и давала дельные советы.

Таких кукол мастерили из одежды, принадлежавшей человеку-прототипу. Держали либо в красном углу избы, либо при себе. Например, все та же Василиса прятала свою куколку в кармане и везде носила с собой. Примечательно, что она даже кормила тряпичную наперсницу, что придавало последней магических сил.

Кукол-заместителей мастерили, когда кто-то покидал семью, например, если уходил в ратный поход муж или сын - тряпочный образ человека оставался в родном доме. Если вдруг с куклой приключалось что-то нехорошее, это считалось дурным предзнаменованием и для прототипа - семья начинала готовиться к худшему.

Также замещающая магия кукол нередко использовалась в обрядах рождения и погребения. Кукол-двойников «подбрасывали» злым духам, чтобы спасти живых (новорожденного младенца или членов семьи усопшего соответственно).

Куклы «прописывались» в русской избе на всю жизнь. В каждом доме, например, обязательно «проживали» куклы-лихорадки, которые были сделаны из тряпок по принципу традиционной игровой куклы. Они висели возле печки и оберегали хозяев от различных болезней.

Куколкой-оберегом пользовались, когда хотели избавиться от какой-нибудь напасти. Ее брали в руки, три раза поворачивали против часовой стрелки и приговаривали: «Отвернись злом, повернись добром».

1.3 Игровые куклы

В куклы играло и играет все человечество на протяжении многих веков. В быту русской деревни еще в первые десятилетия XX века тряпичная кукла была наиболее распространенной игрушкой. Даже в самых бедных крестьянских семьях обязательно были такие куклы.

Игру в куклы крестьяне не считали пустой забавой. Они верили, что чем усерднее играет ребенок, тем больше будет достаток в семье, а если с куклами плохо обращаться - неприятностей не миновать. Играли не только девочки и подростки, но и девушки на выданье, и даже замужние женщины.

Девушки приносили своих кукол на посиделки, в гости, в поле. И не зря - по красоте куклы судили о вкусе и умениях ее хозяйки.

Бывало, что девушка, выйдя замуж, брала с собой любимых кукол и играла ими в свободное от домашних хлопот время, пока у нее не рождалась дочка. Тогда куклы переходили к малышке по наследству. И даже совсем взрослые люди с удовольствием следили за детскими играми - целыми кукольными представлениями, долгими, обстоятельными.

В детских играх ярко отражалась жизнь деревни, ее трудовой быт, взаимоотношения людей. И сейчас можно услышать в деревне подробные рассказы о детских забавах прошлого. О том, как в свободное от домашних дел время собирались соседские ребята, сначала искали укромное место для игры и строили там шалаши из прутьев. Покрывали их соломой или травой и устраивали все, как в настоящем жилище: кухню, сени, горницу, хлев, сарай. Потом начиналась игра: парни уходили за дровами, пахать, косить, девушки оставались дома - стряпать, прясть, ткать холсты, нянчить детей. Все эти знакомые роли часто исполняли с куклами.

В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские, праздничные обряды. На игры собирались группами: зимой - в избе, летом - на улице. Каждая девушка приносила коробочку с куклами. Одним из самых любимых занятий, которое скрашивало скучные зимние вечера, была игра в свадьбу. Свадебный обряд - это целое представление - длительное, многоактное ритуальное действо, сопровождавшееся песнями и присказками. Закрепленная последовательность исполнения требовала от всех участников обряда знания традиции. Участие принимало множество кукол: невеста, жених, родители, подруги, друзья, сваты, гости. Интересно, что мужчин изображал просто кусок скатанной ткани, куклы мужского пола; появились в России только в XIX в.

Сцена за сценой развертывались сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня,; девичник. Кукле-невесте расплетали кудельную косу, и девочка в роли подруги голосила:

«Не светила, да рассветается»! А потом все участники игры пели хором «Уж ты Аксиньюшка!» После венчания кукле-невесте заплетали две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжной стол и наконец «молодых» оставляли вдвоем. Кукольная свадьба заканчивалась. Хозяйки собирали своих кукол и расходились по домам до следующей игры.

Детей увлекал сам процесс игры, ее ход, а не результат действия, как это бывает в жизни. В ней раскрывался мир детства, увлечений и интересов. Играющие по своему усмотрению сокращали или продлевали игру, вносили в нее новые ситуации или события. Особенно выделяли театрализованные моменты: долго кланялись и здоровались, пели, танцевали. Словом, игра была каждый раз импровизацией и вместе с тем поражала готовностью перейти в реальность. (39)

2. Особенности изготовления традиционных тряпичных кукол

«Нетрудное дело, да не всякому дается», - говорят в народе. Во-первых, чтобы куколка вышла крепенькой и ладной, нужна сноровка. А, во-вторых, главное искусство состояло в умении нарядить куклу.

По обычаю, тряпичных обрядовых кукол изготавливали женщины, поэтому их относят к женской продуцирующей, очистительной и защитной бытовой магии. Объяснялось это тем, что с древнейших времен, с эпохи матриархата, женщина была основной хранительницей традиций, знаний и навыков.

Многие обрядовые куклы по технологии изготовления были такими же, как куклы-игрушки. Девочки учились у старших и уже на уровне игры женщины следили за изготовлением кукол девочками.

Тряпичные обрядовые куклы были в основном женскими образами. В народных верованиях женские мифологические персонажи выступали покровителями судьбы, брака, плодородия, домашнего очага. Даже спустя века после официального принятия христианства языческая календарная, свадебная, родильно-крестильная и, частично, погребальная обрядность тесно переплеталась с обычаями, касающимися женских святых, и отчетливо проступала сквозь христианскую атрибутику. В ритуальной текстильной кукле часто сокрыт образ материнства, материнской силы и кормления. Символом кормящей матери с самых глубин прошлых лет считается наполненная для кормления деток грудь. У многих текстильных кукол грудь присутствовала обязательно.

Пожалуй, сегодня нам известны лишь несколько обрядовых мужских кукол - Андропушка, Кузьма и Демьян. Женские и мужские образы одновременно присутствуют в свадебных парных куклах.

Мужской типаж вовсе отсутствовать не мог - это противоречило бы интересам детской игры, ее логике. Значит, игрушечные мужички имелись, только не было надобности делать их столь же старательно, как другие куклы. Мужскую роль успешно выполняли условные знаки куклы - примитивно свернутые тряпичные куклы малого размера.

Есть у тряпичной куклы яркий типологический признак - грудь. Она обозначалась обязательно и самым тщательным образом, как бы примитивно ни была устроена и оформлена вся кукла. «А грудь - это дело особое. Делали так, чтобы хорошо выдавалась, чтобы попышнее была да покрасивее». В крестьянских куклах из ткани явно прослеживается генетическая связь игрушки с культом плодородия и материнского начала. Не случайно кукла - один из древнейших и типичных видов в истории игрушки.

Кукол мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. А потому в процессе изготовления не использовали ни ножниц, ни иголок - ну кто же станет резать и колоть будущего хранителя и защитника?

Если по краю остается бахрома - ничего, не страшно. Так даже колоритнее, сразу видно - ручная работа. А если поискать утешительное объяснение у знатоков обережной символики, то можно наткнуться на интересную мысль: ровная структура тканевого плетенья отражает упорядоченность мира, а распущенная нитяная бахрома -- вселенский хаос. Хорошо, когда в кукольном обереге присутствует и то и другое, символизируя пограничность объекта.

Нити рвали руками, так же поступали и с тканью - лоскутами ношеной одежды или бывшего в использовании постельного белья. И обязательно использовали ткань природную (натуральную) и «счастливую» - ту, что носили в хороший жизненный период, не омраченный ни бедами, ни стрессами.

Детали кукол не сшивали, а связывали между собой, приматывали одну к другой. В некоторых случаях навивали нити «по солнышку» (то есть с востока на запад), в других - по особой схеме, избегая повторных витков. При этом формулировали желания, напевали, приговаривали или читали молитвы и только в редких, специальных случаях хранили полное безмолвие.

Отсюда и положительная энергетика, которую мы, глядя на результат, неосознанно чувствуем даже сегодня. Отсюда ощущение уюта, спокойствия и тепла. Специалисты называют этот эффект симпатической магией, то есть способностью вещей воздействовать друг на друга на расстоянии, передавая импульсы посредством чего-то весьма похожего на эфир. Может ли на самом деле материализовываться тайная волшебная симпатия и связывать изготовителя с обрядово-обережной куколкой - неизвестно. Но что-то архетипическое в подобном процессе определенно есть.

Примечательно, что в большинстве случаев кукол оставляли безликими. В народе безликость куклы объясняется просто: «Лицо куклам не мазали, нечем раньше было, да и не умели», «Помнится, лицо нашим самодельным куклам всегда отец наводил, самим-то так не вывести, а то, чтоб не портить, так и совсем белым оставляли. Да и красиво это считали - белолица кукла, и тряпицу на лицо старались положить из отбеленной, чистой самотканины». В самом деле, «отметить» кукольное лицо казалось всего труднее, ведь не всякий склонен к художеству. К тому же и изобразительные средства были ограничены. Еще в первые десятилетия XX века не в каждой деревенской избе имелись, например, чернила, ручки, карандаши, тем более цветные, краски и кисти вообще считались диковинкой. Однако первопричину безликости куклы нужно искать в ином.

По традиционным представлениям самых разных народов именно через рот, нос, глаза и уши духи-покровители и духи-помощники вселяются в свои изображения. Отсутствие лица было знаком того, что кукла - вещь неодушевленная, а значит, безликая кукла не сможет быть двойником какого-либо человека и никто не причинит живому человеку зло через такую куклу. Она должна была принести ему благополучие, радость, здоровье. В безликости и отразилась прежде всего обережная функция куклы.

Со временем белое лицо, утратив свой древний смысл, стало неотъемлемым признаком кукольной красоты. Лишь в некоторых случаях лицо обозначали крестом из цветных ниток. Это связано с древними представлениями, с древнейшей ролью ритуальной куклы как магического предмета. Радужный крест, который вышивали сельские женщины Среднего Приднепровья на кукольных лицах, являл собой солнечный знак и делал куклу оберегом. А еще позднее под влиянием городской игрушки мастерицы легко заполняли безликую холщовую тряпицу на головах-шариках матерчатых кукол разными изображениями лица.

Интересный момент: лицевую часть головы называли не лицом, а рожицей. Считали, что рожица - это то, с чем младенец рождается, а лицо - это маска, личина.

Безликость кукол заложена древнейшими верованиями, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Представления о сглазе и порче, а также появление чадры, закрывающей лицо женщины, также связаны с культом; этой богини: по одной из версий в древнегреческой мифологии, ее вырожденным потомком явилась Медуза Горгона, убивающая своим взглядом. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения Богини Матери - «неолитической Венеры» - не имеют лица.

В мифологическом сознании наших предков голова олицетворяла Небо, считалась источником всех жизненных сил

человека, связывая его с Космосом. В кукольную голову женщины вкладывали очес собственных волос и шерсти животных, из кудели, пакли, клубка ниток, что, видимо, связано с обращением к женскому божеству Мокоши, прядущей нити человеческих судеб, а затем к Параскеве Пятнице - покровительнице прядения и ткачества. Такую клубковую куклу делали и дарили, чтобы жизнь хозяйки, была, подобно нити, длинной и прочной, а сама она стала умелой «тонкопряхой». В головной узелок прятали даже птичье гнездышко - свидетельство связи куклы с небом, где обитают птицы, и, одновременно,- пожелание девушке «свить свое гнездо», обзавестись домом и семьей.

В куклах-столбушках скрученная в тугой столбик ткань, образуя в торце четкий спиральный узор, символизировала плодородие и благо. Признаки человека в тряпичной кукле просты: тело - плотная тряпичная трубочка, на которой при помощи линий шеи и пояса расставляются основополагающие акценты. Если есть шея, значит, есть голова, значит, становится понятно, где верх и где низ. Если есть середина туловища, значит, есть живот и пуп, который символически обозначается узлом, завязанным на нитке, значит, становится понятно, где лицо и где спина.

Считалось, что пуп (пуповина) - самое важное место на человеческом теле. Именно здесь была сосредоточена вся жизненная сила человека, запас которой давался ему при рождении. Обрезание и завязывание пуповины определяло количество этой силы, ее старались направить в положительное русло. Для этого девочкам пуповину отрезали на прялке, чтобы была искусной пряхой, а. мальчику - соответственно на топоре.

Именно в области пупа повязывался пояс. Пояс обозначал середину человека, а узел, на который он завязывался, был своеобразной «культурной пуповиной». Пояс в традиционной культуре обязательно носил каждый человек, именно с обряда опоясывания и начиналось приобщение новорожденного к человеческому миру. До совершения этого обряда новорожденный не считался человеком.

Первый пояс дарился крестной матерью после обрядов очищения и крещения при переносе младенца из бани, где обычно могли происходить роды, в дом.

Как было сказано ранее, делали кукол в основном женщины - хранительницы родовых традиций еще со времен эпохи матриархата. Многие куколки настолько миниатюрны - не больше мизинца, что справиться с ювелирной работой способны лишь проворные женские пальчики, кроме того, прекрасная половина человечества всегда отличалась особым созидательным даром, который в те далекие времена очень ярко проявлялся в быту. К тому же, как по сей день утверждают поэты, каждая женщина - чуть-чуть колдунья.

Колдовской подход проявлялся и в запретах на изготовление обрядово-обережных кукол. К примеру, их нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время: в праздничные и выходные дни, но также ночью и по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем (нитками, пряжей, холстами) «работают» духи и нечистая сила (в частности, кикиморы и русалки). Зато занятия рукоделием в «хорошее» время (особенно в зимний сезон) приветствовались и нередко проводились мастерицами массово, в форме девичьих посиделок с длинными разговорами, шутками и песнями. Помните пушкинское: «Три девицы под окном...»?

Еще одна интересная особенность - изготовление обрядово-обережных кукол в один прием, без откладывания начатого процесса ни «на завтра», ни «на потом». Причиной тому старинная примета: дело, сделанное во второй раз, перечеркивает то, что было сделано в первый. Поэтому наши с вами прапрабабушки не мели избу в две метлы, не ставили хлеб в печь два раза и считали, что нечисть можно убить исключительно с одного удара («прихлопнешь второй раз - оживет и ускачет, зараза»).

Текстильные куклы имели размер ладони, пальцев, иногда достигали длины руки до локтя. Например, Трясовицы-сестрицы были размером с мизинец, а Кумоха - высотой в указательный палец; кукла, которую повитуха клала на свадьбе невесте на колени, была размером в полено; Вепсская кукла, куклы

Богатство, Утешительница - высотою в ладонь. Размер тайной женской куклы на веретене определялся размером веретена. Обрядовые текстильные куклы использовали как для семейных, так и для общественных обрядов - в зависимости от этого они могли различаться по величине. Например, Малая Масленица, предназначенная для семейных обрядов, была небольшой, около 30-40 см в высоту, а высота Большой Масленицы, изготавливаемой для народных гуляний во время масленицы, превосходила человеческий рост. В Поморье, когда муж уходил в море, жена делала в рост мужа куклу-заместителя и одевала ее в одежду мужа. Такую куклу кормили, с ней советовались.

Картина мира предков представляет нам пространство дома как живое, одухотворенное. Между жильцами дома и его духом шел диалог - часто через кукол. Ритуальную куклу, на которую наговорено заклинание, славяне тщательно берегли. Ей отводили специальное сокровенное место в избе, ставили в красный угол, прятали в сундук, клали в приданое. По народным поверьям, оберегающие куклы несли в себе только доброе начало. Для охраны от темных сил, ссор, болезней некоторых из них традиционно ставили где-нибудь в доме на уровне или выше головы человека, часто в красный угол.

Так, в красном углу, всю зиму обычно стояла кукла Крупеничка, которая хранит силу урожая. Там же стояла и Очистительная куколка. Чтобы сохранить мир в доме, хозяйка после ссоры символически выметала ею сор из дома.

Защищающих от болезней кукол Трясовиц хранили рядком на печке. Печная труба, наряду с окном, дверью, подполом, чердаком, в традиционной культуре представляется как открытая граница, посредник между этим и потусторонним мирами. Согласно славянским верованиям, через трубу пролезают в дом духи болезней, духи судьбы - на этой границе располагали Трясовиц.

Некоторые куклы могли менять свое местонахождение. Обычно хранимые в избе, такие куклы в определенные моменты обряда меняли место. Малую Масленицу хранили в красном углу, но во время масленичной недели выставляли на окно.

К таким куклам относится и тряпичная кукла Куватка, которую за две недели до рождения ребенка будущая мать. помешала в колыбель, чтобы кукла «согрела» ее. После рождения ребенка ее вешали над кроваткой: считалось, что она отгоняет злую силу.

Известно также о существовании специальной куклы, которую женщина делала только для себя (кукла на веретене). Такая кукла хранилась в потаенном месте, мужчинам строго запрещалось видеть и трогать ее. Для этого у женщины был сундук, закрытый на ключ.

В традиционной культуре уральского народа манси местом наивысшей сакральной значимости является чердак. Там хранятся семейные пубы - духи-покровители дома и семьи.

Заместительных кукол иногда прикрепляли на внешней стороне дома. Так делали на Русском Севере, когда парень уходил в армию.

Сделанную по заказу или для продажи тряпичную обрядовую куклу не покупали, а своеобразно выкупали. По старинным правилам, ее выбирали из большого количества кукол. Тот, кто хотел иметь ее в доме, клал на место куклы выкуп - деньги, вещь, продукты, ткани и т. п.

Большое внимание уделяли кукольному наряду. Платье шили целиком из кумача или пускали красную ленту по подолу, поясу, вороту и рукавам - славяне считали, что красный цвет бережет от сглаза и увечий. Узор, которым расшивали наряд, тоже не был случайным - каждый его элемент имел магическое значение. Слово «узор» и значило надзор, присмотр. Поэтому на платье вышивали, например, круги, кресты, розетки - знаки всемогущего солнца. Фигурки женщин и оленей символизировали плодородие, волнообразные линии - землю, а вертикальные - деревья, вечно живую природу.

В некоторых литературных источниках для изготовления куколки рекомендуется использовать традиционные цвета с особенной смысловой нагрузкой. Например, красный символизирует жизнь и плодородие, белый - чистоту, праведность, порядок. Продуцирующая семантика красного реализуется в свадебном обряде, в календарно-хозяйственной обрядности, где символизирует изобилие, плодородие. Так, красной пряжей, ниткой или платком подвязывают последний сноп. В родильных обрядах красный цвет выступает как символ жизни, здоровья - красной нитью перевязывали пуповину.

Ритуальная функция белой ткани происходит из представлений о ее символической чистоте, правильности, порядке, ведь ткань произведена по очень строгим правилам. Кукла является медитативным предметом (с ней общаются, через нее просят), по сути - посредником между миром земным и миром иным. Кукла - способ соединения сфер жизни и смерти. С появлением в жизни народа новых промышленных тканей яркой раскраски обрядовая кукла стала ярче, ее стали наряжать в яркие куски ситца.

Но если нет под рукой необходимых лоскутков - не беда. Из века в век, с развитием текстильной промышленности, менялась и цветовая гамма народных обрядово-обережных кукол. Так что используйте то, что есть.

Самую первую обрядово-обережную куклу, сделанную своими руками, дарить или отдавать не принято - плохая примета.

2.1 Задачи работы с детьми на занятиях по традиционным тряпичным куклам

Работа по приобщению детей к традиционной тряпичной кукле предусматривает решение следующих воспитательно-образовательных задач.

  • Прививать интерес и любовь к русской тряпичной кукле как виду народного художественного творчества.
  • Содействовать развитию эстетического восприятия образцов народной игрушки, способности эмоционально откликаться на воздействие художественного образа.
  • Знакомить с народными традициями, в которых были задействованы лоскутные куклы.
  • Формировать знания, умения, практические навыки работы с текстильными материалами и умения самостоятельно создавать художественные изделия в традициях народного искусства.
  • Развивать у детей творческие способности, стремление к самостоятельному творчеству.
  • Учить грамотно подбирать цветовую гамму материалов для изготовления народных кукол.
  • Дать знания по использованию инструкционно-технологических карт при работе по изготовлению кукол.
  • Формировать творческое отношение к качественному осуществлению художественно-продуктивной деятельности.
  • Прививать любовь к обычаям предков, трудолюбие, художественный вкус.

Дети должны знать общие сведения о народных ремеслах, обрядах и традициях, историю народной тряпичной куклы; грамотно подбирать материалы для изготовления куклы, учитывая цветовое решение; освоить технологию изготовления народной куклы.

2.2 Основные принципы обучения детей изготовлению традиционных тряпичных кукол

тряпичный кукла дети воспитательный

Русская культура сильна своими традициями, и сегодня не утратилась духовная ценность традиционной куклы и ее прекрасная способность дарить детям радость.

Основополагающими принципами приобщения детей к народным тряпичным куклам являются:

  • постановка точной цели, опора на четкое представление и знание того, что необходимо, можно и нужно развивать средствами народного искусства в целом и на занятиях по ознакомлению с традиционной тряпичной куклой в частности. Необходимо ответить на вопрос, для чего нужно ребенку овладевать художественно-практическими навыками, какие психические процессы и личностные качества дает возможность развивать в человеке работа по изготовлению лоскутной куклы;
  • поставленные цели и задачи должны коррегироваться особенностями конкретного возраста, уровнем общего психического развития детей, индивидуальными различиями в природных задатках и уровне созревания разных структур. Дети приходят с разным уровнем развития, сам темп обучения очень индивидуален и избирателен. Данный принцип должен учитываться при отборе художественного материала, текстов, иллюстраций, содержания, форм и методов, которые на данном этапе развития ребенка будут наиболее эффективными и приведут к желаемому результату;
  • поэтапное формирование художественно-творческих способностей (Л.С. Выготский, П.Л. Гальперин);
  • развитие предполагает активное включение в него самого ребенка. Процесс этот происходит изнутри, а внешняя среда создает для этого либо благоприятные условия, либо тормозит его;
  • обязательный внешний, фиксируемый контроль за развитием тех качеств, которые поставлены как цель деятельности;
  • принцип учета реальных возможностей при обеспечении материальными и информационными ресурсами;
  • принцип ориентации на потребности общества и личности ребенка;
  • единство восприятия и созидания в процессе интеграции различных видов художественной деятельности;
  • постоянство связи с жизнью через привлечение в беседах о народном декоративно-прикладном искусстве эмоционального и визуального опыта детей, их воспоминаний, переживаний, жизненных наблюдений. Данные принципы универсальны для реализации в различных творческих объединениях детей.

Основные методы обучения детей изготовлению традиционных тряпичных кукол

·Комплексный подход к выбору методов - необходимое условие оптимизации процесса приобщения к народным тряпичным куклам. Для последовательной реализации педагогических задач на занятиях целесообразно использовать следующие методы обучения.

  • Методы эмоционального стимулирования художественно-практической деятельности
  • Создание ситуации успеха: подбор для занятия ряда заданий нарастающей сложности, дифференцированная помощь детям в выполнении учебных заданий одной и той же сложности (карточки-консультации, технологические карты).
  • Поощрение: похвала ребенка, положительное стимулирующее оценивание, одобрение выбранного ребенком направления деятельности или способа выполнения задания.
  • Использование игр и игровых форм организации: игровые ситуации, игровые «оболочки», дидактические игры и др. Создание на занятиях игровой, сказочной атмосферы посредством разыгрывания небольших сюжетных сцен с помощью изготовленных детьми кукол позволит раскрепостить замкнутых, малообщительных детей. «Оживляя» куклу, ребенок фактически отрабатывает механизм саморегуляции. На образном уровне он «держит себя в руках», учится адекватно выражать свои чувства. Кукла является хорошим средством самовыражения для чрезмерно застенчивых детей. Эмоционально откликаясь на задания, дети полностью включаются в работу. Эмоциональная возбудимость ребенка - основной источник яркой выразительности его творчества. Где эмоциональность, переживание, там и выразительность. Таким образом, создание игровой ситуации позволяет решать практические художественно-творческие проблемы.
  • Создание ярких наглядно-образных представлений через восприятие искусства, природы, музыки, художественной литературы и т. д. с целью вызвать чувство удивления, восхищения и желание изготовить тряпичную куклу.
  • Методы развития познавательного интереса
  • Создание познавательной ситуации: удивительные факты, загадки и т.д.
  • Создание ситуации творческого. В зависимости от возраста следует организовывать предварительно-подготовительную работу. В разных вариациях она может включать в себя знакомство с литературой по народному творчеству и народному костюму в библиотеке, сообщения ребят по итогам творческого поиска, подбор иллюстраций, выполнение эскизов в качестве домашнего задания.
  • Иногда можно планировать в предварительную работу задания с наглядным материалом: зарисовки и репродукции подлинных тряпичных кукол, репродукции работ художников, использовавших народный и светский костюм, альбомы по истории костюма, работы мастеров, работы профессиональных художников-игрушечников, лучшие работы детей.

Создание креативного поля: свободный выбор темы, задания, содержания, альтернативного решения.

Волевые методы

Предъявление учебных требований - информирование об обязательных условиях деятельности, поведения.

Формирование ответственного отношения к работе.

Оперативный контроль; с целью выявления затруднений у детей и пр.

Социальные методы

Постановка системы перспектив: участие в конкурсе, «Подарок для...», «Подготовка к празднику», организация выставок. Развивающая кооперация (совместное проектирование, поиск оптимальных способов решения задания): создание ситуации взаимопомощи, сотрудничества, заинтересованность результатами коллективной работы.

На занятиях по изготовлению кукол развивается воображение детей. Одним из путей является создание ситуаций уподобления. Например, при работе над куклами-оберегами предложите детям представить быт людей того времени, их представления о жизни, отказавшись от инструментов, попытаться выполнить куклу так, как это делали в старину. Обратите внимание детей на то, что народные игрушки делались без всяких выкроек, чертежей, рецептов: все их параметры определялись величиной ладони, пальцев, горсти, руки - до локтя, до плеча. Следует сосредоточить внимание ребят на точности движений рук, аккуратности и тщательности при выполнении работы.

Необходимо включать задания, связанные с формотворчеством, когда дети перерабатывают реальную форму в декоративную. Создание куклы требует определенной меры условности. Детей надо научить анализировать формы человеческого тела и сопоставлять их с пластическими возможностями имеющихся материалов, выстраивать (в воображении и практически) возможные варианты их использования, добиваться получения желаемого результата разными способами.

Немаловажным моментом в развитии творческой активности и воображения является подготовка художественных материалов. Детей надо не только научить навыкам работы с различными художественными материалами, дать знания их свойств, но и предоставить возможность самостоятельно выбрать матерная для решения того или иного художественного образа.

Ребенок наблюдает, накапливает запасы образов и сведений, пытается размышлять, систематизировать свои знания, творчески их перерабатывать. Но наряду с этим он воспринимает опыт, накопленный теми, с кем он общается, а через них - всеобщий исторический опыт человечества. Ребенок подражает, и роль подражания во всей его жизни, деятельности, творчестве чрезвычайно велика.

Не следует противопоставлять воспроизводящую, чисто исполнительскую деятельность детей и творческую. Воспроизводящие и творческие работы органически связаны между собой. Как в воспроизводящих действиях содержатся элементы творчества, так и творческие действия непременно включают воспроизведение ранее усвоенных знаний и умений. При этом уровень и объем творческих элементов в деятельности детей повышается по мере накопления их опыта.

Детское творчество заключается не столько в создании новых способов решения образовательных задач, сколько в своеобразном комбинировании уже освоенных, известных им приемов и способов действия. Дети, как правило, ничего объективно нового не открывают и не изобретают. Познавая новое, они делают открытия для себя, и очень важно, чтобы эти открытия они делали осознанно и самостоятельно.

Руководя обучением, следует привлекать детей к решению творческих задач разного типа: повтор показанных педагогом способов выполнения, вариации, импровизация.

При повторе главная задача состоит в том, чтобы повторить традиционные приемы выполнения куклы. Необходимо отметить, что в результате выполнении одного и того же задания все куклы получаются разными: на характер кукол накладывает отпечаток индивидуальность учащегося.

В вариативных заданиях дети имеют большую свободу в выборе материалов при изготовлении и декорировании костюмов для своей игрушки.

Наиболее сложная задача - это импровизация с целью создания образа куклы, декоративного решения ее костюма. Ритм орнаментов, цвет, фактура материалов разнообразна. Они могут исполняться как по мотивам народного творчества, так и на основе более опосредованной, отдаленной ассоциации, выходя за пределы традиций. Импровизации используются на этапе, когда дети овладели традиционными способами изготовления куклы и готовы создавать собственные оригинальные изделия.

Система художественно-творческих задач построена с таким расчетом, чтобы обеспечить их решение последовательно в процессе освоения программы.

Заключение

Искусство традиционной народной куклы как любая из традиций, нуждается в бережном отношении, сохранении и дальнейшем развитии.

Народная кукла была многофункциональной: в одном и том же обличье она могла выполнять разные роли. Детская забава, средство воспитания, предмет магии, праздничный подарок, свадебный атрибут, украшение -- все эти ее значения сплетались воедино, в одну самую главную функцию - духовную функцию общения. Кукла рождалась в деревенской семье, в живом разговоре матери с дочкой, бабушки с внучкой, на глазах братьев, сестер, сверстников. Все отношения в деревне, в том числе и семейные, носили публичный характер: свадьба, похороны, праздники и другие обряды. Коллективным было и искусство. Деревенские люди всегда стремились к общению, потребность в котором была жизненно необходима и выражалась буквально во всем: в поступках, в поведении, в вещах, в труде, в творчестве. Потребность эта четко выражалась и в кукле. Она была одним из тех веками проверенных средств, с помощью которых старшее поколение могло передать, а младшее принять, сохранить и передать дальше важную часть накопленного жизненного опыта. Насквозь пропитанная житейским духом, кукла тянула живую ниточку связи с народным культурным наследием, с прошлым - далеким и все равно близким. Потешная копилка народной памяти - в этом заключена основная духовная ценность народной тряпичной куклы.

Из поколения в поколение переходят традиции ремесла и искусства игрушки, передаются народные представления о жизни, труде, красоте. Рукотворные изделия, и в их числе куклы, всегда были нужны людям не только для практических целей: они связывают людей с опытом прошлого, с местной традицией, национальной культурой.

Список литературы

  1. Андреева, И.В. Традиционная и авторская игрушка / И. В. Андреева // Народное искусство: сквозь века. - Челябинск, 2007. - С. 137-154.
  2. Арапова-Пискарёва Н.А. О развитии программного обеспечения в среде дошкольного образования // Управление ДОУ. 2005. №5. С. 64-72.
  3. Афанасьева С. Дебют. Программа по основам художественного ремесла. («Детский сад от А до Я» №6/2005).
  4. Бахтин, М.М. Литературно-критические статьи / М. М. Бахтин. - М.,1986.
  5. Грибовская А. Ознакомление дошкольников с народным декоративно-прикладным искусством. («Ребёнок в детском саду» №6/2006).
  6. Дайн Г.Л.: Русская народная игрушка. - М., 1981; Русская игрушка. - М., 1989; Игрушечных дел мастера. - М., 1994; Детский народный календарь. - М., 2001; Русская тряпичная кукла. - М, 2007. - (в соавт. с М. Б. Дайн).
  7. Дайн, Г.Л. Детский народный календарь / Г.Л. Дайн. - М.: Дет. лит., 2001.- 159 с, ил.-(Знай и умей).
  8. Дайн, Г.Л. Игрушечных дел мастера: кн. для уч-ся / Г.Л. Дайн. - М.: Просвещение, 1994. - 288 с, ил.
  9. Дайн, Г. Л. Народная игрушка: искусство и технология: статьи / Г. Л. Дайн. - Челябинск, 2007. - 61 с.
  10. Дайн, Г.Л. Русская игрушка: альбом / Г.Л. Дайн. - М.: Совет. Россия 1987.-198 с, ил.
  11. Дайн, Г.Л., Дайн М. Б. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технологии / Г.Л. Дайн, М.Б. Дайн. - М.: Культура и традиции, 2007. - 119 с.
  12. Дайн, Г.Л., Дайн, М. Б. Русская тряпичная куют / Г.Л. Дайн, М.Б. Дайн.-М., 2007.
  13. Жили-были…: Рус.обрядовая поэзия / Сост. Г.Г. Шаповалова, Л.С. Лаврентьева - СПб.: Русско-Балт. Информац. Центр БЛИЦ, 1998.
  14. Комарова, С.,' Катушкин, М. Кукольные люди: культурологический очерк / С. Комарова, М. Катушкин. - СПб.: Абрис, 1999. - 128 с.
  15. Котова, И.Н., Котова, А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла / И.Н. Котова, А.С. Котов. - СПб.: Паритет, 2003. - 240 с.
  16. Кудимова, М. Козетта и один Бартрам / М. Кудимова // Согласие. - . 1991.-№4.
  17. Куклы мира. - М.: Аванта+, 2003. - 184 с, ил. - (Самые красивые и знаменитые).
  18. Лавриненко Н. Этнопедагогика. Её роль в развитии творческих способностей студентов. («Дошкольное воспитание» №12/2006).
  19. Локальные традиции народной культуры в конце XX века: Материалы региональной научно-практической конференции (Курган, 14 декабря 2001 г.) /Мин-во образования РФ; КГУ. - Курган: Изд-во КГУ, 2002.
  20. Лотман, Ю. М. Куклы в системе культуры / Ю. М. Лотман // Лот- ман, Ю. М. Об искусстве. -СПб., 1998.
  21. Максимов Ю.В. У истоков мастерства: Народное искусство в художественном воспитании детей. Из опыта работы. - М.: Просвещение.
  22. Методические рекомендации к Программе воспитания и обучения в детском саду / Под ред. М.А. Васильевой, В.В. Гербовой, Т.С. Комаровой. - М.: Издательский дом «Воспитание дошкольника», 2005.
  23. Микляева Н. Методика разработки авторской программы. («Детский сад от А до Я» №3/2006).
  24. Мужики и бабы. Мужское и женское в русской традиционной культуре: иллюстрированная энциклопедия. - СПб.: Искусство - СПб., 2005. - 688 с, ил.
  25. Музейная педагогика: Из опыта методической работы / Под ред. А.Н. Морозовой, О.В. Мельниковой. - М.: ТЦ Сфера, 2006. - 416 с. - (Программа развития).
  26. Народное искусство в воспитании детей / Под ред. Т.С. Комаровой. - М.: Педагогическое общество России, 2005.
  27. Науменко, Г.М. Этнография детства: сборник фольклорных и этнографических материалов / Г.М. Науменко. - М.: Беловодье, 1998. - 390 с, ил.
  28. Об искусстве. - СПб., 1998.
  29. Пропп, В.Я. Исторические корни волшебной сказки / В.Я. Пропп. - М.,2000.
  30. Путилова, Е. Ленинградская литература 20-х - 30-х годов, и мир детства / Е. Путилова // Дет. лит. - 1993. - № 3.
  31. Русская игрушка: Из коллекции художественно-педагогического музея игрушки АПН СССР, г. Загорск / авт.-сост. Г.Л. Дайн. - М., 1987.
  32. Русские дети. Основы народной педагогики: иллюстрированная энциклопедия. - СПб.: Искусство - СПб., 2006. - 566 с, ил.
  33. Русские обычаи, обряды, предания и суеверия / Сост. А.В. Копылова. - М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003.
  34. Сажина С.Д. Составление рабочих учебных программ для ДОУ. Методические рекомендации. - М.: ТЦ Сфера, 2006 - 112 с. - (Библиотека руководителя ДОУ).
  35. Сто сказок Южного Зауралья: учебное пособие / М-во образования и науки Рос. Федерации, Кург. Гос. Ун-т; [Сост., науч. ст. и коммент.: В.П. Фёдорова; Е.В. Рычкова]. - Курган: Редакционно - изд-ий центр Кург. гос. ун-та, 2005.
  36. Тихонова О.Г. Дошкольнику о музейной культуре.: Методическое пособие для воспитателей, педагогов ДОУ и родителей. - М.: АРКТИ, 2006.
  37. Туранина Н. Формирование этнокультурной компетентности дошкольника. («Дошкольное воспитание» №8/2006).
  38. У кота - баюна: Кн. для семейного и детского досуга: Дет. фольклор Зауралья / Сост. В.П. Фёдорова - Челябинск: Юж. - Урал. кн. изд-во, 1992.
  39. Шайдурова Н.В. Традиционная тряпичная кукла: Учебно-методическое пособие - СПб ООО Издательство Детство пресс, 2011
  40. Шангина, И.И. Русские девушки / И.И. Шангина. - СПб.: Азбука-классика, 2007. - 352 с, ил.
  41. Шангина, И.И. Русские традиционные праздники / И. И. Шангина. -. СПб.: Азбука-классика, 2008. - 336 с, ил.

Похожие работы

 

Не нашел материала для курсовой или диплома?
Пишем качественные работы
Без плагиата!