Тема: Славянское язычество: боги, обряды и верования

  • Вид работы:
    Реферат
  • Предмет:
    Культурология
  • Язык:
    Русский
  • Формат файла:
    MS Word
  • Размер файла:
    13,68 Кб
Славянское язычество: боги, обряды и верования
Славянское язычество: боги, обряды и верования
Вы можете узнать стоимость помощи в написании студенческой работы.
Помощь в написании работы, которую точно примут!













Реферат

Славянское язычество: боги, обряды и верования

Богаткова Надежда











Москва 2013

Введение

В религиоведении язычеством называются различные религиозные представления, обряды и культы разных народов мира, существовавшие до их обращения в мировые религии.

По сути, язычество является необходимой стадией развития любой религии и представляет собой смесь первобытных представлений человечества о высших силах. Поэтому религия древних славян является одним из вариантов общечеловеческого языческого массива и позволяет найти много общего с формами язычества других народов.

Древнеславянское язычество просуществовало очень долгое время и постоянно преобразовывалось и изменялось под влиянием различных факторов. Жизнь общества и развитие славянской культуры были неразрывно связаны с языческими верованиями. После крещения Руси старая вера не была искоренена, и в сознании людей произошла интеграция двух религий. До сих пор в нашей жизни можно заметить отклики язычества, например, празднование Масленицы.

Я решила рассмотреть тему язычества древних славян для того, чтобы поподробнее познакомиться с религией предков, узнать каким образом она влияла на жизнь людей. Мне интересен принцип формирования религии: отождествление природных явлений с высшими силами, способными всячески влиять на жизнь людей.

Работая над рефератом, я пользовалась несколькими книгами. Наиболее компетентной и информативной мне показалась работа Т. А. Волошиной и С. Н. Астапова «Языческая мифология славян». В этой книге подробно рассматриваются теории и гипотезы о верованиях древних славян, а также связь между религиозными представлениями разных народов.

Для общего ознакомления с образами божеств и духов природы я использовала справочник Ф. С. Капицы «Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы», где были соединены наиболее известные описания языческих персонажей.

Цитаты, включающие описания богов и некоторых обрядов взяты из «Повести временных лет» и других летописей.

Высшая мифология славян

Мифологию разных народов обычно разделяют на высшую и низшую. К высшей мифологии относят мифы о богах и героях, а к низшей - представления о сущностях, духах природы, не имеющих статуса божества. Это деление условно, в силу того, что существуют различные мнения о признаках «божественности».

Разделение мифологии на высшую и низшую определяется значимостью и социологической ролью мифологических персонажей. При исследовании славянского язычества (и язычества в целом) зачастую бывает сложно определить, является ли персонаж божеством. Такая сложность возникает из-за малочисленности, а порой и противоречивости источников.

Поэтому к высшей мифологии относят те божества, которые упоминаются в описании языческого пантеона славян большинством летописцев.

язычество славяне божество дух

Пантеон богов

Исследователи обращают внимание на то, что религиозные верования и представления восточных славян основаны на культе природы (подтверждения этому можно найти в образах Перуна, Велеса и других богов). Это можно трактовать, как попытку человека объяснить пугающие явления природы и справиться с ними (умилостивить богов).

Из-за проблем, связанных с малочисленностью исторических источников, при изучении представлений древних славян о божествах приходится столкнуться с большим количеством разногласий и различных трактовок тех или иных образов. Так же существуют разные мнения, насчет взаимоотношений между богами и их родства.

Поэтому я постаралась привести здесь наиболее распространенные суждения.

В «Повести временных лет» под 980г. говорится: «И нача княжити Володимиръ въ Киеве одинъ и постави кумиры на холъму въне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь. Ижряху имъ, наричающе я богы».

В пантеон Владимира по определенным причинам попали не все наиболее почитаемые славянами божества. Особое преимущество имели боги, обладающие качествами, необходимыми для правителя: сила, отвага, мощь.

Это не мешает нам рассмотреть большинство почитаемых богов. Я хочу начать с наиболее значимых из них.

Перун

Среди других божеств выделялся верховный бог Перун, занимающий первое место в пантеоне, бог молний и грома, почитаемый также как бог, подающий дождь. Перуна представляли в образе наездника, скачущего по небу на колеснице (гром ассоциировался с грохотом колесницы) и мечущего на землю молнии. Перун был связан с животным тотемом - конем; еще одним символом божества был дуб.

На то, что Перун был богом грозы, указывает толкование слова Perun как Юпитер в западнославянских глоссах «Mater verborum» (IX век, Швейцария). Кроме того, в древнеславянском переводе сочинения об Александре Македонском имя Зевса переведено как Перун.

Богу посвящался большой праздник, сопровождаемый принесением в жертву так называемого перунова быка. Также существовал ритуал вызывания дождя.

Предполагается, что литовский бог Перкунас и латышский Перконс - аналогичные Перуну божества. Являясь богом грозы, Перун под сходными именами почитался у большинства индоевропейских племен, но неизвестно, какой статус он имел, являлся ли верховным божеством. По мнению Е. В. Аничкова первенство Перуна в Киеве определилось достаточно поздно, одновременно с рождением Киевского государства.

Велес

Не включенный в княжеский пантеон, но, тем не менее, играющий очень значительную роль, следующим за Перуном стоит бог Велес (Волос). В «Повести временных лет» Велес описан как «скотий бог», это позволяет понять, что это божество является покровителем скотоводства и богатства.

Появление культа Велеса относят к бронзовому веку. Это обосновано тем, что именно в этот период времени праславяне научились приручать диких животных и использовать их в хозяйстве.

Е. В. Аничков предполагает, что Велес также мог являться богом торговли и культуры: «... Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества».

Также существовало общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, на котором некое божество как пастух пасет души умерших. Это представление можно соотнести с основной функцией Велеса. Именно поэтому во время погребений и поминальных праздников славяне приносили в жертву скот.

Как и Перун, Велес имеет ряд аналогов у других народов: в мифологии балтийских народов упоминается бог Велс или Виелона, как раз пасущий души умерших (в балтийских языках: welis - покойник, welci - души умерших). У литовских племен существовал ряд обычаев, связанных с культом Виелоны (Велеса). В дни поминовения усопших литовцы сжигали кости животных, а также закалывали свинью и звали Виелону пировать вместе с умершими.

По поводу отношения двух наиболее почитаемых богов друг к другу у исследователей есть два мнения: одни считают, что эти божества были противниками, другие полагают, что это не так. Однако известно, что правящая власть и дружина больше благоволила Перуну, а Велес был скорее богом ремесленников и торговцев.

Сварог, Сварожичи

В представлении древних славян Сварог являлся богом огня, и при этом был связан с небесной сферой, то есть олицетворял собой небесный огонь. В древности люди верили, что небесный огонь порождает земной. Это подтверждается тем, что в восточнославянской мифологии существовал бог земного огня Сварожичи (сын Сварога). Также Сварог отождествляется с ясным, безоблачным небом.

Западнославянский Suarisici, балтийский Радгост, чешский Рарог являются эквивалентными Сварогу божествами. В Ипатьевской летописи (1114 г.) Сварог сравнивается с греческим Гефестом. Славяне верили, что Сварог научил людей кузнечному делу и плужному земледелию, установил законы моногамной семьи.

Даждьбог

Даждьбог (или Дажьбог) у древних славян почитался как бог солнечного света и считался, как и Сварожичи, сыном Сварога, как бы порождением ясного неба. «Даждьбог» означало «дающий людям благополучие», так как славяне воспринимали солнце как носителя огромной силы, от которого зависело их благосостояние. Поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. В «Слове о полку Игореве» русичи названы «Даждьбожьими внуками».

Отклики верования в Даждьбога сохранились в украинском фольклоре, где он представлен, как покровитель свадьбы, семейного благополучия. Главный праздник прославления этого божества отмечался весной, считалось, что Даждьбог встречает и приводит солнце на землю. Славяне полагали, что у божества есть помощник - соловей.

Хорс

Хорс - бог солнечного светила, представлялся славянам белым конем, днем скачущим по небу с востока на запад. Также в «Повести временных лет» упомянуто, что Хорс был одним из богов, кумиры которых поставил Владимир.

В поучениях конца XI века Хорс упоминается сразу после Перуна, что говорит о значимости этого божества.

Однако о культе этого бога известно очень немного. Возможно, по той причине, что представления о нем родственны представлениям о других солярных божествах, таких как Даждьбог и Сварог.

Стрибог

Стрибог был богом-творцом Вселенной, отцом Перуна, повелителем небесных стихий. В «Слове о полку Игореве» ветра называются «Стрибожьими внучками». Многие исследователи считают его одним из наиболее древних славянских божеств.

Некоторые исследователи предполагают, что в славянском язычестве Стрибог, олицетворяющий пасмурное грозовое небо, противопоставляется Сварогу как спокойному и безоблачному небу.

Род

Пожалуй, современные представления о том, кем же был для славян Род наиболее противоречивы. Например, Любор Нидерле характеризует Рода как домового или демона мужской судьбы; Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров описывают его как «воплощение рода, единства потомков одного предка». Б. А. Рыбаков не согласен с такими жесткими ограничениями функций этого божества. Рыбаков полагает, что Род являлся верховным и наиглавнейшим богом восточных славян до становления культа Перуна и Велеса.

В целом, обобщая мнения нескольких исследователей, можно предположить, что Род, а вместе с ним и Рожаницы (постоянные спутницы бога), представлялись как звездное небо и звезды, олицетворяли Вселенную, а также выступали как бог и богини судьбы для каждого конкретного человека. Кроме того, Род был как бы воплощением умерших предков, их мудрости.

Роду и Рожаницам приносили бескровные жертвы, такие как специально выпеченный хлеб, сыры и мед.

Ярило

Ярило - бог весеннего плодородия, солнца. Ярило ассоциировался с пробуждением природы после зимы, с цветением. Бога представляли как прекрасного юношу, одетого во все белое и ездившего по полям на белом коне. Считалось, что там, где пробежит конь Ярилы, будет богатый урожай.

Некоторые славянские племена праздновали день Ярилы в начале весны, другие - в начале лета. Устраивалась ярмарка, на которой выбирали молодого человека, украшали его голову цветами, называли его Ярилой, славили и танцевали вместе с ним. Описание воронежского праздника Ярилы (1763 г.) гласит: на городскую площадь "стекались горожане и окрестные сельские жители и составляли род ярмарки. К этим дням в домах по городу делалось приготовление, как бы к великому празднеству. На месте позорища избирался миром человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками. На голову надевали ему высокий колпак... в руки давали позвонки. В таком наряде под именем Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовании народа обоего пола. Это празднество сопровождалось играми, плясками, лакомством и пьянством, особенно кулачным боем... Праздник сей называют игрищем... люди ожидают его как годового торжества... и убираются празднующие в лучшее платье"

Симаргл

Симаргл (Семаргл, Симургл) был богом-покровителем любой растительности, в том числе семян и посевов. Божество изображалось как священный крылатый пес, чье изображение было обнаружено на стенах Борисоглебского собора в Чернигове, а также на различных ювелирных украшениях и предметах быта.

В XIV веке имя Симаргла совершенно исчезло из антиязыческих поучений, что указывает на то, что божество не играло особой роли в жизни славян или, что к этому моменту уже не существовало мифологических представлений о боге. Некоторые исследователи связывают этот факт с теорией иранского происхождения Симаргла. Н. М. Гальковский проводил параллель между славянским божеством и авестийским Сэнмурвом, покровителем семян и ростков; Г. М. Бонград-Левин и Э. А. Грантовский сравнивали Симаргла с мифической птицей Симург, упоминающейся в средневековой персидской поэзии.

Макошь

Макошь (Мокошь, Мокъшь, Макешь, Мокоша, Мокуша, Макуша) - это единственное женское божество в славянском языческом пантеоне, созданном Владимиром. Информация о характере и функциях богини очень неопределенна. Например, некоторые авторы связывают представления о Макоши с водой, дождем, непогодой и находят подтверждение этому в чешском обычае молиться и приносить жертву Макоши во время засухи.

Н. М. Гальковский сравнивал Макошь с русалкой: «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше».

Наиболее распространенным является мнение, что Макошь была покровительницей домашнего очага, женщин, женского рукоделия. Макошь помогала женщинам в прядении и ткачестве, могла наказать нерадивую хозяйку. Божеству был посвящен пятый день недели, в который нельзя было заниматься работами и домашними делами, можно было только торговать.

В жертву Макоши приносили первые снопы льна и первую вытканную ткань.

Лада и Леля

Упоминания о женских божествах Ладе и Лели (Ляле) часто встречаются в различных письменных источниках и в славянском фольклоре. Лада и Лель функционально связаны с плодородием.

В одной из русских летописей, датированной XVII веком, написано: «…Четвертый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву - Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают».

Из этого отрывка видно, что Лада выступала в роли покровительницы брака и семейного благополучия. Лада почиталась как богиня любви и красоты и изображалась златовласой красавицей с розовым венком на голове.

Некоторые исследователи представляют Ярилу и Ладу как две ипостаси весенних растительных сил: мужскую и женскую.

Ладе посвящалось несколько весенних и летних праздников: например, праздник Красная горка. У Лады просили разрешения позвать весну, обращались к ней с прошениями о дожде, защите молодых всходов.

У белорусов и украинцев существовал праздник Ляльник. В праздновании участвовали только девушки: они выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли, украшали ее волосы цветами и листьями, клали к ее ногам разные подношения (сыр, хлеб, яйца, сметану, масло и кувшин с молоком), водили хороводы и пели обрядовые песни.

Божества, связанные с праздничной обрядностью

В славянской мифологии существует класс персонажей, не включенных в основную группу богов, но при этом имеющих непосредственное отношение к праздничным обрядам и ритуалам. Некоторые авторы относят их к божествам, другие - к духам или олицетворениям праздников. Из-за тесной связи со славянскими празднествами эти персонажи часто упоминаются в фольклоре.

Самым известным из них, пожалуй, является Купала, игравший главную роль в праздновании дня летнего солнцестояния (24 июня по старому стилю). После принятия христианства в сознании народа произошло объединение дня Купалы и Рождества Иоанна Предтечи, отмечавшегося в тот же день. В итоге этот день стал называться днем Ивана Купалы.

Перед праздником осуществлялись «русалии» - люди совершали различные ритуалы, связанные с прошением о дожде. Н. Карамзин описывал день Ивана Купалы так: «Купалу, богу земных плодов, жертвовали пред собиранием хлеба, 23 Июня, в день Св. Агриппины, которая для того прозвана в народе Купальницею. Молодые люди украшались венками, раскладывали ввечеру огонь, плясали около его и воспевали Купала». Купала, по-видимому, был божеством плодородия и был связан с огнем.

Считалось, что в день Ивана Купалы спрятанные клады и сокровища становятся видимыми (таким образом духи и нечистая сила приманивают к себе людей). Также существовало поверье, что в полночь расцветает папоротник.

Еще одним персонажем весенних праздников и обрядов была Кострома, изображаемая соломенным чучелом. Кострому называли «матерью колосьев», считали воплощением весны, плодородия. Пробуждение природы после зимы связывали с приходом Костромы и устраивали праздники, водили хороводы. Также устраивался праздник проводов весны, во время которого осуществлялся обряд погребения Костромы: чучело, одетое в женскую одежду, топили в реке, распевая при этом погребальные песни.

Представления славян о Коляде совсем неясны: большинство исследователей полагают, что такого божества не существовало. В средневековых письменных источниках слово «коляда» означает либо языческий праздник, либо песнопения, связанные с празднованием зимних святок. Слово «колядки» до сих пор употребляется для обозначения песен, исполняемых в канун Рождества.

Все мы знаем о традиции колядовать перед Рождеством, с песнями ходить по домам и просить у хозяев угощения:

Коляда, коляда!

Подавай пирога,

Блин да лепешку

В заднее окошко.

Мара (Морена) была божеством смерти, олицетворяла собой старость, немощь, увядание. На праздниках Мара, как и Кострома изображалась соломенным чучелом, которое могли уничтожать разными способами: топить, разрывать на куски, но чаще всего сжигать на костре.

Существует предположение, что таким образом славяне приносили жертву богу смерти.

Низшая мифология славян

К низшей мифологии славян относят различных духов природы, не имеющих божественного статуса. Древние славяне верили, что весь окружающий их мир населяют разные духи, которые, так или иначе, участвуют в жизни людей.

Я не буду подробно рассматривать всех представителей низшей мифологии, а только обозначу их основные черты и функции.

Навьи - духи умерших чужеплеменников, иноверцев. Навьи изображались в виде птиц или жутких человекообразных существ. Вызывали различные болезни, как у скота, так и у людей, накликали смерть, стихийные бедствия. Для того чтобы защититься от навий, нужно было либо не выходить из дома, либо задобрить духов: пригласить вымыться в бане.

Упыри - живые мертвецы, которые пили кровь у людей и животных. Упырями становились люди, умершие неестественной смертью, самоубийцы. Чтобы убить упыря, надо было проткнуть его осиновым колом.

Берегини - добрые духи, оберегающие людей от упырей и навий. Представлялись в облике русалок. Славяне-земледельцы считали берегинь подательницами дождя и влаги.

Вилы (русалки) имели те же функции, что и берегини, были связаны с культом плодородия. Русалками могли стать утопленницы или невесты, умершие до свадьбы.

Вий - злой смертоносный дух, прятавший свой взгляд, несущий смерть, под длинными веками или ресницами.

Домовой - дух и хранитель дома, защищающий семью от нечисти. Домовые описывались как довольно своенравные существа: если их что-то не устраивало, они могли всячески пакостить, шуметь по ночам, насылать болезни, даже задушить хозяев дома. Домовые были неравнодушны к лошадям, но только определенной масти. Своей любимой лошади домовой заплетал гриву, всячески ее охранял, но если лошадь ему не нравилась, он мог ее извести, уморить. Чтобы умилостивить домового, хозяева оставляли ему хлеб, соль, горшочки с кашей и табак.

Леший - дух леса, заботящийся о животных, деревьях и грибах, но злой по отношению к человеку. Леший характеризуется как большой шутник, и большинство неприятностей он причиняет людям ради шутки. Ходить в лес нужно было крайне осторожно: шутя, Леший мог завести человеку в чащу или в болото, сильно напугать или наслать болезнь. Считалось, что спастись от лешего было можно, рассмешив его.

Заключение

В своем реферате я рассмотрела представления древних славян о высших силах. Из описаний и функций различных божеств видно, что они все олицетворяли собой какие-либо природные явления, с их помощью люди объясняли то, для понимания чего им не хватало знаний.

Исследуя тему славянского язычества, я смогла представить себе наших предков, живущих в мире, наполненном многочисленными божествами и духами. Они окружали его повсюду: в лесу, в поле, в его собственном доме, солнце и небо были богами. Человек в те времена полностью зависел от этих существ, его жизнь была неразрывно с ними связана. Поэтому славянский фольклор и прикладное творчество являются, в том числе, отображением духовной культуры общества.

Тема язычества становится особенно актуальной в силу того, что в современном мире до сих пор можно найти отклики религии предков. Становится интересно, откуда пошли те или иные традиции, как трансформировалось язычество на протяжении веков, переплеталось с православием и влияло на культуру, уже не являясь основной религией большинства людей.

Из уже проведенных исследований становится ясно, что на протяжении всей истории Руси, язычество, так или иначе, влияло на разные сферы жизни людей.

Список литературы

1. Волошина, Т. А. Языческая мифология славян / Т. А. Волошина, С. Н. Астапов. - Ростов н/Д: Феникс, 1996. - 444с.

. Капица, Федор Сергеевич. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник / Ф. С. Капица. - 2-е изд. - М.: Флинта: Наука, 2001. -215 с.

. Кислюк, Константин Владимирович. Религиоведение: Учеб. пособие для вузов / К. В. Кислюк, О. Н. Кучер. - 2-е изд., испр. и доп. - Ростов н/Д: Феникс; Харьков: Торсинг, 2003. - 509 с.

. Карпов, Александр Владимирович. Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX - XI веках / А. В. Карпов. - СПб.: Алетейя, 2008. - 179 с.

. Аничков, Евгений Васильевич. Язычество и Древняя Русь / Е. В. Аничков. - М.: Академ. Проект, 2009. - 537 с.

Похожие работы

 

Не нашел материала для курсовой или диплома?
Пишем качественные работы
Без плагиата!