Теологические подходы к решению современных экологических проблем

Теологические подходы к решению современных экологических проблем

Магистерская работа на тему: «Теологические подходы к решению современных экологических проблем»

Введение

В настоящее время с наукой экологией сложилась интересная ситуация в постсоветских странах. Как, вероятно, ни в одной другой науке, ее содержание вызывает наибольшие споры и разногласия, причем как среди ученых самых разных направлений, так и среди широкой общественности.

Сегодня «экология» - одно из самых популярных слов, что называется, у всех на устах. О ней говорят ученые и политики, домохозяйки и предприниматели. Часто приходится слышать о «плохой» и «хорошей» экологии города, его района, химического предприятия и т. п. Такое использование слова «экология» неправильное. Экология - это, прежде всего, наука о живом и взаимодействии его с окружающей средой. Ставить же окружающую среду на первое место абсолютно неправильно, потому что рассмотрение одной лишь среды, без живых организмов, популяций, сообществ и экосистем, и без человека в том числе, просто теряет смысл. Поэтому правильно говорить не о «плохой» или «хорошей» экологии, а о благоприятном или неблагоприятном для человека или других живых организмов состоянии окружающей среды. Или, на худой конец, применять словосочетание «неблагоприятная экологическая ситуация» в том или ином регионе, области и т. д. Хотя и такое употребление не используется в большинстве стран мира, и в том числе в странах Европейского Союза.

Экологическая проблема на протяжении длительного времени беспокоит весь мир, давно перейдя в разряд глобальных. Для этого находятся достаточно веские основания, связанные с необратимым влиянием антропогенного фактора на биосферу, в результате чего возникает реальнаяугроза вымирания человечества как биологического вида. Доказательством этому служат многочисленные эмпирические расчеты, утверждающие, что человек и биосфера приближаются к бифуркационной точке, при достижении которой последуют необратимые изменения в системе.

При нынешнем состоянии экологических исследований трудно однозначно установить, где и когда человек осуществил решающее изменение в жизни природы, в какой исторический момент произошел перевес в отношении «человек - природа», и каков его вклад в формирование современной кризисной ситуации. Однако совершенно ясно, что именно люди сыграли здесь главную роль. Человек, как только расселился на Земле, стал сильно влиять на свое окружение, в результате чего основательно изменилась экология.

Развитие различных областей не только науки, но и мировоззренческих учений способствовало углублению нарастающего экологического кризиса. Так в работах многих философов находим противоположные позиции относительно, например, иудейско-христианской традиции, которая имела значительное влияние на формирование экологического сознания: Л.Уайт,Б.Калликотт, Р.Хиггинс, Т.Роззак; на несовершенство христианской морали указывает Я.Мак-Харг; Р.Атфилд видит в христианстве источник продуманно взвешенной экологической этики; представляют интерес предложенные Джоном Ф.Хотом подходы в новой экологической теологии; Д.Трибушный обращает внимание на антропологическую катастрофу, являющуюся источником экологической.

К сожалению, некоторые религии и по сей день остаются приверженными корыстным целям или задачам обращения в свою веру, что тормозит сотрудничество с людьми других религий в деле охраны природы.

Ввиду вышесказанного, темой нашей работы была выбрана «Теологические подходы к решению современных экологических проблем».

Актуальность исследования заключается не просто в существующей сложной экологической ситуации, с которой столкнулось современное общество, но и в поисках альтернативных путей к решению данной проблемы. Предполагается, что обращение людей к истокам религии, к тому, что говорится в той или иной религии об экологии, о взаимоотношениях людей и природы поможет вывести решение экологических проблем на качественно новый уровень.

Объект исследования - современные экологические проблемы.

Предмет исследования - теологические подходы к экологическим проблемам и взаимоотношениям между человеком и природой.

Цель исследования - рассмотреть теологические подходы к решению современных экологических проблем в христианстве и иудаизме.

Для достижения цели нашего исследования перед нами были поставлены следующие задачи исследования:

рассмотреть особенности современных экологических проблем;

исследовать взаимосвязь теологии и экологии;

проанализировать место православной экологической теологии в современном обществе;

охарактеризовать христианские подходы к решению проблемы экологии;

рассмотреть трактовку экологических проблем в иудаизме.

Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, выводов к главам, заключения и списка использованной литературы.

теологический экологический христианский

Глава 1. Теоретические аспекты современных экологических проблем

1.1 Особенности современных экологических проблем

Еще в 1866 году немецкий ученый, зоолог Эрнст Геккель впервые дал определение экологии как науки, изучающей взаимоотношения животного с окружающей средой. В дальнейшем, уже в начале ХХ века, в известном учебнике русского ученого Д. Н. Кашкарова говорится об экологии как о науке, изучающей не только животные организмы отдельных видов, но и взаимоотношения разных видов в сообществах. Таким образом сделав шаг от животного организма одного вида к организмам любых видов, экология получила первое расширение своего содержания.

Одновременно исследователи многих групп организмов пришли к выводу о том, что экологическая наука должна изучать не только отдельные организмы, но и их совокупности, относящиеся к одному виду. Интерес к таким исследованиям подогревался представлениями эволюционистов о том, что новые виды возникают в «недрах» популяций под действием естественного отбора, а значит, экологические факторы и их влияние на организмы являются центральным моментом в этом изучении. Таким образом в экологию вошел новый раздел «Экология популяций» или «Демэкология». Примерно в 70-е годы к нему добавился окончательно сформировавшийся раздел «Экология сообществ», который нашел свое место в фундаментальном труде по экологии, написанном Ю. Одумом. В ней автор изложил также основы последнего раздела классической.

Следует отметить, что, как и другие разделы, Экосистемология имеет гораздо более ранние истоки своего становления. Так, еще в 1935 году английский ботаник А. Тенсли, а в 1942 году советский лесовод академик В. Н. Сукачев пришли к пониманию единства, возникающего в результате взаимодействия сообщества живых организмов и неживых тел окружающей среды. А. Тенсли назвал такое единство экосистемой, а В. Н. Сукачев - биогеоценозом. Добавление учения об экосистемах как последнего и высшего звена в «вертикальном восхождении» экологии привело некоторых экологов к мысли о том, что экосистема и есть тот самый специфический и не тронутый никакой другой наукой объект, который принадлежит только экологии. В известном учебнике «Экология» В. Д. Федорова и Т. Г. Гильманова - преподавателей Московского государственного университета имени Михаила Ломоносова прямо указывается на это, в то время как другие, более ранние разделы экологии отнесены ко второстепенным.

Некоторые итоги по структуре экологии, вырисовавшейся к концу прошлого века, можно представить в виде обобщенной иерархической пирамидальной структуры из организмов разных видов, принадлежащих к пяти царствам: растений, животных, грибов, бактерий и вирусов.

Также здесь можно видеть, что взаимодействия организмов одного вида между собой (по горизонтали) формируют новую структуру по вертикали - популяцию, а взаимодействия между популяциями различных видов (по горизонтали) формируют новую структуру по вертикали - сообщество (биоценоз). И последний уровень по вертикали - экосистемный возникает как результат взаимодействия сообщества с неживыми телами, которые вместе находятся на определенной территории.

Таким образом, четыре типа биосистем, относящихся к четырем наивысшим уровням интеграции жизни на планете Земля, и являются основными объектами в экологии.

Все вышеизложенное позволяет представить краткое определение экологии как науки о биосистемах надорганизменного уровня интеграции жизни: их составе, структуре, взаимодействии с окружающей средой.

Итак, примерно до 70-х годов прошлого века оформилась первая часть экологии со всеми ее структурными уровнями и соответствующими разделами. Не трудно догадаться, что вся она относится к биологической форме движения материи.

Однако вместе с описанным выше процессом расширения, который шел, «по вертикали», происходил и другой процесс - расширение «по горизонтали». Он был связан со стремительным ростом численности населения на нашей планете в последние несколько десятилетий, с колоссальным ростом средопреобразующего воздействия только одного вида - Homosapiens. К нашему сожалению, рост численности человечества и его мощи сопровождается разрушением природных экосистем и загрязнением окружающей среды в глобальных масштабах. Факторы человеческой деятельности, или антропические факторы, стали главными на нашей планете. Характерно, что они действуют как на природные биосистемы, так и на каждого человека и человечество в целом.

Таким образом, формирование второй части экологии связано с тем, что вид Homosapiens, как доминирующий вид в биосфере Земли, является сейчас основным и наиболее мощным фактором, влияющим на биосистемы всех уровней интеграции.

Социальная форма движения материи стала основной движущей силой на нашей планете. Вместе с этим разрушение и загрязнение природной среды представляет одну из важнейших проблем, а гармонизация взаимоотношений природы и человечества - одну из основных задач этой части экологии.

В 70-е годы прошлого века количество публикаций по природоохранной тематике росло по экспоненте. Хорошо известно, что признанные «области» науки всегда должны иметь, хотя бы в общих чертах, и признанные границы. В случае экологии эти границы со временем стали практически неопределяемыми. И это, вероятно, потому, что любая деятельность человека в той или иной степени затрагивает среду обитания самого человека. Такое безграничное расширение экологии вызвало естественную негативную реакцию некоторых экологов и, как следствие, попытки остановить безразмерное разрастание предмета экологии.

Компромисс был достигнут в 1972 году, когда после Стокгольмской Конференции Организации Объединенных Наций по проблемам окружающей человека среды была принята соответствующая Декларация и состоялось разграничение экологии как биологической науки с охраной окружающей среды. Последняя в зарубежном (англоязычном) варианте получила название Инвайронментология. Тогда же было положено начало международному экологическому праву и возникла новая ветвь - социоэкология.

Для наглядного представления о среде, окружающей человека, воспользуемся известным логотипом фирмы «Mercedes-Benz», поместив в его центр иерархическую пирамиду человеческого социума.

Охрану окружающей среды можно определить как область знаний, разрабатывающую комплекс мероприятий, направленных на поддержание гармонии между социумом и тремя средами, в которых он находится и которые он формирует, с основной задачей, как говорят сейчас в западных странах, «создания дружественной (friendly) среды».

Территория нашей планеты характеризуется чрезвычайной мозаичностью социо-, урбо- и природных систем, так что в мозаике того или иного масштаба представленность и соотношение их могут сильно варьировать. Например, в окружении семьи, проживающей в квартире многоэтажного дома, превалирует искусственно созданная среда с очень незначительным представительством природы в виде домашних животных, комнатных растений или даже небольшой искусственной экосистемы - аквариума. Особняк с приусадебным участком, на котором спроектированы элементы ландшафта с комплексом растений и животных, с большей открытостью для природных факторов, создает более комфортные условия проживания и большую доступность к природным ресурсам (свежий воздух, солнечный свет, естественное магнитное поле Земли и т. п.). Если же он находится в небольшом городке с парками, речкой или озером, тогда можно говорить о некотором балансе и гармонии всех трех сред. Этого, очевидно, не скажешь о громадном мегаполисе, в котором присутствие природной среды сведено к минимуму. На такой территории практически отсутствует какой-либо круговорот веществ и трансформация солнечной энергии с участием продуцентов, консументов и редуцентов. Его не может быть хотя бы потому, что почвенный блок, в котором все концентрируется как в фокусе, буквально замурован в асфальт и бетон.

Противоположно этому в природных комплексах заповедных территорий эти процессы протекают естественно, а социальная и искусственная среды представлены минимально. Пятнистая неоднородность (мозаичность) территорий с разным соотношением трех сред очень хорошо видна на космических снимках, в том числе отснятых в ночное время. Ночное освещение в мозаиках различного уровня достаточно четко коррелирует с плотностью населения, потреблением энергии и материальных ресурсов, интенсивностью производственных процессов в них и указывает на доминирование социальной и искусственной сред.

Трудно представить себе современного человека, живущего на дереве (в индивидуальной консорции), легче - в экосистеме биогеоценозного типа, например в сосновом лесу, где вполне может разместиться и существовать целое семейство или род, что уже наблюдалось на определенном историческом этапе развития человечества. Ныне в ландшафтных экосистемах могут размещаться не только крупные города, но и целые страны, а на территории материковых экосистем - множество стран. Значит, чем больше территория экосистемы, тем потенциально в больших объемах могут быть в ней представлены социальная и искусственная среды. На уровне самой крупной экосистемы нашей планеты, в биосфере, интеграция геосоциосистем достигает своего конечного завершения, а биологическая и социальная формы движения материи, тесно переплетаясь, создают систему совершенно нового качества, в которой регуляция и управление переходят к социуму.

Отсюда вытекает совершенно очевидный вывод о том, что вся ответственность за состояние нашей планеты лежит на Человечестве, и оно зависит теперь в равной мере, как от нашего интегрального интеллекта, так и от нашей доброй воли.

Какой порядок установит мировое сообщество, по какому распорядку будет поддерживаться жизнь в квартире, доме, семье, городе, стране, содружестве стран и в целом на планете, зависит само наше существование и его комфортность. Сумеем ли мы все вместе построить нашу жизнь в гармонии с Природой, станет ли наша Земля планетой с ноосферой - в понимании В. И. Вернадского - зависит от нас.

За полвека в 2,5-3 раза возросли пространства, отнятые у природы посевными площадями, жилыми и общественными постройками, железными и автомобильными дорогами, аэропортами и морскими пристанями, огородами и свалками.

Научно-техническая революция дала человечеству обладание атомной энергией, которая, кроме блага, привела к радиоактивному загрязнению обширных территорий. Возникла скоростная реактивная авиация, разрушающая озоновый слой атмосферы. В десятки раз увеличилось количество автомашин, загрязняющих выхлопными газами атмосферу городов. В сельском хозяйстве кроме удобрений широко стали применяться различные яды - пестициды, смыв которых загрязнил поверхностный слой воды всего Мирового океана, наблюдается глобальное изменение климата.

Все это привело к возникновению многих крупных экологических проблем.

Согласно данным доклада всемирного саммита ООН в настоящий момент:

40% населения мира страдает от недостатка воды;

Уровень моря поднимается во всем мире, что является очевидным следствием глобального потепления;

Многие виды растений и животных находятся на грани уничтожения;

За 1990-е г.г. уничтожено 2,4 % мировых лесных массивов;

Ежегодно более 3 млн. человек умирает от последствий загрязнения окружающей среды;

Энергетика.

В течение 1990-х г.г. потребление ископаемого топлива и выбросы углерода в атмосферу продолжали расти, в особенности в Азии и Северной Америке. Кроме того, стали еще более очевидны признаки климатических изменений, связанных с глобальным потеплением, например, в некоторых регионах Азии и Африки участились и усилились засухи.

Прогнозируют, что глобальное потепление климата достигнет опасного предела.

Биоразнообразие и экосистемы.

Поле лесного покрова в таком масштабе представляет собой серьезную угрозу биологическому разнообразию в целом, поскольку в лесах живет две трети наземных видов. Кроме того, 9 % существующих в мире видов деревьев находится под угрозой исчезновения, что создает риск потенциальной утраты той выгоды, которую можно было бы получить от использования ботанических ресурсов в медицинских целях.

Глобальной экологической катастрофой называют утрату Биосферой способности поддерживать стационарность своего состояния в изменчивых условиях окружающей среды. Несмотря на различные геологические и космические возмущения, в предшествовавшей человеку истории Биосферы таких катастроф, к счастью, не было, что свидетельствует о высочайшей надежности (устойчивости) глобальной жизни. В то же время катастрофы с отдельными популяциями, видами и биогеоценозами в истории Земли происходили, как показывают палеонтологические данные, постоянно. Это свидетельствует о том, что локальные катаклизмы, приводящие к вымиранию видов, эволюции или сукцессии, не являются признаками экологического кризиса как предвестника экологической катастрофы. Скорее наоборот, они демонстрируют нормальный гомеостаз Биосферы за счет структурной и функциональной перестройки ее частей.

До определенного момента времени многочисленные подробности истории HomoSapiens, такие как расцвет или упадок отдельных государств, империй и даже цивилизаций, находились за пределами чувствительности Биосферы и практически никак не сказывались на состоянии окружающей среды в целом. Ситуация изменилась радикальным образом после того, как научно-техническая революция позволила человеку в XX веке стать беспрецедентно доминирующим на Земле видом. С этого момента начинается новейшая история Биосферы, не имеющая аналогов в прошлом и по значимости сравнимая только с началом жизни на Земле.

Сейчас уже нет сомнения, что сложившиеся в мире модели сверхинтенсивного антропогенного производства и потребления порочны по своей сути и представляют растущую угрозу среде обитания всего живого и самого человека.

Очевидно, что любая попытка организации системы глобальной экологической безопасности должна сопровождаться радикальными изменениями образа жизни людей, ибо существующих ресурсов явно недостаточно для поддержания стандартов жизни, уже достигнутых в развитых странах мира. В то же время целостной и общепринятой программы таких изменений до сих пор не существует; может быть потому, что разрушение Биосферы в целом ощущают одинаково далеко не все люди, живущие в разных условиях, в том числе и политические лидеры, и даже ученые.

Различия в намечаемых стратегиях достижения желаемой всеми экологической безопасности обусловлены, главным образом, степенью приверженности идее антропоцентризма.

Так, среди абсолютных сторонников этой идеи, широкое распространение получила концепция так называемого Устойчивого развития, цель, которой - удовлетворение потребностей настоящего поколения людей без ущемления способности будущих поколений удовлетворять, в свою очередь, свои потребности. В качестве основы для стратегии достижения объявленной цели предлагается свободная мировая торговля, стимулирующая с помощью соответствующих налоговых законов (непонятно, правда, какой страны?) переход на тотальную очистку производственных выбросов, внедрение малоотходных технологий, использование экологически чистых и практически неисчерпаемых источников энергии, таких, например, как заманчивая термоядерная энергия или солнечная энергия пустынных районов и др. широко разрекламированные суперцивилизованные мероприятия. Стратегия в целом базируется на антропоцентрическом понимании концепции безопасности, вытекающем из уверенности, что все экологические проблемы обусловлены только производственными и бытовыми загрязнениями, значит, могут быть решены сугубо техническими средствами. Ожидается, что реализация концепции приведет к гармонизации взаимоотношений человека и природы, открывая пути к дальнейшему развитию цивилизации вплоть до Ноосферы Вернадского и Тейяра де Шардена. В рамках подобных представлений намечаются и уже заключаются международные соглашения о мониторинге загрязнений, сокращении выбросов хлоруглеродов, углекислого газа, серы и т.п., создаются отдельные региональные природоохранные программы. Тактическая ценность таких соглашений и программ несомненна - иначе спасать будет нечего. Однако, являясь в ряде случаев совершенно необходимым условием экологической безопасности (особенно при производстве незнакомых Биосфере загрязнений), эти мероприятия сами по себе не достаточны; простое сопоставление фактов доказывает это. С начала XX века ежегодное удельное потребление исходных продуктов и воды возросло более, чем в 10 раз, и сейчас достигает в среднем около 20 и 800 т/год на душу населения, соответственно. Такая тенденция была вполне предсказуема, ибо при рыночных отношениях устойчивым может быть только обеспечивающий максимальную прибыль рост. Учитывая современный вклад в мировое производство именно рыночной экономики, вместо устойчивое развитие следовало бы использовать более правильный термин устойчивый (или цивилизованный) рост. Ясно, однако, что на планете конечных размеров устойчивый рост, продолжающийся бесконечно долго, невозможен даже теоретически. При ограниченных запасах невозобновимых ресурсов, таких например, как уголь, нефть, газ и др., невозможно даже продолжительное постоянство скорости их потребления. Таким образом, цивилизованность роста лишь оттягивает развязку, сглаживая негативные тенденции в изменении состояния окружающей среды под влиянием антропогенных возмущений.

Формулировка объявленной цели концепции устойчивого развития не содержит уточнения, о каких именно потребностях людей идет речь. Но судя по выбору стратегической основы для достижения этой цели - свободной мировой торговле, имеются в виду потребности вполне материальные. В такой интерпретации объявленная цель становится не более реалистичной, чем известное благое пожелание, чтобы и волки были сыты, и овцы целы.

Никто не сомневается в том, что прогресс HomoSapiens является не прихотью, а проявлением биологической особенности человека, связанной с уникальными видовыми характеристиками его мозга и психики. Поэтому прогресс, с экономическим ростом или без него, будет сопровождать человека всегда. Однако также несомненно, что пределы экономического роста существуют, и альтернативой материальному прогрессу должен выступить прогресс духовный, означающий качественно новуюглобальную цивилизацию, если, конечно, благополучие потомков нам не безразлично.

Определение порогов устойчивости экосистем различных уровней сложности по отношению к антропогенным воздействиям составляет основную задачу современной экологии. Научный подход к проблеме глобальной экологической безопасности основывается на анализе механизмов, обеспечивающих устойчивость стационарного состояния невозмущенной Биосферы.

Человек - особый вид в царстве биоразнообразия на Земле, она отделилась от Природы, она вознеслась над Природой, она может властвовать над Природой и управлять ее процессами. Природу надо победить.

Природа богата, ее ресурсы безграничны, поэтому, исчерпав нужное нам в одном месте, можем переместиться в другое и продолжать брать столько, сколько хочешь (можешь), при этом со 100% природного вещества, добываемого, потребляя около 2%, а выбрасывая - 98%.

Жизнь людей можно улучшить, постоянно накапливая материальные блага и наращивая доходы благодаря техническому прогрессу.

Новая экологическая философия.

Природа была и всегда будет сильнее человека, ибо она ее родила. Человек - неотъемлемая часть, «деталь» Природы, Вселенной, и в своей жизни она должна руководствоваться их Законами, учитывать все элементы окружающей среды. Все живые существа биосферы - равноправные жители нашей общей дома - Земли. Мы разумно сотрудничать с Природой, уважать ее законы.

Природные ресурсы ограничены и исчерпывающие. Нужно провести их инвентаризацию по всему миру и перейти к глобальной политики сохранения и оптимального использования. Следует ввести компенсацию затрат на воспроизводство или возмещения природных ресурсов, разработать долгосрочную стратегию природопользования, ввести квоты использования ресурсов для каждого государства, региона и мира в целом, а также соответствующий международный контроль за этим. Мы живем на Земле, маленьком космическом теле, и ничто в нем не может быть бесконечным.

Жизненная ценность - не в сумме общих банковских счетов. Миллион магнитофонов не заменят куска хлеба голодному, миллиард телевизоров не спасут от дел в жесткой конкуренции и жестокой борьбе за жизненные блага выживает сильнейший. В борьбе все средства приемлемы. И люди, и страны делятся на бедных и богатых, а между ними - пропасть отчуждения. Конфронтация - основной метод решения политических проблем и способ обогащения одних за счет других.

Придерживаться в нашей жизни правила поведения и лучших традиций, которые выработало человечество, следовать библейским заповедям - не обязательно. Высокая мораль - не главное, цель оправдывает средства.

Новые технологии помогут нам решить все проблемы. Экологизация техники поможет преодолеть экологические проблемы. Тысяча автомобилей не дадут глотка воздуха тому, кто задыхается; умереть под грудой достижений технического прогресса - судьба нищих духом, жадных и глупых.

Не противоборство, а взаимопомощь - основа существования жизни на Земле. Только совместными усилиями можно достичь благополучия. Голодный мир - опасный и неустойчив. Лишь удовлетворение основных потребностей каждого человека может быть гарантией благополучия всех людей на планете.

Норма жизни каждого человека - соблюдение десяти библейских заповедей в современной интерпретации; норма поведения - доброжелательность, участливость, сопереживание; достоинства к которым следует стремиться, - душевная красота, гармония, честность, честь, высокая нравственность. Социальное развитие должно базироваться на свободе и гуманизме.

Только разумно сочетая новые технологии с усилиями каждого человека в решении природоохранных проблем можно выйти из кризиса. Применяемые сейчас основные способы экологизации техники (сооружение очистных объектов, которые нейтрализуют загрязнение и т.д.) - экологически неэффективные и экономически нецелесообразны. Производства должны строиться согласно законам саморегулирующихся систем и законам системной целостности по аналогии с природными биогеоценозами и биосферой (разнообразие видов - важная предпосылка обеспечения замкнутости технологических процессов использования вещества; общественное производство должно подчиняться принципу круговорота вещества). Производственные процессы должны развиваться по биологическим принципам; следует переходить к промышленному фотосинтеза.

Отходов, которые нельзя утилизировать, не должно быть вообще, как в Природе, где отходы одних организмов служат ресурсами для других. Следует развивать безмашинных производство, не дает вредных отходов. Необходимо переходить к использованию новых видов энергии, безопасных для окружающей среды.

Следовательно, можем сделать вывод, что всем нам, жителям небольшой, прекрасной, но крайне перегруженной «плодами» человеческой деятельности планеты, биосфера которой уже оказалась на последней грани, необходимо начать действовать. Должны активно спасать среду, сохранять и «ремонтировать» свой дом, который некогда был замечательный, а сейчас начал разваливаться по нашей вине. Но это - чрезвычайно сложное, тяжелое и важная задача. И эффект может быть достигнут лишь в том случае, если подходить к его решению старательно, с душой и сердцем, а главное - профессионально, грамотно, с учетом правил и законов, согласно которым живет и развивается Природа: рождается, набирает силу, цветет, стареет и умирает, передавая протяжении тысячелетий гены от поколения к поколению, от вида к виду в вечном веществ, энергии и информации, в тесной взаимосвязи всего живого и неживого, земного и космического.

Человек своей деятельностью возбудила эволюционно установленный ритм и отработанные направления процессов биосферы - сверхсложной природной системы. Вооружившись новой - экологической - философией, мы должны в XXI в. направить всю силу своего интеллекта на глубокое, всестороннее изучение биосферы, всех составляющих природной среды, обследовать нанесенные ей раны и найти способы ее лечения и восстановления.

Поставленная задача может быть решена лишь при одном условии - все люди обязаны глубоко овладеть комплексной интегральной наукой об окружающей среде - новой философией нашего выживания и дальнейшего сбалансированного развития цивилизации.

Впервые термин «экология» (от греч.Ойкос - жилище, местопребывание и логос - наука) предложил в 1866 г. немецкий естествоиспытатель Э. Геккель, однако формирование экологии как науки началось в XX в. и продолжается.Современная экология - это системная наука, имеющая многоярусную конструкцию, в которой каждый из этажей опирается на множество традиционных дисциплин. Специфика современной экологии состоит в том, что она с чисто биологической науки превратилась в целый цикл знаний, вобрав в себя разделы географии, геологии, химии, физике, социологии, теории культуры, экономики и даже теологии. По мнению других ученых, экология - это социально-естественная наука, ее все равно можно отнести и к биологической, и к географической областей знаний и ее следует рассматривать как вполне самостоятельную науку, которая приобрела фундаментальности и глобальности.

Экология в широком смысле объединяет в себе десятки научных направлений, хотя, к сожалению, в наше время еще нет таких необходимых экологов-профессионалов широкого профиля. Эта ситуация крайне опасна: она ведет к серьезным экономическим потерям и социальным убытков. Экологи высочайшей квалификации все еще разобщены.

Современная экология с традиционной биоэкологии выросла в комплексную, сложную, многогранную интегральную науку-лидера, стала философией выживания человечества - экологической философией. Она, по-прежнему базируется на биогеографических знаниях, но для изучения и осмысления всех составляющих экологических проблем, установления прямых и обратных связей между процессами, которые формируют экологические условия, определение путей выхода из экологического кризиса, разработка для этого конкретных локальных, региональных и глобальных планов и программ современная наука об окружающей среде привлекает знания практически по всем другим наукам.

Современная экология - это одна из главных фундаментальных наук о взаимоотношениях живой и неживой природы, новая философия человечества, которое находится в стадии формирования. Это наука о среде нашего обитания, его живые и неживые компоненты, их взаимосвязь, формирует условия жизни и развития всех экосистем. Это наука о согласовании Стратегии Природы и Стратегии Человека, должно базироваться на идеях самоограничения и самосохранения, разумной коэволюциитехносферы и биосферы.

Экологическая деятельность ныне - обязательна, а в основном - одна из основных составляющих любой сферы человеческой деятельности: промышленного производства, энергетики, сельского и лесного хозяйства, транспорта, научных исследований, военного дела, культуры, религии и др. Все решения, связанные с использованием природных или человеческих ресурсов, с вмешательством в процессы жизнедеятельности биосферы, следует принимать с учетом ближайших и отдаленных последствий.

Объекты исследований науки об окружающей среде или ее отраслевых подразделений - это экосистемы планеты и их элементы (в зависимости от уровня исследований).

Главный предмет исследований новой экологии - взаимосвязи (их особенности и развитие) живых организмов, их групп различных рангов, живых и неживых компонентов экосистем, а также характер влияния природных и антропогенных факторов на функционирование экосистем и биосферы в целом.

Основные задачи экологии XXI века:

Изучение общего состояния современной биосферы, условий его формирования и причин изменений под воздействием природных и антропогенных факторов;

Прогнозирование динамики состояния биосферы во времени и пространстве;

Разработка с учетом основных экологических законов путей гармонизации взаимоотношений человеческого общества и природы, сохранение способности биосферы к самоочищению, саморегулированию и самовосстановлению.

Современные экологические исследования должны стать научной базой для разработки стратегии и тактики поведения человечества в XXI в.

Поскольку для эффективного решения экологических проблем необходимо иметь фактический и научный материал геохимического, геофизического, биохимического, биологического, медицинского, физического, химического, геологического, социального, экономического и другого характера, а также возможность статистической обработки, программирования, моделирования различных процессов, синтезирования и прогнозирование, современная экология использует все эффективные, в том числе новейшие, методы и аппаратуру этих наук - и естественных, и технических, и социальных.

В последние десятилетия во всем мире начали развиваться самые различные направления экологических исследований, цель которых - обеспечить специалистов необходимой для принятия решений экологической информацией во всех сферах человеческой деятельности. На сегодня уже сформировалось около 90 направлений экологических исследований, которые можно условно объединить по принципу отраслевой принадлежности (с последующим разделением в каждой отрасли), приоритетности, принадлежности к геосфер и их компонентов, социально-экономической значимости с учетом прямых и обратных связей

Некоторые специалисты (Т. Акимова, В. Хаскина и другие) среди разделов современной экологии выделяют общую экологию (большинство биологов отождествляют ее с биоэкологии) как такую, которая объединяет различные экологические знания на все еще едином научном фундаменте. Главной составляющей общей экологии считают теоретическую экологию, которая определяет общие законы функционирования экосистем. Этому помогают экспериментальная и математическая экология (моделирование экологических процессов, обработка информации и количественный анализ), входящих в состав общей экологии.

Мы также придерживаемся мнения, что общую экологию следует отделить от ряда прикладных экологических наук как теоретическую, но с условием, что основу ее составляет биоэкология со всем кругом современных проблем.

Биоэкология изучает общие закономерности взаимоотношений организмов и их сообществ с внешней средой в естественных условиях, формирует представление об экологии как экономику природы на основе изучения потоков вещества, энергии и информации в жизнедеятельности организмов, их групп и биологических систем. Она является материнским субстратом и главной составляющей современной экологии.

В связи с расширением человеческой деятельности и усилением ее негативных воздействий на природу последние десятилетия активно развиваются различные направления в сфере прикладной экологии. Этих направлений гораздо больше, чем в блоке классических биоэкологичних наук. Прикладная экология изучает механизмы разрушения биосферы, разрабатывает методы его предупреждения и способы рационального природопользования.

Прикладная экология состоит из трех основных блоков - геоэкологического, техноэкологических и социоэкологический - каждый из которых, согласно дифференциации отраслевых направлений, имеет десятки ответвлений.

Геоэкология изучает специфику взаимоотношений организмов и среды их обитания в разных географических зонах, на суше и в океане, в тундре, тайге и тропиках, в горах и пустынях и т.д., дает экологическую характеристику различных географических регионов, областей, районов, ландшафтов, рассматривает экологические последствия эндо - и экзогенных геологических процессов, добычи полезных ископаемых, осуществляет экологическое картографирование. Сейчас есть еще несколько определений геоэкологии (В. Боков, И. Черванев, И. Дедю, В. Некос), не совпадают, но по сути близки к приведенному здесь.

Техноэкология - крупнейший блок прикладных экологических направлений (соответственно дисциплин), связанных с такими объектами человеческой деятельности, как энергетика, промышленность, сельское хозяйство, транспорт, военное дело, наука, космос. Она определяет объемы, механизмы и последствия воздействий на окружающую среду и здоровье человека различных отраслей и объектов, особенности использования ими природных ресурсов, разрабатывает регламентации природопользования и технические средства охраны природы, занимается проблемами утилизации отходов производства и воспроизводства разрушенных экосистем, экологизации производства.

Социальная экология исследует специфическую роль человека в окружающей среде не как биологического вида, а как социального существа, отличия этой роли от функции других живых существ, изучает пути оптимизации взаимоотношений человеческого общества с природой, формирует экологическое сознание, экологическую культуру с помощью новых методов и подходов экологического образования и воспитания, формулирует законы об экологическом природопользования, принципы и критерии экологического менеджмента, контроля и бизнеса, осуществляет социально-экологический мониторинг, закладывает основы локальной, региональной и глобальной экологической политики. Социоэкология тесно связана с этнографией и социологией.

Каждый из направлений экологических наук имеет свою специфику, свой круг вопросов, которые следует решать, свои особенности экологического мониторинга, свои методы и масштабы исследований, контроля и менеджмента, но задача у них одна: определить характер загрязнений окружающей среды, связанных с тем или другим видом деятельности человека, объемы этих загрязнений, степень их опасности, возможности нейтрализации нанесенного природе вреда, а также пути оптимальной экологизации технологий, повышение эффективности охраны природы, сохранения и восстановления природных ресурсов.

Специалисты разных направлений используют материалы исследований друг друга при разработке своих моделей и прогнозов относительно среды, природных ресурсов, урбанизации, демографических проблем.

Завершаются разноплановые экологические исследования обобщением всей полученной информации для разработки и реализации планов и программ рационального природопользования на локальном, региональном и глобальном уровнях, создание научных основ экономики природопользования, а также для формирования региональной и национальной экологической политики, заключения международных соглашений, договоров в сфере природопользования, охраны окружающей среды и экологического образования, т.е. определение тактики и стратегии сбалансированного развития человечества, сохранение биосферы и жизни на Земле.

.2 Взаимосвязь теологии и экологии

Одна наука или экономика не в силах защитить природу. Надо обращаться и к другим культурным ценностям.

Религиозные мифы, символы и образы для многих людей являются главным средством при определении добра и зла, при мотивировании тех или иных поступков, решении личных и общественных проблем. Если мы желаем защитить природу, мы не можем избежать религии.

Религия и церкви считаются одними из основных институтов, формирующих общественное мнение. Они являются источниками многих наших ценностей и оказывают решающее влияние на человеческие действия.

Религия, наравне с экологией и философией, один из источников экологической этики. Язык религии ближе всего к языку нравственности.

Так как между различными религиями существуют значительные метафизические, этические, антропологические и социальные различия, то синтез ключевых концепций и положений, касающихся сохранения природы, взятых из всех религий, может стать основой новой, могучей и действенной экологической идеологии.

Церковь всегда была главным хранителем этики. Большинство людей черпали свои представления о добре и зле из одной или другой религии. Церковь сделает большую услугу экологии, если по-настоящему заинтересуется вопросами природоохраны. Посему как ценности, заложенные в религиях, являются фундаментальными в процессах динамики культуры и социальных изменений. Например: для древнего грека, американского индейца и индийского буддиста идея прав природы имеет большое значение.

Во всех религиях имеются россыпи экологической мудрости. Мировые и локальные религии, каждая по своему, предлагают уникальный набор моральных ценностей и экологических правил. Религии также санкционируют и предлагают суровые наказания, вроде ада тем, кто не обращается с божьими созданиями с уважением.

С позиций многих религий злоупотребление природой с целью немедленной наживы несправедливо, аморально и неэтично.

Простые люди часто делают то, что оправдано с позиций их религиозных верований.Поэтому для глобальной охраны природы, как справедливо считает американский экофилософ Б.Кэлликотт, крайне важно выделить экологическую этику из многих религий, сформировать ее с позиций различных священных текстов. Причем, здесь важны не только базовые тексты Библии, Корана, Талмуда и т.п., но и другие религиозные источники: апокрифы, писания различных святых, размышления современных теологов, народные религиозные верования. Важное значение имеет также экофилософская интерпретация этих источников.

Религия может разбудить в людях сознание, отличное от материалистического. Религия помогает осознать, что контроль человека над живым и неживым миром небезграничен. Религия внушает идею, что человеческую жизнь нельзя мерить материальными благами и цель жизни не заключается в максимальном потреблении.

Религиозные убеждения являются действенной мотивацией для активного участия в программах, направленных на охрану природы.

Религиозный импульс, по-видимому, очень глубоко укоренен в человеке, чтобы быть выкорчеванным атеизмом. Лауреат Нобелевской премии молекулярный биолог Жак Моно сказал по этому поводу, что способность к религиозному опыту и стремление к религиозному объяснению является той же самой силой, которая сформировала нашу кисть руки - естественным отбором. Стремление к религиозному объяснению мира имеет сильный генетический компонент.

Прямо и косвенно религия может быть мощным источником природоохраны. Поэтому нам нужна такая экологическая концепция, которая не игнорировала бы мощное влияние религии, а наоборот, черпала бы из нее все ценное.

Все существующие религии можно разделить условно на два типа: надприродные и природные религии. Надприродные (библейские) религии: индуизм, христианство, ислам - указывают путь на возвышение человека над природой. В природных религиях: буддизме, джайнизме, пантеизме, языческих религиях - человек обожествляет природу, а боги учат, как людям жить между собой и природой в гармонии. Вместе с тем и в надприродных религиях кроется немало экологических истин и этических правил, так необходимых сейчас для выхода из экологического кризиса.

Религия обладает свободой символического и эстетического выражения, неподходящего для науки. Религия может говорить с природой, наука может только говорить о природе. Религия влияет на сохранение природы несколькими способами.

Во-первых, она обеспечивает этические и социальные модели для того, чтобы жить с уважением к природе. Для большинства культур религия является первейшим средством для определения правильного и неправильного.

Во-вторых, религия часто обеспечивает непосредственную защиту дикой природы, так как многие культуры имеют священные места, к которым люди могут приближаться только с религиозными целями, если вообще могут. Поэтому эти природные объекты остаются непотревоженными. Благодаря многочисленным религиозным запретам, табу охраняются отдельные виды флоры и фауны.

В-третьих, различные религии связывают живые существа с божественным значением. Это дает природе ценность, которую не может обеспечить одна наука.

Экофилософ Билл Девалл, соавтор "Глубинной экологии", заявил в 1984 году, что если крупные изменения не произойдут в церквях, то экологи и те, кто озабочен охраной природы, будут чувствовать себя очень неудобно, сидя на скамьях большинства американских церквей.

Американский историк Линн Уайт полагает, что для решения экологических проблем нам необходимо либо создание новой религии, либо пересмотр старых. Так как корни наших бед, по его мнению, во многом религиозны, то и средство от их избавления тоже по существу должно быть религиозным, независимо от того, как оно будет называться.

Различные религии содержат свои собственные экологические ценности, по разному выражаемые. Однако, часто эти ценности не понимают и не практикуют даже на местах. Поэтому нужно способствовать переоценке этих ценностей и их укреплению в самих религиозных центрах и во всем мире, где религиозные общности оказывают влияние на мнение и поведение людей.

Лидеры некоторых религий это понимают и уже сделали первые шаги по интерпретации экологической мудрости данных религий.

В начале 1980-х годов группа саудовских ученых проштудировала Коран на предмет отрывков, связанных с окружающей средой и создала особый свод "Исламских принципов охраны природы".

Не остались в стороне и джайнисты. Они разработали "Джайнистскую декларацию о природе". Патриарх Димитриос I провозгласил 1 сентября каждого года Днем творения.

В сентябре 1986 года по предложению Всемирного Фонда Охраны дикой природы (WWF) представители мировых религий встретились в Ассизи (Италия) - месте рождения Франциска Ассизкого - святого покровителя экологов, чтобы впервые обсудить вопросы природоохраны и сотрудничества в этом вопросе религий.

В 1985 году экологом Нэнси Нэшем был начат проект "Буддийское восприятие природы". Целью проекта является улучшение экологического понимания буддизма, активизация действий буддистов в защиту природы.Делается это с помощью выявления экологически уместного материала из обширной и богатой литературы, посвященной буддизму и изданной за 2500 лет. Эта литература содержит яркие истории о монахах и святых лицах, которые не рубили деревья и не убивали животных, притчи, в которых Будда показывал, как следует жить и заботиться о природе.

Более 50 тысяч копий экологически уместных отрывков из буддийских писаний распределены между монастырями, колледжами, школами Таиланда. В публикации этого проекта входят исследования "Древо жизни: буддизм и защита природы", "Крик из леса". Под эгидой проекта развиваются телепрограммы и видеофильмы, посвященные связи буддизма с окружающей средой. Этот проект может стать моделью для развития экологической этики и экологического образования в буддийских сообщностях разных стран и эвристическим стимулом для других религий.

Современные экологические проблемы и необходимость их решения приводят к постановке вопроса о важности взаимодействия экологического и религиозного сознания, их интеграции. Возможность «включения» религии в дело охраны природы со второй половины ХХ в. стало отмечаться многими представителями природоохранного движения. Так, У. Дуглас считал, что природоохранное законодательство будет эффективным и принесет свои результаты, если «дело охраны природы» превратится в религию, а последней - «придан мессианский характер». Им приводились даже оценки некоторых мировых религий и их роли в становлении бережливого отношения человека к природе.

В последующие годы выводы о способности религии решать экологические проблемы не только не ослабли, а, наоборот, значительно усилились. Сторонники и приверженцы религиозного мировоззрения стали считать религию даже единственным фактором вывода человечества из экологического кризиса. Например, американский исследователь Холмс Ролстон считает, что современная наука не может помочь человеку решать эту проблему. Более того, он перекладывает на науку и вину за все современные беды человечества, в том числе и экологический кризис. «Сейчас, - пишет он, - когда мы стоим на пороге нового века, - собственно, нового тысячелетия, становится все более очевидным, что все научные инициативы за последние четыреста лет оказались лишь дьявольской, фаустовской сделкой. Одним из множества показателей этого является и наш экологический кризис».

В таких условиях, полагает Ролстон, «нужен религиозный взгляд на природу человека, так же как и на природу вообще». По его убеждению, «ни наука, ни экономика» не спасут человечество от гибели, так как они не способны решать экологические проблемы, а вот «религия может» их не только обсуждать, но и решать. При этом особая роль им отводится христианству: «Христианство - если взять мою собственную традицию - все еще широко распространенное среди нашего народа, понуждается к тому, чтобы стать общественным, в согласии со многими другими религиями, и присоединиться к формированию этики общества и реформированию государственной политики, защищая «справедливость, мир и целостность творения» (Всемирный Совет церквей)». Для выполнения этой задачи «нам нужны теологи», которые должны разрабатывать вопросы ценностных аспектов природы и нового характера отношения к ней человека и доводить все это до сознания людей.

К такому выводу приходит данный исследователь.

Таких «теологов» нет необходимости формировать. Они есть. К их числу можно отнести епископа Вселенского патриархата, академического богослова Иоанна Пергамского. Он считает, что «вся экологическая проблема в своей основе - духовная проблема, а не просто практическая или научная». Только то, что человек возомнил о себе как господине мира, который должен служить ему, - явилось, по убеждению этого богослова, подлинной причиной обострения современных экологических проблем. Из всего сказанного им делается вывод, что «ни этика, ни законодательство, ни наука не могут решить экологическую проблему. Вот почему сегодня роль Церкви становится абсолютно решающей». «Решающую роль Церкви» в разрешении экологической проблемы он связывает с тем, что только с помощью Церкви человек сможет «вернуть существующий мир Богу». Не осуществив этого данная проблема «будет все расти и расти».

Столь однозначную оценку роли религии в разработке мер по выходу человечества из экологическогокризиса не разделяют другие исследователи. Например, весьма авторитетный автор работ по философским проблемам экологии В. Хёсле (Германия) признает значение религии в становлении гармоничного взаимоотношения человека с природой. Но он не отрицает и роль науки в этом деле: «Но один лишь причинно-научный анализ не дает искомой надежды, напротив, метафизическое, более того, религиозное коренное доверие целостности бытия могло бы придать человеку силу, которая ему так необходима». Под выражением «причинно-научный анализ» Хёсле имеет в виду экологические исследования. Тем самым им постулируется необходимость интеграции экологии и религии в решении современных экологических проблем. Более того, в процитированной работе речь идет и об интеграции экологического и религиозного сознания.

Следует отметить, что на рубеже ХХ-ХХI вв. вопросы интеграции этих форм общественного сознания стали подниматься и обсуждаться авторами многих изданий. Так, в специальной работе, посвященной анализу экофилософии культуры ислама есть специальный раздел под названием «Экология ислама», в котором освещается отношение ислама к современной экологической проблеме. На многих страницах сборника «Христианство и экология», изданного сотрудниками Русского христианского гуманитарного института, имеют место выражения «православная экология» и «христианская экология», которые означают и соответствующие направления теологической мысли в православии и христианстве в целом. При этом сторонники таких направлений подчеркивают и важность их становления: «В наше время, - пишет Т. Горичева, - богословы всех христианских конфессий пытаются восстановить справедливость „оправдать христианство и создать христианскую экологию, соответствующую задачам времени».

Далее цитируемый автор обращает наше внимание на особые усилия богословов протестантизма в решении экологических проблем и обосновании экологии протестантизма. Не обходит он и православие: «В православии (особенно в русском) космизм является неотъемлемой частью мироощущения и мировоззрения. Даже светская научная мысль в России движется в том же направлении: освоение Космоса, идеи о ноосфере».

Следовательно, научная мысль и религия, по заключению Горичевой, придерживаются единой стратегии социоприродного развития.

Авторы рассматриваемого сборника отмечают и наличие связи между экологическим и религиозным сознанием. В. Байдин, например, делает упрек только ему известному оппоненту за его нежелание видеть эту связь. «Представление о том, - пишет он, - что русскому православию чуждо экологическое сознание и тревоги конца ХХ столетия, глубоко неверно. Это мнение иногда пытаются обосновать на историческом прошлом России, но речь в таком случае может идти лишь о советском прошлом». Но вот конкретного анализа взаимоотношений экологического сознания и религиозного Байдин не приводит. Он считает, что положения Книги Бытия являются «отправной точкой в обосновании христианской экологии».

Содержательные мысли относительно обсуждаемого здесь вопроса были высказаны и бывшим главой католической церкви Иоанном Павлом II.

Он считал, что в настоящее время «богословие, философия и наука согласны между собой в видении гармонической Вселенной, то есть подлинного „космоса, наделенного особой целостностью и обладающего своим внутренним и динамическим равновесием. Этот порядок должен уважаться: человечество призвано исследовать его, раскрывать его с благоразумной осмотрительностью и затем использовать, сохраняя его целостность». Поскольку целостность и динамическое равновесие природных систем в наибольшей мере изучается экологией, постольку с ее положениями и выводами и должны «согласовывать» свои суждения о состоянии природной среды и решении современных экологических проблем и философы, и представители религиозных учений. Все это обеспечит и их «осмотрительность», и характер использования экологического знания для дальнейшего сохранения целостности таких систем.

Все вышеотмеченное позволяет указать и точки «соприкосновения» экологического сознания и религии. Ими являются, прежде всего, данные экологии о состоянии природной среды и тенденциях ее изменения. Но они являются и ведущим элементом экологического сознания. Их значимость учитывают и богословы всех мировых религий. Вторым важным элементом экологического сознания являются эмоции человека. В эмоциях выражается степень сопереживания человеком состояния природы, ее отдельных компонентов и процессов. От эмоционального состояния человека зависит и его настроение, и восприятие им той природной среды, в которой он оказался. В период повышенного эмоционального или стрессового состояния психики человек способен замечать в природе то, что ранее им не воспринималось.

У него может обнаружиться и ранее не проявлявшееся желание единения с природой, возрастать религиозное чувство и религиозный опыт.

Убедительно эту роль эмоций раскрывает Ф. М. Достоевский на примере Алеши Карамазова (роман «Братья Карамазовы»). Алеша поздним вечером выходит из кельи умершего своего духовника, старца Зосимы, где проходило отпевание усопшего, во двор монастыря. Взглянув на небо, он увидел, что «над ним широко, необозримо опрокинулся небесный купол, полный тихих сияющих звезд. С зенита до горизонта двоился еще неясный Млечный Путь. Свежая и тихая до неподвижности ночь облегла землю. Белые башни и золотые главы собора сверкали на яхонтовом небе. Осенние роскошные цветы в клумбах около дома заснули до утра. Тишина земная как бы сливалась с небесною, тайная земная соприкасалась со звездною…».

Ощущение «соприкосновения» небесного и земного так подействовало на Алешу, что он не устоял на ногах и «повергся на землю». А далее он начал производить ранее неизвестные ему действия. У него появляются и качественно новые чувства и эмоции: «Он не знал, для чего обнимал ее, он не давал себе отчета, почему ему так неудержимо хотелось целовать ее, целовать ее всю, но он целовал ее плача, рыдая и обливая своими слезами, и исступленно клялся любить ее, любить во веки веков… Но с каждым мгновением он чувствовал явно и как бы осязательно, как что-то твердое и незыблемое, как этот свод небесный, сходило в душу его. Какая-то как бы идея воцарялась в уме его - и уже на всю жизнь и на веки веков. Пал он на землю слабым юношей, а встал твердым на всю жизнь бойцом и осознал и почувствовал это вдруг, в ту же минуту своего восторга».

Алеша Карамазов от общения с землей и особого характера переживания этого процесса стал последовательным «бойцом» только в борьбе за дело Господне. Его религиозное сознание было подкреплено от осознания своей связи с землей.

На его примере Достоевский показал, как меняется и совершенствуется духовный мир человека от общения только с одним из объектов природы.

О таком изменении своего сознания пишет русский поэт и религиозный мыслитель Д. Л. Андреев (1906-1959). В книге «Роза Мира» он описывает особенности постижения им Вселенной в ее божественной сущности. Все это произошло летней ночью 1931 г., когда он со своими друзьями заночевал на берегу небольшой речки Неруссы в Брянских лесах. В эту ночь он не мог уснуть. Ему казалось, что он слышит как «струится Нерусса сквозь его собственную душу». Такое состояние произошло с ним впервые и было оно необычайно впечатлительным: «Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось все, что было на земле, и все, что могло быть на небе.

В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и все, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. Эти древние леса и прозрачные реки, люди, спящие у костров, и другие люди - народы близких и дальних стран, утренние города и шумные улицы, храмы со священными изображениями, моря, неустанно покачивающиеся, и степи с колышущейся травой - действительно все было во мне той ночью, и я был во всем».Но все переживаемое представало в сознании Андреева в совершенно ином качестве, чем оно давалось ему раньше. Перечисленные им объекты и процессы были «пронизаны» светом, никогда им «невиданном» и все они «плыли сквозь его и в тоже время баюкали его, как дитя в колыбели, со всеутоляющей любовью». Данное переживание окружающего мира стало одним из факторов изменения духовного мира поэта и признания им существования Бога. Через 20 лет отмеченное и другие подобные переживания легли в основу его концепции Розы Мира, в которой мировые религии, как лепестки цветка розы образуют единый красочный цветок. Они в своем единстве спасут человечество от грядущих катастроф. Это спасение будет связано с тем, что единая религия, по его мнению, обеспечит формирование экологического сознания у человека и поднимет его духовное развитие в целом.

В этой связи он считал, что характер отношения человека к природе является и одним из факторов становления и «торжества Розы Мира». Вот почему им ставилась задача в корне «изменить отношение христианского человечества к Природе», научить его «переживанию Природы». «Эти переживания, нашедшие свое выражение в большом количестве первоклассных по форме стихотворений и отдельных мест в поэмах, - писал он, - подготавливали сознание к выводу о возможности какого-то - пока еще смутно мечтаемого - нового вида отношений и общения с Природой: радостно-чувственного, дружественного и в тоже время ни в коей мере не греховного».

Утверждение такого отношения человека к природе приведет, по убеждению Андреева, к «новому восприятию самого процесса жизни» человеком, его умению «обнаруживать элементы поэзии и красоты» в окружающем мире и «озарению ими низших будничных слоев человеческой жизни».

Становление всего отмеченного будет способствовать и развитию «понимания» человеком «грядущих задач Розы Мира - задач пронизывания духовностью и религиозно-поэтической стихией всех сторон жизни» людей на планете Земля.

Современные теологии также обращают внимание на важность духовного совершенствования людей. С данным процессом теологии христианства связывают и становление ноосферы»: «Духовный планетарный процесс, определяемый как становление ноосферы, есть не объективная данность, но тем не менее реальная необходимость и даже императив выживания человечества».

Но мобилизация людей на становление ноосферы является одной из конечных целей экологического сознания. Как видим, теоретики христианства не только разделяют идею В. И. Вернадского о неизбежности перехода человечества к созиданию ноосферы, но и считают важным приступить к ее реализации. При этом они полагают, что выживание современной цивилизации зависит от степени «экологических и духовных преобразований». Вот почему ими и предлагается усилить взаимодействие религии и экологии.

Вопросы их интеграции поднимаются богословами всех ветвей христианства, да и других религий. С ее результативностью ими связывается прежде всего возможность сохранения биологических ресурсов биосферы. Исследователь из Греции А. Влавианос-Арванитис пишет, что в наши дни следует «уделить особое внимание тому, что сохранение биоокружения и гармоничное сосуществование со всеми формами биоса находится в полном согласии с религиозными принципами, привлечь интерес верующих всей Земли к серьезным проблемам, связанным с биосом». Те направления религии, которые занимаются обсуждением проблем живого (биоса) и отношения к нему человека, названы ею биотеологией.

Но современные теологи демонстрируют озабоченность состоянием и всех других ресурсов планеты. Свидетельством сказанному может быть Послание Всемирного саммита религиозных лидеров главам государств, религиозным общинам и всем людям доброй воли: «Совершенно необходимо, чтобы все правительства и деловые сообщества были одинаково ответственными хранителями ресурсов нашей планеты. Это ресурсы, дарованные всем поколениям Творцом, должны использоваться во благо каждого человека. Все народы имеют право употреблять эти ресурсы, а также развивать технологии, нужные для их сохранения и эффективного использования».

Связь между наукой и учением о сотворении мира является очень тесной. Вера в сотворение мира означает возможность естествознания, а вера в господство человека над природой подразумевает, что само господство - это гуманитарный долг. Многие столетия этим следствием из христианского вероучения должного знания не придавалось, пока в начале XVII века Фрэнсис Бэкон не определил в явном виде связь между вероучением и западным отношением к природе, которая заключалась в том, что целью науки является восстановление райского изобилия, потерянного человеком

после грехопадения. Для этого требовалось завоевать природу, овладеть ею и господствовать над ней. Двести лет спустя наука стала систематически применяться в технике и медицине, и «программа Бэкона начала реализовываться; и хотя христианская вера пришла в упадок, сохранилась вера вправо использовать природные силы в интересах человека» [2, 206].

Обращает на себя внимание тот факт, что «современная наука и мировоззрение столь пропитаны ортодоксальным христианским высокомерием в отношении к природе, что не следует ждать разрешения экологического кризиса только от них одних. Корни наших бед столь основательно религиозны, что и средство избавления тоже должно стать религиозным по своей сути, как бы мы его ни называли» [6, 189]. Мы должны заново осмыслить и глубоко пережить в душе, в чем же состоит наше подлинное предназначение и какова наша природа.

Существует точка зрения, согласно которой источником наших экологических проблем является иудейско-христианская традиция. Основные пункты критики данной традиции, по мнению Калликотта, сводятся к следующим:

. Бог - царство священного и сакрального - трансцендирует природу.

. Природа, природный мир - это оформленная Богом материя.

. Человек создан по образу и подобию Божьему, и тем самым обособлен от всей остальной природы.

. Бог предоставил человеку управление природным миром.

. Бог заповедал человеку размножаться и покорять природу.

. Иерархия иудео-христианской картины мира имеет структуру: Бог - над человеком, человек - над природой.

. Богоподобие человека является основанием для его внутренней ценности. Поскольку нечеловеческие объекты лишены богоподобия, они считаются морально несовершенными.

. Все сказанное было закреплено в аристотеле-томистской телеологии: рациональная жизнь- гарант существования природы, а неразумные вещи существуют лишь в качестве средства для поддерживания наделенного разумом человека.

Сторонники данной позиции чаще всего ссылаются на следующие строки из «Бытия»: Богсоздал людей, "и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и надскотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" (Быт 1.26). И заповедал людям: "плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею" (Быт 1.28). Принято считать, что с точки зрения Ветхого Завета природа не является священной. Таким образом,Создатель и его создание отличаются самым радикальным образом, более того, будет идолопоклонством обоготворять тварь, поэтому нет святотатства в том, чтобы считать все сущее ресурсами для блага человека.

Лидеры мировых религий в одинаковой мере демонстрируют свою тревогу за будущее ресурсов нашей планеты и подчеркивают важность их со-

хранения и разумного использования всеми людьми. Эти и другие экологические проблемы современности становятся и предметом осмысления

богословов. А их результаты доводятся до сознания верующих и других людей.

На основании всего сказанного можно сделать вывод, что в современных религиозных учениях, особенно христианстве, зарождается экологическое направление - экологическая теология, а идея ноосферы становится одной из значимых в нем.

Дополнительные подтверждения наличию такого направления в теологии можно получить при анализе состояния обсуждения экологической тематики в конкретных религиях.

Выводы к главе 1

Все сказанное о месте и роли религии в решении экологических проблем позволяет перейти к формулировке определения понятия «экологическая теология». Поскольку в воззрениях теологов на экологические проблемы современности отсутствуют положения экологии, постольку данный факт следует иметь в виду всем тем, кто занимается анализом данного понятия.

Но в нем главенствующее положение занимает религиозная позиция. С учетом всего этого экологическая теология может быть определена в следующей формулировке. Она есть совокупность представлений о состоянии природы, характере отношения к ней человека в прошлом, настоящем и будущем, пронизанных идеей Бога как творца природы и ее управителя. Экологическая теология, как направление религиозной мысли, стала включаться в систему общественного сознания. Тем самым она способствует становлению в нем его экологической формы. В этом следует видеть и положительные стороны экологической теологии.

Глава 2. Анализ подходов к решению экологических проблем с теологической точки зрения

.1 Православная экологическая теология в современном обществе

В контексте осознания глобальных экологических проблем современного мира, его глубокого системного кризиса тема духовности приобретает особую значимость. Наряду с позитивными сторонами научно-технического прогресса сегодня происходит активное формирование целого комплекса деструктивных процессов глобального характера, являющихся реальными угрозами для дальнейшего устойчивого и безопасного развития цивилизации. Причина этих процессов заключается в духовной сфере социума. Человечество стоит перед необходимостью нравственного обновления общества. Нравственность является и предметом, и орудием преобразования; и целью, и средством её достижения. Она - способ преобразования, который сам в то же время нуждается в преобразовании. В качестве предмета изменения и обновления она должна быть развёрнута в многообразие собственных норм, в стройную их систему, в конкретную целостность. В этом процессе могут участвовать религия и наука, философия и этика, поскольку их объединяют задачи общего типа.

Религия, как составная часть культуры человечества, в повышении духовности играет особую роль. Поэтому не следует забывать о заключённом в организованной религии потенциале: в основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, содержатся универсальные нравственные воззрения. Лидеры мировых религий в одинаковой мере демонстрируют свою тревогу за будущее ресурсов нашей планеты и подчёркивают важность их сохранения и разумного использования всеми людьми. Результативность взаимодействия религии и экологии, их интеграции для сохранения биологических ресурсов биосферы обсуждаются богословами всех ветвей христианства.

Традиционные нормы и ценности могут получить новое прочтение исыграть свою позитивную роль в преобразовании современного общества в условиях глобальных проблем, если процесс образования новых институтов, норм и форм коммуникации будет происходить при органичном включении религиозных основ в рамках сотрудничества православной церкви с государственными учреждениями в деле формирования экологического сознания, экологического образования и воспитания.

В среде верующих христиан испокон веков Библия считается энциклопедией жизни, в которой содержатся ответы на все главные вопросы бытия. Важнейшее место в ней занимают вопросы экологии, в том числе экологии души в том смысле, в каком можно понимать сохранение здоровых нравственных начал человека.

Экологические проблемы рассматриваются в ряде работ современных российских православных теологов, в частности в сборнике статей «Православие и экология». Как поясняется в православной литературе, Библия - это Книга жизни, она содержит заповеди, данные Богом человеку для благосостояния и благоденствия во всех сферах жизни. В статьях об экологии в свете Священного Писания показано, что экология может помочь нам взглянуть на Библию новыми глазами.

«Многие места Библии прославляют Бога за создание природы, за ее постоянное обновление… (Пс. 76, 16-17). Поскольку мы люди, мы должны уважать этот мир, если мы хотим жить на Земле. Когда пределы, определенные Богом, нарушаются, можно легко разрушить хрупкое равновесие». Обсуждая экологические проблемы, христиане часто обращаются к одному месту в Библии - 21 главе Апокалипсиса, в которой говорится о новых небесах и новой земле, где не будет более страдания, где Бог осушит все слезы. Христианское отношение к экологии включает в себя надежду и эсхатологическое исповедание веры, это суть христианской веры. Согласно Библии Бог создал совершенный мир, мир величественный, ошеломляюще изобильный биологическими видами, и позаботился о том, чтобы этот мир имел достаточно ресурсов для удовлетворения потребностей людей. Более того, творение красиво: неописуемость неба на закате, сверкающий грохот водопада и, может быть, самая прекрасная в мире игра красок - радуга».

Однако, несмотря на совершенство созданного мира с огромными жизненными ресурсами, по мнению христианских авторов, существует проблема нарушения хрупкого равновесия в природе и виновник этому человеческое существо, его разрушающая жизнедеятельность. «С самого начала человеческое существо было единственной частью творения, несущей в себе угрозу всей этой красоте. Изначально человек не понимал, что означает быть сотворцом. Люди были призваны заботиться о Божьем творении - наполняйте землю и обладайте ею (Быт. 1, 28), но эти слова Библии используются для оправдания злоупотреблений, разрушений, насилия над тем, что сотворено Богом».

Вряд ли можно согласиться с подобной общей негативной оценкой всей деятельности человека. Но вместе с тем нельзя не признать, что в современном постиндустриальном обществе, раздираемом противоречиями, конфликтами, катастрофами, локальными войнами на всех уровнях, возникла общечеловеческая необходимость поиска решения накопившихся экологических проблем, достигших критического порога. В книге ветхозаветного пророка Иоиля намечены принципы, которые помогают в размышлениях о сути и путях решения экологических проблем.

Пророка Иоиля по справедливости можно назвать «пророком экологии». Подход Иоиля к проблемам, связанным с изучением развития окружающей среды, можно свести к семи пунктам:

. Надо осознать экологическую ситуацию.

. Надо призвать к изменению системы ценностей и образа жизни.

. Экологические и духовные проблемы должны стать стержнем, вокруг которого организуется жизнь людей.

. Следует предупредить людей о грядущем суде и разрушении.

. Природа и общество должны быть восстановлены и обновлены.

. В преображении общества у каждого человека должна быть своя роль и своя ответственность.

. Вопросы экологии и развития должны рассматриваться в единстве политических экономических и социальных аспектов.

Но пафос Библии, с позиции современного теолога, все-таки в оптимизме ее заповедей, так как Бог влияет на людей и творение, чтобы обновление и преображение возобладали над разрушением и отчаянием. «Потерять самообладание означает потерять контроль над ситуацией, потратив драгоценное время и упустив возможность что-то сделать.

Иоиль призывает к постоянному бодрствованию перед лицом природных опасностей (Иоиль 1, 2-4, 6-7, 9-12, 17-20; 2, 2-10)». Библия также против эгоистических устремлений человека, в них она видит разрушительную силу, только в объединении лежат пути к спасению. Природная или антропогенная катастрофа приводит обычно к социальным потрясениям, к крушению социальных, экономических и политических систем. Инстинкт выживания побуждает каждого спасаться в одиночку, эгоистическая забота о себе разрушает социальную организацию. Что же пророк природы говорит людям, которых объял хаос и развал. В разгар кризиса Он признает размах несчастья и призывает людей держаться вместе, объединяться, организовываться. В одиночку выжить шансов немного, просвет там, где объединение. Иоиль видел, как необходимо людям соединяться для обмена опытом и соединения сил, люди сильны и солидарны только в единстве.

Иоиль пытается привести людей в чувство напоминанием о том, что для борьбы с поразившим их несчастьем у них есть еще сила веры:

Назначьте пост, объявите торжественное собрание, созовите старцев и всех жителей страны сей.

В дом Господа Бога вашего, и взывайте к Господу….

Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание.

Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев.

Пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы. И, наконец, положение об очищении души в минуты скорби, когда Библия призывает к переосмыслению своих жизненных ценностей: «Когда люди становятся жертвами природных или антропогенных катастроф, люди находятся в отчаянии. В такие моменты трудно найти слова, если скорбь велика и только слезами человек может выразить отчаяние. В этот момент следует людей призывать к изменению их ценностей, их путей, их жизни». Итак, можно сделать вывод, что пути к преодолению экологического кризиса, намечаемые в Библии, предполагают:

равновесие отношений «Человек - природа», ресурсосберегающую деятельность, с заботой о будущих поколениях;

изменение установленных ценностей в соответствии с заповедями Библии, подход к вопросам экологии и развития с позиций единства политических экономических и социальных аспектов.

С позиций христианства на рубеже второго и третьего тысячелетий от Рождества Христова человечество вступило в период переломного, пограничного существования. Глобальные проблемы, экологический кризис являются проявлением, доказательством того, что наступила эпоха принятия ответственных решений. Православная церковь, осознавая всю ответственность за судьбу мира, глубоко обеспокоена экологической проблемой, порожденной современной цивилизацией.

Христианская антропология утверждает, что страдает не только человек, как дитя природы, но и сама природа тяготится оттого, что человек не занимает в ней подобающего места. Библейский апостол Павел отмечает, что тварь (творение, сотворенный мир) «покорилась суете не добровольно... и с надеждою ожидает откровения сынов Божиих... Ибо знает, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19-22). Заповедь поста («не вкушай»), согласно представлениям христианства, как раз напоминала человеку в Эдеме о том, что он не хозяин, учила самосознанию и самоограничению. Человек был введен в мир, как в храм. Человек на земле не хозяин, а «арендатор», пользователь. Но случилось иначе. Человек захотел стать «как Бог» и снять с себя послушание ему. Православное богословие считает, что главной причиной экологических бед является грехопадение человека, отход от христианских норм жизни.

Святой праведный Иоанн Кронштадский утверждал, что «человек подвергается разным несчастьям в сей скоротечной жизни, в особенности - страстям, скорбям, болезням и смерти после грехопадения». Православная церковь предупреждает, что мы стоим на краю пропасти. Без решительных действий человеческая цивилизация обречена. По мнению Церкви, надежда только на свои силы, тщетна и безосновательна. Человек не способен создать собственным своим усилием ни совершенно иную цивилизацию, ни полностью сам перемениться. «Человек погружен в природу, - он отовсюду объят ею, и никогда, пока живем на земле, не сможет выйти из-под ее влияния…

Природа - творение Божие. А ко всему, что принадлежит Богу, мы должны относиться с глубокой осторожностью и любовью» [2, с. 64]. Природа оказывает глубокое воздействие на душу человека. Ничего так тесно не сближало человека с природой, как работа на земле. У крестьянина или садовника неизмеримо больше любви и понимания природы, чем у городского жителя, так как они близки к природе, которая для них является матерью-кормилицей. «Полюбите хотя бы цветы, и вы полюбите всю природу, полюбите все, в чем есть искра жизни. Когда какой-либо из цветов, за которым вы ухаживали с такой любовью, окончит свое краткое существование и склонит свою поблекшую головку, сердце ваше наполнится грустью, вы почувствуете, что между жизнью цветка и вашей жизнью есть сходство, что и ваша жизнь не более как жизнь однодневного цветка перед лицом вечности» - говорят священнослужители.

Программу выхода из экологического кризиса предлагает Митрополит Сурожский Антоний, указывавший в своих работах, что изменение экологического сознания людей нужно начать с себя. Далее необходимо организовать массовое экологическое движение. Подкрепить и выразить экосознание и деятельность в правах, в законах, в привычках. Соглашаясь с позицией церковного иерарха, следует добавить, что положение не изменится сразу, но сознание людей будет меняться. Христианские теологи подчеркивают глубинную связь экологического кризиса с деформацией мировидения современного человека, с нарушением «экологии души», нравственного отношения к природе и к ближнему. Кризис этот не только и не сколько экологический, главнейшая причина лежит не вовне, а в человеческом сердце.

В первую очередь мы переживаем кризис нашего собственного мышления. Прежде чем решать проблемы экологии, люди должны переменить свои взгляды на мир, а это означает, в свою очередь, что нужно изменить их взгляд на самих себя, считают иерархи Русской православной церкви. Пока этого не будет сделано, все природоохранительные проекты, несмотря на самые лучшие намерения, не будут давать никакого эффекта: ведь мы будем бороться с симптомами, а не с причинами. Русская православная церковь считает, что основная проблема современного экологического кризиса - это не технические просчеты, а следствие, которое повлекло за собой грехопадение.

Решение может прийти не через дальнейшее совершенствование технологии, а только через покаяние, через «метанойю» - понимая это слово в его буквальном смысле, как «изменение мышления» (от гр. Metanoia - выработка нового взгляда на мир, на объективное). Три вещи особенно необходимы в этом обновляющем «изменении мышления». Трезвенность в поступках, бдительность, бодрость духа, внутренняя просветленность. Это означает, что каждый из людей должен научиться отличать «я хочу» от «мне необходимо». Только через самоотрицание, воздержание, готовность пройти мимо желаемого и сказать «нет», человек может обрести свое подлинное место в мире.

Жадность и скупость затемняют мир, обращая все в прах и пепел; щедрость и отсутствие эгоизма делают мир прозрачным, обращая жизнь вещей в таинство. Русская православная церковь считает, что в современном обществе человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь «средой обитания». Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, так как не способна оказывать преображающее воздействие на мир.

У человека, деятельность которого духовно не ориентирована, техническая мощь порождает утопические надежды на безграничные возможности человеческого разума и на силу прогресса. Полное преодоление экологических проблем в условиях духовного кризиса немыслимо (это не означает, что Русская православная церковь призывает свернуть природоохранительную деятельность). Русская православная церковь связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению. Антропогенная основа экологических проблем показывает, что люди изменяют окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а поэтому преобразование природы должно начинаться с преображения души. Преподобный Максим Исповедник убежден: «человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом». Его мысль развивает протоирей Александр Ключарь: «Для достижения лучших земных условий, человек порой сознательно разрушает и губит экологию, нанося тяжелую рану, и даже непоправимую для будущего потомства. Коротка и скоротечна наша земная жизнь, сделать верный выбор и успеть суметь подготовиться к встрече с Вечностью и Праведным Судьей - наше право и задача. Там оправданий не будет, так как на это отпущено время и право в этой земной жизни.

Если человек живет не по принципу потребительскому - дай мне самое лучшее, то ему не трудно увидеть премудрость Божию в закономерности мирового бытия». Многие экологические декларации отражают принцип управления землей как садом, но этого совершенно недостаточно, чтобы выполнить намеченное. Нужны дополнительные, решительные действия и их координация со стороны всех заинтересованных организаций и движений. Когда все человечество, или хотя бы мы - россияне, увидим самую главную и опасную причину в разрушении, а затем и гибели физического мира через нарушение естественных законов природы и будем противостоять ей, тогда главная и первая задача экологии будет выполнена, так как скорость разрушающих сил замедлится.

Самая же главная разрушительная причина кроется в том, на взгляд православных богословов, что частично нарушена, а большей частью разрушена экология человеческой души. Цитируя Достоевского можно сказать: «Если в душе нет Бога, то такому человеку все возможно». Поэтому тюрьмы переполнены преступниками, и преступления увеличиваются. Об этом пророчески предсказывал замученный в Гулаге профессор и ученый, священник Павел Флоренский: «Если вы помешаете людям иметь общение с Богом в храмах, то нравы людские настолько исказятся и испортятся, что тюрем не хватит, нужно будет строить новые, и государство перестанет существовать, как государство». Таким образом, экологический кризис заставляет пересмотреть отношения человека с окружающим миром.

Сегодня все чаще критикуется концепция господства человека над природой и потребительский принцип во взаимосвязях с нею. Осознание того, что современное общество платит за блага цивилизации слишком дорогую цену, вызывает противодействие хозяйственному эгоизму. Выявляются виды деятельности, наносящие вред природной среде, разрабатывается система ее защиты, пересматриваются методы хозяйствования, предпринимаются попытки создания ресурсосберегающих технологий и безотходных производств, которые одновременно могли бы «встроиться» в естественный природный круговорот. Только делается это пока еще вяло, зачастую формально, неэффективно. Существенное значение имеет развитие экологической этики. Руководствующееся ею общественное сознание выступает против потребительского образа жизни, требует повысить нравственную и юридическую ответственность за вред, нанесенный природе, предлагает усилить экологическое обучение и воспитание, призывает объединить усилия по защите окружающей среды на базе широкого международного взаимодействия.

Русская православная церковь всегда придавала важное значение вопросу взаимоотношения человека и природы, экологическим проблемам. Глобальная задача экологии в ее понимании состоит в том, чтобы прежде стремясь к исканию вечных благ Царства Небесного, надо не забывать о земном, в рамках христианства соблюдать нравственные заповеди: не убий, не укради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй, чти отца твоего и матерь и др., т. е. совершенствоваться в духовно нравственном возрождении. Святейший Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси, еще в 1974 г. связывал падение нравственности и кризисное состояние окружающей среды. «Экологический кризис, несомненно, связан с нравственным состоянием общества. Недаром глубокая тревога по этому поводу охватила ныне многих мыслителей, ученых, общественных и церковных деятелей». Одним из главных принципов позиции Русской православной церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира. Православие не рассматривает окружающую нас природу обособленно, как замкнутую структуру. Растительный, животный и человеческий мир взаимно связаны. С христианской точки зрения природа есть вместилище ресурсов, предназначенных не для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем.

Экологические проблемы носят, по существу, антропологический характер, будучи порождены человеком, а не природой. Поэтому ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в основном, в человеческой душе, а не в сферах экономики, естественных наук, техники. Таким образом, краткий анализ воззрений современной Русской православной церкви в вопросах экологии показывает, что они в значительной мере созвучны современным светским, научным позициям в решении экологических проблем.

Современная экологическая ситуация представляет собой результат социально-экономического развития мирового сообщества, направленного на материальное потребление, сделавшее второстепенными духовные аспекты бытия и наметившее симптомы духовного кризиса. Новоевропейская культура посчитала, что духовность придёт с ростом материального благосостояния, а этого не случилось. Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не привести к кризису, потому что материальные потребности могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворять.

Многие исследователи видят причину углубления экологических проблем не столько в социальной системе, сколько в кризисе внутри сознания, традиционных ценностей. Так, академик Н.Н. Моисеев в книге «Современный рационализм», подчёркивая решающую роль рациональности,научного подхода в жизни человечества, всё же делает вывод, связанный не с рациональными, а духовными сторонами человеческого бытия: «Наши нравственные основы, наш духовный мир, а тем более наше поведение в биосфере уже не соответствуют тем условиям жизни, в которые погружается общество». В связи с этим он высказывает убеждение, что «в ближайшие десятилетия осознание проблем нравственного императива сделается одной из важнейших характеристик цивилизации, основным направлением обществоведения». Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов отмечает: «В настоящее время всё более становится очевидным, что человечество, даже при наличии справедливости и мира, погибнет, если не сохранит, точнее, если максимально не восстановит целостности природы». Поэтому, считает он, экологическая проблема -это проблема, прежде всего духовная, и ядром её является наличное состояние не окружающей среды, но самого человека.

Признанным на сегодняшний день является тот факт, что поиск решения всего комплекса современных проблем лежит на путях духовного возрождения человека и общества.

Согласно М. Шелеру, состояние наличного ценностного мира человека зависит от характерной для него и данного общества структуры переживания ценностей. Призывая преодолеть узкие рамки этой структуры у современного человека, он предлагает положить в основу жизни не предпринимательство, конкуренцию и классовую вражду, а принцип солидарности и оценить блага в соответствии с этим принципом, считать наиболее ценными те естественные блага (например свет и воздух, воду и землю),которыми может пользоваться как можно бóльшее количество людей. Чем полноценнее личность, тем более она склонна видеть и понимать, что весь наш мир украшен ценностями. «Набожная душа, - пишет Шелер, - всегда тихо благодарит за простор, свет и воздух, за целость существования её рук, её членов, её дыхания, и тогда населяется ценностями всё то, что для других безразлично или лишено их».

Со второй половины ХХ в. многие представители природоохранного движения ставят вопрос о значимости интеграции, взаимодействия экологического и религиозного сознания, о возможности «включения» религии вдело охраны природы. В этой связи со стороны широкого круга философов, публицистов, писателей, политиков наблюдается повышенный интерес к религиозным традициям, которые являются хранителями ценностей и призваны распространять их, транслировать следующим поколениям. Достижение этой цели будет зависеть от того, насколько успешно удастся приспособить традиционные ценности к современным формам социальной жизни и видам деятельности, которые занимают лишь определённые области социальной жизни, - это экономика и финансы, политическая система, технология, наука и некоторые сферы правового регулирования. За традиционными сферами остаются: мировоззренческие и экзистенциальные проблемы, межличностные отношения, семья, духовное единство общества и т.п. Между традиционными и современными элементами осуществляется сложное взаимодействие.

Создатель учения о биосфере и ноосфере В.И. Вернадский был глубоко убеждён, что именно от религии происходят все духовные проявления человеческой личности; с религией и только с ней связаны все формыд уховности. Теоретики христианства не только разделяют идею В.И. Вернадского о неизбежности перехода человечества к созиданию ноосферы, но и считают важным приступить к её реализации: «Духовный планетарный процесс, определяемый как становление ноосферы, есть не объективная данность, но, тем не менее, реальная необходимость и даже императив выживания человечества». При этом они полагают,что выживание современной цивилизации зависит от степени «экологических и духовных преобразований». Однако одной из конечных целей экологического сознания является мобилизация людей на формирование ноосферы. Научная мысль и религия, по заключению Т. Горичевой, придерживаются единой стратегии социоприродного развития: «В православии(особенно в русском) космизм является неотъемлемой частью мироощущения и мировоззрения. Даже светская научная мысль в России движется в том же направлении: освоение Космоса, идеи о ноосфере».

Приверженцы религиозных убеждений считают, что только религия является тем фактором, который выведет человечество из экологического кризиса. Они полагают, что современная наука не может помочь человеку решить эту проблему. Более того, они обвиняют науку во всех нынешних бедах человечества. «Развиваясь независимо от духовных и нравственных принципов христианства, утратив идею Бога-Любви как верховного принципа бытия и высшего критерия истины и в то же время открывая огромные силы воздействия на окружающий мир и на самого человека, наука

легко становится орудием разрушения и из послушного инструмента своего творца превращается в его властителя и убийцу», - пишет А.И. Осипов. Церковь придерживается положения о том, что «ум должен соблюдать меру познания, чтобы не погибнуть» (св. КаллистКатафигиот).

Под этой мерой имеются в виду евангельские принципы бытия, которые служат основой для такого формирования человека науки, при котором он,постигая мир, никогда бы не использовал открывшиеся ему знания и силы во зло.

Такой мир в соответствии с христианскими воззрениями представляет собой не безжизненную движущуюся систему, не бездушный механизм ,не объект для экспериментов, а живой, целесообразно устроенный целостный организм, требующий к себе разумного и благоговейного отношения со стороны человека.

Теологи Русской Православной Церкви со второй половины ХХ в.стали активно участвовать в обсуждении сложившейся в мире экологической ситуации. Церковь имеет свой особый аспект деятельности в данном вопросе - духовно-нравственный. На страницах главного издания Русской Православной Церкви - Журнала Московской патриархии - профессорами Московской и других духовных академий и руководителями Русской Православной Церкви многократно затрагиваются и обсуждаются вопросы о причинах нынешнего экологического состояния природы, необходимости включения экологических идей в мировоззрение верующих и т.д.

Святейший Патриарх Алексий II на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (1997 г.) отмечал в своём докладе, что «назрело время высказать мнение Церкви о проблемах защиты окружающей среды»,подчёркивал необходимость «возрождения бережного отношения к природе, свойственного православной традиции», использования «определённого опыта экологической деятельности иных конфессий», упрочения связи Русской Православной Церкви с государством в сфере охраны природы. Последовательно и содержательно «точка зрения» Русской Православной Церкви об обширном спектре проблем состояния и охраны природной среды отражена в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000 г.) в разделе «Церковь и проблемы экологии». Богословы православия делают акцент, главным образом, на своей обеспокоенности за нынешнее состояние природы. Они констатируют глобальный характер возникшей деградации всех составляющих биосферы, истощение её невозобновимых ресурсов, сокращение запасов пресной воды, накопление в биосфере вредных для неё веществ и т.д. На основе этого делается заключение о том, что биосфера «оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы».

Причиной всего этого, с позиции богословов, является «грехопадение человека и его отчуждение от Бога», случившееся ещё в «доисторические времена». Уже тогда люди, вместо того чтобы «возделывать» и «хранить» всё то, что создал Бог, стали относиться к окружающему их миру с позиции власти и насилия. Дальнейшее углубление такого отношения человека к природной среде и вызвало экологический кризис. Все кризисные ситуации, появляющиеся в мире, провозглашаются «божественным наказанием». Считая, что «грех значительно осложнил и затруднил изначальный путь» взаимодействия человека и природы, православные богословы связывают негативные последствия воздействия человека на природу непосредственно с отходом человека от подлинно христианских принципов.

Иерархи православия стремятся доказать, что, если бы человечество соблюдало основные «богоустановленные» принципы отношения к природной среде, оно никогда не столкнулось бы с теми проблемами природопользования, которые имеют сегодня небывалую остроту. Православные богословы, как и представители других направлений христианства, считают, что одной из причин экологического кризиса является отказ от принципов христианского аскетизма, который ограничивает человеческие потребности самым необходимым для жизни. В связи с этим православные мыслители, не ограничиваясь общими призывами к совершенствованию религиозно-нравственных отношений, выдвигают принцип «христианского аскетизма», говоря о природе.

Это ставит людей перед необходимостью «пересмотреть» их взаимоотношение с природным миром. К людям начинает приходить понимание необходимости принятия эффективных мер, способствующих прекращению процессов деградации в природе: изменение методов хозяйствования,создание ресурсосберегающих технологий и безотходных производств, осуществление экологического образования и воспитания всех групп населения и др. Однако все эти меры изначально были обоснованы в системе научного знания. Православная церковь оценивает их «по достоинству».

Православные теологи полагают, что природа не является конгломератом различных структурных образований. По их мнению, в природном мире всё взаимосвязано, поэтому «природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, нодом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм,где он - священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу». Но служа Творцу, человек будет служить и природе. Так русскаяправославная теология разъясняет свою точку зрения на роль человека в природе. Она считает, что и все беды природы «содержатся в человеческой душе, а не сферах экономики, биологии, технологии или политики». В силу этого и «преобразование природы должно начинаться с преображения души» человека. Именно религиозно-нравственное совершенствование личности и общества богословы православия считают одним из важных факторов решения экологических проблем. Но их совершенствование должно начинаться с «преодоления человеческой греховности».

П.С. Карако считает, что экологическая теология как направление религиозной мысли стала включаться в систему общественного сознания,значит, она способствует становлению в нём его экологической формы. Он определяет экологическую теологию как совокупность представлений о состоянии природы, характере отношения к ней человека в прошлом, настоящем и будущем, пронизанных идеей Бога как творца природы и её управителя.

Некоторые из представителей экологической теологии православия успешность решения современных проблем связывают с приумножением«монашеского движения» и расширением сети монастырей. К примеру,святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Наука из наук, монашество, доставляет - выразимся языком учёных мира сего - самые подробные, основательные, глубокие и высокие познания в экспериментальной психологии и богословии, т.е. деятельное, живое познание человека и Бога, насколько это познание доступно человеку». Жизнь в монастырях и использование монахами земли является образцом отношения человека к природе. Именно «светочи монастырей, покуда стоит мир, выступают как маяки на этом верном пути спасения» человечества от гибели.

Та же мысль излагается и некоторыми авторами сборника «Православные монастыри и экология». Ими утверждается, что распространение и внедрение монастырского опыта хозяйствования по всей России позволит решить все острейшие экологические проблемы не только

регионов, но и всего Российского государства. Такие идеи преодоления экологического кризиса достаточно абстрактны, поскольку не учитывают модернизацию современного материального производства и использование достижений научного знания о биосфере и её процессах и, кроме того, не предполагают рациональных форм отношения человека к природе.

Безусловно, необходимо признать полезным сотрудничество Православной Церкви с государственными учреждениями в деле экологического образования и воспитания, целью которого должно стать обучение осмысленному пониманию природы, бережному отношению человека к окружающему миру и вместе с тем совершенствованию внутреннего мира самого человека. В этом плане экологическое образование сегодня приобретает статус системообразующего фактора в целом, определяет его стратегическую цель и ведущие направления. Глобальное биосферное образование в рамках современной экологической культуры способствует осознанию человеком своей роли и ответственности в преодолении глобальных проблем современности, выбору способа бытия, который соответствует принципам экологического и нравственного императивов.

Бесспорно, нельзя не видеть позитивные стороны в содержании современных религиозных учений, затрагивающих экологическую проблематику. Так, заслуживает внимания обоснование представителями экологической теологии существенной важности совершенствования технологий материальных производств, их включения в круговорот вещества биосферы, необходимости осуществления экологического образования и воспитания, духовного развития современного человека и общества, повышения нравственной и юридической ответственности за вред, причиняемый природе. Доведение этих и других положений экологической теологии до сознания верующих людей и атеистов будет содействовать повышению уровня их экологического сознания. Кроме того, они станут и фактором роста их активности в движении по защите окружающей среды.

Сегодня необходимы новый подход к религиозным традициям, переоценка значимости базовых ценностей православия, определяющих стержневые духовные ориентации. В современном обществе основными задачами религиозных традиций должно быть поддержание равновесия, синтеза,баланса ценностей рационально-технологических и традиционных институтов. Если процесс создания новых институтов, норм и форм коммуникации будет совершаться не на отрицании религиозных основ, а, наоборот,при их органичном включении, то традиционные нормы и ценности получат новое прочтение и сыграют свою положительную роль в преобразовании современного общества.

.2 Христианские подходы к решению проблемы экологии

Почему все-таки мы должны заботиться о природном мире? Большинство из нас, возможно, полагают, что так действительно нужно поступать, и даже могут резонно ответить на этот вопрос. Обоснованием этого вопроса с религиозной стороны занимается теология. Задачей экологической теологии является объяснение на основе контекста конкретной религиозной традиции конечных причин того, почему мы должны заботиться о космосе. В нашем случае, это христианская традиция, и я бы хотел поговорить с вами о том вкладе, который христианская вера делает в экологическое движение.

Угроза глобальной экологической катастрофы должна стать не причиной нашего отказа от религиозных традиций, а главным стимулом их обновления. И все-таки, в случае с христианством такое предположение может показаться слишком оптимистичным. Критика христианства, а также некоторые из христиан указывали на участие этой веры в заговоре против природы. Разве не были христиане слишком антропоцентричны, слишком самонадеянны и презрительны по отношению к присущей ценности природы? Разве не была эта теология слишком увлечена необходимостью исправить падение человечества, забывая при этом то, каким хорошим был новоиспеченный мир? Разве не указывала она на слова Генезиса о господстве человечества над землей, что послужило причиной безудержной ее эксплуатации?

Справедливы эти обвинения или нет, многие христиане, возможно даже большинство их, продолжают относиться к физической вселенной как к полигону, на котором мы должны отрабатывать свои моральные качества, и который, тем не менее, обладает малой присущей значимостью и не связан с судьбой человечества. Согласно этой интерпретации, природа является всего лишь подмостками, на которых должна разыграться драма человеческого спасения, или остановкой на религиозном пути человечества.

Австралийский философ Джон Пассмор сомневается в том, что христианская теология когда-либо сможет перестроиться экологически. Причиной тому в его глазах является то, что христианство традиционно ориентировалось на другой мир. Раз христианство фактически одобряет нашу враждебность по отношению к природе, единственной здоровой альтернативой является радикальный секуляризм: Лишь в том случае, если люди увидят, что они совершенно одиноки, и что помочь им некому, за исключением таких же как они сами людей, и что они являются продуктами природных процессов, совершенно равнодушных к их судьбе, они смогут по-настоящему обратиться к решению экологических проблем. Не расширяя, а наоборот, полностью отвергая концепцию святого, они смогут сделать эти мрачные выводы.

Возможно, обвинение Пассмора в адрес христианства звучит слишком сурово, и в то же время, я, подобно многим другим, считаю, что эта традиция является, по крайней мере, двусмысленной. Хотя доктрины создания мира и перевоплощения утверждают ценность космоса, большинство христианского учения, святые и ученые-схоласты какого-либо интереса к природе не проявляют. В глазах христиан благо природного мира почти никогда не выходило на передний план. Мы можем вспомнить о святом Франциске или об Игнатии Лойоле, побуждающих людей видеть Бога во всех вещах (в том числе, и природе). Но мы можем также указать и на других святых, таких как Мартин и Джон Эфесский, живших на заре христианства на противоположных концах Средиземноморья, и известных своей доблестью при вырубании лесов. И если выражения глубокой любви к природе и возникают в жизнеописаниях некоторых христианских святых, то не менее часто мы встречаемся и с совершенно противоположным желанием избежать природу.

Забота об экологическом благе не является ясной стороной христианской традиции. Тем не менее, я согласен с Полем Сэнтмайром в том, что в двусмысленной христианской традиции есть обещание относительно теологического обновления. Фактически, переосмысливание христианства в рамках экокризиса уже происходит, и в том, что эта традиция может быть освежена экологическими событиями, есть изрядная доля оптимизма. Новую теологическую мысль можно рассмотреть с нескольких сторон, и лично я остановлюсь на трех следующих: оправдательная, святая, и эсхатологическая. Именно так названные мною части составляют экологическую теологию. В чистой форме встретить их трудно, а аспекты всех трех имеются в работах любого, пишущего на эту тему. Тем не менее, они значительно отличаются друг от друга, и я надеюсь на то, что я рассматриваю их здесь в качестве отдельных типов, окажется небесполезным.

Оправдательный подход

Первый и наименее ревизионистский из этих трех подходов пытается продемонстрировать то, что в Святом Писании и вере содержится вполне адекватная христианская реакция на экологический кризис. Это же подчеркивают недавние заявления Папы и американских епископов, и множество теологической литературы, опубликованной в последнее десятилетие. Согласно этому подходу, который охватывает как библейский материал, так и очень мудреные теологические выкладки, мы просто не обращаем внимания на богатство экологически уместного материала в христианской традиции. Поэтому, для получения достаточной экологической теологии, нам всего лишь нужно раскопать определенный материал и с его помощью осветить нынешний кризис. Зерна натурализма, обнаруженные в Библии, благодаря этому оправдательному методу, демонстрируют то, что Библия выказывает заботу о мире. В своей наиболее упрощенной версии, этот подход всего лишь цитирует псалмы и другие отрывки из Библии, в которых мир объявляется делом рук божьих. Но на более эрудированном уровне интерпретации, он указывает на то, что темы инкарнации и создания мира являются теологической основой экологической теологии. Вдобавок, он находит те отрывки из ранних христианских трудов, в которых содержится тема окружающей среды. Особенный упор при этом делается на том библейском утверждении, согласно которому, Бог сделал людей управляющими земли, и поэтому, мы должны заботиться об окружающей среде.

В этом первом типе экологической теологии также утверждается то, что если бы мы придерживались традиционных религиозных добродетелей, мы смогли бы облегчить этот кризис. Так как одним из основных источников наших бед является алчность, то решением этих проблем будет возвращение к смиренности, к добродетели скромности и важнейшей религиозной позиции признательности, согласно которой к природному миру мы относимся как к божьему дару, и ведем себя по отношению к нему должным образом. Если мы станем придерживаться христианских добродетелей, наша связь с природой обретет соответствующий баланс, и мы сможем отвратить надвигающуюся угрозу.

Оправдательным этот подход я назвал потому, что он отстаивает целостность библейской религии и традиционной теологии, не требуя их преобразования. Он подразумевает то, что по сути, христианство очень положительно, и что экологические злоупотребления вызваны лишь извращением настоящей веры, поэтому христианству не нужно перед лицом данного кризиса претерпевать значительные перемены. Мы должны всего лишь согласовать нашу экологическую политику с божественными доктринами, выдержавшими испытание временем. Что касается нынешнего состояния окружающей среды, то источник бед нужно искать не в христианстве, а в нашей неспособности прочесть его идеи.

Что же нам дает этот оправдательный подход (которого, вероятно, придерживается большинство христиан и христианских теологов)? Я бы сказал, что он развивает необходимый компонент экологической теологии: он обращает наше внимание к значительным ресурсам христианской классики, которые были нами несколько позабыты. Освещение благодаря ему экологической уместности традиционных учений, забытых текстов и религиозных добродетелей очень полезно. Мы почувствуем необходимость этого, когда мы начнем формировать теологию, отвечающую потребностям времени.

Кроме того, этот подход должен помочь нам сегодня оправдаться перед теми слишком упрощенными обвинениями, согласно которым христианство является главной причиной экологического кризиса. Анализ исторических корней этого кризиса показывает, что некоторые из антиприродных положений, связанных с христианством, составляют лишь один аспект очень сложного ряда ингредиентов, приведших к нынешнему уничтожению экосферы. Беспристрастный исторический анализ может также продемонстрировать то, что главные аспекты христианства как раз наоборот противостояли той деятельности, которая и привела нас к данной ситуации. Поэтому определенная защита христианства представляется совершенно уместной.

Однако, я не считаю, что этот подход может в достаточной мере направить христианскую веру в сторону радикального обновления, необходимого для решения экокризиса. Я очень сомневаюсь в том, что мы можем в достаточной степени уладить наши проблемы лишь благодаря большему подчеркиванию моральных увещеваний или постоянным изучением библейских отрывков о благе природы или важности управления ею. Эти усилия очень важны, но мне кажется, что они недостаточно фундаментальны. Думаю, что поиск соответствующих текстов, учений и добродетелей из области классического христианства полностью избавить христианство от обвинений не может. Сомневаюсь, что даже наиболее убедительное демонстрирование библейских отрывков, касающихся Бога и природы, уменьшает эту критику или превратит многих христиан в серьезных экологов. Чтобы получить достаточную экологическую теологию, христианство должно испытать более радикальные внутренние перемены.

Святой подход

Такие внутренние перемены происходят в разрезе так называемого (мною) святого подхода к христианской экологической теологии. Этот вид фокусируется не на нормативных религиозных текстах или исторических откровениях, как это делает оправдательный подход, а на якобы святом качестве самого космоса, и святом характере природы. Его теологические формы варьируются от того, что называется природной теологией, указывающей на явное свидетельство существования бога в природе, до космической духовности Томаса Берри и Мэфью Фокса. В различных степенях, он присутствует также и в нехристианских религиях, и в эко-феминистской и глубинной экологии.

В своей обычной форме этот святой подход интерпретирует природный мир в первую очередь как символическое раскрытие Бога. Религиозные тексты и традиции также важны, но в первую очередь благодаря именно космосу мы можем познать святое. Святой подход сочетает в себе эволюционную теорию и аспекты современной физики. Согласно ему, земля представляет из себя тонко сбалансированную структуру взаимозависимых отношений. Механические законы отвергаются, вся вселенная рассматривается как динамическая взаимосвязанность всех ее аспектов. Следовательно, люди так или иначе связаны с остальным природным миром.

Согласно этому подходу, такие духовные традиции являются не деятельностью, создаваемой людьми на земле, а функцией, осуществляемой космосом через нас. Томас Берри считает, что вселенная первична, а человечество является одним из значительных достижений вселенной. Цивилизация и религия - это естественное продолжение космического процесса, а не искусственное создание земных людей.

В нынешнем христианском контексте, наиболее убедительное выражение этого ревизионистского подхода заключается в так называемой мировой теологии. Он идет дальше оправдательного вида теологии, и утверждает что наши нынешние обстоятельства требуют совершенно новой интерпретации всего христианского. Сторонники этого подхода считают, что перед лицом экологического кризиса нужно не только более серьезно ознакомиться с источниками христианства, но и провести внимательную работу в контексте космологического, иерархического, непатриархального, недуалистического и более органистичного понимания вселенной. Мы должны больше внимания обращать на святое качество вселенной, и не слишком выискивать в старых религиозных текстах зерна нашей экологической этики. Сторонники этого подхода допускают доктрины веры, но придают им космологическую интерпретацию. Давайте взглянем на некоторые результаты космологизирования традиционных христианских учений.

. Этот новый теологический подход делает упор не на библейской теме искупления, а на теме создания мира. Теологии, фокусировавшиеся главным образом на искуплении грехов этого мира, отвлекали нас от должного почитания присущей положительности природы. Кроме того, наше понимание искупления является слишком антропоцентричным. Мы настолько поглощены преодолением нашей греховности и наших мук, что позабыли о муках природы.

. Эта теология также утверждает, что мы нуждаемся в соответственно более широком понимании того, от чего должны избавиться, т.е. от греха. Ее последователи утверждают, что грех означает не только наше отчуждение от Бога и друг от друга, но и нынешнее состояние отчуждения космоса от нас самих. Тогда, примирение означает не только восстановление человеческой сообщности, но и наше воссоединение с зеленой сообщностью и всей вселенной. Чтобы прочувствовать это примирение, мы должны отказаться от всех форм религиозного дуализма, санкционировавших наше отчуждение от природы.

. Теология, ориентированная на мир, утверждает также, что мы должны пересмотреть то, что подразумеваем под откровением. Откровение - это не просто самовыражение бога и не сообщение божественной информации в форме предложения. Откровение мы должны представить в более космическом контексте. Сама вселенная является откровением. Космос - это наиболее фундаментальный образ раскрытия божественной загадки. Загадка Бога постепенно раскрывалась в эволюции вещества, жизни, человеческой цивилизации и религиях (не только в библейской религии). В контексте космической эволюции, наши религии нельзя объяснить как простые, согревающие душу жесты, которые применяет отчуждившееся человечество на чужой территории, когда оно смотрит в сторону далекой вечности. Скорее, религии это то, что вселенная делает с нашей помощью, когда она стремится к раскрытию своих таинственных глубин. Факт наличия множества религий соответствует эволюционному созданию разнообразия и различий. Следовательно, экологическая духовность должна быть не меньше нацеленной на сохранение разнообразия религий, чем на спасение биоразнообразия. Мы должны оплакивать потерю религиозного разнообразия, так как религии также являются продуктами космической эволюции, и также заслуживают сохранения как и многочисленные растительные и животные виды.

. Придерживаясь таких космологических воззрений, сторонники теологии, ориентированной на мир, приветствуют как недавние, так и древние попытки понять Христа как космическую реальность, а не просто как историческую личность. КосмическуюХристологию, уже присутствовавшую в древней христианской теологии, нужно сделать частью нынешнего эволюционного и экологического мировоззрения. Весь космос (а не только человеческое общество) является телом Христа. Космическаяхристология тогда сможет положить начало четко христианской экологической духовности. И, в согласии с этой космической христологией, эвхаристическое прославление идеально представляет исцеление не только отчужденного человечества, но и всей вселенной.

. Теологический эксперимент, ориентирующийся на мир теологии, своего кульминационного момента достигает в экологическом понимании Бога. Триединый Бог выступает как высшее воплощение экологии, то есть, рассматривать которого следует лишь в контексте всеобщей взаимосвязанности. Мир в образе Бога тогда означает, что он, как и Бог, существует лишь благодаря этой взаимосвязанности. Экологическая теология совместима и с современной наукой и с классической доктриной о триединстве, отвергающей ту идею, что Бог существует лишь в едином образе.

. Эта экологическая контекстуализация христианского учения ведет нас в направлении новой духовности. Теология, ориентированная на мир, заставляет нас видеть в мире наш настоящий дом. Традиционная духовность, часто характеризующаяся дискомфортом с телесным существованием, получает параллельное выражение в смысле фундаментальной бездомности в природе. Классические тексты христианства, к сожалению, были подпорчены дуалистической пристрастностью, санкционировавшей нашу враждебность по отношению к природе и телу. Поэтому, чисто оправдательного вида экологической экологии будет недостаточно, потому что он не вполне бдителен по отношению к таким идеологическим недостаткам в классических источниках.

. Кроме того, экологическая духовность требует наличия своего рода аскетизма. Этот аскетизм предписывает отказ не только от природного мира, но и от идеала автономного, изолированного я. Он навязывает нам тот факт, что наше существование неразрывно связано с более широкой сообщностью всей жизни. В связи с этим возникает и наше чувство ответственности по отношению ко всем существам. Иначе говоря, мы должны с одинаковой степенью уважения относиться ко всему иному, включая дикую природу.

. Ориентированная на мир духовность, в свою очередь, подталкивает к перестройке христианской этики в контексте экологического фокусирования. Этика не может иметь в своей основе лишь классические моральные традиции, которые обычно равнодушны к благу космоса. Экологическое восприятие придает социальной этике и этике жизни новое качество. Вместо (или наряду с) социальной справедливости, проповедуется более всеобъемлющая эко-справедливость, согласно которой мы не можем исправить человеческую несправедливость, не уделяя внимания благу всей земной сообщности. И быть прожизненным означает выход за рамки фокусирования лишь на этапе человеческого воспроизводства. Экологическая жизненная этика критикует нынешнее моральное учение, которое поощряет человеческую плодовитость, и, в то же время, игнорирует комплексные жизненные системы, от которых зависят люди.

. И наконец, эта теология указывает на необходимость обучения любви к природному миру. На уровне школьного и профессионально технического обучения это означает то, что экологическое обучение должно выйти на передний план. Обучающиеся должны внимательно относиться к тому, что наука и религия говорят о вселенной, и быть критичными по отношению к наукообразию и материализму, сопряженными с неменьшейопасностью для экологии, чем патриархальные дуалистические формы религии.

Наиболее характерной чертой этой современной теологии является ее фокусирование на святости природы. (Под святостью мы подразумеваем любой аспект мира, посредством которого божественная тайна предстает перед религиозным восприятием). Со времен каменного века такие проявления природы как чистая вода, свежий воздух, ясное небо, яркий свет, гром и дождь, деревья, растения и звери, человеческая плодовитость, и т.д. передавали религиозным людям, по крайней мере, нечто реальное от святого. Как мы уже говорили, сакраментализм признает в природе божественный элемент, и, следовательно, придает ей статус, который должен вызвать наше почтение и уважение. Сакраментальная перспектива видит, в отличие от утилитарного или натуралистического мировоззрения, в природе присущую ценность. Поэтому, природа это не наша кладовая или полигон. В своей основе - она достойный объект нашего уважения и великодушия.

В принципе, святые черты христианства (и других религий) защищают целостность природы. Согласно второму типу экологической теологии, сакраментальное видение является одним из наиболее важных вкладов, которые христианство и другие религии могут сделать в дело сохранения природы. Если биоразнообразие в итоге сведется к однообразию, подобному, скажем, лунному пейзажу (и именно в этом направлении мы сейчас двигаемся), то мы лишимся богатства нашего святого почитания Бога. И, как любит говорить Томас Берри, мы также лишимся ощущения присутствия Бога.

Можно сказать, что этот второй вид экологической теологии является еще одним важным шагом в сторону приемлемой христианской экотеологии. Он идет дальше более поверхностных попыток нашего первого типа, который состоит, в первую очередь, из выискивания текстов, якобы содержащих готовую экотеологию, подходящую для нашей ситуации. Этот второй вид нацелен на радикальное преобразование всех религиозных традиций, включая христианство, перед лицом нынешнего кризиса. Сторонники этого подхода понимают, что религиозные тексты могут иногда санкционировать социально несправедливую и экологически проблематичную политику. Поэтому, в своей интерпретации классических источников христианской веры, они допускают значительную степень сомнения в отношении тех же самых мотивов, которые, согласно первому, являются нормативными. Например, идеал человеческого управления миром, основополагающий для первого типа экотеологии, совершенно недостаточен для типа второго. Управление, даже избавленное от искажений, которым его подвергали, остается слишком директивным, чтобы поддержать того рода экологическую этику, которая нам нужна сегодня. Многие экологи утверждают, что земные экосистемы были намного более здоровы до того, как человек появился, чтобы ими управлять. Почти аксиомой является утверждение о том, что эти системы не были бы в такой опасности, если бы люди вовсе не появлялись в процессе эволюции. Поэтому, даже если мы и придадим понятию управление новые оттенки, библейская традиция по-прежнему остается слишком антропоцентричной. И так как антропоцентризм считается одной из главнейших причин нашего экологического пренебрежения, теология, ориентированная на мир, старается опровергнуть те теологические темы, в которых мы играем слишком центральную роль. Перед лицом экологического кризиса она обращается в сторону более космического понимания христианства.

В то же время этот подход признает то, что мы по прежнему играем очень важную роль в общей космической картине. Наше присутствие придает жизни на Земле значительную ценность. И все же, какой бы важной не была концепция управления, она не может акцентировать внимания на том, что мы больше зависим от нее, чем она от нас. Если, в некотором смысле, мы превосходим вселенную нашей свободой и сознанием, то в другом смысле, эта самая вселенная выступает в качестве постоянно сопутствующего фактора в нашем превосходстве над ней. Христианская теология, как никогда прежде, должна подчеркнуть неразрывность связей между нами и космосом.

Эсхатологический подход

Как я уже говорил, я намного больше симпатизирую второму подходу, чем первому. Любая попытка создания христианской экотеологии сегодня должна основываться на сакраментальной интерпретации природы. Сегодня христианство отчаянно нуждается в привлечении космоса в центр своей идеологии, и теология, ориентированная на мир, является важным вкладом в этот процесс.

Однако, если мы хотим выявить возможную значимость христианства в глобальном проекте улаживания кризиса, угрожающего всей Земле, я полагаю, мы должны спросить, является ли наиболее фундаментальная тема Библии, а именно, тема божественного обещания относительно будущей состоятельности, уместной здесь. Другими словами, нам нужно спросить, может ли эсхатологический параметр христианства, его характерная надежда на будущее совершенство, сопутствующая древнееврейскому пониманию божьего обещания и преданности, стать основой экологически чувственного религиозного видения. Если возврат в космологию сегодня теологически очень существенен, тогда, с точки зрения христианской веры, нам нужно заверение в том, что эта космология остается достаточно обрамленной эсхатологией.

В этом столетии мы вновь открыли центральное место эсхатологии в христианской вере. Надежда на божественное обещание, на котором строилась израильская вера, сегодня также считается центральной темой христианской веры; этот факт крепко связывает христианство с его религиозным родителем. Вера Иисуса и его последователей была пропитана ожиданием пришествия божьего царства. Реальность пронизана обещанием, и настоящий верующий должен жить в ожидании исполнения божьего обещания, слепо веря в его порядочность. Настоящая вера ищет признаки исполнения этого обещания. Вера нынешней реальности, включая природный мир во всей его двусмысленности, полна признаков исполнения в будущем этого обещания.До недавнего времени, этот взгляд на космос, а именно, воплощение обещания, почти совершенно отсутствовал в христианском понимании. Он был заменен на дуализм, направленный вертикально вверх на совершенно иной мир как место исполнения обещания. У самого космоса не было будущего. Лишь бессмертная человеческая душа могла стремиться к спасению, и происходило это в совершенно иной области, где вся связь с природой и телесностью растворялась. То, что такая интерпретация человеческой судьбы могла возникнуть в рамках веры, которая с самого начала проповедовала веру в воскрешение тела, действительно выглядит иронично. Но кроме этого, она трагична. Ибо, подавляя осознание телесности человеческой природы, дуализм был склонен также и к пренебрежению большего контекста нашей телестности, всей физической вселенной, неотделимой от нашего бытия. Исключая природу и ее будущее из сферы человеческой надежды, христианство оставляло космос подвешенным в состоянии безнадежности. Оно забыло о словах святого Павла о том, что вся вселенная стремится к искуплению. К счастью, теология начала вновь обращаться к этой идее. Теперь любая экологическая теология, разработанная в христианском контексте, должна сделать этот сюжет обещания природе центром своего видения.

Кто-то скажет, что христианский святой характер, который христианство разделяет с другими религиями, утверждает ценность природы. Но Библия, в силу множества воплотившихся в ней традиций, содержит эсхатологический взгляд на реальность. В ней есть понимание того, что с миром творится что-то неладное, и что святость, основанная на нынешнем состоянии природы, неизбежно участвует в этом несовершенстве. Поэтому чистой святости будет недостаточно. Библейская вера больше обращена не к Богу, проявляющемуся в нынешней природной гармонии, а к будущему, исходящему от Бога в эсхатологическом совершенстве мира. И именно этот обнадеживающий тон, а не просто святость веры, способен помочь создать экологическую духовность. Поскольку мы хотим создать христианскую теологию окружающей среды, мы должны задаться вопросом, как ориентированный на будущее аспект обещания связывается с нынешней экологической проблемой. Большинство недавних попыток христиан создать экологическую теологию лишь мельком указали на эсхатологическое видение природы как на обещание. Поэтому, в качестве основы христианской экологической теологии я предлагаю не оправдательный или святой ее тип, а более всеобъемлющую эсхатологическую космологию. Здесь космос не является ни школой души человека, ни прямым проявлением божьего присутствия. В своей сути это обещание будущего исполнения. Природа - это обещание. Если мы, предлагая теологию окружающей среды, которая по прежнему связана с библейской религией, действительно искренни, мы должны сделать тему обещания центральной. А не второстепенной. Чтобы сделать это в экологически приемлемом духе, мы должны признать то, что сам космос является частью будущего, и поэтому к нему нужно относиться не с пренебрежением или поклонением, а со своего рода заботой, отвечающей этому духу обещания.

Христианская экологическая теология, по-моему, прекрасно вписывается в обетованный характер природы. Но некоторые религиозные мыслители жалуются на то, что библейская тема обещания не очень действенна в теологических усилиях по созданию экологической этики. Томас Берри, например, утверждает, что именно библейское подчеркивание будущего вызвало экологический кризис. Берри полагает, что именно это ориентирование Библии на будущее и стало причиной нашей мечты о прогрессе, который стирает с лица земли ее ресурсы и с помощью которого мы хотим достичь некоего будущего состояния совершенства. Берри говорит, что библейская эсхатеология с ее мечтой о будущем совершенстве враждебна заботе об окружающей среде. Согласно ему, надежда на будущее обещание может привести к тому, что мы пожертвуем нынешним миром ради некоего выполненного в будущем обещания. Хотя Берри сам является католиком, он в значительной степени отстраняется от пророческой традиции, которую многие из нас по прежнему считают основой библейской веры и христианской этики.

Но будет ли наша экотеология согласовываться с библейской традицией, если мы откажемся от будущего обещания? Сакраментальный акцент, выделяемый Берри и другими религиозно настроенными экологами , позволяет сочетать космос с теологией, что очень важно в наши дни. Но эсхатология, кажется, смущает Берри. Поэтому, несмотря на его ценный вклад в экологическую мысль, я сомневаюсь в том, сможет ли его версия ( и версии некоторых других теологов) достаточно воспользоваться ресурсами библейской эсхатологии.

Сохранение религиозной святости способствует целостности как природы, так и религии. Но мы не можем забыть, что в Библии святость переходит в эсхатологию. Библейская надежда отвлекает наше религиозное внимание от исключительного восхищения мировой гармонией и от приписываемой природе способности проявлять собою святое с помощью ее красоты. Вместо этого библейская эсхатология поощряет нас к ожиданию будущего пришествия Бога. В контексте этого конкретного религиозного ударения любое обращение к чистому сакраментализму является подозрительным. Фактически, пророками и реформаторами он осужден как идолопоклонничество.

Христианство, воспитанное в духе библейского монотеизма, и благодаря своему подчеркиванию обещания, может быть частично повинно в нивелировании святого отношения, которое многие из нынешних религиозных экологов хотят восстановить. Приданием святости лишь одному Богу иудейство и христианство (а также и ислам) лишили природу ее предположительно святого характера. Вера в радикальное превосходство Бога над природой, и размещение абсолютной реальности в области исторического или эсхатологического будущего кажется, в значительной степени, умалили космическую реальность. Библейское обесценивание природы, возможно, помогло открыть мир перед лицом эксплуататорской деятельности. Библейская религия раз и навсегда изгнала богов из лесов и рек, и в силу ее развенчивания природы, а также ее фокусировании на будущем, некоторые религиозные экологи представляют себе очень проблематичным более сакраментальное или космологическое учение о мире.

К этому добавим то, что в рамках четырехуровневой типологии религии пророческая вера в основном акцентирует на активный или преобразовательный тип. Библия не только благодарит за нынешний мир, но и стремится изменить его. Она славит Саббат в один день, но позволяет работать шесть других. Так как в ее основе лежит обещание, она никогда не может быть удовлетворенной нынешней реальностью, включая любое гармонично сбалансированное состояние природы. Происходит это потому, что она нацелена на будущее совершенство мира. То есть, она не удовлетворяется только лишь вертикальной сакраментальностью, согласно которой божественное полностью очевидно в доступной природе. Она признает несовершенство мира и хочет его изменения до той степени, которая отвечает божественным представлениям о будущем. Некоторые в этом видят очень экологически опасную тенденцию. Библейскую пророческую традицию обвиняют в подстрекательстве к преобразующему прогрессу, который не совершенствует землю, а калечит ее.

Это серьезное обвинение, и я не могу в достаточной степени ответить на него здесь. Хочу же я сказать то, что сторонники первого нашего типа справедливо указывают на то, что хотя библейские тексты подчеркивают превосходство природы, они не санкционируют ту эксплуатацию природы, которую некоторые историки связывают с этой доктриной. И все же мы должны задаться вопросом, может ли чистый сакраментализм гарантировать то, что мы спасем окружающую среду. И, с другой стороны, будет ли очевидным то, что активное преобразование природы неизбежно приведет к ее уничтожению? Джон Пассмор, которого я уже цитировал, говорит: Западу нужно более полноценно прославлять природу. Но он не может повернуть назад; лишь преобразуя природу, он может продолжить свое выживание. Кроме того, у нас нет оснований возражать против ее преобразования; оно может сделать мир более плодородным, разнообразным и прекрасным. И в то же время, он продолжает говорить, что общества, считающие природу святой, тем не менее, уничтожили свою природную среду. Совершенно необязательно человек будет защищать реку, если эта река посвящена богу; простое невежество может быть таким же невежественным, как и техническое ноу-хау.

Таким образом, неумеренныйсакраментализм может быть не только религиозно, но и экологически безответственным. Пассмор утверждает, что в своем экстремальном виде сакраментальный подход может даже ускорить уничтожение окружающей среды. Сделать он это может, заставив нас наивно поверить в то, что природа может позаботиться о себе. Пассмор говорит, что главнейшей причиной уничтожения окружающей среды является человеческое невежество, которое может прогнать лишь изрядная доза научного знания.

Хотя многие экологи поспорят с Пассмором на этот счет, одна из его заслуг состоит в том, что он заставляет нас задать вопрос о том, нужно ли нам видеть в природе святость (как это сейчас считают многие религиозные экологи) для того, чтобы увидеть в ней присущую ценность. Может ли сакраментальное видение, предложенное Берри, и теология, ориентированная на мир, мотивировать нас с религиозной стороны с тем, чтобы мы позаботились о планете?

Лично я считаю, что не отрицая экологической важности сакраментального подхода, мы можем следовать Библии, придерживаясь ее темы обещания. Если мы для каких либо целей захотим отказаться от темы надежды и обещания, мы тем самым откажемся задействовать сердце и душу этой веры. Поэтому я более близок к теологической программе Юргена Мольтманна, который почти 30 лет назад утверждал о том, что вся христианская теология должна быть эсхатологией. Теология должна быть пропитана надеждой на будущее. И в нашем контексте это означает то, что экотеология должна быть ориентирована на будущее, каким бы на первый взгляд тенденциозным это не показалось с точки зрения чистого сакраментализма.

Боюсь, что подход, ориентированный на мир, каким бы ценным он ни был благодаря возвращению космоса, так трагически потерянного для нашей теологии, не уделяет достаточно внимания радикально эсхатологическому, пронизанному обещанием характеру христианской веры. Он распространил трансцендентальность, благодаря которой можно выйти за пределы изолированного я и узнать бесконечную сферу связей, составляющих более широкую вселенную. Но эта горизонтальная трансцендентальность должна быть дополнена взглядом в будущее. Трансцендентальность, воспринимаемая библейски, означает не только освобождение от каких-то рамок и движение к более широкому миру, но и проникновение в сферу, которую Эрнст Блоч называет еще не существующей, в неконтролируемое будущее.

Следовательно, я бы хотел еще раз указать на то, что очевидным вкладом, который христианская теология должна сделать в экологию (раз многие из ее сакраментальных аспектов присутствуют в других традициях), является видение природы как обещания. Библейская перспектива приглашает нас заложить фундамент экологии в эсхатологии. В космической и сакраментальной реальности она видит интенсивное стремление к будущему. Она обязывает нас расположить космос на переднем плане нашей теологии, не удаляя при этом беспокойства, наложенного на настоящее чувством того, что еще должно произойти.

Библия, фактически, в свое видение обещания включает не только человеческую историю, но и весь космос. Вселенная, как намекает св. Павел, это не всего лишь отправной пункт, из которого мы отправляемся в свое путешествие надежды. Современная наука также продемонстрировала то, что наши корни уходят глубоко в землю и ко временам большого взрыва. Следовательно, наши собственные чаяния тесно связаны с жаждой всей вселенной относительно будущего.

Природный мир - это нечто большее, чем трамплин, который человеческий дух покидает, отправляясь в свое путешествие к некоему бестелесному абсолюту. Благодаря сакраментальному подчеркиванию духовности, ориентированной на мир (а также решительных голосов глубинной экологии, экофиминизма и многих вариантов современного натурализма), космос опять заявляет о том, что и он притязает на свою долю надежды. За миллиарды лет до нашего появления эволюция уже содержала обещание. Поэтому, наше собственное религиозное томление по исполнению обещанного вполне согласуется с общей картиной. Наши чаяния - это не просто спроектирование вымышленных идеалов на равнодушную вселенную, как это утверждают многие модернисты и постмодернисты. Скорее, это преданное продолжение вечной ориентации вселенной в сторону неизвестного будущего. Глядя с надеждой в сторону этого будущего, мы не предаем космос, а наоборот, позволяем себе увлечься теми импульсами, которые всегда давали ему энергию. Если мы действительно хотим рекосмологизировать христианство, то мы правильно делаем, эсхатологизируя нашу космологию. Эсхатология убеждает нас понять вселенную как приключенческое путешествие в сторону сложности и красоты будущего совершенства.

Рассмотрим значение экологической теологии для этики окружающей среды.

В свете эсхатологической космологии давайте вновь зададимся вопросом: почему мы должны заботиться о природной среде? Не столько потому, что она несет в себе святость, но еще в большей степени потому, что она является воплощением еще не осуществленного обещания. Потому, что природа - не только святость, но и обещание, которое мы обязаны почитать. Согласно сакраментальному мировоззрению, мы осуждаем уничтожение окружающей среды, потому что это святотатство. Но с эсхатологической точки зрения, грех экологического злоупотребления является лишь одной из негативных сторон. Уничтожить природу - значит лишить себя всего того, что нам обещано. Природа заслуживает нашей заботы не потому, что она божественна, а потому, что она содержит в себе таинственное будущее. Если мы посмотрим на нее эсхатологически, то увидим, что ее ценность состоит не столько в том, что она сакраментально передает божественное присутствие, сколько в том, что она питает обещание будущего совершенства.

Природа еще не завершена, и она еще не полностью раскрывает нам Бога. Подобно любому обещанию, ей не хватает совершенства выполнения этого обещания. Требовать от нее немедленного исполнения желания, значит выражать нетерпение, враждебное надежде. Природа чудесна, но она также и незавершена. Мы знаем, что временами она бывает и равнодушной и безобразной. Чисто сакраментальная или ориентированная на мир теология природы не может легко сладить с теневой стороной природы. Фокусируясь на экологической гармонии, она ожидает, что мы в каждом элементе природы увидим проявление Бога. Такую проекцию ни наша религия, ни природный мир не могут выдержать.

Эсхатологический взгляд на природу, с другой стороны, допускает двусмысленность в качестве партнера обещания. Суровость природы, которая так не нравится и религиозным романтикам и космическим пессимистам, совершенно согласуется с тем, что она является воплощением обещания. Перспектива надежды позволяет нам быть реалистичным в отношении того, что из себя представляет природа. Мы не должны скрывать ее жестокость. Мы можем принять тот факт, что космос - это не рай, а лишь обещание. Мир еще не обрел окончательный статус божьего царства, и он не заслуживает нашего поклонения. Он заслуживает нашего оценивания, но не нашего простирания перед ним. Если мы примем слишком наивное понятие природной значимости, мы неизбежно в ней разочаруемся. Если мы станем чрезмерно ее почитать, мы, в конце концов, обратимся против нее, как против всех идолов, из-за нашего разочарования, которое обязательно наступит. Поэтому исключительно сакраментальная интерпретация природы теологически недостаточна. И она может даже способствовать тому, что мы будем губить землю. Я считаю, что библейское видение предлагает нам умерить наше поклонение терпеливым принятием незавершенного статуса природы. Понимание космоса как обещания предлагает нам заботиться о нем, не отвергая его двусмысленность.

.3 Иудаизм и экология

Поклонников этой религии в мире около 15 миллионов человек.

Одно из иудейских благословений гласит:

При виде красот природы

Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,

Мир которого наполнен красотой.

При виде рек, морей, гор и других природных чудес.

Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,

Который создает чудеса творения,

При виде падающих звезд, молний и землетрясений.

Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,

чья сила и мощь пронизывает мир.

При виде деревьев в цвету,

Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,

в чьем мире нет ничего недостающего, и который

хорошо придумал существа и милые деревья, которые

очаровывают сердце.

При виде океана

Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,

Создатель этого великого моря.

При виде радуги

Благословен вечный наш бог. Правитель вселенной,

Который помнит договор с Ноем и честно выполняет

Свое обещание перед всем творением.

Одна из главных заповедей иудаизма - "не разрушай".

Она имеет и большое экологическое звучание. Согласно концепции "не разрушай", бессмысленное разрушение чего-либо вообще у правоверных евреев считается запрещенным, и этот запрет становится самым всеобъемлющим предупреждением людям, чтобы они не злоупотребляли своим положением. Человек , вырубающий молодые деревья в своем собственном саду, должен быть подвергнут наказанию, потому что плод дерева в действительности не принадлежит ему, чтобы он мог его губить. Расточительство представляет собой утрату не только для владельцев, но также и для его собратьев. Принцип "не разрушай" состоит в том, что человек считается "подотчетным богу за ответственное управление своими владениями", - учат раввины.

В Талмуде имеется несколько экологических мудростей: об ограничении права на выпас; о поддержании зеленых поясов вокруг городов; о захоронении отходов; и доктрина "не разрушай" - например, предписание солдатам в битве не губить деревьев, особенно фруктовых.

Согласно иудаизму земля должна не обрабатываться каждый седьмой год - отдыхать, набираться сил. Один из иудейских праздников посвящен посадке деревьев.

В иудаизме, также как и в христианстве, рассказывается экологическая история о Ное, первом защитнике биоразнообразия, который спас все виды вне зависимости от их полезности для человека. Адам помещается в Эдемский сад, чтобы "возделывать его и сохранять его". Любое творение хорошо, ибо отражает славу своего творца.

Иудаизм призывает покормить скот свой перед тем, как преломить хлеб самому. Адам и Ева были вегетарианцами, и евреи считают, что когда придет Мессия, все человечество вновь вернется к вегетарианству.

Помимо экологической зависимости человека от природных ресурсов, традиционный религиозный еврейский взгляд утверждает, что новый мир представляет собой единую сущность, и что жизнь является ценностью, которая должна сохраняться в животных также, как и в человеке: "Потому, что то, что происходит с детьми человеческими, происходит и со зверями; даже одно и то же происходит с ними; как умирает один, так умирает и другой; да они все имеют одно дыхание; поэтому человек не имеет преимущества перед скотом"(Экклезиаст, 3:19).

Десять заповедей иудаизма в Ветхом Завете гарантируют право скота на еженедельный день отдыха в субботу, - первое право животного в истории. В "Левите" запрещается убивать животное вместе с его потомством.

Правоверный еврей должен избегать приобретения импортируемых экзотических птиц и рептилий. Раввинская притча рассказывает, что Ной и его семья были спасены только из-за их сострадания к животным, за которых они отвечали. Часто, гласит притча, они отказывали себе во сне по ночам из-за того, чтобы покормить своих подопечных.

Еврейские пророки учили: "домашние животные человека - это сама его жизнь". По их мнению, "ни один человек не должен промышлять зверя или птицу, если это не обеспечивает его пищей". "Никто не должен есть перед тем, как кормить своих животных", "Для человека хороший знак, когда его животные едят и удовлетворены".

Каждое существо имеет право на существование: "Раввин Иегуда сказал: все, что бог создал в своем мире, имеет цель, даже существа, которые человек считает излишними, такие как мухи, блохи и комары являются частью творения". Мир существует благодаря живым существам и ради них: "Не благодаря тебе идет дождь или сияет солнце, но благодаря животным". По традиции сам творец служит примером заботы и внимания ко всем созданным существам; - "Точно также как господь испытывает жалость к человеку, он испытывает жалость к животным"; "Самый праведный понимает душу животных даже тогда, когда он в ярости".

В одной иудейской легенде рассказывается такое. Теленка должны были забить. Он прибежал к раввину и спрятал свою голову в его одежде и заплакал. Раввин сказал ему: "Иди! Для этого ты создан!" Поскольку он не проявил к теленку милосердия, небеса наказали раввина страданиями.

Облегчить скотине боль, отвадить от нее опасность - все это библейский закон, перевешивающий собою любое иное предписание, в том числе предписание о соблюдении субботы.

В памятнике древнееврейской литературы "Священном Писании" говорится : "И каждому зверю на земле, и каждой птице в воздухе, и всему, что ползает на земле, я дал живую душу..."

Талмуд требует, чтобы животные были освобождены от страданий и боли любой ценой, поэтому для правоверного еврея продукты интенсивного животноводческого хозяйства должны считаться неподходящими для потребления. Так, еврейский потребитель должен приобретать яйца, отложенные свободно содержащимися курами, а не инкубаторские яйца.

Иудаизм как и ислам запрещает человеку есть кровь. Что это означает? Это очень важная мысль: убийство животных таит в себе угрозу развязать стремление к убийству вообще. Запрет на вкушение крови вместе с запретом на убийство человека ограничивает стремление к жестокости и убийству. Более того, этот запрет показывает, что нельзя отдельно рассматривать отношения между людьми, и отношения между людьми и животными.

Иудейские писания запрещают забирать птицу-мать из гнезда. В книге Исайи, который проповедовал в 730 году до н.э., имеются возражения против жертвоприношения животных, когда бог говорит: "Для меня нет радости в крови волов, или ягнят, или козлов...". В Библии прямо указывается, что человек должен приходить на помощь животному (Исход, 23:5) - "если кто-нибудь увидит осла, упавшего под грузом, то должен ему помочь".

В Экклезиасте утверждалось: "Человек не возвышается над зверем, это все тщеславная гордыня".

Еврейские священные источники учат проявлять сострадание и жалость ко всем живым существам, люди не должны убивать их ради спорта.

Иудаизм запрещает евреям охотиться, потому что они не могут убивать животных, кроме как при самозащите или добыче пропитания. Им также запрещено заставлять животных страдать, а охота вызывает бессмысленное страдание.

Прoфессор Наум Раковер, заместитель Генерального Прокурора Израиля, подытожил религиозные иудейские воззрения против любительской охоты восемью пунктами:

. Она является разрушительной и расточительной;

. Она причиняет животным страдания;

. Она активно производит некошерные туши;

. Охотник без необходимости подвергает себя опасности;

. Это пустая трата времени (поскольку время надо посвящать учебе и хорошим делам);

. Охотник - это "мишень для насмешек" (Псалм 1:1);

. "Ты не должен приспосабливаться к их обычаям (Левит, 18:3).

Из этого мы видим, что хотя еврейская религиозная традиция презирает охоту ради спорта, это происходит скорее из-за этических и ритуальных аргументов, чем из интереса к охране природы.

Иудаизм заставляет трепетно относиться не только к животным, но и к растениям.

Посадка леса считается очень ответственным делом. Раввины учат: "Если у тебя в разгаре посадка деревьев, и до тебя доходит слух о том, что прибыл Мессия, не прерывай своей работы; вначале закончи свою посадку, и только потом отправляйся приветствовать Мессию".

И еще: "И когда ты приходишь на землю, ты должен садить посадки".

В святых еврейских текстах говорилось: "Когда плодоносное дерево срубается, то его голос доносится с одного конца мира на другой, но он не слышен (для человеческого уха)". Люди, которые причинили дереву вред, будут наказаны: "Тот, кто срубит полезное дерево...никогда не будет благословен в своей работе".

И еще: "Светила мира страдают... из-за разрушителей полезных деревьев". Праведного человека иудаизм сравнивает с деревом, чтобы проиллюстрировать тяжесть поступка - рубки дерева: "Точно также как нельзя заменить выкорчеванную финиковую пальму, так нельзя заменить праведного человека.

Еврейские пророки сказали: "Когда ты будешь длительное время осаждать город, воюя против него, ты не должен разрушать его деревьев, поднимая на них топор, потому что ты можешь есть с них, но ты не должен вырубать их; потому что разве дерево - это воин, чтобы быть осажденным тобой?"

Еврейские пророки поощряли людей выращивать растения и даже сформулировали оригинальное предписание: "Раввин Хуна сказал, - "ученому запрещено жить в городе, в котором нет растений", потому что "место для жительства должно быть красивым в глазах своих жителей". Поскольку жители любого города были заинтересованы в том, чтобы привлечь ученых, это предложение приводило к посадке большого количества деревьев.

Не без религиозного влияния в Израиле за 40 лет посажено более 180 млн. деревьев. Существует посаженый "Лес советского еврейства", Лес в память Томаса Масарика, первого президента Чехословакии. Один из заповедников в Израиле называется - Библейский заповедник.

Талмуд заявляет, что господь создал красивый и совершенный мир, о котором человек должен заботиться и не портить его.

"Мидраш" говорит: "Если ты загрязняешь мир, ты разрушаешь его, и некому будет помнить его после тебя".

В целях защиты чистоты воздуха и земли, еврейские религиозные законы запрещают ставить поблизости от города (или по розе ветров) кожевенные заводы, требуют закапывать разбитое стекло, размещать подальше от людей постоянный зерновой ток.

Раввины не разрешают выращивание огородов и садов вокруг Иерусалима на том основании, что удобрение вызовет деградацию местной окружающей среды.

Раввины запрещали загрязнение воды. Один из древних источников гласит: "Тот, кто копает пещеры для общества, должен помыть свои руки, лицо и ноги; но если его ноги испачканы грязью или экскрементами, то это запрещено. Если он копает колодец или ров для пищевой воды, тогда вне зависимости от того, чистые у него ноги или грязные, он не должен мыть их".

Раввинский закон о шуме говорит, что в жилой зоне соседи имеют право возражать против открытия магазина или подобного предприятия на том основании, что шум им мешает.

Нами была рассмотрена работа исследователя Юлии Твориловой, посвященной экологии в иудаизме «Экология райского сада».

Ниже представлены её основные положения.

«Посмотри на деяния Б-га - разве кто-нибудь может выпрямить то, что Он искривил?» - сказано в книге Когелет (7:13). Когда Всевышний создал первого человека, Он показал ему все деревья в райском саду и сказал: «Посмотри на Мои творения, как они прекрасны! Все это Я создал для тебя. Постарайся же не портить Мой мир, ибо если испортишь, некому будет исправить». В этих словах - вся суть науки, которую люди, спустя много веков, назвали экологией. Экология - это система взаимоотношений между элементами мироздания, это жизнь согласно единым законам, установленным «Инженером» природы.

Все в природе соразмерно. Для всех хватает места и пищи.

Но несправедливость нарушает баланс, и в мире, который сотворен для всех людей, кто-то утопает в роскоши, а кому-то нечего есть. Творец создал человека, чтобы тот охранял и возделывал Его сад и питался от плодов его. «И взял Господь Бог человека и поместил его в Ган-Эдене, чтобы тот возделывал и хранил его». Вред, который Адам принес своей душе, поев плоды Древа познания Добра и Зла, привел к искажению природы мироздания, ибо совершенство всего мира зависело от совершенства Адама. Отсюда мы можем вывести первый принцип «еврейской экологии»: чтобы исправить мир, человек, прежде всего, должен восстановить чистоту своей души.

Нобелевский лауреат в области медицины Конрад Лоренц, международный эксперт по экологии, утверждает, что все проблемы человечества можно квалифицировать как экологические. Ученые приходят к однозначному выводу, что законы природы неотделимы от законов души, что, в сущности, это одни и те же законы. Исправив себя, человек может исправить и природу. Тогда он займет положенное ему место в центре мироздания, а народ Израиля поднимется на подобающий ему пророческий уровень. И мир достигнет первозданного единства. Ведь в действительности все, что создано Творцом, и все, что создано руками человека, подчиняется законам Высшей мудрости.

В книге «Зогар» предсказано, что в шестом веке шестого тысячелетия (то есть в середине XIX в. по христианскому календарю) ворота мудрости откроются, и потоки ее прольются на землю:

Социальная, экономическая, научная и промышленная революции XIX века действительно вызвали «потоки мудрости», но они загрязнились «отходами прогресса», и это окончательно оторвало человека от природы, исказило его душу. Конкуренция, жестокая борьба за существование, погоня за материальными ценностями привели к смятению духа и утрате гармонии. Связь человека с Творцом ослабла, нарушилось равновесие в природе.

Научные достижения, в сущности, нисколько не помогают человеку постичь смысл Творения. Ученые, сознавая это, пытаются найти истину, но не осмеливаются говорить о возвращении к Богу, так как это накладывает на людей определенные обязательства. Такое смятение духа, как сказано в пророчестве, характерно для «времени прихода Машиаха».

Законы природы даны Всевышним вместе с законами, которыми человек должен руководствоваться в своем поведении. Наука приходит сегодня к тем же выводам: чтобы выжить, человек должен охранять природу и не засорять окружающую среду. Эта истина давно была известна еврейским мудрецам.

Но в еврейском Законе содержится не только общая идея охраны природы. Еврейские авторитеты детально изучали те же конкретные проблемы, которые сегодня волнуют экологов.

Об обязанности каждого человека беречь общественное достояние рассказывает следующая притча. Некий легкомысленный человек копал на своем поле канаву, а камни выбрасывал на дорогу. Проходил мимо праведник и сказал ему: «Глупец, зачем ты бросаешь камни с чужого владения на сво??». Легкомысленный человек лишь посмеялся над непонятными словами. Но прошло время, и пришлось ему продать свое поле, а когда он шел по той самой дороге, он споткнулся о те самые камни, которые выбрасывал. И сказал он тогда: «Как прав был тот праведник!»

В еврейском Законе содержатся строгие правила охраны «общего сада».

«И сказал Господь Моше на горе Синай: «Говори сынам Израиля и скажи им: когда придете в страну, которую Я даю вам, земля должна покоиться в субботу Господа. Шесть лет засевай поле твоё?, и шесть лет обрезай виноградник свой, и собирай плоды е? (земли); а в седьмой год суббота покоя будет для земли, суббота Господу: поля своего не засевай и виноградника твоего не обрезай. То, что само вырастет на жатве, не снимай; год покоя будет для земли» (Ваикра, 25:1-5). Мидраш так говорит о седьмом годе: «Поле земледельца в этот год - ничейное, деревья его сада - ничейные, заборы сняты, плоды с его полей на его глазах едят чужие люди... Он же смотрит на все это и радуется. Он рад, что поведением своим свидетельствует: у мира есть один-единственный хозяин - Господь, да будет благословенно имя Его».

«Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его, чтобы взять его, то не порти (фруктовых) деревьев... потому что от них ты ешь, и их не срубай...» (Дварим, 20:19).

Даже такая мелочь, как выливание грязной воды, обсуждается мудрецами. Они сходятся в том, что летом нельзя выливать помои на улицу, а зимой, когда грязь быстро смывается дождями, - можно. Если выплеснувший помои нанас ущерб чужому хозяйству или общественному достоянию, нарушитель должен заплатить штраф. Мишна запрещает загрязнять землю отходами производства. Нельзя, например, вымачивать лён вблизи садов и огородов, чтобы плоды не впитали ядовитые вещества.

Особый закон запрещал устраивать огороды в пределах Иерусалима. Это объяснялось тем, что на огороды выносят дурно пахнущие удобрения. Раши добавляет, что сорняки, которые выпалывают и выбрасывают за пределы сада, портят вид города.

По поводу устройства городов находим следующие указания: туалет должен быть на определенном расстоянии от колодца, чтобы подземные воды не загрязнялись нечистотами; мастерская по обработке кожи не должна располагаться внутри городской черты; владелец сада или поля не имеет права выстроить на этом месте мастерскую. Вообще, еврейский Закон предписывает закрыть любое предприятие, если оно мешает окружающим: шумит, дымит, издает неприятные запахи и т. п.

В весенний месяц нисан, выходя в поле или в сады и, любуясь цветением, еврей произносит такое благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, владыка Вселенной, создавший совершенный мир и красивые деревья, чтобы радовать ими человека!»

Еврейский Закон запрещает загрязнять общественный источник, например, мыть вним ноги. Мудрецы предостерегали, что нельзя пить из открытого сосуда, - может быть, из него пила змея, и вода стала ядовита. Отсюда выводится требование закрывать колодцы крышкой. Человек, больной экземой, не может купаться в реке или другом водоёме вместе со здоровыми людьми.

Галаха запрещает, не только вредить природе, но и просто портить вещи. Сказано, что человек, который рвет одежду, бьет посуду, ломает мебель - все равно, свои или чужие, - уподобляется идолопоклоннику. Нельзя бросать на землю хлеб и вообще играть с едой - это значит пренебрегать Дарами Всевышнего, которые Он дал нам в пищу. Хлеб следует отдать бедным, употребить на корм скоту, но не выбрасывать. Если хлеб лежит на земле, следует его поднять. Запрещено без необходимости убивать животных или ранить их. (Надо заметить, что евреи никогда не занимались охотой.) Тора позволяет употреблять животных в пищу, но не мучить их. Поэтому правила шхиты (кошерного убоя домашнего скота и птицы) предписывают убивать животное только одним способом: когда мгновенно перерезается горло. Кровь перестает поступать в мозг, и животное умирает мгновенно, не испытывая страданий.

Разумеется, все это только часть установлений Галахи, регулирующих отношения человека с окружающей средой. Но соблюдай мы даже эту малую часть законов, насколько чище - во всех отношениях - был бы мир! Нелишне также напомнить, что все мудрые законы евреи исполняли еще тогда, когда европейские города утопали в грязи и страшные эпидемии свирепствовали в «просвещенных» христианских странах.

Смысл экологии заключается не только в том, чтобы соблюдать чистоту на лесных полянках, но в культуре жизни. Попросту говоря, это идеально гармоничные отношения между четырьмя ступенями Творения: неживая природа - растения - животные - человек. Эта гармония была нарушена первым грехом Адама, и, чтобы исправить нарушенное, Всевышний создал народ Израиля. Но вместо того, чтобы стать, подобно первому человеку, хранителями Райского сада, наши современники растрачивают силы на суету, погоню за богатством и наслаждениями.

В современном обществе все перевернуто с ног на голову. Люди ценят друг друга не за душевные качества, а за богатства и умение делать карьеру. Родители покупают любовь детей подарками, а потом хватаются за голову: почему ребенок вырос наркоманом, вором, растлителем, кто научил его этому?..

Располагая свободой, человек может действительно решить, что он и только он хозяин своей судьбы, и все подчиняется его воле. Для того, чтобы мы не забывали, Кто на самом деле управляет миром, и существуют законы природы. Даже свободный в своих поступках человек не может их нарушить, .это вовсе не значит, что законы природы «главнее» законов, установленных для человека, или что они неизменны. Мы знаем, как по воле Всевышнего расступилось море, и солнце остановилось в небе.

В нашем мире присутствие Бога в мире скрыто. Наказание не следует сразу за преступлением. Потоки? лавы и огня не проливаются на город злодеев, земля не разверзается под богохульником. Но грешник своими поступками разрушает не только духовный, но и материальный мир, и последствия этого уже проявляются в том, что называют экологическими проблемами.

Мир создан для человека. Недаром Адам был сотворен последним, в шестой день Творения. Все уже было готово к его появлению, все, что нужно человеку для счастливой жизни, уже существовало в природе. Все принципиально новые вещи, которые люди пытаются привнести в мир, только мешают и засоряют его. Когда народ Израиля стоял у горы Синай, ожидая получения Торы, его общий духовный уровень равнялся духовному уровню Адама до прегрешения. Но как Адам не выдержал испытания, так и народ Израиля не смог долго сохранять свой духовный потенциал и осквернился, создав золотого тельца. Всевышний, разгневавшись, скрыл от евреев? Свой лик, как скрыл Он его от Адама. И каждым своим грехом мы только уплотняем завесу, отделяющую Творениеот Творца.

Человечеству не надо искать новых путей к светлому будущему. Всё, что ему нужно, - это вернуться к тому свету, который сиял в мире до первого греха.

Современные светские философы в отчаянии: мир катится в пропасть! Но мы сами способствовали этому... На самом деле, миром управляет Всевышний, Который не даст ему погибнуть, а еврейскому народу исчезнуть.

Все духовные ценности остались неизменными, мы просто не хотим их замечать. Народы мира так долго не признавали роль евреев в мире, что многие евреи сами перестали е? понимать. Если бы народам и правительствам дано было видеть истину, они бы поставили полицейского около каждого еврея, чтобы тот заставлял его учить Тору, не поднимая головы! В конце дней понимание этого придет ко всем народам. Мир и любовь снова станут главными ценностями, и еврейский народ займет подобающее ему место. Все силы природы, энергетические ресурсы, наука, искусство начнут служить только правде. Это и будет идеальный мир. Когда он наступит, во многом зависит от нас. Райский сад по-прежнему ждет своего садовника.

Важное место в иудаизме занимает «экология душ».

Являясь частью материального мира, человек подчиняется физическим, химическим и биологическим законам природы. Вместе с тем, наличие у него сознания определяет принадлежность человека духовному миру, миру идей. Разумеется, эти идеи в мире действия связаны, в основном, с материальным миром: вырастая из него и удаляясь от него, они в действительности никогда не отрываются от этого мира.

Все, что составляет существование человечества, имеет, таким образом, две стороны: материальную и духовную. При этом в мире действия духовное подчинено материальному, поскольку законы природы определяют облик и структуру всех вещей и руководят всеми процессами, происходящими в нем. В этом мире дух может проявить себя и выполнить свое предназначение лишь на твердой почве явлений, которые мы именуем «силами природы».

В свою очередь, «законы природы» определяются существованием десяти сфирот - каналов, по которым струится Божественный свет. Все десять сфирот представляют собой единое, органичное целое, и каждая из них выполняет свою уникальную функцию, дополняя все другие сфирот и являясь при этом необходимой для выполнения всем целым своей задачи.

Величественная система взаимодействующихсфирот выражает постоянную связь между Богом и Его миром. Связь эта - двусторонняя, т.к. мир может быть как объектом, так и субъектом проявления инициативы. С одной стороны, десять сфирот определяют порядок мироздания, то, что мы называем законами природы в мире. С другой стороны, события, происходящие в нашем мире, непрерывно оказывают влияние на десять сфирот, преобразуя природу и характер взаимоотношений между изливающейся свыше энергией и каналами, принимающими её в себя.

Древние источники описывают это явление с помощью следующей аллегории. На острове посреди океана живут птицы. Для снабжения их всем необходимым царь устроил сложную сеть желобков, по которым посылает птицам еду и пить?. И пока пернатые ведут себя так, как им предназначено природой, пока они парят в небесах и поют, корм поступает бесперебойно. Но, когда птицы начинают копошиться в грязи, долбить своими клювами желобки, те засоряются, портятся, и поступление пищи прерывается. Наш мир подобен этому острову, он зависит от правильного функционирования сфирот, когда их нормальной деятельности препятствуют, в системе возникают неполадки, и тот, кто эти неполадки вызывает, сам же страдает от последствий этого.

В этом смысле вся система сфирот действует автоматически. Однако человек - единственное существо, обладающее способностью свободно существовать в этой системе, - может изменить, как её структуру, так и порядок её функционирования. Ибо каждое действие человека влияет на систему сфирот: дурной поступок вызывает в ней нарушение, т.е. отрицательную реакцию, а доброе дело исправляет её и поднимает на качественно более высокий уровень. Любое из наших действий влияет на все миры, а оттуда, в свою очередь, воздействует на наш мир и на нас самих. Несмотря на то, что, с многих точек зрения, наш мир совсем невелик, он является местом, в котором пересекаются все остальные миры, - благодаря власти изменять установленный порядок вещей, которую Создатель дал людям, наделив их свободой воли. Наш мир подобен пульту управления десятью сфирот в различных их сочетаниях.

С ростом и развитием своих физических и духовных сил человек постепенно осознаёт высокую сущность своей души - сообразно, разумеется, уровню, на котором он находится. Но на жизнь его и сознание всегда будут влиять его собственные физические свойства, окружающий его материальный мир и существа, которые этот мир наполняют.

Человеческая душа функционирует в мире, используя тело как инструмент. С помощью своей оболочки она должна выполнить в реальной действительности двойную задачу: улучшить внешний мир или хотя бы ту его часть, в которой, согласно Божественному провидению, обитает человек, и, наряду с этим, поднять на более высокий уровень саму себя. Эти задачи взаимосвязаны и выполняются одновременно, т.к. сам физический мир содержит в себе высшую сущность, в которой, пусть даже в скрытом и искаженном виде, присутствуют искры Божественного. Именно с этими высшими силами и соединяется душа, выполняющая свою миссию: совершая ТИКУН - исправление мира, она тем самым возвышает и саму себя.

Но далеко не каждой душе выпадает подобная судьба; многие из них по тем или иным причинам сбиваются с пути: иногда человек не выполняет свою духовную миссию до конца, иногда злоупотребляет дарованной ему силой, ухудшая тем самым и свою участь, и участь других. Душа в таких случаях не выполняет своей задачи и наносит вред самой себе: опускаясь вместе с миром, который призвана возвысить, ей не удастся завершить работу над той частью реальности, которую лишь она могла изменить, и поэтому, после смерти человека, она не обретает покоя и возвращается в другое тело, чтобы ещё раз попытаться исполнить свою задачу и исправить вред, который она причинила и миру, и себе в предыдущей жизни на земле.

Когда человек воздействует на любой физический объект, он устанавливает тем самым цельную систему взаимоотношений, в которую вовлекается всё, что связано с этим объектом во времени и пространстве. И в этом отношении поступок, совершённый в сфере материального, приобретает большую значимость, чем всё, происходящее в интеллектуальной и духовной сферах человеческой личности, ибо служит частью ТИКУНа - процесса, связанного с окружающей нас физической реальностью. Происходящее в сфере духовного лишь косвенно воздействует на материальный мир, в то время, как физическое действие влияет на него непосредственно. При этом не следует забывать, что физический мир неотделим от более высоких миров, от мироздания в целом, все уровни которого входят в общую систему ТИКУНа - процесса очищения и совершенствования миров, необходимого для раскрытия в них Всевышнего.

Различные существа в этом мире стремятся, со своей точки зрения, наилучшим образом выполнить поставленные перед ними задачи и тем самым преображают мир, а наиболее значительные изменения и искажения в нём вызываются действиями человека.

Обладая свободой выбора и возможностью навязывать свою волю другим созданиям в материальном мире, человек, в определённом смысле, не зависит от сил других миров, низших и высших. Поэтому все его мысли и дела, грехи и слабости способны не только выводить из строя элементарные формы в физическом мире, но и наносить урон другим мирам.

В своем первоначальном виде, когда наш мир представлял собой Райский сад, он был по своей структуре более или менее совершенным единством физического и духовного в мироздании. На пути духовного подъема еврейский народ совершенствует и все мироздание, возвращая его к Источнику - Шхине. И когда весь народ действует как единый организм, в котором бьется общее сердце, он совершенствует мир сообразно сценарию Творца.

Вопросам, связанным с экологией современного мира также посвящена статья раввина Григория Абрамовича «Мандарины на Новый год деревьев». В ней, в частности, говорится: «И взял Господь Бог человека и поместил его в саду Эдема, чтобы возделывать его и хранить его» (Берешит 2:15).

«Смотри, как замечательны дела Мои, и все, что Я создал - создано для тебя. Постарайся не испортить и не разрушить Мой мир, ибо если испортишь - некому будет исправлять после тебя» (МидрашКогелетРабба).

Согласно Торе и мидрашам, мир был создан для человека, и в то же время на человека (начиная с первого Адама) была возложена обязанность сохранять этот мир таким, каким он получил его из рук Всевышнего. Первому человеку было запрещено есть плоды дерева познания добра и зла, дабы он понимал, что ему в этом мире поставлены пределы, что он в этом мире - не хозяин, а только ответственный квартиросъемщик, который отвечает перед хозяином за состояние имущества, и не ко всему ему дозволено прикасаться.

Человек обязан сохранять этот мир во имя Бога, этот мир сотворившего. Но он еще и обязан сохранять этот мир для последующих поколений. Этому учит следующая талмудическая притча: «Однажды Хони ѓа-Меагель шел по дороге и увидел человека, сажающего рожковое дерево. Он спросил: «Когда это дерево принесет плоды?» Тот ответил: «Через семьдесят лет». «И ты уверен, что доживешь до этого?» - спросил Хони. Человек ответил: «Когда я пришел в этот мир, то нашел в нем рожковые деревья. Так же как предки мои сажали деревья для меня, я сажаю для детей моих» (Таанит 23а).

Существуют Законы кашрута. Еврейская традиция устанавливает законы забоя животных таким образом, чтобы причинять животным как можно меньше страданий. Евреям, практически запрещена охота. То есть, охотиться не запрещено, но убитые на охоте животные автоматически запрещены к употреблению в пищу, поскольку убиты не соответствующим образом. Более того, категорически запрещены к употреблению в пищу хищные животные и птицы, а также обитатели вод, выполняющие санитарную функцию - раки, крабы, креветки и прочее. Таким образом, поддерживается экологическое равновесие в природе.

Иудаизм исповедует вегетарианство. Первому человеку было разрешено употреблять пищу только растительного происхождения, то есть он был вегетарианцем. Так продолжалось в течение десяти поколений вплоть до Ноя, которому впервые было разрешено употреблять в пищу животных в благодарность за их спасение во время потопа. По мнению рава Кука (который сам был вегетарианцем), система ограничений, налагаемых еврейской традицией при употреблении мяса, имеет своей сверхзадачей его сокращение, а в идеале - возвращение к вегетарианству.

«Не засевай виноградника твоего семенами разнородными, чтобы не стали запретными урожай посева, который посеешь, и плоды виноградника. Не паши на быке и осле вместе» (Дварим 22:9-10). Тора запрещает смешивать разные виды растений или животных, в том числе заниматься скрещиванием разных видов. Человеку нельзя вмешиваться в процесс Творения, создавать новые виды растений и животных. Это удел Бога.

Кроме того, запрет запрягать вместе осла и быка рассматривается как забота о животных. К той же категории относится требование, чтобы скот отдыхал по субботам, во время работы быку не заграждали рта (чтобы он мог есть) и прочее, а также запрет забирать птицу-мать от живых птенцов.

«Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его, чтобы взять его, то не порти деревьев его, поднимая на них топор, потому что от него ты ешь, и его не срубай, ибо разве дерево полевое - это человек, чтобы уйти от тебя в крепость?» (Дварим 20:19). Даже в ходе завоевания Земли Израиля, запрещено рубить деревья и опустошать землю, которая передана нам в наследный удел.

На основании этого стиха мудрецы выводят общий закон, именуемый Бальташхит - «не уничтожай», согласно которому Тора запрещает бессмысленно уничтожать что-либо полезное для человека, в том числе сжигать, рвать одежду, разбивать посуду, выбрасывать съестные продукты и прочее. Запрет этот может служить основой в противостоянии современному обществу потребления, где все больше вещей становятся одноразовыми и после короткого употребления выбрасываются, в то время как ими можно было бы продолжать пользоваться. Он также подразумевает бережливое отношение к ресурсам.

Существует закон Шмита. Закон о запрете обработки земли в седьмой год, среди прочего, можно интерпретировать как способ защиты земли от истощения.

ШулханАрух также запрещает выбрасывать мусор на общественной территории, требует выносить за городскую черту мастерские по обработке кожи и другие предприятия, загрязняющие воздух или причиняющие шум).

Ниже считаем целесообразным рассмотреть ключевые принципы Талмуда.

Когда святой Благословленный Сущий создал первого человека, он отвел его в сторону и предупредил его: «Посмотри на мои труды; посмотри на их красоту, их совершенство; все, что я создал, я создал для тебя. Позаботься о том, чтобы не портить и не разрушать мой мир, потому что никто не будет чинить его после тебя».

Талмуд довольно пространно говорит о защите окружающей среды. Вышеприведенный отрывок, взятый из Кохелет Раба (7.28) великолепно подытоживает иудейское мышление по этому вопросу. Человек является ответственным. Этот мир прекрасен и совершенен, т.е. красота представляет собой одну из первичных потребностей человека, и утверждение о том, что мир может удовлетворить все потребности человека, идет всего лишь вторым. «Мидраш» также говорит, что мир был создан для использования человеком; именно это является основой идеи устойчивого развития, которую защищают сегодня. Тот факт, что Талмуд утверждает, что мир был создан для человека, также означает, что природу следует защищать, потому что она представляет собой нечто хорошее постольку, поскольку речь идет о человеке, и только человеку была дана способность отличать добро от зла.

Это также является причиной того, почему евреям запрещено охотиться, потому что они не могут убивать животных, кроме как при самозащите (что включает поедание). Они не могут есть животных, если те не были забиты ритуально, и поэтому они не могут охотиться, потому что животных, убитых таким образом, есть нельзя. Им также запрещено заставлять животных страдать, а охота вызывает бессмысленное страдание.

Талмуд полон ссылок на защиту окружающей среды в самом широком смысле этого термина, посредством своих законов о причинении вреда и правил разделения ресурсов во времена недостачи, в особенности воды, которой всегда недоставало на Среднем Востоке, и которая являлась причиной многочисленных войн. Значительным является то, что первый конфликт, упомянутый в Библии, произошел между пастухами Авраама и Абимелеха за контроль над колодцем Беершеба. Способ, которым этот конфликт был разрешен Авраамом, т.е. путем общего использования и совместной защиты колодца, представляет собой пример переносимого развития того рода, который нам необходимо пропагандировать сегодня, если мы хотим избежать экологической катастрофы, которая угрожает самому выживанию нашего вида. Он также стоит за израильским отношением к проблеме воды в его отношениях с палестинцами и другими соседними странами.

«Мидраш» также говорит: «Если ты загрязняешь мир, ты разрушишь его, и некому будет починить его после тебя». Эта идея, представленная человечеству почти 2000 лет тому назад о том, что человечество имеет способность необратимо разрушить мир, могла оказаться очень нереалистичной в то время. Сегодня мы ясно можем видеть, что человечество действительно обладает такой способностью, и что иногда оно готово использовать ее. Некому будет починить мир после тебя. Человечество обладает способностью положить конец божественному творению, вызвать провал Божьего плана. Какая ответственность и какая свобода были даны человечеству!

На протяжении периода еврейского суверенитета в античности правила из Талмуда образовали юридическую основу древнееврейского общества, они породили процветающее сельскохозяйственное общество, которое восхищалось природной красотой, особенно в ее художественном выражении.

На протяжении своих 2000 лет изгнания еврейский народ не управлял своей собственной историей. С зарождением сионизма евреи снова смогли осуществить на практике эти экологические принципы из Талмуда, иногда под видом завезенных идеологий. Сионистское движение, восстанавливая еврейский народ на его земле, земле, к которой пренебрежительно относились ее последующие оккупанты на протяжении 2000 лет, долгое время ассоциировалось с идеей о том, чтобы заставить пустыню цвести. Это было национальным девизом Израиля со времен, когда было основано Государство. Однако было также признано, что пустые пространства также обладают определенной силой. Потому что именно в пустыне имело место божественное откровение, которое направляет даже самых неверующих из евреев.

Только в пустыне может открыться трансцендентальное. Пешие прогулки по сельской местности, являющиеся сейчас национальным спортом израильтян, восходят к паломничествам их древнееврейских предков. Современные евреи черпают силу от посещения пустыни. Именно в пустыне разрабатываются технологии устойчивого развития, которые сформируют основу экономики всего Среднего Востока в 21-м столетии: бережное использование воды, сельское хозяйство без почвы, энергия солнца и ветра, пустынная среда обитания. Иногда эти технологии являются очень простыми, оживляя простой здравый смысл, демонстрировавшийся людьми античности. В Израиле сегодня практикуется археологическое сельское хозяйство; заново высаживаются леса Негев, с использованием методов сбора дождевой воды, разработанных набатианцами 200 лет тому назад в том же самом месте.

Программа Хаи Бар нацелена на реинтродуцирование в диком состоянии видов животных, исчезновение которых вызвала охота, широко практиковавшаяся последующими оккупантами этой земли. Она дала возможность восстановить стада каменных козлов и онагров в их естественной окружающей среде в пустыне, а также некоторых видов соколов, подготовить реинтродуцирование многих копытных. Были учреждены природные заповедники, чтобы защитить экосистемы. Израиль находится среди стран, которые отдали самую большую часть своей территории под природные заповедники, несмотря на свой малый размер.

Охота, считавшаяся в Библии очень предосудительным занятием, не является полностью запрещенной в Израиле, просто для того, чтобы дать возможность христианскому и мусульманскому населениям, живущим там, продолжать то, что они считают одной из своих законных традиций. Однако она жестко регулируется, поскольку большинство видов находится под охраной, включая все перелетных птиц.

Ассоциация Охраны окружающей среды в Израиле (SPNI) является неправительственной организацией, насчитывающей сегодня более 100 000 членов. Она была основана 43 года тому назад. На Саммите в Рио она получила премию Объединенных Наций за работу с разными сообществами по защите окружающей среды. По просьбе властей ее президент принимает участие в мирных переговорах с соседями Израиля по всем вопросам, касающимся проблем окружающей среды, создания совместно управляемых природных заповедников по обе стороны границы, накоплению информации по воде и общему плану совместного использования водных ресурсов.объединяет людей из всех частей населения. Как евреи, так и арабы, как религиозные, так и не религиозные работают совместно, чтобы улучшить качество жизни всех. Ее члены регулярно встречаются, чтобы заниматься связанными с зеленым туризмом видами деятельности, организованными SPNI и ее многочисленными отделениями. Таким образом SPNI создала широкий запас информации как на арабском, так и на иврите, к которому палестинцы также могут обращаться. сформировала политику обучения в области окружающей среды, внедренную в сеть из 26 местных школ. Это обучение включено в учебный план всех школ по всей стране, и более 80% детей в Израиле принимают в ней участие. SPNI также внедрила экологическое обучение в кадетских военных школах и сейчас осуществляет программу защиты путей полетов перелетных птиц, которая разрабатывается и представляется армии и национальным властям. Эта программа связана с участием тысяч добровольцев из всех стран и с сотрудничеством с исследовательскими центрами в Европе и Африке. В целом более чем 15% населения Израиля, т.е. более 750 000 человек каждый год принимает участие в SPNI. Она учредила свои собственные исследовательские центры и активно работает в области зеленого туризма.

Земля Израиля находится в диапазоне из более чем четырех климатических и географических областей, что придает ей огромное биологическое разнообразие. Это один из наиболее важных в мире перекрестков для перелетных птиц. Разнообразие растительности является невероятным для земли, которую люди, не живущие в ней, представляют себе как бесплодную пустыню. Библейские описания ничем не обязаны поэтическим вольностям. Ботанический центр SPNI собрал все растения, эндемические для этой страны и создал семенной банк для всех диких растений Израиля. Они включают дикую пшеницу, которая была идентифицирована первым ботаником страны Аароном Аронсоном до первой мировой войны.

Человечество изобрело концепцию вселенского (универсального) наследия на протяжении 20-го столетия в отношении китов, Галапагоских островов, экваториальных лесов и важных культурных символов, таких как египетская пирамида. Это концепция, которая должна дать нам возможность сохранить все эти богатства для будущего человечества. Земля Израиля с посещающими ее перелетными птицами (которые полностью находятся под защитой), ее богатством флоры, ее биоразнообразием, разнообразием ее ландшафтов, не говоря уже о богатстве ее археологических мест, должна была бы быть провозглашена вселенским наследием, если бы не тот факт, что до сих пор политические проблемы региона исключали это.

Выводы к главе 2

Христианская история надежды охватывает всю космическую целостность в качестве обещания. Надежда на будущее требует от нас сохранения природы из-за обещания, которое она в себе содержит. Религия надежды позволяет нам принять природу в несовершенном виде именно потому, что она является обещанием. Сакраментальная теология сама по себе не способна сгладить факт хрупкости природы. Во многом забытые первичные сакраментальные традиции способствуют принятию природной присущей ценности. Но принятию ее двусмысленности и ее обещания нам помогает не только духовность первичных традиций, но и история Авраама.

Мы видим, что еврейской традиции свойственен глубокий подход к вопросам экологии. Он касается весьма широких сфер: защиты растений и животных, бережливого отношения к ресурсам, ограничения загрязнения общественной территории, воды и воздуха, и в целом сохранения нашего мира не тронутым, во имя создавшего его Бога и ради последующих поколений.

Заключение

В процессе нашего исследования нами был проанализирован взгляд на вопросы, связанные с экологией, в христианстве и иудаизме.

Мы пришли к выводу, что в обеих религиях присутствуют постулаты, защищающие природу, экологическое наследие общества.

Проанализировав теоретические материалы по данному вопросу, мы пришли к выводу о том, что в христианстве уделяется больше внимания вопросам экологии, чем в иудаизме. По нашему мнению, это можно объяснить следующим.

Количество людей, которые исповедуют христианство, значительно превышает иудеев. Именно этот факт говорит о том, что в руках у христиан находится больше «рычагов», которые могут повлиять на защиту экологии в мировом масштабе.

Таким образом, подводя итог сказанному, следует признать, что экологической катастрофе предшествует катастрофа антропологическая. В человеке исчезает собственно человеческое: личное начало, озабоченность поиском Истины, сознание, чувство ответственности и, соответственно, чувство вины. Человек перестал жертвовать, но стал ощущать себя только жертвой, отказался от ответственности за все происходящее. И если судьба мира - судьба человека, то что можно ожидать от эгоистичного, жаждущего комфорта и удовольствия существа? Как отмечает один из современных православных богословов епископ Диоклийский Каллист (Уэр): «Не менее важной проблемой для современного мира остается экологический кризис. Однако его нельзя назвать экономическим, политическим или технологическим. Скорее, этот кризис человеческого сердца. Мы утратили истинное понимание отношений между нами как личностями и животным миром. Поэтому я тесно связываю экологический кризис современности с неправильным понятием о человеке как таковом. Если личность исчезает, это становится трагедией».

Из памяти человечества стирается простая формула бессмертия всего сущего, выведенная великим французом Антуан деСент-Экзюпери: «Ты в ответе за тех, кого приручил». Ответственность каждого за возможность вечной жизни вполне согласуется с общим назначением человека как «пастуха бытия».

Эксплуататорское отношение к природе не отменяется, а лишь маскируется, если мы предпринимаем попытки сохранить голубого кита, лесного волка, белый кедр или болота только ради экологического равновесия, то есть, в конечном счете, для блага человека. Мы уступаем здесь место гордыне антропоцентризма, но в более тонкой форме, чем у тех, кто истреблял природу ради сегодняшней выгоды (и заодно совершаем интеллектуальный обман, поскольку едва ли больше нескольких процентов высших животных и растений имеют экономическую ценность).

Природу может спасти только безусловная любовь к земле и лесу во имя них и нас самих.

Список использованной литературы

Акимова Т. А., Хаскин В. В. Экология. - М: ЮНИТИ, 1998. - 455с.

Архипова С. Экология монастырей // Христианство и экология. - СПб., 1997.

Байдин, В. Человек в Божием мире / В. Байдин // Христианство и экология. - СПб., 1997.

Борейко, В. Е. Постижение экологической теологии / В. Е. Борейко // Гуманитар. экол. журн. - 2009. - № 3.

Бриних, В. А. Русская православная церковь губит природу: открытое письмо / В. А. Бриних // Гуманитар. экол. журн. - 2010. - № 2.

Бродский А. К. Краткий курс общей экологии. - СПб: СПб ун-т, 1992. - 144с.

Вернадский В. И. Биосфера. - М: Мысль, 1967. - 114с.

Вернадский В.И. Биосфера. Избранные сочинения: в 5 т. - М., 1960. - Т. 5.

Влавианос-Арванитис, А. Биополитика. Биоокружение / А. Влавианос-Арванитис, А. В. Олескин. - Афины, 1993.

Воронков Н. А. Основы общей экологии. - М: Агар, 1997. - 87с.

Горелов А. А. Экология. - М: Центр, 2000. -240с.

Горичева Т. Святые животные // Христианство и экология. - СПб., 1997.

Готлиб, Р. Религия в век экологического кризиса / Р. Готлиб // Гуманитар. экол. журн. - 2008. - № 4.

Григоренко А. Ю. Эсхатология, милленаризм, адвентизм: история и современность. Философско-религиоведческие очерки. СПб.: Европейский Дом, 2004. - 392 с.

Доклад Святейшего Патриарха Алексия на Архирейском Соборе // Журн. Моск. патриархии. - 2006. - № 3.

Дуглас, У. О. Трехсотлетняя война: хроника экологического бедствия / У. О. Дуглас. - М., 1975.

Заватски В. Евангелическое движение в СССР после второй мировой войны / Пер. снем. М.: ИЦ Гарант, 1995. - 559 с.

Замалеев А. Ф., Овчинникова Е. А. Еретики и ортодоксы: Очерки древнерусской духовности. М.: Лениздат, 1991. - 206 с.

Иванов М. В. Основы систематического богословия. - М.: Христианский религиозный центр «Протестант», 2002. 112 с.

Иоанн Павел II. Мысли о земном / Иоанн Павел II. - М., 1992.

Иоанн Пергамский. Человек-священник творения Ответ на проблемы экологии / Иоанн Пергамский // Православие в современном мире. - СПб., 2005.

История религий в России / Под ред. Н. А. Трофимчука. М.: Изд-во РАГС, 2002.-591 с.

Карако П.С. Экологическая теология: сущность и проявление в христианстве // TheJournalofPhilosophyandSocialScienсes. - 2010. - № 4.

Карев А. В., Мицкевич А. И., Попов В. А. Экзегетика / Репринтное издание. СПб.: Библия для всех, 1997. - 206 с.

Карев А. В., Сомов К. В. История христианства / Репринтное издание. -СПб.: Библия для всех, 1997. 361 с.

Колесова О. С. Сейте разумное, доброе, вечное. Русская классика в свете Евангелия. СПб.: Библия для всех, 1996. - 136 с.

Коробкин В. И., Передельский Л. В. Экология. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. -576 с.

Корсак К. В., Плахотник О. В. Основиекологii. - К: МАУП,2000. -240с.

Круглова, Г. А. Христианская глобалистика / Г. А. Круглова. - Минск, 2008.

Крючков Г. К. Только Христос. Духовно-назидательные статьи, проповеди, выступления. М.: Христианин, 2001. - 256 с.

Куксенко Ю. Ф. Наши беседы. СПб.: Библия для всех, 2005. - 402 с.

Лебедева Е. А. Отношение христианина к природе // Православие и экология. М., 1999. 448 с.

Ливен С. П. Духовное пробуждение в России. Корнталь: Свет на Востоке, 1990. - 127 с.

Марго Кесман. Завет, молитва и справедливость в творении. Пять эссе о Библии // Экотеология: голоса Севера и Юга / под ред. Дэвида Г. Холмана. М., 1997. 368 с.

Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия: Ошо - Москва, ИГ "Весь", 2008 г.- 464 с.

Митрополит Сурожский Антоний. Христианство и экологический кризис // Экотеология. Голоса Севера и Юга. М., 1997. 368 с.

Мицкевич А. И. Пастырское богословие. Москва, Бишоффен.: ФСЕХБ и миссия «Восток - Запад», 1993. - 80 с.

Мицкевич В. А. Библиология. Т. I и II. 3-е издание, репринтное. СПб.: Библия для всех, 1997. - 333 с.

Моисеев Н.Н. Современный рационализм. - М., 1998.

Наука и философия. Жизнь в искривленном пространстве: С. А. Глузман - Москва, Алетейя, 2010 г.- 296 с.

Недзельский Е. Н. Вопросы и ответы. СПб.: Б. и., 1999. - 16 с.

Недзельский Е. Н. Любите верить. СПб.: Б. и., 1998. - 64 с.

Одум Ю. Экология. - М: Мир, 1986. - 2 тома.

Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. - М., 2000.

Послание Всемирного саммита религиозных лидеров // Журн. Моск. патриархии. - 2006. - № 8.

Православие и экология. Московский Патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации. М., 1999. 448 с.

Протоирей Александр Ключарь. Глобальная задача экологии в свете Православного учения // Сборник пленарных докладов 8 Международных Рождественских образовательных чтений. М., 2000 2888 с.

Радкевич В. А. Экология. - Минск: Выш. шк., 1998. -159 с.

Реймерс Н. Ф. Экология (теории, законы, правила, принципы, гипотезы). - М: Молод.гвард., 1994. -367 с.

Решения Международной научной конференции «Церковь и окружающая среда: Европейский опыт и украинские перспективы» // Гуманитар. экол. журн. - 2009. - № 2.

Ролстон, Х. Забота о природе: чему наука и экономика не могут нас научить, а религия может / Х. Ролстон // Гуманитар. экол. журн. - 2009. - № 1.

Сахроков, В. А. Экофилософия культуры ислама / В. А. Сахроков, К. И. Шилин. - М., 2001.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология. М., 1999. 448 с.

Святой праведный Иоанн Кронштадский. Беседа о Боге - промыслителе мира // Православие и экология. М., 1999. 448 с.

Тойнби, А. Дж. Постижение истории / А. Дж. Тойнби. - М., 1991.

Уайт, Л. Исторические корни нынешнего экологического кризиса / Л. Уайт // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М., 1990.

Философский энциклопедический словарь М., 1999. 576 с.

Хёсле, В. Философия и экология / В. Хёсле. - М., 1993.

Хосе Пепс М. Кьюненен. Пророк природы и развития // Экотеология: голоса Севера и Юга. М., 1997. 368 с.

Христианская экологическая инициатива // Христианство и экология. - СПб., 1997.