Космогония и антропогония в шумеро-вавилонской мифологии

"Космогония и антропогония в шумеро-вавилонской мифологии"

Оглавление

Введение

1. Две тысячи лет шумеро-вавилонских мифов

1.1 Зарождение и развитие шумерской мифологии

1.2 Аккадская преемственная мифология

1.3 Смена традиций в мифологии Вавилона

2. Космогония от шумеров до вавилонян

2.1 Шумеры: о начале мироустройства

2.2 Представление аккадцев о происхождении мира

2.3 Возвышение Вавилона, воцарение Мардука

3. Шумеро-вавилонские мифы о происхождении человека

3.1 Происхождение человека: шумерская традиция

3.2 Аккадцы, о сотворении человека

3.3 Мардук, создатель человека

Заключение

Список литературы

Приложения

Введение

Шумеро-вавилонский период насчитывает почти три тысячи лет, на протяжении этого огромного временного периода культура, религия и мировоззрение древнейшего народа претерпела колоссальные изменения. Зародившись между реками, Тигр и Евфрат шумерская цивилизация стала фундаментом для религиозного учения, основанного на древних мифах. На протяжении двадцати пяти веков шумерские культы изменялись, впитывая культуру и религию соседствующих народов, сформировался в довольно совершенную систему религиозных, мировоззренческих и бытовых взглядов. Шумерские мифы создали достаточно полное представление о мире и мироздании, рассказывали о сотворении мира и человека, объясняли устройство человеческого общества и цикличность природных явлений. После прихода к власти аморейских династий эпос шумеров незначительно трансформируется и в первые ряды выходит новый семитский бог Син покровитель кочевых народов, и становится на одном уровне с древними богами шумеров. После длительного периода развития шумеро-аккадской цивилизации, приходит время возвышения Вавилонского царства, где столицей стал великий город Вавилон. После смены столицы, стало необходимо обосновать первенство Вавилона, и эту роль был призван выполнить бог Мардук, покровитель великого города. Древние мифы были переписаны и появились новые, в которых рассказывалось о сотворении всего и вся новым богом.

Актуальность темы определяется необходимостью исследования истории и культуры цивилизаций Востока в условиях современных динамично развивающихся геополитических взаимоотношений.

Месопотамская цивилизация - одна из древнейших, если не самая древняя в мире. Именно в Шумере в конце IV тыс. до н.э. человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности, что означает сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания. Переходя от первобытнообщинного строя к рабовладельческому люди, олицетворяли природные стихии, придавая им антропоморфные черты, боги были капризными и взбалмошными, играли человеческими судьбами словно экспериментаторы, но проходит время, и появляются герои - люди способные спорить с богами и даже навязывать свои условия взаимоотношений. Далее происходит родство правителей с богами и это приводит к безграничной власти аккадских династий, позднее и вавилонских царей.

Шумеры стали первооткрывателями колеса и бронзы, стали строить города из камня и придумали письменность, которую называют клинопись, десятеричную систему исчисления. Шумерское Царство достигло своего зенита, но постепенно стало приходить в упадок и более сильные, многочисленные горные племена аккадцев смогли завоевать увядающее государство.

Восточно-семитские племена аккадцев издавна соседствовали с шумерами, населяя север Междуречья. Постепенно аккадцы продвигались всё дальше на юг и к концу III тысячелетия до н.э. заселили уже всю южную Месопотамию. Судя по всему это не было завоевательным походом, а скорее медленным проникновением. Будучи сперва просто кочевниками-пастухами, аккадцы быстро переняли высокую культуру шумеров и начали поклоняться шумерским богам, дав им семитские имена: бога Солнца Утту они назвали Шамашем, богиню любви и войны Инану - Иштар, бога бури Адада - Ишкуром, лунного бога Нанну - Сином, бога демиурга Энки - Эйей.

Начиная со II тысячелетия до н.э. шумерскую и аккадскую культуру невозможно отделить друг от друга. Аккадцы переработали и продолжили шумерскую мифологию, так же как в последствии поступили вавилоняне.

После падения третьей династии Ура территория междуречья разделилась на множества враждующих друг с другом государств. Сперва аморейские воины поступали на службу к враждующим царям, а потом свергли своих нанимателей и провозглашали царями самих себя. По прошествии около ста лет после падения Ура почти во всех городах Междуречья правили аморейские династии.

Один из таких вождей, Суму-Абум, в 1894 году до н.э. укрепился в небольшом городке на севере Исина. Раньше здесь стоял шумерский город Кадингирр - "Врата бога", что по аккадски звучало как "баб-илу", откуда в дальнейшем произошло греческое название города Вавилон. Через сотню лет потомок Суму-Абума царь Хаммурапи превратит Вавилон в центр огромной, могущественной державы, наследницы шумерской и аккадской культуры, мифологии и религии.

Вавилонская религия, не смотря на большой временной промежуток между падением третьей династии Ура и образованием великого Вавилонского царства остаётся верна традициям Шумера и Аккада, но на первый план выходит ранее незаметный бог, в пантеоне шумерских богов Мардук. В Старовавилонский период он сделался главным богом - создателем всего и вся. Причина такого возвышения является покровительство Мардука над городом Вавилоном: покровитель главного города державы должен стать главным божеством пантеона богов.

Шумерская цивилизация считается одной из первых форм объединения людей в период перехода от первобытно общинного строя к рабовладельческому. В это время меняется не только формация социального строя, но и мировоззрение людей по отношению к окружающему миру - человек уже не ребёнок природы, он может преобразовывать её строя каналы и дамбы. Это заставляет по-новому взглянуть на мироустройство и происхождение человека в этом мире. Появляется мифология, которая послужит в будущем основой религиозных культов. Именно здесь в это время и в этом месте рождаются истории, легенды и мифы, прошедшие сквозь тысячелетия и живущие в сегодняшнем дне.

Изучение этой темы представляет интерес с позиции зависимости смены династий и как следствие смены доминирующих божеств в религии шумеро-вавилонской цивилизации. Приходя к власти, правители новых династий адаптировали старые культы для поклонения новым богам. Шумерско-вавилонская религия как нельзя лучше показывает рождение и трансформацию мифов, и искусное приспособление старых религиозных культов новыми правителями царских династий Междуречья.

Современный регион Средней и Передней Азии не является политически и демографически стабильным, обладая при этом колоссальными природными ресурсами, что обеспечивает, в связи с этим, геополитический интерес ведущих держав мира к данному региону. Данный процесс на сегодняшний день представлен массовым участием ряда держав-гегемонов в вооруженных конфликтах и политических процессов в регионе. Заинтересованные в контроле над государствами Средней и Передней Азии мировые гегемоны бесцеремонно реализуют собственное "право силы": "Представляется очевидным, что создание ПБЦА позволит Соединенным Штатам не только вырвать центрально-азиатские государства из "объятий России и Китая" и окончательно закрепиться в Центральной Азии, но и превратить регион в свой протекторат. Ясно также, что создание ПБЦА в виде, обрисованном Ф. Старром в его работе, предполагает строгое следование государств-участников в фарватере политики США, как это делают Польша, прибалтийские государства, Грузия. А это неминуемо и весьма быстро приведет к разрыву политических, экономических и военных связей с сегодняшними основными союзниками. Именно поэтому Москва и Пекин уже давно воспринимают американское присутствие в Центральной Азии как угрозу своим интересам.

В то же время довольно сомнительно, что США могут стать равноценной заменой российско-китайскому тандему. Ведь действия нынешнего республиканского правительства не только критикуются, но и часто осуждаются демократами. Поэтому вряд ли, придя к власти, они в полном объеме продолжат некоторые сегодняшние начинания Белого дома, в том числе и в Центральной Азии…

космогония шумерский вавилонский миф

Политические потери от создания ПБЦА неизбежно станут сопровождаться и экономическими. Это, прежде всего, свертывание экономических связей с Россией и Китаем, потеря российского и китайского рынков для экспорта "углеводородов, электроэнергии и хлопка", а также транспортных коммуникаций, обеспечивающих выход в Европу и Юго-Восточную Азию. Существующий сегодня альтернативный европейский маршрут через Каспий значительно менее выгоден, а коммуникации с азиатскими государствами в обход Китая и Ирана не развиты.

Возникнет проблема с трудовыми мигрантами, за счет которых сегодня во многом выживает население Кыргызстана, Таджикистана и Узбекистана. А ведь к местным безработным присоединятся афганцы, ищущие лучшей доли в более благополучных в экономическом отношении центрально-азиатских государствах.

Нельзя не сказать и о том, что создание системы безопасности под патронажем США возможно лишь при переходе вооруженных сил государств региона на НАТОвские стандарты и полной замене вооружений советского образца. Ни одно центрально-азиатское государство сегодня не может себе позволить этого. Рассчитывать на помощь США опять-таки не слишком приходится. Следовательно, их безопасность будет полностью зависеть от Вашингтона. Избежать зависимости можно, вступив в НАТО, но это невозможно без перехода на НАТОвские стандарты. Кроме того, нужно учитывать, что сами члены НАТО пока не очень-то стремятся расширяться за счет Центральной Азии.

Достижение безопасности немыслимо без обуздания различных крупных и мелких террористических организаций и вновь активизировавшегося "Талибана". Судя по позиции конгресса США, эту задачу хотели бы возложить на плечи центрально-азиатских государств. В таком случае неизбежны значительные людские потери, а также экономический ущерб и усиление внутренней нестабильности.

Реализация вашингтонских планов дальнейшей борьбы с терроризмом грозит втянуть центрально-азиатские государства в вооруженный конфликт с Ираном, что сделает их мишенью террористических организаций.

Помимо того, Центральную Азию грозит захлестнуть поток наркотиков, чему будет способствовать развитие торговых связей центрально-азиатских государств с Афганистаном. Производство опиума в Афганистане возросло с 1350 метрических тонн в 1998 г. до примерно 5000 тонн в 2006-м. Очевидно, что США не заинтересованы в сокращении производства наркотиков в Афганистане. Такой вывод, в частности, подтверждается тем, что НАТО проигнорировало предложение ОДКБ принять участие в операции "Канал" по перекрытию потока наркотиков…".

В условиях оперативного развития изменений геополитических взаимоотношений имеет место быть сложный комплекс противоречий, особенно между тремя державами - США, Китайской Народной Республики и Российской Федерации. Современный внешнеполитический курс развития Российской Федерации так же направлен на усиление роли присутствия России в регионе Передней Азии: "Анализ внешнеполитических шагов России на центрально-азиатском направлении дает основание для вывода, что в последнее время российское присутствие в этом стратегически важном районе планеты однозначно носит стагнационный характер.

Несомненно, в предшествующие год-два России удалось существенно укрепить свои позиции в Центральной Азии. Представляется, что во многом этому способствовала не только предельно стройная и продуманная внешнеполитическая линия Кремля в ЦА и макрорегионе Евразии в целом, но и собственно агрессивно-наступательная политика Запада с его псевдореволюционными технологиями, что выбило государства региона из орбиты, казалось бы, достаточно прочного притяжения трансатлантического сообщества.".  В связи с этим на телевизионных экранах ряда центральных российских телевизионных каналов неоднократно выражались одиночные точки зрения специалистов-аналитиков в сфере геополитики из состава пресс-служб Правительства Российской федерации и Министерства Обороны Российской Федерации о возможности развертывания в ближайший период времени на территории Средней и Передней Азии крупномасштабных военных действий, с участием в т. ч. и Вооруженных Сил Российской Федерации.

Вследствие этого имеется необходимость в исследовании и анализе культурно-исторических традиций древнего Востока, ставших своеобразной основой для формирования менталитета населения современного региона Передней и Средней Азии.

Данная работа имеет познавательную ценность в изучении темы появления и трансформации религиозных культов, основы которых имеются и в современных религиозных течениях данного региона, и представлении общества о доминирующей роли тех или иных богов. Как эти представления менялись в процессе развития мощнейшей шумеро-вавилонской цивилизации.

Историографию проблемы. Темы социального строя, повседневного быта, законов и т.д. достаточно изучены, многие авторы довольно подробно описали жизнь шумеров со всех сторон. Сэмюэл Н. Крамер в своих книгах "История начинается в Шумере", "Мифология Шумера и Аккада" довольно подробно разобрал и быт и мифологические представления о мире шумеров, но он не пошёл дальше, рассматривая Вавилон как приемника шумеро-аккадской культуры.

"Легенды и мифа Древнего Востока" Овчинникова А.Г. - в книги популярно изложены мифы, легенды Древнего Египта, Древнего Двуречья и Ассирии. В книги кратко и художественно изложены сказания народов Востока, сжато раскрыта суть того или иного эпоса.

"Мифология Востока" Самозванцев А.М. в книге очень кратко проведён анализ основных направлений в мифологии древних цивилизаций Востока. Рассмотрен очень широкий территориальный пояс от Древнего Египта, до Юго-восточной Азии включая Корею и Японию. Относительно Двуречья раскрыты главные мифы, божества и кратко выстроена иерархия пантеона шумеро-вавилонских богов.

"Вавилон и Ассирия" Саггс Х. Автор, используя материалы археологических экспедиций и лингвистических исследований, сделал попытку реконструировать быт людей, живших четыре тысячелетия назад в долине Тигра и Евфрата. Автор красочно описал мир древней Месопотамии: ее религию, политическое устройство, обычаи, искусство и ремесла. Автор подробно рассматривает период от Вавилона до Ассирии не касаясь более древних периодов истории Междуречья.

"Древний Шумер" Емельнова В.В. в отличие от предыдущих монографий, посвящённых проблеме изучения шумерской цивилизации, автор попытался объединить составные части жизни государства, такие как: художественная культура и этнический характер и особенности мироощущения шумеров. Период изучения проблематики и широкий спектр сфер жизнедеятельности шумеров даёт целостное представление о шумерской цивилизации, но мифология вплетена в жизнеописание и неразрывно связана с бытом, религией и законами.

"Человек в культуре древнего Ближнего Востока" Вейнберга И.П. скрупулёзно анализируя источники древневосточной культуры: Древнего Египта, Шумера, Вавилонии и др. автор пытается воссоздать внутренний мир, мировоззрение древнего человека, важнейшие аспекты личности. Автор поставил цель своей работы, как можно более правдоподобно описать уклад жизни древневосточного человека, стараясь обрисовать всю древневосточную цивилизацию глазами этого человека. Разделяя книгу на главы, он описывает Древний восток неотъемлемо от человеческой личности.

В данных литературных источниках подробно описаны факты и явления жизни шумеров в рамках заявленного периода, однако до сих пор не имеется узкого обзора шумеро-вавилонской мифологии от её зарождения до возвышения и падения Вавилона.

В данной работе шумеро-вавилонский период объединён в один временной отрезок, в рамках этого периода рассмотрена мифология народов сменявших друг друга на территории Месопотамии и наследовавших культуру у предшественников. Это временной промежуток более чем в две тысячи лет, тем не менее, мифология Междуречья мало чем изменилась, трансформируясь лишь по мере необходимости объяснить те или иные изменения в политической жизни государства, оставаясь максимально приближенной к первоисточнику.

Таким образом, при основе на древних шумерских текстах, написано много работ освещающих цивилизацию древних шумер. Имеются книги, подробно описывающие зарождение и развитие шумерского царства, культуру и быт его жителей, работы о возвышение Аккада и приход к власти аморейских династий, значительное количество материалов, в которых имеется подробное описание уклада жизни в Древнем Вавилоне, религиозные воззрения и правовые отношения вавилонян. Так же часто встречается литература с обобщающим материалом по Древнему Востоку, включая Древнюю Индию и Древний Китай.

Цель работы состоит в исследовании первых религиозных взглядов шумеров и их влияние на развитие современных религиозных течений в рамках Передней и Средней Азии.

Цель работы диктует следующие задачи исследования:

проанализировать шумерский божественный пантеон во время зарождения религии и мифологии;

исследовать основные мифы о появлении богов;

рассмотреть трансформацию религии в процессе развития государства в периоды его рассветов и падений;

выявить периоды доминирования того или иного божества и религиозных культов основанных на поклонении им;

определить главный пантеон богов в период зарождения шумерской мифологии;

рассмотреть процесс изменения иерархической структуры божественного пантеона шумеров при воцарении аморейской династии на престоле владык Междуречья;

изучить религиозные воззрения старовавилонского царства, в сравнении с иерархией богов вавилонян с пантеоном богов предшествующих династий в Междуречье;

выяснить имела ли место смена или трансформация роли главных и младших богов в процессе смен династий и царей, правивших в Междуречье от древнего Шумера до Нововавилонского царства;

обозначить закономерности смены главенствующих богов в связи со сменой правящих династий;

Объектом исследования является религиозный культ цивилизаций Древнего Востока.

Предметом исследования является процесс формирования шумеро-вавилонской религиозной мифологии.

Хронологические рамки работы: период от с конца IV тысячелетия до н.э. до VII века до н.э., т.е. от момента начала формирования шумерского царства до падения Вавилонского государства.

Территориальные рамки: территории Междуречья и Передней Азии, в целом.

Методологической основой данной работы является теория научного познания, главным принципом которой является объективность, историзм, а также связь с общественно-политической практикой. Автор данной работы использовал разнообразный теоретический инструментарий, который позволил ему реализовать задачи данного исследования.

Объективность исследования состоит в точном учете всех исторических фактов.

В данной работе автором были использованы специальные научные методы исследования: проблемно хронологический, сравнительно-исторический, периодизации, актуализации, системно-структурный, а также общенаучные методы познания, такие как дедукция, индукция, анализ и синтез.

Источниковая база исследования включает в себя результаты исследования материальных находок археологов - глиняных табличек с текстами в районе дворца царя Ашурбанапала в Куюнджике.

В качестве вторичных источников использованы монографии и статьи отечественных и зарубежных авторов.

Практическая значимость исследования заключается в том, что данная работа может быть использована для анализа исторически сложившихся религиозных особенностей современных культур Востока. Работа может быть использована для подготовки лекций, семинарских занятий, уроков в школе.

Структура данной работы включает в себя введение, три главы, заключение, список источников и литературы.

1. Две тысячи лет шумеро-вавилонских мифов

1.1 Зарождение и развитие шумерской мифологии

"Месопотамия" - "Земля между р. Евфратом и р. Тигром. Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией. Месопотамия - страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э. В отличие от египетской культуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры, одной из основных аспектов которой является религия, предстает чрезвычайно динамичной и сложной.

Шумеры, - представители одной из самых первых древнейших цивилизаций, пытались осознать природу вселенной, и, прежде всего, её происхождение и устройство, законы мироздания. Уже в Ш. тысячелетии до н.э. в Шумере были мыслители и педагоги, которые пытались ответить на подобные вопросы и для этого разрабатывали свою космогонию и теогонию. Поскольку у шумеров не было литературного жанра, аналогичного учёным трактатам, они излагали свои идеи в мифах. О единой шумерской мифологии не приходится говорить, поскольку количество общин было больше, чем богов, и мифы существенно отличались друг от друга. Одни и те же боги имели разную "родословную" в разных общинах.

Миф и религия - формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Религия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами.

Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно - символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.

Религия - одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д.

История формирования мифологических представлений народов древнего Двуречья прослеживается на материалах изобразительного искусства приблизительно с середины VI тыс. до н.э., а по письменным источникам - с начала III тыс. до н.э.

Первичной здесь является шумерская мифология. Шумеры - племена, происхождение которых, равно как и их языка, остается невыясненным, в конце IV тыс. до н.э. освоили Двуречье Тигра и Евфрата и образовали первые города-государства - У рук и Ур, Ниппур и Сиппар, Ларсу и Эреду, Лагаш, Умму, Киш, Шуруппак и другие, древность которых позволила С. Крамеру сказать, что история начинается в Шумере. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет и завершается в конце III тыс. до н.э. - начале II тыс. до н.э. вместе с так называемой III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже частично шумерской.

Видимо, ко времени образования первых шумерских городов государств складываются представления об антропоморфных божествах - покровителях общин, бывших в первую очередь персонификациями сил природы, направленных не на разрушение, а на созидание, с которыми соединяются представления о власти племенного (общинного) вождя, исполняющего также функции верховного жреца.

Из первых письменных источников конца IV - начала III тыс. до н.э., периода археологических культур Джемдет-Наср и Урук I, известны записанные в пиктографической форме имена или символы богов Инанны, Энлиля и некоторых других, а со времени так называемого периода Абу - Салабих (поселение близ Ниппура) и Фары (поселение около Шуруп-пака), датируемого XXVII-XXVI вв. до н.э., - уже имена целого ряда шумерских богов, представленные в вида списка. Шумерская цивилизация была теократической и рассматривалась как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.

Самые ранние собственно мифологические тексты шумеров - это гимны, обращенные к богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле) - относятся к периоду Абу-Салабих - Фары. От времени правления правителя города Лагаша Гудеа (около XXII в. до н.э.), активно занимавшегося строительством, дошли строительные надписи, содержащие культовый и мифологический материал. Однако основная масса мифологических шумерских текстов - а это литературные, учебные, собственно мифологические тексты - относится к концу III и, особенно к началу II тыс. до н.э., т.е. к периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция сохраняла систему преподавания на нем.

Хотя для Шумера конца IV - начала III тыс. до н.э. примечательно, что уже была зафиксирована единая система мифологических представлений, в каждом городе-номе имелись свои божества и герои и, соответственно, свои циклы мифов.

Впрочем, до конца III тыс. до н.э. здесь не было систематизированного пантеона богов, хотя имелось несколько общешумерских божеств. Это, прежде всего Энлиль, божество плодородия и одновременно "владыка воздуха", "царь богов и людей", "царь всех стран" и бог древнего культового и племенного центра шумеров - Ниппура; Энки, владыка мирового океана подземных пресных вод (Абзу), а также вод наземных, позднее - бог мудрости, заклинаний, главный бог древнейшего культурного центра Шумера, города Эреду; АН, бог неба, чье имя открывает списки богов, и Инанна, богиня войны и плотской любви, плодородия, божество города Урука, возвысившегося в конце IV - начале III тыс. до н.э.; лунный бог Нанна, почитавшийся в городе Уре, и бог-воитель Нингирсу, который чтился в городе Лагаше и был позднее отождествлен с лагашским божеством Нинуртой, и т.д. Древнейший список богов из Фары (около XXVI в. до н.э.), который уже упоминался, выделяет шесть главных богов раннешумерского пантеона: Энлиля, Ана, Инанну, Энки, Наину и солнечного бога Уту.

Энки или Эа, один из трех великих шумерских богов. Энки тесно связан с Апсу, олицетворением пресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах Месопотамии Энки считался также богом магии и мудрости. Он не пробуждал страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчеркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость. В "Энума элиш" он - создатель человека. Как бог мудрости он упорядочил жизнь на земле. Культ Энки и его супруги Дамкины процветал в Эриду, Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Энки получил от своего отца Ана божественные законы - "ме", чтобы передать их людям. "Ме" играли в религиозно-этической системе взглядов шумеров огромную роль. Современные исследователи называют "ме" "божественными правилами", "божественными законами", "факторами, упорядочивающими организацию мира". "Ме" являлись чем-то вроде установленных и контролируемых Энки закономерностей, предписанных каждому явлению природы или общества, касающихся как духовной, так и материальной стороны жизни. К ним относились самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, доброта, справедливость, ложь, страх, усталость, различные ремесла и искусства, понятия связанные с культом и т.п.

Энлиль, вместе с Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначально он - бог бурь (шумерское "ен" - "господин"; "лиль" - "буря"). По-аккадски он назывался Белом ("господин"). Как "господин бурь" он тесно связан с горами, а значит и с землей. Этого бога действительно боялись. Может быть, даже больше боялись, чем чтили и уважали; его считали свирепым и разрушительным божеством, а не добрым и милостивым богом. В шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части - небо, землю, воды и подземное царство. Боги, властвовавшие над ними, - соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и его супругу Нинлиль ("нин" - "госпожа") особенно почитали в религиозном центре Шумера Ниппуре. Энлиль являлся тем богом, который командовал "небесным воинством" и которому особенно восторженно поклонялись.

Шумерский пантеон существовал уже на ранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).

Древние шумерские божества, в том числе и божества астральные, сохраняли функции божества плодородия, которое рассматривалось как божество-покровитель отдельного города (общины). Один из наиболее типичных образов такого рода - образ богини-матери, вообще свойственный земледельческим культам; она почиталась в Шумере под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту и т.д. Аккадскими параллельными вариантами образа богини-матери являются Белет, "Владычица богов", Мами - "помогающая при родах" (аналогичное божество имелось и у шумеров) и Аруру - создательница людей в вавилонских и ассирийских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - и "дикого" человека (первочеловека) Энкиду.

Не исключено, что с образом богини-матери связаны и образы богинь-покровительниц городов Бау и Гатумдуг, которые носят эпитеты "мать", "мать всех городов", а Гатумдуг - также "мать Лагаша".

1.2 Аккадская преемственная мифология

Шумер активно и разносторонне развивался в течение двух с лишним тысячелетий. Период наивысшего расцвета шумерских городов-государств пришелся на середину и конец III тысячелетия до н.э. В это же время некоторые из правителей наиболее сильных городов предприняли попытку объединения всех шумерских областей в единое Шумерское царство, которое, впрочем, недолго и было объединено лишь позднее под властью Саргона Великого, основателя могучей Аккадской державы.

С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во второй половине III тыс. до н.э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в "царство Шумера и Аккада" (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией).

История Двуречья во II тыс. до н.э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской.

Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. С течением времени аккадские имена богов просто заменили шумерские. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими.

Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т.д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел (Баал), "владыка". Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина - Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц - это орудие бога, а луна - его корона. Син - враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.

Ану, аккадская форма имени шумерского бога Ана, - царь небес, верховное божество шумеро-аккадского пантеона. Он - "отец богов", его владение - небо. Согласно вавилонскому гимну творения "Энума элиш", Ану произошел от Апсу (первоначально пресной воды) и Тиамат (моря). Хотя Ану поклонялись во всей Месопотамии, его особенно почитали в Уруке и Дере).

Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни "богом-покровителем Аккада", был аккадский царь 23 в. до н.э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея.

Культ правителя-символа, посредника между миром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только с представлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны.

Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением).

Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее "организованной" областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. "Псевдомиф", миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников).

Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории "дикого человека" Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь "актуальную" концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н.э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.

Города и племенные общины Мессопотамии постоянно воевали между собой, и если какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткий срок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примерно в середине III тыс. до н.э. семитские племена с Аравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшие шумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу для независимости шумеров. Около 2550 г. до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создал державу, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительно после 2500г. до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступил новый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура и возвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 г. до н.э. с усилением Аморейского царства - нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегда утратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощена державой правителя Хаммурапи.

С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко II - I тыс. до н.э., то есть ко времени после старовавилонского периода.

1.3 Смена традиций в мифологии Вавилона

Вавилон на древнем семитском языке называли "Баб-илю", что означало "Врата бога", на древнееврейском это название трансформировалось в "Бабель", на греческом и латинском - в "Бабилон". Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северный из холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.

Если о шумерской и аккадской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом "Энума элиш" (по первым словам поэмы - "Когда вверху"; наиболее ранняя версия датируется началом X в. до н.э.).

Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне II тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона.

В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. "Исконные" шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом "владыки богов" и его советником.

В ашшурской версии поэмы (кон. II тыс. до н.э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к монотеизму, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации I тыс. до н.э.

Ряд космологических мотивов "Энума элиш" дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца IV - III вв. до н.э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя VI в. н.э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т.е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка ("море"), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества.

Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (среди шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых).

Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени - "дыхание ветра", или "владыка-ветер"), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае, как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон (особенно важную роль играл южный ветер - ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где южный ветер - помощник Нинурты).

Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе).

Мотив таблиц судеб связан с шумерскими представлениями. По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (среди "Энума элиш", где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых.

Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся "обломать крылья" ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений.

Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие.

Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются.

Со временем всё большую роль начинают играть "личные" боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде.

На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов.

Кроме личного бога, который должен был прежде всего, принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную "долю", каждый человек имел ещё своего шеду - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии во II-I тыс. до н.э. появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. "Имя" человека или его "слава" (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, "душа" (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью.

Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - "черти злые", и т.д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др.

Удивительным является факт того, что ни одно из месопотамских божеств не было исключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнота власти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя и утверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалось само собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов, а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных.

Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности.

Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати "великих богов", определяющих "доли" (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой).

Но шаги в направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который монополизировал к кон. II тыс. почти все области божественной деятельности и власти, происходят и далее. В единый образ "владыки" - Бела (Баала) сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур).

В I тыс. до н.э. Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.

Памятники дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена.

Микрокосм представляется отражением макрокосма - "низ" (земля) - как бы отражением "верха" (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: "верхнее небо Ану", "среднее небо", принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и "нижнее небо", уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например "нижнее небо" - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название "середина небес". Внешняя сторона купола ("внутренность небес") излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится "гора восхода", на западе - "гора заката", которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает "гору восхода", отправляется в путь по небу, а вечером через "гору заката" скрывается во "внутренности небес". Звёзды на небесном своде - это "образы" или "письмена", и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна "не сбилась со своего пути". Земной географии соответствует география небесная.

Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными.

На страны разделены и солнце, и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка)"ки" - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство.

По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур ("дом горы") и одна из центральных его частей - Дуранки ("связь небес и земли") символизируют строение мира. Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция.

Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

Литературные памятники этого древнего народа - мифы, эпические поэмы, наставления, научные трактаты интересны не только сами по себе. Многое из наследия шумеров было позаимствовано неведомыми авторами Библии. Легенда о всемирном потопе - самый яркий, но не единственный тому пример. Мифологическая база шумерской цивилизации послужила богатейшим источником для последующих цивилизаций, давая идеи для самых драматических сюжетов в мифологии и религии других народов. Сюжеты шумерских верований перешли по наследству новому государству под властью аккадских династий, создав фундамент для религии не только аккадцев, но их наследников вавилонян.

Мифы, созданные в глубокой древности на заре основания шумерской цивилизации оказались на столько универсальны, что сюжеты этих произведений прослеживаются в религиозных учениях, которые существуют и по сей день. Христиане и мусульмане в своих святых книгах пересказывают мифы о потопе, находку младенца в корзине, плывущей по течению реки. Мифы, зародившиеся в глубокой древности на заре становления шумерской цивилизации, оказались настолько универсальны, что сюжеты этих произведений прослеживаются в религиозных учениях, которые существуют и по сей день.

2. Космогония от шумеров до вавилонян

2.1 Шумеры: о начале мироустройства

Мифология Двуречья включает в себя истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которых запечатлелись образы богов. Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали его для того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе - Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат - женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями.

Происходила борьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. После жестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю.

Миф о сотворении мира определяет началом мира с того, что - многие тысячи лет назад - существовал лишь Мировой океан, в недрах которого скрывалась дочь океана, великая Намму. Не установлено от кого забеременела Намму, но из её чрева родилась гора с подножьем из мягкой глины и с вершиной из твёрдого олова. На вершине этой горы обитал древнейший бог Ан (Небо), а внизу на плоском диске, плавающем в океане, возлежала богиня Ки (Земля). Намму ждала, пока дети подрастут, и соединила их узами брака.

От Ана и Ки родился бог Энлиль, поднимающий дыханием буйный ветер, сотрясающий поступью всемирную гору. Вслед за Энлилем родились ещё семь богов, которые стали править миром вместе со своим старшим братом, верша судьбы нынешнего и грядущего.

Вскоре на горе не осталось места для проживания, огромное количество потомков Анну и Ки стесняли жизнь друг друга. И тогда Энлиль видя неизбежную катастрофу от перенаселения горы, решается на поступок: вооружившись медным ножом, он подрезал края небосвода.

Ан оторвался от Ки и взмыл в воздух, где повис в виде огромного оловянного полушария. Маленькие кусочки олова, кое, где откололись от него, люди до сих пор находят на земле частицы небесного металла.

Боги ликовали и бегали по сделавшейся просторной и широкой земле, а Энлиль удовлетворённо спрятал нож в ножны. Его смелый поступок был торжественно принят всеми богами, и они единогласно избрали мудрого первенца Ана своим владыкой.

Так была создана земля и боги, которые стали хозяевами на ней. Энлиль главенствовал над всеми богами, но он не был единственным строителем мироустройства.

Один из более содержательных и подробных шумерских мифов посвящен тому, как Энки, шумерский бог воды, а также и бог мудрости, установил порядок во вселенной. Миф начинается хвалебным гимном, адресованным Энки. Этот гимн превозносит Энки в качестве бога, который надзирает за всем сущим и от которого зависит плодородие полей, садов и стад. Песнь заканчивается рассказом о путешествии Энки в ладье макурру, именуемой "козел Абзу”, по лагуне Персидского залива. После этого путешествия страны Маган, Дильмун и Мелухха посылают в Ниппур тяжело нагруженные ладьи с богатыми дарами для Энлиля, Затем Ануннаки вновь воздают почести Энки, особенно в его качестве бога, который составляет ме - божественные законы, управляющие вселенной, и следит за их действием.

Начав с самого Шумера, он сначала превозносит эту страну как избранную, священную страну с "возвышенными” и "неприкосновенными" ме, страну, которую боги сделали своей обителью, потом благословляет ее овец и крупный скот, ее храмы и святилища. Затем Энки обращает свой взор к Уру, превозносит его в возвышенных, метафорических выражениях и благословляет его процветанием и превосходством. От Ура он переходит к Мелуххе и щедро благословляет ее деревьями и тростником, рогатым скотом и птицами, золотом, оловом и бронзой. Далее он таким же образом одаряет различными полезными вещами Дильмун, Элам, Мархаси и Марту.

Теперь Энки, определив судьбы и участь различных стран, составлявших, в представлении шумеров, весь обитаемый мир, осуществляет целую серию актов, долженствующих обеспечить плодородие земли. Обратившись, прежде всего к ее физическим качествам, он для начала наполняет реку Тигр свежей, сверкающей, животворной водой - в конкретно-метафорическом воображении поэта Энки предстает как ярый бык, соединяющийся с рекой, которая представлена в виде дикой коровы. Затем, дабы обеспечить надлежащее функционирование Тигра и Евфрата, он назначает для надзора за ними бога Энбилулу, "надзирателя каналов”. Далее Энки "называет по имени" болота и тростниковые заросли, наделяет их рыбой и тростником и назначает бога, "любящего рыбу” (его имя прочесть не удается), для надзора за ними. Потом он обращается к морю, возводит здесь свое святилище и назначает для надзора богиню Нанше, "Владычицу Сирары”. Наконец. Энки "называет по имени" животворный дождь, заставляет его падать на землю и назначает для надзора бога бури Ишкура.

Далее Энки переходит к удовлетворению культурных нужд земли. Он заботится о плуге, ярме и бороне и назначает Энкимду, земледельца бога Энлиля, для присмотра за ними. Далее он "называет по имени" пахотную землю, производит на свет ее злаки и плоды и передает все это под ответственность богини зерна Ашнан. Энки заботится о мотыге и форме для изготовления кирпичей, назначив для надзора за ними бога кирпичей Куллу. Он закладывает фундамент, выравнивает кирпичи, строит "дом" и назначает для надзора бога Мушдамму, "великого строителя Энлиля”.

После крестьянского хозяйства, поля и дома Энки уделяет внимание горным странам, покрывает их земной растительностью, умножает их скот и передает их в ведение Сумукана, "царя гор”. Затем он возводит стойла и загоны, оделяет скот наилучшим жиром и молоком и назначает для надзора бога пастухов Думузи. Энки проводит "границы" (видимо, городов и государств), устанавливает межевые камни и назначает бога солнца Уту "для надзора за всей вселенной”. Наконец, Энки заботится о "том, что является делом женщин”, в особенности о прядении и ткачестве, и передает их под надзор богини одежды Утту.

Исходя из этого, можно сделать вывод, что у шумеров даже на начальной стадии развития мифологии и культуры, сложилась вполне целостное представление о происхождении мира. Мифами шумеры объясняли природные явления, и движения небесных светил, обосновывая мироустройство стройной мифической теорией мироздания.

2.2 Представление аккадцев о происхождении мира

Смена династий на семитских правителей Аккада происходила медленно и естественно. Горные племена аккадцев селились по соседству с шумерами, постепенно перенимая культуру, быт, религию и мифологию более развитых соседей. К тому времени, когда аккадские династии правили во всех городах-государствах Месопотамии, культура нового государства полностью впитала и переработала древнешумерский эпос. Заимствуя сюжеты шумерских мифов, семитские авторы добавили в них драматизма и динамики. Хотя некоторые мифы можно найти только в аккадском варианте.

Памятники в основном I тыс. до н.э. дают возможность реконструировать систему космогонических воззрений аккадских теологов, хотя нет полной уверенности, что самими аккадцами такая унификация была осуществлена. "Низ" (земля) был у них как бы отражением "верха" (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевернутому челну, а небо - твердому полусводу - куполу, накрывающему мир. Все небесное пространство делится на несколько частей: "верхнее небо Ану", "среднее небо", принадлежащее Игигам, и "нижнее небо", уже видимое людям, на котором располагаются звезды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например "нижнее небо" - из синей яшмы. Над этими тремя небесами помещаются еще четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикрепленном к небесному океану колышками, и, подобно земному дворцу, защищено от воды крепостным валом. Внешняя сторона купола излучает свет: это пространство, где луна-Син скрывается и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится "гора восхода", на западе - "гора заката", которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает "гору восхода", отправляется в путь по небу, а вечером через "гору заката" скрывается во "внутренности" небес.

Считалось, что звезды на небесном своде - это "образы", или "письмена", и каждой из них отведено определенное место. Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего - стран, городов, храмов, рек - существуют на небе в виде звезд, земные предметы являют собой лишь отражение небесных, но обе субстанции имеют разные измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. По поверью, план столицы Новоассирийского царства Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. Каждому городу тут соответствовало определенное созвездие. Солнце и месяц были разделены на страны: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя его часть - Амурру (амореи), нижняя - страна Субарту.

Под небесным сводом лежит земля - ки, она тоже разделенная на несколько ярусов. В верхней ее части живут люди; эта часть земли принадлежит богу Эллилю; в средней части находятся владения бога Эйи (океан пресной воды, или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов Ануннаков и Подземное царство. По другим представлениям, семи небесам соответствуют семь ярусов земли. Чтобы укрепить землю, ее привязали к небу веревками и закрепили колышками. Эти веревки - Млечный Путь.

Хотя первые литературные тексты на аккадском языке появляются в Двуречье около середины III тыс. до н.э., т.е. в то время, когда уже существовали шумерские литературные произведения, основная масса аккадских литературных текстов появляется только во второй половине II тыс. до н.э. Между тем, основная масса шумерских литературных памятников дошла до нас от периода между 2000 и 1800гг. до н.э. - от того времени, когда, по всей видимости, шумерский язык уже не был разговорным языком.

В этой связи следует заметить, что далеко не всегда удается установить, на каком языке был создан тот или иной литературный памятник первоначально - на шумерском или аккадском: переводы с одного языка на другой делались регулярно, особенно когда речь шла о богослужебных текстах. В списках, каталогах литературных произведений встречаются перемешанными их названия на шумерском и аккадском языках. Видимо, языковая принадлежность не определяла здесь культурную основу литературного труда.

Таким образом, можно считать, что особых изменений в представлении о схождении мира во взглядах аккадцев не произошло, а расхождения в текстах можно считать издержками переводов. Постепенно приобретает все большее значение культ бога Мардука, который к концу II тыс. до н.э. монополизировал почти все сферы божественной деятельности.

2.3 Возвышение Вавилона, воцарение Мардука

Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом "Эну-ма элиш" (по первым словам поэмы - "Когда вверху"; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н.э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона.

В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. "Исконные" шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом "владыки богов" и его советником.

В ашшурской версии поэмы (кон.2-го тыс. до н.э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к унификации и к монотеизму, точнее - монолатрии, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н.э. Ряд космологических мотивов "Энума элиш" дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4-3 вв. до н.э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н.э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т.е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка ("море"), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Что касается Мардука, то втиснуть его в сложившуюся иерархию богов было трудно, но древнейшая поэма "Энума элиш” оказалась как нельзя кстати. Видимо найденная глубоко в архивах и тщательно обработанная современниками она полностью объяснила главенствующий статус Мардука среди старших богов.

Мардук - главный бог Вавилона. Храм Мардука назывался Э-саг-ил. Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для создания библейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называлась Э-темен-ан-ки ("Дом основания небес и земли"). Мардук был богом планеты Юпитер и главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функции других богов шумеро-аккадского пантеона. Со времени возвышения Вавилона, с начала II тыс. до н.э., Мардук выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения: существует только один бог Мардук, все другие боги - это лишь его разные проявления. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибрали к рукам все Двуречье и становились самыми могущественными правителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Поэма "Энума элиш” - названа по двум ее начальным словам, означающим "когда вверху”. В действительности поэма была создана не столько для того, чтобы поведать историю творения, сколько для прославления вавилонского бога Мардука. Но именно для этой цели она повествует о творческих деяниях Мардука и является, таким образом, основным источником аккадских космогонических представлений. Так, поэма рассказывает нам, что в начале времен, когда еще "вверху неназванным небо, внизу земля безымянной были”, существовали только первоначальные океаны Тиамат и Апсу (шумерское Абзу). Затем, в некое неопределенное время, были рождены несколько поколений богов, и одним из этих богов был Эа, шумерский Энки, бог мудрости. Однако эти боги раздражали Апсу и Тиамат своей непрестанной суетой и шумом, и Апсу решил покончить с ними, хотя его жена Тиамат уговаривала его смилостивиться. К счастью для богов, Эа сумел убить Апсу при помощи магических заклинаний. Затем Эа соорудил на мертвом Апсу свою собственную обитель, и здесь его жена породила Мардука, героического и импозантного бога. Скоро Мардуку представился случай на деле доказать свою доблесть и спасти богов от Тиамат, вознамерившейся отомстить за смерть своего мужа Апсу при помощи нескольких богов-перебежчиков и целого войска злобных чудовищ. После этой победы Мардук сотворил небо и землю из гигантского тела Тиамат, разрубив его надвое. Потом он сотворил обиталища богов, начертал небесные созвездия, воздвиг ворота, через которые могло всходить и заходить солнце, и заставил сиять луну. Затем, дабы избавить богов от физического труда, Мардук с помощью своего отца Эа сотворил людей из крови Кингу, мятежного бога, который был предводителем враждебных войск Тиамат. После этого благодарные боги воздвигли Эсагилу, храм Мардука в Вавилоне, устроили радостный пир и провозгласили пятьдесят имен Мардука, передающих ему власть практически всех главных богов аккадского пантеона.

Существуют, в дополнение к версии "Энума элиш”, многие другие, гораздо более краткие рассказы о сотворении мира, которые в многочисленных деталях отличаются и друг от друга, и от "Энума элиш”. Так, имеется один рассказ, использовавшийся в качестве пролога к заклинанию для очищения вавилонского храма. Он говорит, что вначале не было ничего: ни камыша, ни дерева, ни дома, ни храма, ни города, ни живых существ, и что "все страны были сплошным морем”. Затем были сотворены боги и построен Вавилон. После этого Мардук устроил на поверхности вод сооружение из тростника и при помощи своей матери богини Аруру (шумерская Нинмах, она же Нинту, она же Нинхурсаг) сотворил людей. После человека Мардук создал степных зверей, реки Тигр и Евфрат, траву, камыши и тростники, зеленую поросль полей, земли, болота и чащи, корову и теленка, овцу и ягненка. И таким образом возникла твердая земля, и из кирпичей, сделанных в формах, были сооружены такие города, как Ниппур и Урук с их храмами и домами.

Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья просматривается эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

Хотя главный сюжет о происхождении мира изменился, вручая венок создателя мира и мироустройства богу покровителю Великого Вавилона Мардуку, взгляд на сотворение человека из остался тот же. По-прежнему в мифах вавилонян говорится о сотворении человека из глины. Но в поэме-эпосе "Эну-ма элиш" стоит более чёткий акцент на цель создания человека: боги устали работать, и Мардук чтобы дать им возможность отдыхать творит человека, который возьмёт на себя обязанности рыть каналы и возделывать землю.

При детальном рассмотрении несомненна роль мифологии в поддержании власти правителями Вавилона. Стараясь вывести покровителя главного города Вавилонского царства жречеством, философами и писцами, состоящими на службе у правителя, составлялись новые мифы на основе древних, призванные прославлять царя и вселять народу непоколебимую веру в его божественное предназначение.

Явные связи с древними традициями шумерской мифологией не помешали вавилонскому эпосу стать самостоятельным направлением. Вавилонская религиозно-мифологическая система, связанная с обширными знаниями вавилонских жрецов, особенно в области астрономии, времяисчисления, метрологии, распространилась и за пределы страны. Она повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан. В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителями какой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много оставила демонология: вся средневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшая инквизиторов на их дикие преследования "ведьм", восходит преимущественно к этому источнику.

3. Шумеро-вавилонские мифы о происхождении человека

3.1 Происхождение человека: шумерская традиция

О том, как, по представлениям шумеров, боги создали человека, известно достаточно много. Наиболее подробно и выразительно об этом рассказывает миф, о сотворении человека, начинающийся жалобами богов на их горькую и трудную долю. Единственный бог, который мог бы им помочь, бог мудрости и морских глубин Энки, спит глубоким сном в своём храме Абзу на дне океана. Чтобы его разбудить, его мать Намму, первородный океан, "мать, давшая жизнь всем богам", "слёзы своих детей принесла" к Энки, призвала его пробудиться, встать со своего ложа и "сотворить то, что мудро": сотворить "служителей для богов".  Выслушав её мольбы, Энки стал во главе множества "превосходных и царственных мастеров", после чего обратился к богине со следующими словами:

О мать моя, существо, имя коего ты назвала, уже есть -

Запечатлей в нём образ богов;

Замеси сердце глины, что над бездной, -

Превосходные и царственные мастера сделают глину густой.

Ты же дай рождение конечностям,

Нинмах (мать-земля) потрудится перед тобой,

Богини (рождения) … будут стоять подле тебя, пока ты лепишь.

О моя мать, определи судьбу его (новорождённого),

Нинмах запечатлит в нём образ богов, Это - человек…

Два момента в этом отрывке заслуживают особого внимания: первый - человек создан из глины, второй - богиня Нинмах должна запечатлеть в нём образ богов. О том, что глина или земля явились тем материалом, из которого был вылеплен человек, мы знаем также из других источников. В одной из легенд Энки создаёт какое-то живое существо из грязи (праха) под своими ногтями. В мифе о создании мотыги также говорится, что Энлиль сделал голову человека из праха и поместил её в землю. На основании этих слов Т. Якобсен пришёл к выводу, что, по шумерским верованиям, человек был создан под землёй и там прошёл первые стадии развития - "дозрел", а затем вышел на поверхность через отверстие, проделанное в земной оболочке Энлилем. Хотя отдельные моменты различных версий оцениваются учёными по-разному, все сходятся на том, что между представлениями шумеров и текстом Библии существует бесспорное сходство. "И образовал Господь Бог человека из праха земнаго". Требование запечатлеть в человеке "образ богов" также созвучно со словами Библии о сотворении человека по образу и подобию божьему.

Что касается Энки находящегося в своём дворце где, согласно мифу, происходит пир богов, устроенный хозяином в честь грандиозного события - сотворения человека. Антропоморфные боги Шумера не были свободны от людских слабостей - на радостях Энки и Нинмах выпили лишнего. От вина помутился разум добрых и мудрых богов: Нинмах, взяв глину, слепила шесть уродов, а развеселившийся Энки определил их судьбу и "дал им вкусить хлеба". Пока удалось установить дефекты лишь двух творений Нинмах. Что представляли собой первые четыре урода, трудно понять, пятой же была бесплодная женщина. Энки повелел ей пребывать в "женском доме". Шестое существо, "без мужских органов и без женских органов", по решению Энки должно было "предстать перед царём".

Таким образом, приведённый миф в качестве главного творца человека называет бога морских глубин, бога мудрости Энки. Может быть, причина особого поклонения этому богу заключается в распространённости подобных представлений, хотя наряду с ними существовали и другие, менее популярные верования, приписывавшие создание человека иным богам. Энки почитался как самый милостивый к людям, добрый и всеведущий бог. Об Энки говорится как о боге, который получил от своего отца Ана божественные законы - "ме", чтобы передать их людям; его называют "вторым Энлилем". В отличие от Энлиля, который иногда выступает как отец, иногда как брат бога мудрости, Энки не пробуждает страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчёркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость.

Интересен взгляд шумеров на власть богов над миром и людьми. Управлять мироустройством богу вершителю Энки помогало не только преклонение его младших братьев и сестёр, но и нечто, что шумеры называли "Сути путей Ме". Это нечто вроде понятий, установлений, дающих их владельцу власть над предметами, которые определяются данными "Ме". Как у каждого египетского бога имелось тайное имя, заключавшее в себе мощь этого божества. А шумерские "Ме", являлись тайным именем явлений и вещей - поэтому тот, кто завладевал Сутями, завладевал и самими явлениями, и вещами.

Постепенно, параллельно с развитием общественной, политической и духовной жизни росла численность шумерских богов. Познавая всё новые явления природы, люди стремились проникнуть в тайну управляющих ими сил, научиться воздействовать на них. Реальным, осязаемым явлениям придавался облик богов, которых люди представляли подобными себе, только более сильными и могущественными. Религиозные представления шумеров отражали явления и процессы повседневной жизни. Общество богов, по шумерским понятиям, было устроено наподобие общества людей, с более или менее могущественными его представителями, с теми, кто издаёт приказы и кто их выполняет. Если люди живут семьями, значит, и у богов должны быть семьи. Если слово человека, имеющего власть в обществе, - закон для остальных, значит, и у богов ничего иного быть не может. А поскольку слово бога обладает несравненно большей силой, нежели слово человека, то достаточно богу выразить свою волю, чтобы она тут же была исполнена, достаточно назвать предмет, который он хочет создать, - и предмет готов.

Таким образом, возросшее число богов (их насчитывалось уже более трёх тысяч, включая демонов), накопленные шумерами сведения о вселенной требовали разработки теологических и космологических концепций. Надо полагать, что такие концепции у шумеров существовали, хотя в их литературе не обнаружено систематического их изложения. Возможно, что они нашли какой-то особый способ изложить свои воззрения. Во всяком случае, созданная шумерскими мыслителями и богословами система представлений о проблемах земной жизни и о вселенной, о взаимоотношениях между богами и людьми оказалась настолько убедительной, что её восприняли народы, жившие в одно время с шумерами, по соседству с ними; более того, эти взгляды оказали решающее воздействие на мифологию, сложившуюся в более поздние эпохи. Представления шумеров о возникновении мира, о появлении человека, как и множество мифологических сюжетов, переработанных в соответствии с новыми философско-этическими концепциями, нашли отражение в Библии и дожили до наших дней.

3.2 Аккадцы, о сотворении человека

Шумерская мифология оставила прочное наследие и, пережив века и смену царствующих династий эпосы о сотворении человека богами, мало чем отличались от первоначальных версий созданных черноголовыми.

Существует аккадская поэма, посвященная сотворению человека продолжающая шумерскую традицию сотворения человека из глины и крови богов - ремесленников.  Эта версия начинается с сообщения, что, после того как "небо было отделено от земли" и земле была придана форма, а Тигр и Евфрат с их дамбами и каналами были "устроены" и получили надлежащее направление, боги восседая своем высоком святилище и Энллиль, царь богов, вопросил:

Теперь, когда судьбы мира указаны, Канал и дамба благоустроены,

Тверды берега Евфрата и Тигра,

Что же еще предстоит нам сделать?

Что же еще захотим сотворить мы?

О Ануннаки, великие боги. Что же

еще предстоит нам сделать? Что же

еще захотим сотворить мы?

Тогда Ануннаки убеждают Эллиля, что богам следует сотворить человека из крови двух первых Ламга (богов-ремесленников), которых они убьют с этой целью. Участью человека, продолжают боги, во все века будет служение богам - возделывание и орошение полей, и сооружение для них храмов и святилищ. И вот были сотворены двое смертных по имени Уллегарра и Заллегарра (шумерские слова, значение которых неясно), и эта пара была благословлена обильным плодородием и пышным изобилием, дабы они могли "денно и нощно" славить богов.  Насколько хорошо аккадские поэты видоизменяли распространенные космогонические представления в соответствии с потребностями момента, показывает версия мифа о сотворении мира, использовавшаяся как заклинание против зубной боли, причиной которой, в понимании аккадских лекарей, был червь-кровосос, живущий в деснах. Вот как излагает ее автор, бывший одновременно поэтом, жрецом и лекарем:

После того как Ану сотворил небо,

Небо сотворило землю, Земля

сотворила реки, Реки сотворили

каналы, Каналы сотворили болото,

Болото червяка сотворило. Червяк

явился к Шамашу плача, Слезы его

текут перед Эйей: "Что вы мне для еды

дадите, Что вы мне для питья

дадите?" "Я дам тебе смоквы и

абрикосы". "Что мне смоквы и

абрикосы? Подними меня и дай мне

жить в середине зубов и десен,

Кровь из зуба сосать я буду,

Выгрызу из десны его корни".

Текст заканчивается указанием лекарю-заклинателю "ввести иглу и захватить его (червя) ногу", т.е., вероятно, извлечь больной нерв, и совершить еще дополнительный ритуал, состоящий из смешивания "второсортного пива" и масла.

Однако наиболее значительным, воистину великим эпико-мифологическим произведением Аккада и Древнего Востока в целом справедливо считается эпос о Гильгамеше. По сравнению с песнями о Гильгамеше шумеров аккадский эпос являет уже подлинно эпическим изображая образ героя. И.М. Дьяконов, анализируя образ Гильгамеша в аккадском эпосе, отмечает, что главное в нем - определенное внутреннее развитие; по его мнению, именно образ Гильгамеша доносит до нас глубокий идейно-философский пафос поэмы.

Пытаясь объяснить слияние шумеров с более отсталым народом аккадцами при семитских династиях поэма о Гильгамеше звучит по новому, придавая дикому и сильному Энкиду черты аккадского народа в целом. Живший в горах с животными Энкиду становится надёжным другом и советчиком славному правителю Урука.

Внутреннее развитие образов Гильгамеша и Энкиду в поэме подчинено законам развития эпических образов: уже не благодаря волшебным помощникам, как это было в круге сказаний о героях Шумера, а в результате высоких развившихся в них физических и моральных качеств возвышаются Гильгамеш и Энкиду над прочими смертными. Можно думать, что аккадский эпос о Гильгамеше - это творение поэта, который не просто соединил месте разрозненные шумерские былины и сказания, от каких-то сознательно отказавшись, но тщательно продумал и скомпоновал известный ему материал, придав ему глубокий философский смысл.

Таким образом, в аккадской мифологии не прослеживается кардинальных изменений во взглядах на происхождение человека. Унаследовав от шумеров, концепция сотворение человека богами из глины и крови младших богов, аккадцы не отходят от неё. Но добавив динамики и драматизма в сюжетную линию, аккадцы создали законченные драматургические произведения из старых сказаний.

3.3 Мардук, создатель человека

Поэма "Энума Элиш" красочно повествует о подвигах Мардука, который спас богов от яростной Тиамат и сотворил мир, создавая деревья, тростник, животных и птиц. Боги славили Мардука поднося ему разные дары и яства. Юный бог, ставший первым среди всего пантеона, замыслил ещё одно великое дело. Он решил сотворить людей: пусть смертные трудятся, освободив от работы богов.

Для того, что бы создать человека требовалась божественная кровь, по этому, Мардук предложил богам решить, кого из пленённых богов после схватки с легионом Тиамат принести в жертву, что бы на его крови замесить глину для сотворения человека.

По общему мнению, было решено убить Кингу предводителя воинства Тиамат и её нового мужа. "Из его крови и сотвори задуманных тобою созданий".

Взяв кровь Кингу, Мардук смешал её с глиной и слепил людей, наделённых божественным разумением, но краткой человеческой жизнью. Отныне человеку надлежало трудиться вместо богов - такова была воля Мардука.

В благодарность Владыке, освободившему их от тяжёлого труда, ануннаки заложили город Вавилон и воздвигли там храм Мардука Эсагилу. Потом анунаки построили в Вавилоне храмы для Анну, Энлиля и Эйя. В честь окончания строительства боги устроили большой, пышный пир, славя Мардука - создателя земли, неба и людей, своего верховного властелина.

Таким образом, Мифы, в которых Энки и Энлиль принимали непосредственное участие в создании мира и человека уходят в забвение, наступает время владычества Мардука. Ему отдавалась главенствующая роль, он становился инициатором мироздания и создателем человека.

Со времени возвышения города Вавилона, с начала второго тысячелетия до н.э., покровитель Вавилона бог Мардук, выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Мало того, они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения. Выстраивая мифологические сказания таким образом: существует только один бог Мардук, все другие боги - это лишь разные его проявления: Нинурта - Мардук силы, Нергал - Мардук битвы, Энлиль - Мардук власти и т.д. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибирали к рукам всё Двуречье и становились самыми могущественными повелителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться. А позднее и Мардук утрачивает своё первенство, постепенно уступая престол владыки своему сыну Набу, богу просветителю, покровителю писцов.

Заключение

История мифологии Междуречья дает пример противоположного типа культурного процесса, а именно: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности. Месопотамия оказалась на перекрёстке цивилизаций. Множество торговых путей пролегали через земли шумеров, но раннее рождение шумерской культуры дало ей возможность развиться в устойчивую форму до того, как соседствующие этносы смогли оказывать на неё влияние. Более того культура шумеров сформировавшись в прочный конгломерат из мифологии, религии, права и государственности, который видоизменялся в течение тысячелетий, но корни шумерского эпоса просматривались через десятки веков.

По мнению большинства учёных, шумерская цивилизация возникла первой на земле, и, благодаря письменности развиваясь стремительно. Уже на ранних стадиях становления государства шумеры имели довольно развитую систему представления о мире, выраженную в большом количестве космогонических мифов. К моменту появления государственности шумеры уже имели сформированную мифологическую структуру миропонимания. Развиваясь на протяжении полторы тысячи лет, иерархия богов выстоялась чётко структурированный порядок. Появлялись новые боги, олицетворяющие силы природы.

Приняв от шумеров их культуру и мифологию, аккадцы смогли преобразовать это наследие под особенности своего правления. Те аккадские мифы, для которых не обнаружено никаких шумерских соответствий, содержат мифологические темы и мотивы, отражённые в шумерских источниках. Так же как большинство упоминаемых в мифах богов составляют часть шумерского пантеона. Причиной смены власти позже в божественной иерархии можно считать возвышение Вавилона в Междуречье.

В ходе исследования автором были выполнены цели и задачи, поставленные во введении, а именно:

исследованы первые религиозные взгляды шумеров и их влияние на развитие современных религиозных течений в рамках Передней и Средней Азии.

проанализирован шумерский божественный пантеон во время зарождения религии и мифологии;

исследованы основные мифы о появлении богов;

рассмотрена трансформацию религии в процессе развития государства в периоды его рассветов и падений;

выявлены периоды доминирования того или иного божества и религиозных культов основанных на поклонении им;

определен главный пантеон богов в период зарождения шумерской мифологии;

рассмотрен процесс изменения иерархической структуры божественного пантеона шумеров при воцарении аморейской династии на престоле владык Междуречья;

изучены религиозные воззрения старовавилонского царства, в сравнении с иерархией богов вавилонян с пантеоном богов предшествующих династий в Междуречье;

выяснено имела ли место смена или трансформация роли главных и младших богов в процессе смен династий и царей, правивших в Междуречье от древнего Шумера до Нововавилонского царства;

обозначены закономерности смены главенствующих богов в связи со сменой правящих династий;

Таким образом, если считать время влияния в шумерских мифов на верованья и миропонимания людей в период около трёх тысяч лет, от древнешумерского до поздневавилонского царства, то изменения, произошедшие в мифах и эпосах, можно считать незначительными. Мифология, созданная шумерами в период становления цивилизации Междуречья, оказалась настолько универсальная, что и сегодня мы прослеживаем мотивы шумерских мифов в толкованиях различных религий.

Список литературы

1. Монографические издания

1.1 Бадак, А.Н. и др. Всемирная история: Становление государств Азии /А.Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек, О.А. Воротникова, А. Глобус и др. - Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. - 544с.

.2 Белицкий, М. Шумеры. Забытый мир/ Белицкий М. - "Вече", 2000г. - 432с.

.3 Вавилон и Ассирия. Быт, религия, культура. - М. 2004г. - 234с.

.4 Васильев, Л.С. История Востока. - Т.1/ Л.С. Васильев. - М.: Высшая школа, 1998. - 495с.

.5 Вейнберг, И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока / Вейнберг И.П. - "Наука". 1986г. - 208с.

.6 Всемирная история. Энциклопедия: в 10-ти т. /Ред.И. Лурье, М. Полтавский. - М.: Госдарственное издательство политической литературы, 1955.

.7 Дубровская, О. Раскрытые загадки древних цивилизаций /О. Дубровская. - М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003. - 480с.

.8       Дьяконова, И.М. и др. История древнего мира / И.М. Дьяконова, В.Д. Неронова, И.С. Свенцицкая. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы издательства, 1989. - 572с.

1.9    1.5 Емельянов, В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. /Емельянов В.В. - Спб. 2001г. - 368с.

.10    1.6 Крамер, С.Н. История начинается в Шумере / Крамер С.Н. - М. 1965г. - 254с.

.11    Крамер, С.Н. Мифология Шумера и Аккада /С.Н. Краммер. - М.: Просвещение, 1977.

.12    Кузищин, В.И. и др. История Древнего Востока / В.И. Кузищин, А.А. Вигасин, М.А. Дандамаев, М.В. Крюков. - М.: Высшая школа, 2003. - 462с.

.13    Овчинникова, А.Г. Легенды и мифы Древнего Востока / Овчинникова А.Г. - Спб. 2002г. - 512с.

.14    Разин, Е.А. История военного искусства / Е.А. Разин. - М.: Полигон, 1994. - 560с.

.15    Редер, Д.Г. и др. История Древнего мира. - ч.1/ Д.Г. Редер, Е.А. Черкасова. - М.: Просвещение, 1970. - 271с., ил.

.16    Самозванцев, А.М. Мифология Востока / Самозванцев А.М. - М. 2000г. - 384с.

.17    Советская историческая энциклопедия. Т.3 - М.: Советская энциклопедия, 1963. - 975с.

1.       Интернет - ресурсы.

2.18   #"884296.files/image001.gif">

Карта Шумерского царства

Приложение № 2

Шумеро-аккадский алфавит

Приложение № 3

Зиккурат в Уре.22 - 21 вв. до н.э. Реконструкция.

<#"884296.files/image004.gif">

Зиккурат Этеменанки в Вавилоне (т. н. Вавилонская башня). Середина 7 в. до н.э. Архитектор Арадаххешу. Реконструкция.  <http://bse.sci-lib.com/a_pictures/09/10/277249287.jpg>