Культурная идентичность региона: проблемы и противоречия
Реферат
Культурная идентичность региона: проблемы и противоречия
В современном обществознании уже сформировалась традиция употребления понятия «идентичность» в качестве категории социальных исследований. Можно провести определенную аналогию между термином «идентичность» и такими понятиями как «самоопределение» и «самоотождествление». Идентичность - это конечный результат процесса идентификации - самоопределения индивида, без которого невозможна его социализация. В программу изучения идентичности входит и усвоение знаний о социокультурных реквизитах общества. Социокультурные реквизиты общества - это доминирующие ценности, потребности, мотивации, целевые ориентации, нормы и способы общественной и повседневной деятельности. Синтезировав объективные элементы культуры, такие как язык, религия, история, обычаи и элементы субъективной самоидентификации, Самюэль Хантингтон обратил внимание на различные уровни идентификации, когда, например, житель Рима может ощущать себя в различной степени римлянином, итальянцем, католиком, христианином, европейцем и жителем Запада. На самом деле в этой формуле речь идет не об уровне одной, отдельно взятой идентичности, известной по советской этнографической литературе как «матрешечная этническая идентичность», а о разных формах идентичности, причем в основу каждой из них положены различные индикаторы - этническая, религиозная, региональная, континентальная.
Кавказскому региону свойственно большое разнообразие антропологических типов и множественность языков. Этнолингвистическое разнообразие и относительная локализация народов вызвали становление достаточно замкнутых этнокультурных пространств. Обретенное в годы Советской власти национальной государственности закрепило в общественном сознании народов Кавказа национальное самосознание, имеющее не только этническое, но и политическое, и гражданское наполнение, т.е. в основе идентичности лежат различные индикаторы - и этнический, и религиозный, и региональный, и политико-правовой.
Однако, при изучении идентичности на Юге России обращает внимание тенденция к обнаружению общих культурных корней горских народов. Наличие такой общей культурной составляющей легла в обоснование выдвинутой в 80-90-х гг. ХХ века теории кавказской (северокавказской) цивилизации, или существования кавказского суперэтноса. Большой интерес в этой связи представляет анализ традиционной культуры Северного Кавказа. По мнение ряда исследователей, традиционные культуры народов, населяющих Кавказ действительно типологически и структурно весьма близки. «В основании оформления и поддержания зональной культурной специфики Кавказа лежит не столько родство групп этносов, сколько общность исторических судеб народов, географическая близость, схожие природно-экологические условия обитания, давние межэтнические контакты».(1) Совокупность факторов привела к формированию общего культурного «кода», нашедшего своё выражение в «единстве характера исторических задач и способов их решения, закрепившихся в народном сознании и культурных стереотипах». (2) Исходя из этих методологических подходов «правомерно выделение термина «северокавказская культура», подобно понятиям «европейская культура», «североамериканская культура», «латиноамериканская культура», употребляемая для обозначения специфики региональных культур. «Такой подход позволяет сохранять научную объективность и избежать преувеличения степени культурной гомогенности Кавказа». (1.) Устойчивая культурная целостность, тенденции к дальнейшему сближению, присущие данному региону, не связаны с нивелированием этнических различий и стремлением к слиянию в некую суперобщность. Внутри каждого этноса приоритет отдается своим традициям, подчеркивается вклад данного этноса в систему региональной культуры, его уникальность, что не мешает осознанию принадлежности к единому общекавказскому «культурному миру».
Как же традиционная культура соотносится с понятием «мировая культура», «общечеловеческая культура»? Возможность взаимопонимания, взаимодействия между людьми, не взирая на этнические, социальные и другие различия, свидетельствуют о наличии некоего конгломерата культурных достижений, носящих всеобщий характер. Эта планетарность обеспечивается, прежде всего, общностью основных видов человеческой деятельности, которые обусловлены биологическим видовым единством и коллективистской природой человеческого бытия. Мировая культура универсальна, но питают ее этнические традиционные культуры народов, в недрах которых они зародились. Любая культура состоит из элементов, выработанных и принадлежащих данному этносу и элементов культуры, воспринятых этносом.
По мере развития цивилизации развивается тип культуры, основанный на политико-правовом, а не традиционном регулировании отношений. Это противоречие двух типов культур может вести к их конфликту, а может иметь «комплиментарный» характер. Поскольку традиции эффективно осуществляют социальный контроль, традиционность «прорастает» в современность и неизбежно накладывает на неё свой отпечаток. Традиция и в современном обществе выступает социальным регулятором и транслятором опыта. Однако традиционное обществ оказывало более ожесточенное сопротивление новациям, чем современное. По мере продвижения к современному состоянию пластичность традиций возрастает. Так, например, сохраняя уважительное отношение к пожилым людям, оказывая им почести и знаки внимания, современное северокавказское общество сегодня склонно менять понятие старшинства с «биологического» на «социальное».
Сочетание элементов разных типов культур особенно заметно на Северном Кавказе. Здесь традиция сопрягается с модернизированными формами культуры. И по мере роста урбанистической городской культуры традиционная культура чаще всего находит свою нишу в бытовой сфере. Традиционная культура традиционного общества объемлет весь мир человека данного общества. Современный человек может пребывать одновременно в различных «культурных мирах». Поэтому традиционные общества более стабильны, в них нет конкурирующих культурных систем, которые ведут к конфликтам идентичностей. В целом же современная культура в сравнении с традиционной более сложное, дифференцированное, полифункциональное образование.
Как уже было сказано, традиционные культуры народов Северного Кавказа очень близки и именно они составляют основу региональной идентичности. Под традиционной культурой следует понимать такую культуру, которая обеспечивает адаптацию человека к природной среде, её «очеловечивание», и изменение самого человека на основании традиционных установлений, предписаний и запретов. При этом человек всегда ищет такие способы поведения, которые не позволяли бы свободной воле превратиться в произвол. За всем разнообразием этнонациональных, исторических, социальных форм культуры присутствует процесс «окультуривания свободы». В традиционных культурах регулирование свободы осуществляется силой традиции, обеспечивая существование индивида в достаточной замкнутой общности.
Культура представляет собой многомерную характеристику социума и состоит из множества элементов. В литературе наиболее полно представлены черты традиционной культуры Северного Кавказа прошлых веков, но именно они выступают одной из конструктивных основ региональной культуры и ментальной идентичности. Можно выделить несколько групп этих черт.
Во-первых, это те из них, которые указывают на своеобразный воинский стиль жизни горцев. Это и одежда, и оружие как часть мужской одежды, это и специальная походная пища и т.д. Воинский стиль жизни отразился в традиционном духовном опыте: пословицах, поговорках, преданиях, легендах, песнях и пр. Вместе взятые «воинские черты» образуют воинский культурный комплекс народов Северного Кавказа. В настоящее время многие черты воинского комплекса утрачены. Однако легкость этнической мобилизации горцев, в формах, продемонстрированных на стыке двух веков - ХХ и ХХ1 - подтверждает его присутствие и влияние на региональную идентичность. Традиционная воинственность горцев сохраняется до сих пор.
Второй общий комплекс традиционной северокавказской культуры - связан с традициями гостеприимства, сохраняющегося и в наши дни.
Третий комплекс - сохранение культа старейшин, т.е. предельно почтительное отношение к старшим.
Четвертый комплекс - культурно-экономические отличия народов Северного Кавказа. Это и «кооперативные» формы трудовой деятельности, и хозяйственно-бытовая солидарность, взаимопомощь, поддержка бедных, слабых, и коллективное участие в подготовке и проведению важных событий (свадьбы, похороны, праздники и пр.)
Хозяйственная этика имеет специфику. Ей свойствен культ «добычи» и «добытчика», при чем «добыча» имела не столько утилитарный характер, сколько подтверждала доблесть и статус «добытчика».
Еще одно важное отличие северокавказской культуры: религия (и ислам и христианство) в этом регионе оказались под сильным влиянием традиции. Обе религии претерпели здесь существенное изменение, региону свойствен религиозный синкретизм.
И еще очень важный культурный комплекс - традиционные семейные отношения. Социальные институты выступают регуляторами и индикаторами, «лакмусовой бумагой» идентичности.
Соотношение и проблематика мононациональных и этнически смешанных семей всегда находились в центре внимания целого ряда научных дисциплин. Социологические исследования неоднократно подтверждали, что уровень национальной однородности или гетерогенности во многом определяется степенью этнической мозаичности тех регионов, сфер и ситуаций, в которых имеют место более или менее устоявшиеся межэтнические контакты. Хотя при серьезном анализе динамики национально-смешанных браков как показателя благоприятного климата межнациональных отношений справедливо указывалось, что для заключения брака и создания семьи с человеком иной национальности требуется решительность и более основательная «проверка чувств», нежели с человеком своей национальности. Экстремальная ситуация конца ХХ века показала, что для заключения и продолжительного существования этнически неоднородных семей нужна, кроме всего прочего, благоприятная атмосфера межнациональной толерантности и доверительности.
Судя по итогам двух переписей населения СССР в 1979 и 1989 гг., в последние десятилетие накануне его распада, толерантность имела место. Число мононациональных браков среди представителей титульных (статусных) национальностей в республиках, входивших в состав РСФСР, возросло в целом больше, чем число мононациональных браков среди не статусного населения, но меньше по сравнению с числом национально-смешанных семей. То есть в республиках России не наблюдалось межнациональной интолерантности и дефицита социального капитала в сколько-нибудь значительных масштабах . Анализ, выявлявший несовпадение национальностей детей и их родителей дал основания для вывода: представители титульной национальности гораздо чаще женились на русских женщинах или на женщинах другой, не своей национальности, чем женщины титульной национальности выходили замуж за мужчин нетитульной национальности.
Исследование семьи имеет давнюю традицию в отечественной этнографии и демографии. Однако изучение трансформаций семейной идентичности через систему социокультурных ролей делает лишь первые шаги. Этносоциологические замеры, проведенные в Республике Молдова, Приднестровье и Гагаузии, позволили сформулировать необычную гипотезу: чем более значима для человека его семейная идентичность, т.е. "быть в браке", тем ниже у него конфликтогенный потенциал. (3)
Анализ семейной идентичности в контексте нынешних, социальных трансформаций позволил выявить глубокий диссонанс между двумя важнейшими функциями семьи - репродуктивной, по продолжению рода, и эмоциональной, снимающей стрессы, спровоцированные внешней средой. В постсоветской России, как и во многих других странах мира, три объективных показателя неумолимо рисуют нисходящую кривую на графике исполнения семьей функции по продолжению рода. Так, например, за полтора десятилетия, завершающие XX в., численность родившихся (на 1000 человек населения) сократилась едва ли не в два раза - с 16.6 в 1985 до 8.7 в 2000 г.
Вдумываясь в данные, свидетельствующие об угрожающем ослаблении функции семьи по продолжению рода, остается только удивляться выявленной этносоциологическими опросами прямо противоположной тенденции - по самооценкам респондентов, значимость семейной идентичности весьма высока. Следовательно, у нас есть основания утверждать, что современная семья не разрушается, а перестраивается. Это происходит в силу смещения ее интересов от исполнения функций репродуктивно-биологических к эмоционально-социальным.
Причины этого смещения, вероятнее всего, связаны с современными социальными трансформациями: во-первых, с переходом от присущих народам России принципов традиционализма и коллективизма к характерному для рыночной экономики индивидуализму и конкурентности, как краеугольным камням современности; во-вторых, с падением уровня социального капитала, что подтверждается падением доверия значительных масс населения к органам государственной власти, и пока предложить окончательное объяснение этому феномену крайне затруднительно; в-третьих, с отсутствием исторического опыта у россиян, не умеющих поэтому правильно распорядиться обрушившейся на них свободой, которая размывает прочность идентичностей, коренящихся в групповой сплоченности, основанной на этнической, религиозной, социально-профессиональной или региональной принадлежности граждан.
Расширение семейной идентичности в качестве одной из базовых ценностей имеет принципиальное значение. Именно по этой причине этносоциологические исследования приводят к выводу: наряду с пересмотром некоторых положений этнической и религиозной политики в нынешней России встает острая необходимость в проведении такой социально ориентированной семейной политики, которая окажется способной противодействовать разрушительным и благоприятствовать созидательным тенденциям в конструировании крепкой семьи и устойчивой семейной идентичности.
Таким образом, выделенные группы черт традиционной культуры Северного Кавказа («воинский», «гостеприимный», «возрастной», «семейно-брачный» и «экономически-хозяйственный») фиксируют особенности выбора и размещения культурных ценностей. Леви Стросс, Георгий Гачев и другие мыслители отмечали, что оригинальность каждой из культур заключается, прежде всего, в её собственном способе решения проблем и своеобразном размещении ценностей, которые общи всем людям, только значимость их никогда не бывает одинаковой в разных культурах. Доминирование вышеназванных культурных комплексов позволяет говорить о доминировании соответствующих им ценностей, как «общезначимой формы воления и поведения». При этом люди следуют им чаще всего автоматически, безрефлексивно, т.е. идентифицируют себя как приверженца данного типа культуры. Общая особенность ценностей традиционного общества состоит в том, что они самодостаточны и не требуют от индивидов какого либо обоснования. Как говаривал у А.Дюма в «Трех мушкетерах» незабвенный Портос: «Я дерусь, потому что дерусь», в то время как другие герои повествования пытались найти систему аргументации, будь то якобы затронутая честь дамы (Арамис) или своя собственная честь (Атос).
Многие ценности традиционного общества вошли в ткань современной жизни и оказывают на неё влияние, оказываются точками опоры, «столпами общества», зачастую не рефлектируемыми этим обществом. Так, фундаментальными ценностями традиционного общества являются солидаризм и эгалитаризм. Солидаристские ценностные ориентации обусловлены специфическими отношениями внутри традиционного общества, когда индивиды подчинены единому целому, а индивидуальное и коллективное начала слиты. Солидаризм базируется на объективных потребностях коллективного субъекта (общности), удовлетворить которые можно только «солидарно», т.е. коллективными усилиями. В этих условиях индивидуальная активность не только не имеет успеха, но обречена на провал. Массовое сознание и психология подчинены этой ценностной ориентации. Есть точка зрения, что успехи модернизации региона, особенно в проведении коллективизации, обусловлены именно силой традиции и наличием у народов, населяющих северокавказский регион комплекса солидаристских ценностей.
Литература
1. Ханаху Р.А. Традиционная культура Северного Кавказа: вызовы времени (социально-философский анализ). - Ростов-на-Дону. 2011. С. 35.
. Пантин И.К. Российская ментальность. Материалы круглого стола. \\ Вопросы философии. 1994. № 1. С. 30.
. Губогло М.Н. Идентификация идентичности: Этносоциологические очерки. М.: 2013.