Тема: Идеологические основы внешней политики Исламской Республики Иран

  • Вид работы:
    Контрольная работа
  • Предмет:
    Политология
  • Язык:
    Русский
  • Формат файла:
    MS Word
  • Размер файла:
    20,67 Кб
Идеологические основы внешней политики Исламской Республики Иран
Идеологические основы внешней политики Исламской Республики Иран
Вы можете узнать стоимость помощи в написании студенческой работы.
Помощь в написании работы, которую точно примут!












Контрольная работа

Идеологические основы внешней политики Исламской Республики Иран

Содержание

1.Политические взгляды Имама Хомейни, суть его теории о правлении факиха и формирование основных принципов внешней политики Исламской Республики Иран

.Внешняя политика Ирана при духовном руководстве Имама Хомейни

Литература

внешний иран политика хомейни

.Политические взгляды Имама Хомейни, суть его теории о правлении факиха и формирование основных принципов внешней политики Исламской Республики Иран

Ислам и политика выступают тождественными понятиями в мусульманском мире. Исламские нормы в той или иной мере влияют на политическую систему государства в зависимости от государственного устройства, доказывая утверждение, что «политика - есть продолжение ислама». Выполнение религиозных ритуалов, следование нормам Шариата - «все это, в зависимости от степени проникновения исламских идей в государственные структуры и в общественные институты, в той или иной степени переносится на все аспекты жизни общества», включая политическую.

Особая роль ислама в политике находит свое отражение в двух главных толках ислама: суннизме и шиизме. Однако шиитское восприятие роли религии в управлении государством, народом; отношении к природе власти; построении отношений с другими государствами имеет ряд отличительных особенностей, которые воплотились в теории шиитского духовного деятеля, лидера Иранской революции, Имама Хомейни «Валайат аль-факих».

Что же представляет собой модель идеальной политики и ее составляющие с точки зрения Имама Хомейни? По его мнению, политика подразумевает «исполнение законов на основе принципа справедливости, предупреждение проявлений гнета и деспотического правления, распространение индивидуальной и социальной справедливости, пресечение пороков, пошлости и всякого проявления безнравственности, (обеспечение и защита) свободы по принципу разума, справедливости, независимости и самодостаточности, пресечение колониализма, эксплуатации и порабощения, осуществление карательных мер на основе принципа справедливости, с целью предупреждения деградации общества и его воспитания на принципах разума, справедливости и чести». Внимательно прочитав определение «политики», данное Имамом Хомейни, можно обнаружить частотное употребление такого слова, как «справедливость». Такое частое обращение к слову «справедливость» в манифестах неслучайно. Для шиитского политического мышления справедливость, а точнее социальная справедливость, является основой идеальной политики. Имам Хомейни полагает, что социальная справедливость есть необходимая предпосылка для создания реального государства, которое будет защищать интересы своих граждан и содействовать дальнейшему распространению справедливости среди мусульманской общины. «В глазах Имама важность этого понятия настолько высока, что он связывает мотив пророка ислама от создания правительства именно с ним, то есть, с распространением социальной справедливости». Значение, которое придают шииты «справедливости», подтверждается также положениями Священного Корана. Так, в Суре «Железо» айате 25 говорится, что «Всевышний Аллах мотивом посланий пророков и ниспослания книг и весов и также железа назвал распространение справедливости среди людей». Правительство, в свою очередь, выступает олицетворением и гарантом справедливости.

Помимо понятия «справедливость», в своих выступлениях и манифестах Имам Хомейни довольно часто употребляет следующие речевые категории: «независимость», «свобода», «исламское правление». К примеру, иранский ученый доктор Мухаммад Садик Кушки в своей работе «Размышления на тему политической мысли Имама Хомейни» приводит график частоты употребления определенных слов Имамом. Так, «исламское правление» употребляется 11 раз, «свобода» - 16 раз, а «независимость» - 39 раз.

Что подразумевает понятие «исламское правление» по выражению Имама Хомейни? Исламское правление «это не абсолютизм, во главе которого стоит единовластный деспот, распоряжающийся имуществом и жизнью людей, в любое время посягающий на них, способный убивать, награждать, наделять полномочиями кого пожелает, а также разбазаривающий направо и налево государственное имущество». По глубокому убеждению Хомейни, это правление зиждется на конституционных основах. Однако в данном контексте конституционные основы понимаются не как широкое участие граждан в управлении государством, а как соответствие принимаемых правительством законов, их исполнение, управление обществом положениям Корана. Получается, что ислам выступает основой государственного устройства при исламском правлении. Помимо этого, верховенство ислама в управлении обществом и государством подтверждают следующие слова Хомейни: «Главное отличие исламского правления от конституционной монархии и республиканского строя состоит в том, что законодательством такого рода режимов занимаются представители народа или монарх, тогда как в исламе законодательная власть и право на законотворчество принадлежит лишь Всевышнему Аллаху. <…> Кроме законов шариата, ни один закон не подлежит исполнению, поэтому в исламском правлении вместо законодательного парламента, являющегося одной из трех правящих ветвей власти, существует парламент по планированию, который в рамках исламских предписаний составляет программы для различных министерств и тем самым определяет объем и качество услуг, оказываемых по всей стране». Особое место шариата в политической среде вовсе неслучайно. Как уже говорилось ранее в главе 1, нормы шариата универсальны. В шариате «…мы встречаем все, что нужно человеку: его отношения с соседями, согражданами, детьми и родственниками; эти законы касаются личной жизни человека и его имущества, регулируют вопросы войны и мира, отношения с другими народами, уголовное и торговое право, сельскохозяйственные дела». Необходимо также уделить внимание таким элементам исламского правления, как «независимость», «участие народа».

Независимость является одним из главных принципов, на которых должно зиждиться истинное правительство и основываться отношения с третьими странами. Можно предположить, что факт колониальной зависимости, существование сверхдержав во многом объясняет, почему в трудах Имама Хомейни уделено особое значение «независимости». Хомейни не мог смириться с мыслью, что неисламские государства, которые, по его мнению, не привносят ничего созидательного, господствуют в мире и наделяют себя правом вмешиваться в дела любого государства. Главная причина несчастий мусульман содержится в зависимости мусульманских стран от Запада и Востока, что, в свою очередь, ведет к размыванию идентичности мусульманской уммы, потере политической, экономической, культурной независимости. В этой связи он резко критиковал политический курс шахского правительства. На тот момент шахом был Реза Пехлеви. Его курс был отмечен активным сотрудничеством с Западом. Так, при шахе была создана специальная Служба безопасности при поддержке ЦРУ США. Американские специалисты обучали иранских служащих разведке, задавали направление деятельности спецслужб Ирана в 1960-1970-е года. Имам Хомейни комментировал сложившееся на тот момент положение дел следующим образом: «…мы предоставляем всем советникам-американцам вместе с их семьями, техническим и административным персоналом, их слугам - короче, всем, кто каким-либо образом связан с ними - право пользоваться иммунитетом, позволяя совершать в Иране любое преступление! Если какой-нибудь американский слуга, какой-нибудь американский повар убьет вашего марджаитаклида (духовное лицо) посреди базара или переедет его своей машиной, иранская полиция не посмеет задержать его! Дело должно быть послано в Америку, чтобы наши хозяева решила там, что делать!». Спасение иранского государства и иранского народа он видел в обеспечение и поддержание своей независимости, позиционируя себя на международной арене самодостаточным государством. Для Хомейни политическая независимость исламского государства настолько важна, что он считает ее божьей стезей, исключающей зависимость от атеистического Востока (прим. - подразумевался в то время СССР) и неверного, деспотического Запада.

В тесной связи с политической независимостью находится культурная независимость. Именно в культурной идентичности народа Хомейни видел возможный выход из-под влияния третьих стран. «…Главным элементом борьбы любого народа или общества с чужим политическим и экономическим господством, есть культура того народа или общества, постольку ликвидация этого элемента приведет к тому, что силы колониализма, не встретив никакого сопротивления очень скоро достигнут своих политических и экономических целей в капитулированных странах». Впоследствии иранская культура, сумевшая сохранить свое своеобразие и объединившая многочисленные этнические группы Ирана, а также персидский язык, который обеспечил и обеспечивает социокультурную целостность Ирана, смогли освободить иранское государство от зависимости и направить его на путь саморазвития. Именно поэтому, по мнению Хомейни, первостепенным условием независимости страны является независимость культуры, точнее исламской культуры. «Мусульманская культура, по взглядам имама Хомейни, вела к обретению мусульманскими народами собственного «я» и открывала пути к самостоятельному независимому развитию».

Однако без экономической независимости невозможна ни политическая независимость, ни культурная. Поэтому Хомейни призывал поощрять развитие экономики внутри мусульманских государств, ограничивая ввоз импортных товаров. Он утверждал, что «правительство и ответственные чиновники обязаны отныне и впредь ценить своих специалистов и поощрять их материально и морально. Они также обязаны препятствовать ввозу губительных потребительских товаров и довольствоваться тем, что имеют, до тех пор, пока не станут сами производить для себя все необходимое».

Итак, рассмотренные политические идеи Имама Хомейни определяют отношение шиитов к таким понятиям, как «правление», «независимость», «справедливость», «политическое участие» и, что является самым главным, представляют собой фундамент для дальнейшего развития политического мышления в шиитском вероучении, которое является основой современной внешней политики Ирана.

Политические взгляды Имама Хомейни на идеальную модель государственного устройства и взаимоотношений с внешним миром нашли свое отражение в теории «валайат аль-факих» или теории «правления факиха».

Правление факиха после Исламской революции в Иране в конце 1970-х годов стало центральным вопросом исламской политической мысли, привлекающим внимание исследователей. Прежде чем говорить о теоретических положениях данной теории, целесообразно будет определить, кто такой факих.

Факих происходит от арабского слова «аль-фикх» и в буквальном смысле означает - «человек, который имеет глубокие знания в исламской юриспруденции». Факих может толковать и разъяснять верующим значения положений шариата, Корана; делать свои заключения, предоставлять комментарии на основе священного писания. Изначально под сферу деятельности факихов попадали вопросы, касающиеся личных прав человека, к примеру, такие вопросы, как кадават и хасбийа. Кадават означает суждение о различных аспектах поведения индивида в обществе, а хасбийа - регулирование вопросов относительно лиц без опекуна и попечителя.

Какую роль сыграло это важное для иранского народа событие в формировании концепции «правление факихов»? Исламскую революцию следует воспринимать не просто как смену режима, как политический переворот, а как «духовное стремление общества к божественным предначертаниям ислама». Хомейни подчеркивал, что в Иране традиции ислама представляют собой краеугольный камень в возможности общества участвовать в политической жизни страны. Также в религии Имам видел решение всех насущных проблем. Это можно подтвердить письмом, которое было адресовано М.С. Горбачеву от лидера иранской революции: «Основная проблема Вашей страны лежит не в вопросах собственности, экономики и свободы. Ваши трудности заключаются в отсутствии истинной веры в Бога, а это ведет и будет ввести Запад в трясину пошлости, в тупик». Исходя из таких взглядов, можно предположить, что отставание Ирана является следствием отхода от культурных, религиозных традиций. Для того чтобы стать по-настоящему сильной, независимой страной, нельзя допустить распространение Западом своей культуры и ценностей. Однако не значит ли такое превознесение исламских ценностей недальновидным и неразумным шагом? Обычно религия воспринимается как нечто консервативное, выступающее против каких бы то ни было нововведений. Не рискуют ли мусульманские страны, последующие изречениям Хомейни, остаться позади западных стран? На это у лидера иранской революции есть ответ. Ислам не содержит в себе неприятие новых технологий, прогрессе во всех сферах жизни общества. «Однако если под цивилизацией и обновлением подразумевают… свободу отрицания всего, разврат, проституцию и даже гомосексуализм и тому подобное, то против этого выступают все религии, ученые и трезвомыслящие люди».

Правление факихов есть исламское правление, а исламское правление, в свою очередь, есть «божественное явление, следование которому в высшей степени обеспечивает человеку и его потомкам счастье в этом и загробном мирах». Хомейни определил «правление факиха» как абсолютную власть правоведа-богослова действовать, как правитель, от имени Имама. Поэтому правление факиха - это не что иное, как справедливое, основанное на традициях ислама, правление.

Теория «валайат аль-факих» содержит в себе демократические элементы. Первая идея заключается в том, что факих получает право на власть в обществе, если он пользуется доверием у народа. Вторая идея состоит в том, что факих не может иметь абсолютную власть над другими факихами, он не в праве их назначить или снять с должности. Согласно Хомейни, среди факихов нет иерархии. Это положение доказывает, что в шиитском обществе авторитет факиха не зависит от его социального, семейного происхождения. Значение имеет авторитет, фундаментом которого является доверие общества, которое нужно заслужить. Таким образом, все правоведы-богословы находятся в равных условиях, желая получить лидерство в государстве.

Рассматриваемая теория служит идеологической основой не только для формирования политической системы внутри государства, но и внешнеполитической деятельности. Изучение теории в данном контексте является целесообразным для понимания целей и задач государства в процессе взаимодействия с акторами международных отношений. Обращаясь к немецкому социологу М. Веберу и к последователю неолиберальной теории международных отношений Р. Кохейну, идеи, идеология, как и интересы, имеют тот же вес в объяснении мотивов поведения человека. Эту парадигму можно применить, говоря о внешней политике того или иного государства. Так, В. Карлснаес «пришел к выводу, что идеологическая природа внешней политики чаще всего противопоставляется понятию «интерес»…но…они не являются взаимно исключающими понятиями, наоборот, сосуществуют на протяжении многих лет…». Другими словами, идеология не только влияет на процесс выработки политики страны, но и может выступать инструментом непосредственного формирования внешней политики. Таким образом, теория Имама Хомейни о правлении факиха имеет как внутренний, так и внешний аспекты. Какую же роль играет рассматриваемая теория во внешнеполитической деятельности Ирана? Внешняя составляющая теории заключается в видении Хомейни места Ирана и его роли в системе международных отношений. Это четко закреплено в действующей Конституции ИРИ. Иран выполняет миссию по спасению всего мусульманского сообщества, не только последователей шиизма. В статье 11 Конституции ИРИ говорится: «Согласно священномуаяту, все мусульмане представляют собой единую умму. Правительство Исламской Республики Иран обязано сделать так, чтобы его общая политическая линия основывалась на союзе исламских народов: оно должно прилагать максимум усилий к тому, чтобы осуществить политическое, экономическое и культурное единство исламского мира». Таким образом, экспорт идей Исламской революции является необходимым условием «для создания условий благоприятных для развития человечества согласно универсальным нормам ислама». Согласно теории Хомейни, Ирану отводится первая роль в обеспечении блага всех мусульман. Кроме этого, не менее интересной целью внешней политики Ирана является помощь угнетенным в борьбе с угнетателями. Эта идея также находит свое отражение в главном документе Исламской Республики: «Исламская Республика Иран считает своим идеалом достижение счастья человека во всем человеческом сообществе…Поэтому Исламская Республика Иран, воздерживаясь от всякого вмешательства во внутренние дела других стран, поддерживает справедливую борьбу угнетенных против угнетателей во всем мире». Роль Исламской революции в реализации указанной цели незаменима. Именно она способна обеспечить триумф угнетенных, что, в свою очередь, создаст необходимую базу для продолжения революции как в Иране, так и за его пределами. Однако положения этой статьи противоречат статье 152, в которой говорится, что Иран выступает за территориальную целостность и сохранение независимости других государств, но при этом подчеркивается его роль в защите прав всех мусульман. Можно сделать вывод, что руководствуясь своей идеологией, вмешательство Ирана в дела других государств с целью защиты мусульман оправдывается иранским правительством. Таким образом, во внешней политике Ирана сочетаются и черты персидского национализма, и шиитского ислама.

Исламская революция, которая претворила в жизнь теорию о правлении факиха, рассматривается последователями хомейнизма, как механизм, способный побороть сионизм, коммунизм и капитализм. Однако первостепенной задачей не является полное уничтожение империализма как губительной системы и как неправильного политического и экономического устройства. Основная проблема, которая стоит перед хомейнистами, заменить западный империализм новой исламской гегемонией, которая ознаменует возрождение золотой эпохи ислама как мировой силы.

Однако стоит отметить, что среди иранской политической элиты нет единого мнения в отношении того, как концепция о правлении факиха должна реализовываться. Существует две основные политические силы в Иране: первая представлена консерваторами, которые подчеркивают уникальность Исламской революции и исламских ценностей, отрицая при этом возможность сближения с Западом; вторая группа - это реформисты, приверженцы более прагматичного подхода во внешней политике. Последние не отрицают ключевую роль Ирана в системе международных отношений, но видят вполне возможным налаживание отношений с западными странами в целях продвижения национальных интересов. Несмотря на существующую разницу во взглядах на курс внешней политики, обе стороны согласны в таких фундаментальных принципах внешнеполитической деятельности Ирана, как справедливость, независимость, равноправие. Эти принципы - наследие Имама Хомейни, от которого иранское правительство вряд ли когда-либо сможет отказаться.

2.Внешняя политика Ирана при духовном руководстве Имама Хомейни

После свержения шахского режима в Иране функции по контролю и формированию внешнеполитического курса перешли к Верховному лидеру, президенту, Корпусу стражей Исламской революции, министру иностранных дел, Комитету по национальной безопасности и Меджлису (парламент). Процедура по принятию законопроекта начинается с инициативы министра иностранных дел. Затем законопроект поступает на рассмотрение к президенту, потом в Комитет по национальной безопасности и в последнюю очередь к Верховному лидеру, который принимает окончательное решение по принятию либо отклонению законопроекта. Таким образом, можно сказать, что демократические институты в Иране, которые представлены президентом и парламентом, имеют меньший вес в определении внешнеполитического курса в отличие от религиозного института в лице Верховного лидера. В своей статье «Исламистская политика» М. Моззафри пишет, что Верховный лидер обладает неограниченными полномочиями в том, что все решения, касающиеся внешней политики, будут приняты на основе идеологических установок. В своей работе ученый приводит диаграмму процесса выработки внешней политики Ирана. Согласно этой схеме, идеология занимает приоритетное положение, нежели властные структуры ИРИ. Институт Верховного лидера играет главенствующую роль в разработке внешней политики страны, тем самым поддерживая идеологические принципы режима. Президент и парламент служат лишь проводниками решений духовного лидера. Так, можно говорить о том, что институт духовного вождя Ирана воплощает централизацию процесса разработки политики.

При Имаме Хомейни курс внешний политики был консервативен, как было описано ранее, направлен на экспорт идей Исламской революции. Борьба с угнетателями во всем мире также подчеркивалась Верховным лидером Ирана в публичных выступлениях. Хомейни именовал угнетателей словом «тагут», что дословно означает сатанинский. Тагутским Хомейни называл любой режим, который препятствовал реализации норм Шариата во всех его аспектах, политическом, социальном, экономическом, а также угнетение людей с целью лишить их нравственных начал. К подобным режимам Имама относил США («большой сатана») и СССР («малый сатана»). Для недопущения распространения пагубного влияния этих государств на мусульманский мир, все мусульмане должны объединиться для борьбы против них и для установления справедливого исламского правления. Однако Хомейни полагал, что Запад с его капиталистическими ценностями представляет собой большую грозу, чем Советский Союз. Такое отношение к западным странам имеет исторические корни. Во времена шаха Пехлеви крупными месторождениями нефти в Иране владели американские и британские компании, которым доставалась вся прибыль от нефтедобывающей деятельности. В то же время народ Ирана жил в нищете. Такое положение дел не могло устраивать шиитское духовенство. Хомейни заявлял, что «Реза шах-Пехлеви за время своего правления превратил Иран в колонию Соединенных Штатов». Кроме этого, религиозные деятели Ирана полагали, что Запад навязывает иранскому народу свои ценности, которые ведут к культурной деградации. Неудивительно, почему в своих трудах Хомейни особо подчеркивал значение независимости во всех сферах жизнедеятельности государства, что легло в основу построения отношений с внешним миром. Антиамериканская риторика в Иране под руководством Хомейни была очень сильна. Негативное отношение к США, которое превалировало в иранском обществе, вылилось в захват американского посольства иранскими студентами 4 ноября 1979 года. Захват продолжался 444 дня, и был объявлен Хомейни как необходимая мера для защиты иранского режима от иностранного вмешательства. Это действие повлекло за собой закономерную реакцию со стороны США. Было закрыто иранское посольство в США, а также был заморожен счет Исламской Республики в двенадцать миллиардов долларов. С этого момента начинаются обсуждения в американском правительстве о введении санкций против иранского режима. Отношения продолжили ухудшаться во время ирано-иракской войны, в которой США приняли решение поддерживать режим Саддама Хуссейна, полагая, что это приведет к уходу ультраконсерватора Хомейни и приходу более умеренного руководителя.

Иран находился в тяжелом положении в ходе войны с Ираком, которая началась в 1980 году и длилась восемь лет. Это было обусловлено нехваткой оружия из-за эмбарго со стороны США. Вооруженный арсенал Ирана состоял из оружия, которое было приобретено у Соединенных Штатов еще при правлении шаха. Однако американское правительство боялось распространения советского влияния на Ближнем Востоке, в частности в Иране, поэтому решило достичь соглашения с иранской стороной о поставке оружия с целью заручиться поддержкой умеренных сил в Иране. Начались двусторонние переговоры о поставке вооружения Ирану при условии освобождения американских заложников в Ливане. Однако стороны так и не смогли к единому мнению по поводу вопроса логистики: США выдвигали условие, что оружие будет поставлено только после того, как заложники будут освобождены. Иран отказался принимать условия США. Так, начался период «холодной войны» в отношениях Ирана и Соединенных Штатов, который продолжался до 2015 года, когда США стали постепенно снимать санкции с Исламской Республики.

Ирано-иракская война обнажила не только копившееся со времен шаха неприятие к Западу, но и напряженные отношения с Ираком. Напомним, что в 1975 году между Ираком и Ираном были заключены Алжирские соглашения, согласно которому река Шатталь-Араб была разделена по принципу тальвега, что было крайне невыгодно иракской стороне. В свою очередь, Иран отказывался от поддержки курдских повстанцев на территории Ирака, а также передавал ему часть спорной территории площадью триста двадцать четыре квадратных километра. «Самые значительные из них - район Зейн аль-Кавс (120 кв. км.) и район Сейф-Саад (12 кв. км.)». До заключения ирано-иракского договора, Хомейни, который с 1965 года проживал в иракском городе Неджефе, обвинял иракское правительство в предательстве из-за сближения с империалистическим Западом. После победы Исламской революции отношения между странами стали стремительно ухудшаться. Стремление Ирана экспортировать модель своей революции в Ирак и страны Персидского залива привели к анти-иранской пропаганде. Отношения накалились до такой степени, что в 1980 году Ирак в одностороннем порядке денонсировал Алжирские соглашения. Наступление иракских войск было расценено иранскими властями как тройственная агрессия со стороны Ирака, США и СССР. Хомейни охарактеризовал данный вооруженный конфликт как борьбу между исламом и ересью. Иранское руководство пыталось донести до общественности, что это противостояние «не что иное, как война против ислама и исламского характера иранской революции». Ключевая роль Ирана в спасении мусульман от несправедливости, угнетения, в победоносном исходе этой война против ислама прослеживалась и следующем заявлении Верховного лидера: «Мы будем экспортировать иранский ислам по всему миру, но вначале - в направлении нашего западного соседа (Ирака). Этим мы дадим возможность сверхдержавам понять нашу силу… Мы распространим нашу революцию по всей планете, поскольку наша революция - исламская. Пока в мире не победит ислам, борьба будет продолжаться…». Такая пропаганда во многом способствовала мобилизации населения, особенно молодежи.

Во время войны важным союзником Ирана стала Сирия, отношения с которой после окончания военных действий стали развиваться. Сирия запретила использовать свои порты для поставки Ираку товаров стратегического назначения, а также перекрыла автомобильные и железнодорожные пути, соединяющие Ирак со странами Средиземноморья. Кроме этого, «в один из критических периодов ирано-иракской войны, в апреле 1982 г., Сирия перекрыла нефтепровод на Банияс, соединяющий Ирак со Средиземным морем, таким образом наполовину уменьшив и без того сократившийся экспорт иракской нефти». В то же время страны члены Совета Сотрудничества Арабских Государств Персидского Залива (ССАГПЗ) не смогли выработать единой позиции по отношению к ирано-иракской войне. Во многом сложившаяся ситуация внутри организации была обусловлена двусторонними отношениями стран-членов с Багдадом и Тегераном. Однако Саудовская Аравия и Кувейт выступили в поддержку Ирака. Саудовское правительство опасалось угрозы распространения идей Исламской революции на территории государства, поэтому видела в Ираке шанс ослабить влияние Ирана в регионе. Поддержка Кувейтом военных операций Хуссейна была связана отчасти со страхом возобновления территориальных споров с Ираком. «В период войны Кувейт предоставлял Ираку значительную финансовую помощь. Кроме того, через его порты шло снабжение Ирака необходимыми товарами и военным снаряжением. Иракские самолеты получили также разрешение на беспрепятственный пролет над территорией Кувейта».

Победа Исламской революции и приход к власти религиозных лидеров изменили вектор отношений Ирана с Израилем. При правлении шаха шиитские духовные деятели не одобряли тесные связи Ирана с Израилем, однако антиизраильская риторика не была столь явной. С приходом к власти Хомейни ситуация изменилась. Еще в конце 60-70-х годов 20 века антисемитская риторика четко прослеживалась в его публичных выступлениях. Шиитское духовенство видело в Израиле, близкого союзника Соединенных Штатов, орудие западного империализма на Ближнем Востоке. Представители левых сил в Иране также рассматривали сионизм как идеологию расизма и сравнивали отношение Израиля к палестинцам с режимом апартеида в Южной Африке. Кампания Хомейни против распространения еврейского влияния и сионизма имело несколько компонентов. Он призывал к уничтожению Израиля и разрушению сионистского движения. Тесные отношения иранского шаха с этим государством были еще одной причиной высказываться против Еврейского государства. Ключевой причиной арабо-израильского конфликта, по его мнению, являлось само существование Израиля в качестве независимого и международно-признанного государства. Однако, несмотря на такое ярое неприятие к Израилю, в Иране проводилось различие между евреями и сионистами. Стоит отметить, что Священный Коран содержит положения, в которых последователи монотеистических религий таких, как иудаизм и христианство, не противопоставляются исламу, поскольку имеют общие авраамические корни. Так как Иран является государством с исламской системой правления, то его Конституция относит и евреев, и христиан к религиозным меньшинствам, которые пользуются теми же правами, что и иранские шииты: «Иранские зороастрийцы, иудеи и христиане являются единственными религиозными меньшинствами, которые могут свободно осуществлять свои религиозные обряды в рамках закона и поступать в гражданских делах и в сфере религиозного воспитания согласно своему учению», также в Конституции сказано, что независимо от расы, этноса, языка, религии, иранцы обладают равными правами. Иудеи, как граждане Ирана, имеют право быть представленными в Меджлисе, иметь свои школы, строить синагоги. Так, Хомейни делал четкое различие между евреями, с одной стороны, и Израилем и сионистами, с другой стороны.

Иран использовал антисемитскую риторику, чтобы заручиться поддержкой в арабском мире и приобрести союзников в регионе. Такая позиция по отношению к Израилю помогала Ирану оставаться на региональной сцене и подчеркивала приверженность к исламским нормам, что, в свою очередь, импонировало палестинцам. «Без Арабо-Израильского конфликта, Иран мог остаться в жестких рамках. Придавая стремлениям суннитского населения центральное значение в своей региональной политике, шиитский Иран смог преодолеть религиозное различие и превратил свою революцию в актуальную модель для суннитов, преобладающих на Ближнем Востоке».

Отношения с Израилем обострились после заявления в 1979 году премьер-министра Ирана МехдиБазарган о прекращении нефтяных поставок, а также коммерческих рейсов между двумя странами. В этом же году в феврале лидер Организации Освобождения Палестины (ООП) Ясир Арафат прибыл в Тегеран. Хомейни предпринял некоторые шаги, чтобы продемонстрировать свою поддержку Палестине. К примеру, улица, на которой располагалось посольство Палестины, была переименована в «улицу Палестины», а последняя пятница месяца Рамадан была провозглашена днем Иерусалима и сопровождалась демонстрациями и шествиями против Израиля. Однако в основном поддержка Хомейни ООП не была подкреплена реальной помощью, что настораживало Арафата. Он ожидал от Ирана финансовой, военной помощи, но иранское руководство дало палестинскому лидеру понять, что подобная помощь от Ирана не последует. Хомейни объяснил Арафату при их встрече, что Ирану необходимо сосредоточиться на внутренних проблемах, возникшие после революции. Кроме этого, ранее открытое в Иране в городе Ахваз отделение ООП было вскоре закрыто. Иранское руководство опасалось, что ООП будет разжигать беспорядки среди арабского меньшинства, что может привести к росту сепаратизма в Иране. Более того, Хомейни не раз критиковал руководство ООП за коммунистические тенденции внутри организации и рекомендовал уделять больше внимания исламу в своей идеологии.

Несмотря на резкую критику в отношении Израиля, Иран в 80-х годах 20 века заключил с ним секретные сделки о поставке вооружения. Израилю также было выгодно сотрудничество, хоть и тайное, с Ираном, поскольку других союзников в регионе у него быть не могло. Так, оба государства, находясь в определенной изоляции в регионе, вынуждены были пойти на сближение. Военное сотрудничество началось вскоре после эскалации ирано-иракской войны и приобрело несколько форм. За период с 1980 год по 1983 год Иран приобрел у Израиля оружие на общую сумму пятьсот миллионов долларов. В свою очередь, Иран в 1982 году продал Израилю нефть со скидкой в двадцать пять процентов. В 1986 году была заключена тайная сделка между Ираном, Израилем и США, известная под названием «Ирангейт». Согласно этому контракту было осуществлено в общей сложности семь поставок вооружения Ирану. Об этой трехсторонней договоренности мировая общественность узнала, когда бейрутский журнал «Аль-Шираа» опубликовал счет трансфертных платежей между тремя странами. Шансы подобного взаимодействия стран представлялось на то время крайне маловероятным, но существовали объективные причины, которые заставили правительства трех стран пойти на заключение взаимовыгодной торговой сделки.

Трудно говорить о развитии дружественных отношений между Ираном и государствами Персидского залива после падения режима шаха. Арабские монархии были недовольны стремлением Ирана распространять «плоды» своей революции по всему ближневосточному региону. Помимо этого, такие страны, как Бахрейн, Ирак и Саудовская Аравия, были обеспокоены, что шиитские меньшинства, проживающие на территории этих государств, окажутся под влиянием Ирана. Саудовскую Аравию также не устраивала позиция Ирана, как мирового защитника всех мусульман и проповедника истинных исламских ценностей, поскольку священные места находились именно на территории королевства, и поэтому роль наставника для всех верующих должна принадлежать только ему.

Таким образом, можно сделать вывод, что после событий 1979 года Иран находился в региональной изоляции. Исламская Республика была вынуждена искать союзников в регионе, и ей удалось их найти в лице исламистских организаций, борющихся против израильской оккупации, и Сирии, отношения с которой начали интенсивно развиваться в конце 1980-х годов. Твердая приверженность принципам теории «валайат аль-факих» во взаимоотношениях с внешним миром ставили Иран в тупик не только в сфере внешней политики, но и внутренней. Превосходство представителей духовенства в Парламенте не способствовало проведению необходимых реформ в Иране и поддержанию революции. Поэтому Али Хаменеи, который занимал пост Президента с 1981 по 1989 год, обратился к Хомейни с просьбой разрешить созвать комитет для пересмотра Конституции с целью ослабить влияние духовных деятелей в политике. Хомейни дал согласие, продемонстрировав поддержку прагматичным политическим силам, что впоследствии повлияло на формирование современного внешнеполитического курса.

Литература

Аскиджян Л. Внутренние и внешние причины вооруженного конфликта в Сирии // РСМД, 2015. URL: #"justify">Доктрина исламской революции. Избранные взгляды и мысли Имама Хомейни. - М.: 2009. - 155 с.

Имам Хомейни. Правление факиха. Исламское правление. - М.: Институт по сбору и изданию трудов имама Хомейни, отдел международных связей, 2006. - 81 с.

Имам Хомейни. Религиозное и политическое завещание. - М.: Палея, 1999. - 103 с.

Кушаки М.С. Размышления на тему политической мысли Имама Хумайни. - М., 2009. - 71 с.

Мелкумян Е.С. Политика Ирака в отношении государств - членов ССАГПЗ на современном этапе // Республика Ирак в системе международных отношений (80-е годы XX в. - начало XXI в.). - М.: ИВ РАН, 2002.

СанаиМ. Мусульманское право и политика. - М.: ООО «Садра», 2014. - 95 с.

Сафари М. Имам Хомейни - человек столетия // Материалы Международного конгресса, посвященного столетию со дня рождения имама Хомейни. - М., 2000. - 112-117 с.

ALDosari N. R. Foreign Policy from Khatami to Ahmadinejad There is One Foreign Policy in Iran, which is Khameneis Foreign Policy //World Journal of Social Science Research. - 2015. - Vol. 2. - №. 1. - 47-72 pp. - URL: www.scholink.org/ojs/index.php/wjssr.R. Letter from Tel Aviv: Netanyahus Iranian Dilemma // Foreign Affairs. - 2009. - URL: #"justify">s foreign policy on Iran and the proxy war in Syria: Toward a new chapter? - Israel Journal of Foreign Affairs. - 2014. - No.8. - 30-31 pp. - URL: http://www.israelcfr.com/documents/8-3/benedetta-berti-and-yoel-guzansky.pdf

Похожие работы

 

Не нашел материала для курсовой или диплома?
Пишем качественные работы
Без плагиата!