Другая легенда о происхождении чая повествует, что его свойства открыл один наблюдательный китайский пастух, обративший внимание, что овцы, пожевавшие листья с чайного куста, становятся необычайно резвыми. Тогда пастух сам отведал настой из этих листьев и затем испытал невиданный прилив бодрости, что убедило его в правильности своей догадки.
В Индии существует своя легенда о происхождении чая - будто факир Дхарма случайно открыл бодрящее действие чайного куста. В своём желании провести семь лет без сна и посвятить это время буддийской вере, факир был внезапно сражён неописуемой усталостью. Опускаясь на землю от немощи, он удерживался за ветки растущего рядом куста. Несколько листьев с ветки, оказавшиеся в его руках, он положил себе в рот с умыслом: не заснуть при их пережёвывании. Действительно, после этого его слабость прошла, и Дхарма до конца смог посвятить себя задуманному.
Но легенды легендами, а что же это за растение, напиток из которого мы пьём ежедневно? Итак, дамы и господа, - поговорим о чае!
3. Растение чай
Говоря о чае, подразумевающем тропические вечнозелёные растения семейства чайных ( Theaceae), выделяют два вида чая:
чай китайский (подразделяется на китайскую, камбоджийскую и японскую разновидности), растущий в горах Юго-Восточной Азии;
чай ассамский родом из лесов Ассама в Индии, имеющий множество разновидностей.
Естественный гибрид китайского чая с ассамским нам известен как цейлонский чай; он относится к ассамскому виду.
Благодаря долгой истории чаепития стало возможным культивировать чай, добиваясь от него определённого вкуса, запаха, размера листа и приспособляемости к тем или иным климатическим условиям.
Чай, ведущий своё исконное происхождение из Китая, - камелия китайская (Camellia sinensis), род Камелия (Camellia).
Для производства чая используются разновидности Camellia sinensis, большинство из которых относится к вариациям сорта Assam. Их ещё иногда называют Camellia sinensis assamica или Camellia Assamica.
В отличие от сортов, выращиваемых в Китае, которые носят ботаническое название Camellia sinensis sinensis, имеются также скрещенные сорта чая.
Чай Camellia sinensis представляет собой небольшое вечнозелёное дерево, чаще всего культивируемое с помощью специфической обрезки в виде куста. От сильного стержневого корневища к поверхности идут разветвлённые цепкие корешки.
Продолговато-овальные листья чередующиеся, средняя длина 4-15 см (хотя иногда листья чая достигают 30 см), ширина 2-5 см. Обычно листья чая опушённые (иногда гладкие), пильчатые, заострённые.
Один, два или три цветка, появляющиеся ближе к осени, собраны в цимозные соцветия, почти полностью спрятанные в пазухах листьев.
Беловато-розоватые, пяти- семилепестковые, душистые, расположенные в чашелистиках шириной 2-5 см, они свисают на своих маленьких (5-15 мм) цветоножках. У цветков множество тычинок, от трёх до пяти маленьких пестиков; на каждом пестике может развиться 4-6 завязей.
Цветки чая самостерильны и опыляются, в основном, насекомыми.
Плод чая приплюснуто-шаровидный, размером до 2 см, коричневатого цвета. Он разделён на створчатые семядоли, в которых расположены от одного до трёх полукруглых семян. На килограмм семян чая приходится примерно около 500 штук этих маленьких плодиков. Семена чая достигают зрелости в сентябре-октябре.
Чайное дерево не особенно прихотливо по сравнению с другими культивируемыми растениями для производства популярных напитков. В отличие от какао <#"justify">Сущность церемонии составляют четыре основные принципа, которые в 1564 году были возведены в правила проведения чайной церемонии Сен Рикю - знаменитым мастером приготовления чая. Правила эти: ва, кеи, сеи, дзяку, дословно переводятся как - гармония, уважение, чистота, спокойствие. Гармония - в отношениях между людьми, гармония человека и природы, окружающего мира; уважение - ко всем и всему, исходящее из искреннего чувства благодарности за само существование; чистота - физическая и духовная; спокойствие - душевный покой, приходящий с постижением первых трех принципов. Знаменитый японский писатель Ямамото Цунэтомо в «Хакагурэ» очень емко и образно раскрыл суть японской чайной церемонии в целом: «смысл чайной церемонии в том, чтобы очистить шесть чувств. Для глаз есть висящие свитки и цветочные композиции. Для носа есть благовония. Для ушей - звуки кипящей воды. Для рта - вкус чая. А для рук и ног - правильность формы. Когда пять чувств таким образом очищены, ум очищается сам по себе. Чайная церемония проясняет мысли, когда они затуманились. Я не теряю духа чайной церемонии в течение двадцати четырех часов в день». Основываясь на восточной философии и вошедшая в глубокие народные традиции, восточная чайная церемония приобрела духовный оттенок, ведь сам восточный взгляд на мир - стремление понять его суть через простые вещи, действия, созерцание - наполнил чайную церемонию высоким смыслом и очарованием. Смысл чайной церемонии в том, что благодаря простым действиям человеку доступен путь духовного совершенствования. Все это чрезвычайно привлекает современного европейского человека, подверженного постоянным стрессам, стремящегося обрести покой в душе и ясность ума, а также восстановить жизненную энергию и бодрость духа. Отсюда неугасимый интерес к чайной церемонии Востока, к ее философии и этикету. Теперь каждый из нас может немного прикоснуться к тайне древнего Востока, хотя сама церемония претерпела существенные изменения, проходя адаптацию к нашей культуре. Искусство чайной церемонии заложено в традиции древнего Востока. Это действие наполнено символами и глубоким смыслом. Считается, что свое рождение чайная церемония получила в средние века в Японии, изначально будучи одной из форм медитации у монахов-буддистов в виде ритуализованной формы совместного чаепития.
. Посуда для чайной церемонии
Посуда для чайной церемонии - это шкатулка для хранения чая, чайник для кипятка, большая чаша, из которой все вместе пьют чай, чаши, для каждого из гостей в отдельности, ложка для чая и мешалка, которую использует только хозяин, размешивая чай при приготовлении. Для создания особой атмосферы уюта японцы предпочитают как можно более простой набор для чайной церемонии, скромные предметы и лучше с видом старины, что является одним из эстетических элементов чайной церемонии. В отличие от европейцев посуда не натирается до блеска для воссоздания нового вида, а наоборот необходимо сохранять потемнения от времени - память предыдущих церемоний. Японская чайная церемония символизирует упрощение, сближение с природой, избавление от повседневной суеты, в этом и заложено искусство чайной церемонии.
. Религия чая
В Европе и Америке чай - всего лишь напиток. В Китае и Японии, откуда он пришел, - это великая культура и фантастически интересная история. Чем объясняются романтические чувства к чаю у китайцев и японцев - узнавал The New Times.
Первая чашка увлажняет мои уста и горло. Вторая чашка разбивает мое одиночество. Третья чашка находит в моем мозгу пять тысяч томов нелепых иероглифов. Четвертая чашка вызывает испарину - все плохое из жизни выходит через мои поры. На пятой чашке я очищен. Шестая зовет меня вверх в царство бессмертных. Седьмая чашка - и я улетаю на дуновении свежего ветра! Лю Тун, китайский поэт VIII века. «Семь чашек чая»
Чай упоминается в классическом китайском «Трактате о корнях и травах», который приписывается «божественному земледельцу» Шэнь-нуну, жившему, согласно легенде, 5 тысяч лет назад. Современные исследователи предполагают, что эта книга была написана гораздо позже, во времена династии Хань (206 до н.э.-220 н.э.). Чай встречается также в нескольких мифах раннего даосизма и дзен-буддизма. Но первое надежное упоминание о чае относится к 350 году н.э., когда переписчик древнего словаря (относящегося к XVIII веку до н.э.) добавил это определение - «чай». В это же время китайцы начали переходить от сбора чайных листьев в лесу к созданию чайных садов и плантаций. Из медицинского растения для лечения болезней пищеварения и нервных расстройств чай постепенно стал популярным напитком.
Китайский поэт Лу Юй (733-804) превратил чай из целебного растения в религиозный и культурный символ восточноазиатских стран. Лу Юй был сиротой, которого усыновил буддийский монах. Когда мальчик вырос, он отказался идти учиться в монастырь и убежал с бродячим цирком. После нескольких лет странствий Лу Юй вернулся к книгам. Он нашел мецената с обширной библиотекой и написал монументальный труд «Ча цзин» («Чайный канон»), в котором описал историю, способы выращивания и приготовления чая, а также ранний вариант чайной церемонии. Лу Юй подвел под чай «идеологическую базу», используя дзен-буддизм, даосизм и конфуцианство. Дао и дзен находят прекрасное и божественное в мелких событиях повседневной жизни, поэтому с точки зрения этих религий акт чаепития мог быть не менее значительным, чем момент достижения Буддой нирваны. Книга Лу Юя вызвала сенсацию, он стал другом императора Дэ-цзуна и приобрел толпы поклонников. На пике славы Лу Юй решил стать отшельником и удалился в горы, где до конца жизни занимался медитацией.
Вслед за Китаем моду на чай переняла Япония. В 729 году император Сёму подарил образцы чая 100 буддийским монахам во время четырехдневных штудий в императорском дворце. Вернувшись к себе в монастыри, монахи начали культивировать чай. Согласно Д.Т. Судзуки,1 употребление чая освежало разум монахов, не вызывая опьянения, что гармонировало с изучением буддистских книг и медитацией. В 794 году император Камму перенес столицу из Нары в Киото, построил новый дворец с большим чайным садом и даже создал специальный пост управляющего чайными садами. К сожалению, через некоторое время в Японии начались феодальные междоусобицы, и император превратился в марионетку военных диктаторов самурайского клана Фудзивара. Вслед за ослаблением власти императора в упадок пришла и культура чая.
Чайный ренессанс в Японии наступил в 1191 году, когда из Китая прибыл монах по имени Эйсай, принеся в Японию дзен-буддизм и новые семена чая. Эйсай написал «Книгу об оздоровлении чаем», которая могла бы оказаться забытой, если бы не историческая случайность. Высокопоставленный самурай клана Минамото, будучи при смерти после длительного периода обжорства и излишеств, попросил Эйсая помолиться за свое выздоровление. Кроме молитвы Эйсай дал самураю чай - и тот неожиданно выздоровел. История о новом магическом эликсире быстро разнеслась, и Япония стала чайной страной.
В XIII веке Китай был завоеван монголами под предводительством Хубилая. Столетие власти варваров нанесло удар по утонченной китайской культуре чаепития, которая сформировалась во времена династий Тан и Сун и частично восстановилась только во время последующей династии Мин. К счастью, эта культура сохранилась в Японии - ее так и не удалось завоевать монголам. Японцы превратили раннюю китайскую чайную церемонию, описанную еще в «Каноне» Лу Юя, в очень сложное мероприятие с детально расписанными ритуалами приготовления чая в специальном чайном домике одновременно с неторопливыми беседами, созерцанием икебаны и произведений искусства.
Самураи приняли дзен-буддизм и чайную церемонию по причинам не только духовным, но и довольно прозаическим. В отличие от других религий, дзен-буддизм не требовал чтения богословских книг - просветление достигалось при помощи медитации под руководством персонального учителя. Это было очень удобно для самураев, которые, будучи военным классом, не любили читать. Кроме того, собрания в чайных домиках идеально подходили для секретных военных переговоров, несмотря на правила, что во время чайной церемонии нежелательно говорить о работе.
12. Пространство чайной церемонии
Пространство чайной церемонии, состоит из двух конрастирующих между собой зон - сада (открытого пространства) и чайной комнаты.
Пространство-среда, в котором проводится чайная церемония (закрытого пространства), в которой как раз и происходит чаепитие. В этой контрастности можно усмотреть противопоставление ян (садовая зона) и инь (закрытое помещение), сообщающее динамику всему процессу чайной церемонии. Обе зоны в современных японских школах чайной церемонии организованы по весьма жестким правилам, канонизированным Сэн Рикю и его последователями. Гости сначала попадают на так называемую "росистую землю" (сад, в котором находится чайный домик) и только потом входят в чайную комнату. Другие словами, помещение, в котором устраивается чаепитие, отделяется от остального мира особым пространством. Проход через сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты эстетического переживания.
Закрытое пространство - чайный домик с помещением для проведения чаепитий - является прямым продолжением пространства открытого, т.е. чайного сада, и, естественно, его организация самым непосредственным образом соотносится с устройством сада. Для классической чайной церемонии наиболее соответствующим духу этого действа является чайный домик типи хижины-соан.
Классический тип хижины-соан и чайной комнаты сложился не в один день: он формировался по мере становления и закрепления норм чаепития-ваби, так как именно принцип ваби определил подбор конструктивных элементов чайного домика, его внешний вид и особенно вид и убранство чайной комнаты. Надо сказать, что именно помещение, где происходило чаепитие, претерпело наиболее значительную эволюцию.
Чайные домики представляют собой легкие конструкции, сооруженные из бревенчатых, бамбуковых или глинобитных стен, без специального фундамента. Как и во многих других японских строениях, вход в чайный домик закрывается раздвижными дверями - "седзи". (При входе в домик, кстати, обязательно снимают обувь. Это правило относится ко всем традиционным японским помещениям)
Важнейшей функциональной особенностью чайного домика типа соан является отсутствие у него галереи или веранды, характерной для японского дома. Чайная комната стала естественным продолжением "росистой земли", что подчеркивается двумя конструктивными особенностями домика. Поскольку хижина-соан не ставится на фундамент или сваи ее внутреннее помещение не возвышается над садом и вообще над землей, т.е устраняется различие в уровнях расположения "росистой земли" и пола чайной комнаты. Кроме того, со стороны родзи над домиком делается навес - продолжение крыши, и конец тропы из "летящих камней", подходящей к домику, оказывается под навесом, органической частью домика и как бы осеняется началом закрытого пространства. Опорные столбы хижины-соан, как правило, врывают в землю. Крыша обычно покрывается весьма толстыми и плотными циновками из различных видов тростника. Непременным компонентом хижины-соан является лаз-нидзиригути, через который "гость" попадает с "росистой земли" в чайную комнату. Смысл ритуала пролезания "гостей" через нидзиригути - переход. Переход из мира саха, мира гордыни и суеты в пространство чайной комнаты, где все по другому. Пролезание через лаз смиряет в человеке страсти, успокаивает его плотские желания и т.д. Если у самого правого края чайного домика со стороны "внутренней росистой земли" представить обычную входную дверь, то лаз-нидзиригути находится в ее правой нижней части на небольшом расстоянии от земли. Сам лаз прикрывается легкой бамбуковой створкой.
В пространстве, в котором развертывается чайное действо, ключевую роль, безусловно, играет помещение, где происходит собственно чаепитие. Размер чайной комнаты ("тясицу")., ее оформление находятся в прямой зависимости от стиля чаепития.
Комната для чайной церемонии оформляется с изысканной простотой, воплощающей в себе классическое японское представление о прекрасном. Причем эта подчеркнутая простота или даже бедность часто очень дорого обходятся хозяину, потому что какое-нибудь кряжистое бревно может быть сделано из очень редкой породы дерева и к тому же иметь особую цену из-за своих художественных достоинств"Различают два вида чайных комнат: малые помещения и обширные помещения.
Чайная комната, как правило, устраивается в отдельном домике. Иногда она может быть одним из помещений многокомнатного дома. В этом случае стены чайной комнаты чаще всего покрываются грубой штукатуркой.
Пол в чайном павильоне покрывают циновками (татами). ТАТАМИ - плотные маты толщиной 6 см из рисовой соломы для покрытия пола. Сверху обшиты высушенной травой игуса (семейство тростниковых), а по краям - плотной темной тканью.
Размеры татами колеблются в зависимости от района Японии: в Эдо (Токио) - 1,76 х 0,88 м, в Киото - 1,91 х 0,95 м, в Нагоя - 1,82 х 0,91 м. Будучи всегда прямоугольной формы, они служат модулем для определения площади помещения.
В квадратном углублении пола помещался очаг, употреблявшийся для церемоний в зимнее время. Эта ниша всегда располагалась таким образом, чтобы быть между хозяином и гостями. Размеры комнаты для чайной церемонии могут быть разными, но ее площадь всегда связана с площадью татами (три татами, четыре с половиной татами).
Канонический размер комнаты для чаепития приблизительно восемь квадратных метров, а согласно положениям сутр, в помещении именно такого размера смогли однажды поместиться восемьдесят четыре тысячи учеников Будды. Эта аллегория имеет в своей основе теорию буддизма, отрицающую у истинно просветленных веса и объема тела. Создатели тясицу, по-видимому, предполагали возбуждать ассоциации буддийского толка уже самим фактом пребывания в тесном помещении. Такие ассоциации усиливались полумраком, который создавался слабым светом из небольшого окна под самым потолком и отражением света от стен, отделанных темно-серой глиной.
Вообще правильное освещение "тясицу" очень важно. Как правило, в домике было по шесть-восемь оконцев, обычно небольшого размера, располагавшиеся нерегулярно и на разном уровне от пола. Они использовались мастерами чая для точной "дозировки" естественного освещения и его направленности на нужную зону интерьера. Поскольку интерьер был рассчитан на полуфигуру сидящего человека, то наиболее важной была освещенность пространства над полом. Делались окна и в потолке., дававшие оптимальное - не слишком яркое и не лишком тусклое освещение. В некоторых случаях можно было раздвинуть рамы, и тогда гости получали возможность любоваться частью сада, горой на фоне вечернего неба или луной в ночь полнолуния. Но чаще всего окна в чайном домике были закрыты.
В самых первых чайных домах окон вообще не было, и свет проникал лишь через вход для гостей. Для полного наслаждения, утверждает писатель Д. Танидзаки (1886-1965), японцу нужен "некоторый полумрак, предельная чистота и такая тишина, чтобы ухо различало даже комариное пение". Японцы всегда, повествует Танидзаки Дзюньитиро, стремятся к тени. "Наши гостиные, - объясняет он, - устроены так, чтобы солнечные лучи проникали в них с трудом. Не довольствуясь этим, мы еще более удаляем от себя лучи солнца, пристраивая перед гостиными специальные навесы либо длинные веранды. Отраженный свет из сада мы пропускаем в комнату... стараясь, чтобы слабый дневной свет только украдкой проникал к нам... Мы предпочитаем этот... полумрак всяким украшениям - на него никогда не устанешь любоваться".
Потолок в чайной комнате, отличается, как правило, сложностью конструкции. Долгое время в японских домах потолков вообще не было, а помещение прикрывала непосредственно крыша. Традиция делать потолок пришла в гражданское строительство из буддийских монастырей, в которых над изваяниями будд сооружались пологи. В комнате, где проводится чайная церемония, чаще всего существуют три вида потолков: высокий, низкий и наклонный. Некоторые мастера чайного действа увязывают эти потолки с тремя главными, так сказать, элементами мироздания - небом, землей и человеком. Высокий потолок делается около ниши-токонома, поскольку это самое почетное место в чайной комнате. Под высоким потолком, т.е. рядом с токонома, садится "главный гость". Под низким потолком располагается "хозяин". Низкий потолок подчеркивает скромность "хозяина", его уважительное отношение к гостям. Под наклонным потолком находятся места "гостей" (кроме главного гостя).
Выше уже говорилось, что в хижину-соан "гости" попадают через лаз-нидзиригути. Однако иногда наряду с лазом делается вход, через который можно пройти не сгибаясь. Такой вход, обычно прикрытый раздвижными перегородками или легкой деревянной дверью, называют "входом для благородных людей", поскольку в древности и средневековье аристократам и самураям высокого ранга считалось неприличным наклонять голову или тем более сгибаться, входя в помещение. В чайной комнате имеется еще один вход - из вспомогательного помещения ("водной комнаты"), которым пользуется только "хозяин" и его слуги при подготовке и проведении чайной церемонии. Через этот вход, называемой "входом на путь чая" или "входом слуги" проходят в полный рост.
Важнейшим и почти непременным элементом чайной комнаты является ниша-токонома. Ниша перешла в гражданскую архитектуру из буддийской храмовой и сооружалась только в домах имущих сословий. Ниша-токонома играет главную роль в интерьере чайной комнаты: в нее помещают свиток с живописью или каллиграфической надписью, ставят вазу с цветком или курительницу с благовониями. Иногда в нишу кладут какой-нибудь предмет чайной утвари, чем-нибудь дорогой или памятный хозяину. Первое, что делает "гость", войдя в чайную комнату, это осматривал токонома и все находящееся в ней. Содержание каллиграфической надписи /"какэмоно" (картина на свитке) или "бокусэки" (следы чернил)/, а также цветок и выставленный предмет, в немалой степени задают настрой всему чаепитию, раскрывают тему церемонии. Осмотр ниши является ритуальным актом, поэтому без токонома в чайной комнате обойтись трудно.
. История чайной церемонии
Чай родом из Китая. И как растение (доказано, что индийские сорта чайных кустов вторичны по отношению к китайским), и как напиток, и как явление культуры.
Говорят, что история чайной церемонии началась с рыжебородого варвара Бодхидхармы, который по традиционной буддийской версии явился в Китай из Индии около 520 г. и основал учение чань (дзэн). Как-то раз, сидя в медитации, он почувствовал, что засыпает, и так рассердился, что вырвал себе ресницы (по другой версии - веки) и отбросил их прочь. Они при этом превратились в чайный куст, и с тех пор дзэнские монахи употребляют чай как средство против сонливости. Постепенно (здесь мы уже переходим из области легенд в область истории) в буддийских монастырях развился целый ритуал питья чая. Причем уже тогда чай растирали в пудру, но после этого смешивали с кипятком в чайнике и только тогда разливали по керамическим чашкам вроде пиал.
По другой версии родоначальником чайной церемонии следует считать самого Лао-цзы, а временем ее рождения V до нашей эры. Тогда Лао-цзы изобрел некий ритуал с чашкой некого "золотого эликсира". Этот ритуал существовал в Китае до нашествия монголов, а затем вроде бы превратился в знакомое нам заваривание подсушенных чайных листьев. А вообще чай пить ( а так же пахать, сеять и т.п.) научил китайцев легендарный Второй Император, Шен Нун (4 тысячелетие до н.э.).
Между прочим долгое время чай употребляли СОВСЕМ по другому, нежели сейчас, в частности воду для чая всегда солили. Вообще это был скорее чайный суп, нежели напиток в нашем понимании. Сам чай был плиточный и его кипятили (канон - династия Тан). Затем получило распространение употребление порошкового чая. Его взбивали (канон - династия Сун). Именно этот способ был заимствован Японией. А в Китае тем временем "наступили" монголы. А после того, как их "отступили" возродилось чаепитие уже в другом, хорошо знакомом нам виде - заваривать в основном стали целые листья, которые не взбивали и не кипятили, а настаивали. Настой получался значительно бледнее порошкового. Это все происходило в эпоху Мин, и, наконец в эпоху Цин (1644-1911) разрабатывается китайская чайная церемония гунфу-ча и устаканивается современное обилие сортов китайского чая и способов их пития.
Первые японцы, которые плотно познакомились с чаем были буддийские монахи (в частности Сайсё, проведший за этим занятием три года в китайских монастырях (802-805 гг.) и привезший одни из первых семян чая в Японию, тогда же начались инча - религиозные церемонии, после которых проводилось массовые чаепития).
Но больше всего постарались на ниве пропаганды чая уже дзен-буддийские монахи, особенно Эйсай (1141 - 1215 гг.), один из основоположников дзен-буддизма в Японии (школа Риндзай), который занялся его культивацией на монастырском земельном участке, принадлежащем его другу. Говорят, что его книга о чае вместе с образцами чая, приготовленного из чайных кустов, была подарена Минамото Санэтомо (1192-1219 гг.), сегуну того времени, который однажды заболел. Таким образом, Эйсай стал отцом культивирования чая в Японии. Он считал, что чай обладает определенными лекарственными свойствами и с успехом может применяться при лечении многих болезней. По всей видимости, он не учил тому, как следует руководить чайной церемонией, принципы которой он подметил в дзэн-буддийских монастырях Китая. Эта чайная церемония - своего рода прием, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов.
Способы чаепития были разные, весьма далекие от современных японских канонов, в частности - существовала церемонии ринка (чаепитие в ванной). Но чаще всего чаепития проходили в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили опять же монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи - приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV-XV вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах, первый этаж которых именовался "гостевой террасой", а верхний - "чайным павильоном".
В чайном павильоне в "красном углу" вывешивались китайские буддийские свитки, иногда это были и китайские картины с изображением цветов и птиц или пейзажей. На столы перед свитками ставили китайские вазы для цветов, курильницы и подсвечники. Все эти предметы именовались "китайскими вещами". На других столиках помещали тарелки с легкой закуской и сосуды с напитками.
Обычно гости собирались на первом этаже павильона, где им подавалось угощение. После небольшого пиршества гости выходили в сад и прогуливались по его аллеям. Сады при павильонах, где проводились чайные турниры, были прогулочными, а не "созерцательными". Пока гости любовались садом, "хозяин" чайного турнира заканчивал все приготовления. После его приглашения гости рассаживались в определенном порядке на скамейку, покрытую шкурой леопарда, а "хозяин" - на бамбуковый стул.
Сначала три чашки чая ставились перед свитками с изображением Будды. Затем "податель чашки" (им, как правило, был сын "хозяина" чайного турнира) вручал каждому гостю по очереди чашку с растолченным порошком зеленого чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый чайный веничек, наполнял чашу гостя кипятком и размешивал чайный порошок веничком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать "хорошие" и "плохие" сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Чаепития длились долго, в течение нескольких часов, и носили названия "турнир десяти чашек", "турнир пятидесяти чашек", "турнир ста чашек". Чайные турниры превращались в веселые развлечения
При сёгунах Асикага многолюдные чайные состязания постепенно превратились в чайную церемонию для узкого круга лиц, которая проводилась в резиденциях крупных феодалов и получила название "сёин-тя". Первоначально чай подавали в парадной комнате, отгораживая в ней ширмами и экранами небольшое пространство. В дальнейшем стали сооружать специальные небольшие комнаты, предназначенные для чаепития. Это был чинный аристократический ритуал, отличавшийся строгим этикетом и изысканностью. Оформлялся он дорогой китайской утварью и произведениями искусства, подлинно китайскими или созданными по китайским образцам.
Ко второй половине XVI в. чайным чашам и всем аксессуарам приготовления чая стало придаваться такое большое значение, что их подборка доверялась только профессиональным экспертам, состоявшим советниками по культуре и искусству при высших военно-феодальных сановниках. Всему действу была придана строгая форма, даже жесты участников были стилизованы под манеру движения актеров театра но. Чаепитие превратилось в детально разработанный, философски обоснованный, намеренно усложненный и эстетизированный ритуал.
При Нобунаге и Хидэёси чайная церемония еще более изменилась. Среди быстро поднявшихся и пришедших к власти военачальников она превратилась в престижный ритуал демонстрации богатства, величия и влияния. Крупные даймё, теряя голову, соперничали в приобретении дорогих котелков, сосудов, чаш и прочих принадлежностей церемониального чаепития. Цены на эти предметы росли стремительно. Фантастические суммы выплачивались за редкие и красивые вещи. Ценность коллекции принадлежностей чайной церемонии считалась показателем социального положения и реальной силы ее владельца. Об отношении к этим вещам и значении, которое им придавалось в то время, говорят отдельные эпизоды из жизни военно-феодальной верхушки.
Однажды крупный даймё Мацунага Хисахидэ, навлекший на себя гнев Оды Нобунаги, избежал смертной казни, подарив ему бесценную по тем временам чайницу. В другой раз, когда резиденция этого даймё была окружена войсками неприятеля и его поражение было неизбежно, он, перед тем как совершить харакири, разбил вдребезги драгоценную чашу, чтобы она не попала в руки коллекционера-соперника.
Когда Нобунага подчинил себе город Сакаи, он прежде всего изъял наиболее ценные предметы из чайных коллекций богатых купцов, а затем мобилизовал к себе на службу самых известных мастеров чайной церемонии. Эти мастера оформляли помещения для чайной церемонии в замке Адзути и должны были руководить сложным ритуалом частых официальных чаепитий, которые устраивал Нобунага.
Почетной наградой за ратные подвиги считались принадлежности для чайной церемонии, полученные из рук Нобунаги. Как еще большая милость воспринималось дарованное им разрешение самостоятельно устраивать официальные чайные церемонии. В 1578 г. такой чести за важную военную победу был удостоен Хидэёси и очень гордился этим.
После первого корейского похода Хидэёси в Японии появилась керамика, привезенная из Кореи. Она мгновенно приобрела необычайную популярность. Погоня за корейскими чашами (кома тяван) вызвала ожесточенное соперничество между феодалами, которое получило название "войны за чайные чаши" (тяван сэн-со).
В своих дворцах и замках Хидэёси отводил богато украшенные комнаты для парадных чаепитий. Воплощением полярной противоположности эстетическим установкам ваби-тя (простой, уединенной церемонии) была знаменитая золотая комната для чайной церемонии (огон тясицу), сооруженная в 1585 г. В этой комнате золотой фольгой были оклеены потолок, стены, опоры, притолоки, рамы сёдзи и панели. Вся утварь, которую использовали в этой комнате,- жаровни, чайники, сосуды для воды и полоскательницы - была из чистого золота. Комната была переполнена "золотым вкусом" Хидэёси. В особенно торжественных случаях ее перевозили вслед за хозяином в Киото и в Нагою, в ставку Хидэёси во время корейского похода.
Вершиной пышности и расточительности была грандиозная чайная церемония, которую Хидэёси устроил в 1587 г. в Киото на территории храма Китано Тэммангу. Это празднество вошло в историю под названием "Великое чаепитие в Китано" ("Китано дайтякай"). Для самых почетных гостей в помещении главного храма была установлена специально привезенная золотая комната Хидэёси. Приготовлением чая в ней занимались Сэн Рикю, Цуда Сокю и другие знаменитые мастера. Для прочих многочисленных гостей на территории храма было сооружено более 1500 чайных домиков. В церемонии использовались лучшие образцы китайской и японской посуды и украшений для токонома.
За месяц до чайной церемонии в Киото, Осаке, Сакаи, Хакате и их окрестностях было объявлено, что Хидэёси устраивает великую чайную церемонию, на которую приглашаются даймё, самураи всех рангов, горожане и крестьяне. Это был показной смотр духа единства в стране. Правда, гостям попроще чашки и циновки для сидения было ведено принести с собой. В празднике участвовало более пяти тысяч человек, и продолжался он десять дней. Шли театральные представления, звучала музыка, не прекращались танцы. Хидэёси выставил для всеобщего обозрения свое собрание произведений искусства, как это было принято среди коллекционеров в то время.
В 1886 г. В Японии было официально отмечено трехсотлетие со дня Великого чаепития, организованного Хидэёси в Китано.
А среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые "чайными собраниями", "тя-но ёриай". В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи. Атмосферу этих чаепитий передавали выражением "итими-досин" (букв. "один вкус - одно сердце"). Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии - Мурата Дзюко.
Мурата Дзюко (1422-1502) - буддийский монах и один из выдающихся мастеров чайной церемонии, являвшийся советником по культуре и искусству при сёгуне Асикага Ёримаса. С его именем связано начало процесса по формированию из разнородных и разнохарактерных элементов ритуала чайной церемонии, ставшего одной из важнейших составляющих единого комплекса японской традиционной культуры.
Считается, что Мурата Дзюко происходил из семьи торговцев города Нара. Его духовным наставником был легендарный буддийский священник, писатель, поэт и художник Иккю (1394-1481). Дзюко ощущал близость к народу, свою связь с крестьянами.
Взяв сельские чаепития за основу, он начал разрабатывать новый вид церемонии, свободный от излишней красивости и усложненности. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту. Это было началом чайной церемонии ваби-тя ("простая, уединенная чайная церемония"). При дворе сёгуна Асикага Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Дзюко прекрасно знал весь ритуал сёин-тя, но тяготился его вычурностью и искусственностью. Он предпочитал чайные церемонии в скромных небольших помещениях, площадью в четыре с половиной татами. Их оформление было нарочито простым, что делало их похожими на хижины горных отшельников. В чайной комнате Мурата установил открытый очаг ("ирори"), над которым в железном котелке кипятилась вода. Чайная утварь размещалась на специальной полочке. Наряду с богатой китайской утварью Мурата стал использовать и изделия японских мастеров.
Мурата обогатил искусство чаепития философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может открыться, может быть познана даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония - это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая. Чайная церемония, которую Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности.
Мурата впервые сформулировал четыре принципа чайной церемонии: гармония ("ва"), почтительность ("кэй"), чистота ("сэй") и тишина, покой ("сэки"). Причем тишина, покой понимались им как просветленное одиночество. Символом принципа "ваби" как стремления к простоте и естественности Мурата Дзюко считал образ одинокой веточки цветущей сливы в заснеженном лесу.
Продолжателем дела Мураты стал мастер Дзёо Такэно (1502-1555). Он родился в городе Сакаи в семье богатого дубильщика. В 1525 г., переехав в Киото, Такэно стал изучать и пропагандировать чайную церемонию. Ему принадлежит заслуга создания чайного домика (тясицу), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа "ваби", Такэно придал тясицу вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей. Размер такого сооружения равнялся четырем с половиной "татами" (около 8 кв.м). При проведении чайной церемонии Такэно стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига. Сохранились предания о том, что Такэно коллекционировал чайные чаши, чайницы ("тяирэ") для хранения порошка чая и сосуды для воды ("мидзусаси"), выбирая их из утвари, которая в обыденной жизни употреблялась повседневно. Он имел удивительную коллекцию свитков с каллиграфическими надписями ("карамоно"), числом около 60 экземпляров. Каждый раз один из этих свитков вывешивался в чайном домике, с тем, чтобы создать определенный настрой именно для данной церемонии.
Сэн-но Рикю (1522-1591) - ученик Дзёо Такэно, великий мастер чайной церемонии, создатель ритуала ваби-тя ("простой, уединенной чайной церемонии"), предписания которого остаются в силе по сей день, уподоблял дух ваби "цветку, который расцвел на увядшем дереве, или клочку травы, пробивающейся сквозь снежный покров, - другими словами, жизненной силе, проявившейся в чужом окружении". ВАБИ стало одной из ключевых эстетических категорий в Японии, оказавшей огромное влияние на развитие искусства и образ жизни японцев. Он также, родился в городе Сакаи. Его дед был одним из советников при дворе сёгуна Ёсимасы Асикаги, а отец - богатым торговцем. Рикю учился у Такэно, а после смерти учителя постигал основы искусства чайной церемонии и дзэн-буддизма в монастыре Дайтокудзи в Киото. В зрелые годы Рикю, как великий мастер чайной церемонии, сопровождал во всех походах великих сёгунов - Ода Набунага, а затем и Тоётоми Хидэёси, преклонявшихся перед его искусством. Благодаря Рикю принцип "саби" был осмыслен как новый тип Красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.
Продолжая линию Мурата Дзюко Рикю уменьшил размер чайного домика (тясицу) до трех и даже двух татами, свел к минимуму украшения в помещении и число принадлежностей, используемых в церемонии, сделал более простым и строгим весь характер ритуала. Так, вместо драгоценных китайских подставок, ваз, чаш и коробочек для чая, сделанных из бронзы, лака и фарфора, стали использовать простые вещи из бамбука и керамики, изготовленные в Японии. Изменился и характер оформления ниши токонома. Вместо прежних свитков с китайской живописью и каллиграфией для их украшения начали использовать свитки с японской живописью и поэзией.
Стали другими цветочные композиции, помещаемые в токонома. Прежде в резиденциях крупных феодалов токонома украшали громоздкие декоративные композиции, называвшиеся "рикка" или "татэбана" ("цветы-подношение"), стиль которых заимствовали в буддийских храмах, где подношение цветов на алтарь к изображению Будды было обязательным повседневным ритуалом. Склонный к гигантомании Хидэёси иногда украшал токонома в своих дворцах большими соснами, посаженными в огромные керамические горшки.
В маленьких, скромных тясицу, введенных Рикю, пышные украшения были неуместны и по размерам, и по характеру. Рикю ввел в обиход небольшие простые композиции из веток и цветов, постарался наполнить их внутренним содержанием и сделал обязательным атрибутом чайной церемонии, назвав "тя-бай" ("цветы к чаю"). Это послужило толчком к развитию искусства аранжировки цветов (икебана), которое впоследствии заняло почетное место среди изящных развлечений (югэй) и салонного искусства (дзасики-гэй) в комплексе японской традиционной культуры. Простые, безыскусные тябана были созданы как антитеза композициям рикка, являвшимся принадлежностью военной аристократии. Появление этих композиций рассматривается как революционный поворот в истории икэбаны, в результате которого объектом внимания стали скромные цветы, доступные простому человеку, бывшие частью его повседневной жизни и представлявшие собой самостоятельную ценность без чрезвычайно сложной цепи эстетических, поэтических и философских опосредований.
Рикю ввел в обиход заимствованный в рыбацких хижинах лазоподобный вход в тясицу размером 60 на 66 см. Сделано это было для того, чтобы подчеркнуть превосходство духовного начала над материальным, чтобы заставить любого гостя, вне зависимости от его ранга и чина, склонить при входе голову, демонстрируя смирение, простоту, отрешенность от мирской суетности, почтение к хозяину и гостям. Он так же разработал принципы создания сада (тянива, родзи) около него. Свою знаменитую золотую чайную комнату (огон тясицу), ставшую классикой чайной церемонии, Рикю создал в 1585 году. Из многочисленных чайных домов, которые он создал на протяжении своей жизни, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото). Тайан имеет размер всего в два "татами".
В конечном счете идеалы Рикю восторжествовали, но ему не суждено было увидеть плоды своих усилий. Сэн-но Рикю был вынужден покончить жизнь самоубийством, совершив харакири по приказу Хидэёси.
Версий самоубийства Мастера несколько (даже с датой не все ясно. По одним данным - 1591, по другим - в 1587 году). Наиболее распространено мнение, что самоубийство было связано с тем, что мастер был принужден участвовать в "Великом чаепитии в Китано" ("Китано дайтякай", 1587). По одним данным, причиной конфликта стала нежелание Рикю участвовать во всей этой попсе, так не соответствовавшей его собственным эстетическим принципам. По другим - его заподозрили в заговоре против государя и попытке отравить последнего чаем.
В XVII в. различные стили чайной церемонии постепенно унифицировались на основе принципов, выработанных Сэном Рикю. Ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ, которой руководили представители рода Сэн последующих поколений.
Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл ее третий иэмото, внук Рикю - Сэн Сотан (1578-1658). В детстве он был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзэн-буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоетоми Хидэёси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения. Сотан был убежден, что духу ваби нет места в "золотой комнате" Хидэёси и в блестящих резиденциях крупных феодалов, что учение Рикю должно жить среди простых горожан, к которым принадлежал его создатель, и во имя этого предпочитал уединенную жизнь в бедности. Строгий дзэнский аскетизм жизни Сотана был практическим воплощением эстетической категорий ваби и главным принципом чайной церемонии школы Сэнкэ. В возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ. Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней. В XVIII-XIX вв. появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школ Сэнкэ. В Японии работают около 50 чайных школ, у крупнейшей из них - Ура Сэнкэ - более 40 филиалов в 20 странах мира, в том числе и в России.
При режиме Токугава, когда фиксировался сословный и должностной статус каждого человека, градация была введена и для специалистов по чайной церемонии. Они были разделены на категории в зависимости от уровня мастерства и места в профессиональной иерархии. В соответствии с этой градацией им выплачивалось определенное содержание тем феодальным домом, который они обслуживали. Такая ситуация заставляла и мастеров чайной церемонии, и рядовых преподавателей стремиться к достижению более высокого статуса в феодальной системе и делала их зависимыми от властей.
Развитие "пути чая в новое время" (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации, а деятельность учителей-наставников из проповеди этического учения стала превращаться в откровенный бизнес. Изменился и состав руководителей в мире чайной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу XIX в. среди преподавателей и мастеров заметно возросло число женщин.
В наши дни искусством чайной церемонии в основном занимаются женщины. Сейчас нередко чайная церемония проводится не только в чайных павильонах, но и в одной из жилых комнат дома; часто чайной церемонии предшествует угощение. Однако неизменным остается дух чайной церемонии: стремление создать обстановку душевности, отойти от суетных, повседневных забот и дел. По-прежнему чайная церемония - это время для бесед о прекрасном, об искусстве, литературе, живописи, о чайной чаше и свитке в токономе.
Чайные церемонии иногда случаются и в Москве - в чайном домике, что расположен на территории Ботанического сада.
. Мифы и предания, связанные с чаем
Согласно китайской <#"justify">. Утварь
В чайной церемонии исключается присутствие "чистой", а, следовательно, с точки зрения японцев, бесполезной красоты. Сущность чайной церемонии состоит в том, что она выражает эстетику действительной жизни, где полезность - первый принцип красоты. Всего для чайной церемонии должно быть двадцать четыре необходимых предмета - "тяки", среди них чаша для чая "тяван", "мидзусаси" - сосуд для холодной воды, коробочки для чая "кого", бронзовый котёл, деревянный черпак из бамбука и другие. Все предметы для чайной церемонии, кроме своего непосредственного назначения, были объектами созерцания.
В произведениях японского прикладного искусства издавна подчёркивалась непосредственная практическая ценность самой вещи. Именно поэтому знатоки чайной церемонии, известные своим изысканным вкусом, отказываются от китайского фарфора и обращаются к изделиям народного искусства. Толстые стенки чаши хорошо удерживают тепло. Шершавое, не политое глазурью дно чаши кладётся на ладонь, напоминая о природе материала - глине, из которой она сделана. Каждая чаша уникальна, не повторяется ни по форме, ни по декору. Керамика сделана специально без помощи гончарного круга - лепка от руки помогает лучше понять мысль и стремления автора, воплощённые в создание данного произведения искусства. В керамике для чайной церемонии больше всего сказалось одно из основных качеств прикладного искусства Японии - ваби-саби (красота простого, обыденного). Японские мастера предпочитали ясные, спокойные формы, без вычурности и надуманности. Характеру формы соответствует и декор на вазах, чашах, бутлях.
Все это несет на себе налет времени, но в то же время все безукоризненно чисто. Японцам импонирует матовость. "Европейцы, - пишет Танидзаки, - употребляют столовую утварь из серебра, стали либо никеля, начищая ее до ослепительного блеска, мы же такого блеска не выносим. Наоборот, мы радуемся, когда этот блеск сходит с поверхности предметов, когда они приобретают налет давности, когда они темнеют от времени... Мы... любим вещи, носящие на себе следы человеческой плоти, масляной копоти, выветривания и дождевых отеков." Самый обыкновенный чайник, деревянная ложка для насыпания чая, грубая керамическая чашка - все это оказывает на участников церемонии завораживающее воздействие.
Особо пристального внимания заслуживают чашки. Обычно для чайной церемонии используют не классический бело-синий фарфор (самый изысканный), а керамические чашки неправильной формы, которые сначала подвергают "искусственному старению". Приглушенные, но не тусклые цвета и налет патины - своего рода "печать древности". Но в этом случае "подделка" никого не оскорбит и не разочарует - напротив, искусная имитация достойна восхищения. Подбор чашек - также целая наука. Толщина стенок и сама форма зависят, например, от времени года: зимой - чашки более закрытые и с утолщенными стенками, в теплый сезон - наоборот.
Кроме того, следует предусмотреть, чтобы, с одной стороны, она не обжигала руки, то есть была не слишком тонкой, а с другой - "не мешала" и ее было удобно держать, то есть не была чересчур толстой и, следовательно, тяжелой.
16. Виды чайной церемонии
Японцы признают и тщательно культивируют каноны чайной церемонии не только потому, что она дает им возможность эстетического наслаждения. В ритуале этой церемонии они ощущают самих себя: строгая регламентация поведения, точно установленные предлоги для церемонии, вполне определенная утварь и т. д. Для проведения чайной церемонии в большинстве случаев достаточно одного желания, однако, есть поводы и ритуального плана.
В Японии существует много форм чайной церемонии, однако строго установлено лишь несколько: ночной чай, чай с восходом солнца, вечерний чай, утренний чай, послеобеденный чай, специальный чай.
Ночной чай начинается при луне. Гости приходят примерно в половине двенадцатого и уходят не позже четырех часов ночи. Обычно заваривают порошкообразный чай. Приготавливается он на глазах гостей: листья освобождают от прожилок и измельчают в порошок в ступе. Такой чай бывает очень крепким, его не подают на пустой желудок. Поэтому сначала гостей легко угощают различной едой.
Чай "с восходом солнца" пьют около трех или четырех часов утра. Гости остаются при этом до шести часов.
Утренний чай практикуется в жаркую погоду, гости собираются рано утром между пятью и шестью часами, пока сохраняется ночная прохлада. Утренняя церемония обычно проходит в два раза быстрее, чем обычно.
Послеобеденный чай, или по-другому чай после еды, обычно проводится до или после часа дня. Гости могут предварительно пообедать, поэтому к чаю подаются только сладости. После них предлагается чашечка супа. По кругу передается чашечка сакэ. Перед подачей чая гости моют в саду руки и немного расслабляются.
Существуют также и другие виды чайной церемонии: поздравительные, в память кого-то или чего-то, чайные вечера "собетсу" и т.д. Но в целом различия между ними незначительны.
По другим источниками выделяются еще три типа чаепития:"чайное действо со сластями", "чайное действо вне определенного времени","чайное действо, устраиваемое для тех, кто пришел после "основного чаепития".
Эталоном считается чайная церемония, устраиваемая в середине дня, что совпадает со временем обеда (т.е. "чайное действо в полдень"). До XVII в. японцы принимали пищу два раза в день, и дневная трапеза совершалась, как правило, в десять часов утра поэтому и чаепитие начиналось в это же время. Позднее, уже в эпоху Сэн Рикю, все большое распространение стало получать трехразовое питание, и начало чайной церемонии переместилось на полдень (т.е. на время обеда).
. Принципы чайной церемонии
Повторимся: основных правил чайной "философии" четыре: Ва (Гармония), Кэй (Почтительность), Сэй (Чистота), Дзяку (Спокойствие). Ва - сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада.
В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.
Кэй (Почтительность) предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Когда сёгун Асикага Ёсимаса спросил у Мурата Сюко, каким образом искусство чая приводит к Просветлению, Сюко ответил: "Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства".
Третий принцип - Сэй (Чистота), которая должна быть во всем: в чувствах, в мыслях (чистота души). "Цель ваби, - говорил Сокэй, - дать почувствовать чистоту, незагрязненность обители Будды". Истоки культа чистоты восходят к синтоистскому обряду Великого очищения (охараи). "Суть тя-но-ю в очищении шести чувств от скверны. Когда человек видит какэмоно в такономе (нише) и цветок в вазе, очищается его чувство запаха, когда он слушает, как кипит вода в железном чайнике и как она капает из бамбуковой трубки, очищается его слух, когда он пробует чай, очищается вкус, и когда он держит в руке чайные приборы, очищается его осязание. Когда таким образом все органы чувств очищаются, сам разум очищается от скверны. Искусство чайной церемонии в конце концов представляет собою духовную дисциплину, и мое наслаждение каждым часом дня связано с духом чая, что ни в коем случае не является простым развлечением". ("Хагакурэ").
Четвертый принцип-Дзяку (Спокойствие, Покой). Полный покой (внешний и внутренний), уравновешенность, безмятежность (недаром иероглиф дзяку переводят как нирвана).
Иероглиф, обозначающий "гармонию", также может означать "нежность" (явараги), и термин "нежность" лучше передаёт тот дух, который царит на протяжении всей чайной церемонии. Гармония скорее связана с формой, тогда как нежность - с внутренним переживанием. Общая атмосфера чайной комнаты стремится пропитать этой нежностью всё вокруг: предметы, к которым вы прикасаетесь - нежные, аромат в комнате - нежный, она нежно освещена, и звуки вы слышите нежные. Вы берёте в руки чашку ручной работы, неправильной формы, и иногда неровно покрытую глазурью, но несмотря на всю примитивность, этот маленький прибор дышит своеобразным очарованием и нежностью, умиротворённостью и скромностью. Курильница никогда не распространяет терпкого и возбуждающего запаха, а испускает нежный аромат, наполняющий собою всё. Окна и шторы также преисполнены нежного очарования, и комната всегда залита мягким и спокойным светом, который предрасполагает к созерцательному настроению. Ветерок, просачивающийся сквозь иглы старой сосны, гармонично сливается с шипением железного чайника на огне.
Нежность души или мягкосердечие поистине являются основой нашей жизни на земле. Если чайная церемония имеет целью учредить своё небольшое царство Будды, оно должно начинаться с нежности души.
"Самое ценное - это атмосфера нежности, самое важное - не противоречить другим" - это первые слова так называемой "Конституции семнадцати пунктов", составленной принцем Сетоку в 604 г. Фактически это первая заповедь, оставленная сознанию японского народа, которую в той или иной степени он воплощает в жизнь на протяжении веков цивилизации.
Когда Догэн (1200-1253 гг.) возвратился из Китая после нескольких лет изучения дзэна, его спросили, чему он научился. Он ответил: "Не многому, за исключением мягкосердечности (нюнан-син)". "Мягкосердечие" - это "чувствительность разума" и в данном случае означает "нежность души".
В чайной, немногим превышающей девять квадратных метров, гостей, принадлежащих различным социальным кругам, принимают совершенно одинаково, ибо там колени простолюдина соприкасаются с коленями знатного человека, и они говорят с должным уважением друг к другу о предметах, представляющих для них взаимный интерес. Как полагает Великий мастер чая, "именно дух тядо, как выражение взаимного уважения людей, поможет созданию общества, государства и мира в целом, свободных от всяких конфликтов".
Еще: шесть простых правил, сформулированный Сэн Рикю для тянною. 1. Сигналом, приглашающим гостей в чайную комнату, должен быть звук деревянной колотушки (гонга). 2. Миска для омовения рук должна быть всегда наполнена водой. 3. Гость, который заметил какую-нибудь неправильность в оснащении чайного домика или почувствовал бестактность, должен немедленно тихо и молча удалиться. 4. Разговоры во время церемонии могут касаться только серьезных и достойных тем. 5. Из уст гостей не могут исходить ни ложь, ни лесть, ни клевета, ни сплетни. 6. Чайная церемония не может длиться более четырех часов.
И еще: когда ученики спросили у Рикю: "В чем секрет Пути чая?", он ответил: "Их семь. Приготовьте такой чай, чтобы гости получили удовольствие.
Положите уголь таким образом, чтобы вода закипела быстро.
Поставьте цветок так, чтобы он ожил.
Летом должно быть прохладно, зимой - тепло.
Приходите немного раньше условленного времени.
Приготовьте зонт, даже если нет дождя.
Расположитесь сердцем к каждому из гостей". Эти семь принципов Рикю наряду с четырьмя правилами - Гармония, Почтительность, Чистота, Спокойствие, - должны постоянно присутствовать в сердце каждого, кто следует Пути чая.
Если четыре правила касаются души человека, исповедующего Путь чая, то семь принципов имеют в виду, как нужно вести себя с другими. Нельзя забывать, что вложить всю душу в приготовление чая, проявить истинность сердца (магокоро) важнее, чем соблюсти правила ритуала или искусно подобрать чайную утварь.
Дух тя-до
Чайная церемония, столь богатая традициями и романтическими повествованиями, является, по мнению японцев поистине искусством жизни, возведенным в культ. Знание ее расценивается японцами, как мера образованности, это - свидетельство духовной культуры человека. Японцы видят смысл чайной церемонии в знаменитом изречении Рикю: "Тяною - это поклонение красоте в сером свете будней."
Чайное действо в Японии переросло рамки утонченной формы утоления жажды, превратившись в жизненную философию. Напиток является своеобразным способом поклонения утонченности, священной встречей, на которой гость и хозяин соединяются в едином порыве для выражения великолепия повседневности. Чайная церемония - это оазис в пустыне праздного существования; место, где усталые путники могут встретиться, чтобы утолить свою жажду из ручья любви к прекрасному. Чайное действо явило собой удивительную драму, сюжет которой соткан из чая, аромата цветов, шелеста свитков. Главное его свойство - это желание насладиться текущим моментом, отказавшись от прошлого и будущего. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Присутствующим на чайной церемонии надо помнить, что каждое событие в нашей жизни неповторимо. Оно происходит в первый и последний раз. И надо проживать каждый момент жизни так, как будто это самый важный момент.
Главное в чайном действе - моделирование такой атмосферы, в которой сознание с помощью медитативной системы жестов, специально на то рассчитанного интерьера и утвари "развеществлялось" и, преодолевая субъектно-объектные различия, стало открытым для сознания другого. Цель тяною не наслаждение просвещенных ценителей искусством выдающегося мастера, но совместное творение особой игровой атмосферы, в которой растворялись феномены и их оппозиции (в том числе обособленные индивидуальные сознания). Основной эффект, на достижение которого было направлено чайное действо, заключается в обретении итидза (букв. "единого сидения", "сидения в единении"), т. е. со-чувствия и со-мыслия людей, что заставило бы каждого забыть о своем "я".
В чем же суть чайной церемонии? "Чайный ритуал состоит из множества этапов, - ответят новички, - сначала нужно привести в порядок одежду, приготовить всю утварь, и, не упустив ничего из вида, начать само действо. По окончании ритуала необходимо правильно спрятать все принадлежности, отчетливо осознавая разницу между ними. Наконец, следует выработать естественную манеру движений, исходя из своего уникального стиля поведения, охватывающего и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи".
Все это так, однако, главное не в правилах, принципах и ритуалах. Это всего лишь добрый совет, опыт мудрых, их ненавязчивые рекомендации о том, как лучше идти по Пути чая, исходя из того, как это пытались делать они. Не надо ничего тупо копировать, попугайничать, механически повторять что-то внешнее, глубоко не усвоенное. Несравнимо лучше не выполнить ни одного правила, но выразить дух церемонии, чем скрупулезно все повторить, следуя канону и остаться закрытыми, чужими друг другу. За нагромождением правил и традиций не должно уйти главное в чайной церемонии- дух искреннего естественного общения людей от сердца к сердцу. Хотя нет ничего труднее этого - этой глубокой, подлинной простоты. Когда у Рикю спросили, как он достиг своего мастерства, он ответил: "Очень просто. Кипятите воду, заваривайте чай, добивайтесь нужного вкуса. Не забывайте о цветах, они должны выглядеть как живые. Летом создавайте прохладу, зимой - приятную теплоту. Вот и все". И потом он добавил: "Покажите мне того, кто постиг все это, я с удовольствием стану его учеником".
Ошибкой будет считать, что целью чайной церемонии является стремление к идеальной красоте. Высшим достижением считалось достижение естественности. Именно поэтому совершенно неправильно представление о чайной церемонии, как о сложном и вычурном ритуале. Мы просто принадлежим к другой культуре и смотрим на тяною другими глазами. Не забывайте, что самой причиной современной чайной церемонии стало стремлении ее основателей к простоте.
"Дзэн и чайную церемонию объединяет постоянное стремление к упрощению. Дзэн устраняет всё ненужное в своём познании высшей реальности, а чайная церемония - в жизни. Чайная церемония - это эстетизм примитивной простоты. Дзэн также стремится содрать всю шелуху искусственности, которой человечество покрыло себя, вероятно, для того, чтобы казаться более солидным.
Много неуместного переполняет наши мозги, отвлекая и рассеивая энергию, которую следует сосредоточить на том, что делаем в данный момент. Когда вода вливается в чашку, то это не просто вода - много разных вещей попадает в нее, хороших и дурных, чистых и грязных, которые никогда и никуда не должны выливаться, за исключением своей собственной бездны бессознательного. Вода чая, как покажет анализ, содержит всю грязь, которая беспокоит и заражает поток нашего сознания. Искусство становится совершенным только тогда, когда оно перестает быть искусством; когда в нем есть совершенство безыскусности, когда сокровенная искренность нашего существа утверждает себя. Вот что такое почитание в искусстве чайной церемонии. Поэтому почтение есть искренность или сердечная простота". (Судзуки).
Суть ваби выражается в создании буддийского царства чистоты, совершенно свободного от скверны, и потому в этом родзи (дворе) и в этой соломенной хижине не должно быть ни пылинки; отношения между хозяином и посетителями, а также между самими посетителями должны быть абсолютно искренними; никакие обычные нормы поведения, этикет или условность недопустимы. Затапливают печку, кипятят воду и подают чай, это все, что здесь нужно, никакие другие мирские идеи не должны сюда примешиваться. Ибо то, что нам здесь нужно, - это полностью выразить разум Будды. Как только церемонность, этикет и другие подобного рода вещи подчеркиваются - вкрадываются всякие мирские мысли, и хозяин и посетители в равной степени чувствуют склонность выискивать недостатки друг у друга. Таким образом, становится все труднее и труднее встретить людей по-настоящему понимающих значение этого искусства. Если бы хозяином был Дзесю, Бодхидхарма, Первый патриарх дзэна - гостем, а Рикю и я собирали бы пыль в родзи, то разве такое общество не было бы идеальным?" ("Намбо-року").
Невзирая на религию любой человек может пить чай и поэтому любой человек может научиться этой чудной традиции и философии. " Вам не надо менять себя, чтобы участвовать в чайной церемонии. Вы приходите будучи сами собой и уходите тем же человеком. Человек прекрасен как он есть и вы должны это понять и быть собой. Когда вам предлагают сладости - просто ешьте , когда вам дают чай - просто пейте. (Какудзо Окакура).
Хозяин и гости, как только входят в скромную чайную комнату, очищают себя от земной пыли и ведут разговор сердцами. Поэтому и не нужно заботиться о правилах и манерах. Просто развести огонь, вскипятить воду и пить чай. Это и будет чайная церемония. (Сокэй (XVIв.)
Чайная церемония (тя-но ю) - специфическая ритуализованная форма совместного чаепития, созданная в средние века в Японии и по настоящее время культивируемая в этой стране. Появившись первоначально как одна из форм практики медитации монахов-буддистов, стала неотъемлемым элементом японской культуры, тесно связана со многими другими культурными явлениями.
По различным источникам, начало употребления чая в Японии относится к VII-VIII векам нашей эры. Чай был завезён в Японию с материка. Считается, что его завезли буддийские монахи, для которых чай был особым напитком - его пили во время медитаций и подносили Будде. По мере того, как дзен-буддизм распространялся в Японии, а священники начинали оказывать всё большее влияние на культурную и политическую жизнь страны, распространялось и потребление чая. В XII веке монах Эйсай способствовал введению питья чая при дворе, представив сёгуну Минамото но Санетомо книгу «Кисса Ёдзёки» о сохранении здоровья с помощью чая. К XIII веку питьё чая стало обычным делом у сословия самураев. Со временем из монастырей в аристократическую среду проникла практика «чайных турниров» - собраний, на которых дегустировалось большое количество сортов чая и от участников требовалось по вкусу чая определить его сорт и происхождение. В простом народе, среди крестьян и горожан также вошло в традицию чаепитие, но проходило оно гораздо скромнее, чем у знати, и представляло собой просто собрание для совместного употребления напитка за неторопливой беседой.
По образцу китайской сунской чайной церемонии японские монахи сформировали собственный ритуал совместного потребления чая. Первоначальная форма ритуала была разработана и введена монахом Дайо (1236-1308). У Дайо обучились первые чайные мастера - также монахи. Веком позже священник Иккю (1394-1481), настоятель храмового комплекса Дайтокудзи в Киото, обучил чайной церемонии своего ученика Мурата Дзюко (Суко). Последний развил и преобразовал чайную церемонию, и обучил её проведению сёгуна Асикагу Псимацу, дав, таким образом, традиции «путёвку в жизнь» - как и в большинстве стран, в Японии всё, что принималось в обычай у правителя, тут же входило в моду у подданных.
Мурата следовал положенной в основе церемонии идее «ваби» - стремлению к простоте и естественности, отчасти, в противоположность пышности и роскоши самурайских «чайных турниров». Он объединил четыре основных принципа чайной церемонии: гармония («ва»), почтительность («кэй»), чистота («сэй») и тишина, покой («сэки»). Дальнейшее развитие чайной церемонии обеспечил Дзёо Такэно (1502-1555). Он начал использовать для церемонии специальное строение - чайный домик (тясицу), которому, в соответствии с принципом «ваби», был придан вид крестьянского дома с соломенной крышей. Он же ввёл в употребление в церемонии керамическую посуду грубой работы. Ученик Дзёо Такэно, выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1522-1591), доработал чайный домик и ввёл в практику создание сада (тянива) и каменной дорожки (родзи), ведущей через сад к домику. Сэн-но Рикю формализовал этикет церемонии, последовательность действий участников и даже определил, какие беседы должны вестись в какой момент церемонии, чтобы создавать настроение спокойствия, отхода от забот и стремления к истине и красоте. Нововведения, сделанные Рикю, придали новое значение «саби» - принципу изысканности и красоты, также воплощённому в чайной церемонии. Обстановка церемонии направлялась на то, чтобы показать не явную, яркую, бросающуюся в глаза, а скрытую красоту, таящуюся в простых вещах, неярких красках и тихих звуках.
Таким образом, к XVI веку чайная церемония из простого коллективного чаепития превратилась в мини-спектакль, который в целом рассматривался как одна из форм духовной практики и в котором каждая деталь, каждый предмет, каждое действие имели символический смысл. Японцы говорят, что «чайная церемония - искусство воплощения изящества Пустоты и благости Покоя».
Чайная церемония распространилась во всех слоях японского общества. К началу XVIII века в Японии сформировалась система «чайных школ». Во главе каждой школы стоял иэмото - руководитель и старший из чайных мастеров, который управлял школой и аттестовал мастеров, прошедших в ней обучение. Главной задачей иэмото считалось поддержание неизменности канонизированной традиции чайной церемонии. В школах был разработан необходимый комплекс упражнений, предназначенный для выработки навыков чайного мастера. Естественно, там обучались всему, что связано с организацией и оформлением церемонии, с приготовлением чая, с поддержанием подобающей беседы и созданием нужного настроения.
Порядок и символика чайной церемонии
В целом действие чайной церемонии представляет собой специально организованную и упорядоченную встречу хозяина - чайного мастера - и его гостей для совместного отдыха, наслаждения красотой, беседы, сопровождаемых употреблением чая. Церемония проводится в специально оборудованном месте и состоит из нескольких действий, совершаемых в строгом порядке.
Традиционные виды церемонии
Существует множество разновидностей чайной церемонии, из которых выделяется шесть традиционных: ночная, на восходе солнца, утренняя, послеобеденная, вечерняя, специальная.
·Ночная церемония. Обычно проводится при луне. Сбор гостей происходит незадолго до полуночи, завершается церемония не позже четырёх часов утра. Особенностью ночной церемонии является то, что порошковый чай готовят непосредственно во время церемонии, перетирая в ступке чайные листья, и заваривают очень крепко.
·На восходе солнца. Церемония начинается в три-четыре часа утра и продолжается до шести утра.
·Утренняя. Проводится обычно в жаркую погоду (когда утро - наиболее прохладное время), начинается около шести утра.
·Послеобеденная. Начинается около часа пополудни, из еды подаются только пирожные.
·Вечерняя. Начинается около шести часов пополудни.
·Специальная (риндзитяною) церемония проводится по особым случаям: праздник, специально организованная встреча друзей, празднование какого-либо события.
Место проведения церемонии
Классическая чайная церемония проводится в специально оборудованном месте. Обычно это огороженная территория, войти на которую можно через массивные деревянные ворота. Перед проведением церемонии, во время сбора гостей, ворота открываются, давая гостю возможность войти, не беспокоя хозяина, занятого подготовкой. На территории «чайного комплекса» находится несколько строений и сад. Детали их расположения не стандартизуются - в каждом конкретном случае стараются создать максимально эстетичный ансамбль, естественно вписывающийся в местность и создающий впечатление «продолжения природы». Непосредственно за воротами располагаются вспомогательные строения: «прихожая», где гость может оставить вещи и переменить обувь, а также павильон, где гости собираются перед началом церемонии. Главное строение - чайный домик (тясицу) - находится в глубине чайного сада (тянива). Чтобы попасть туда, нужно пройти через сад по выложенной камнем дорожке (родзи).
Существует несколько различных сокращённых вариаций чайной церемонии для ситуаций, когда проведение её в «классическом» варианте невозможно. Возможно ограничиться для проведения церемонии специальным павильоном, отдельной чайной комнатой или даже просто отдельным столом.
Чайный сад (тянива)
Чайный сад невелик. В целом он обычно является своеобразной моделью небольшого фрагмента горного склона, поросшего лесом. Все его элементы подбираются так, чтобы создавать настроение спокойной отрешённости. В ясную погоду он защищает от яркого солнца, создавая спокойный полумрак. В саду высаживают различные вечнозелёные кустарники, бамбук, сосны, кипарисы. Также в нём в «естественном» порядке, имитирующем природный беспорядок и случайность, располагаются камни, поросшие мхом, и старые каменные фонари. Если церемония проводится в тёмное время суток, фонари зажигают, чтобы осветить путь гостей к чайному домику. Свет фонарей неяркий, достаточный лишь для того, чтобы видеть путь, он не должен сам по себе привлекать внимание и нарушать сосредоточение.
Дорожка к чайному домику (родзи)
Отдельного описания заслуживает дорожка, ведущая от входа через сад к чайному домику. Она выложена камнями (обычными, природными, имеющими разные формы и размеры) и выглядит не как искусственный тротуар, а как каменистая тропинка в горах, естественно вписываясь в картину чайного сада. Название «родзи» в буквальном переводе означает «земля, покрытая росой». По преданию она восходит ко времени сёгуна Асикаги, которого обучал чайной церемонии Мурата Дзюко - на пути к чайному домику для сёгуна выкладывали на траве дорожку из листов бумаги, чтобы одежды правителя не намокли от росы. В конце родзи, у входа в чайный домик, находится каменный колодец, из которого гости берут воду для омовения перед церемонией.
Чайный домик (тясицу)
Чайный домик является основой воплощения в чайной церемонии принципа «ваби» - естественности и простоты. В нём не должно быть ничего нарочитого, резко выделяющегося.
По преданию, Мурата Дзюко проводил чайные церемонии при дворе сёгуна Асикаги в комнате Додзинси - самом маленьком и скромно обставленном помещении резиденции сёгуна, - чтобы, отдалившись от богатства и роскоши, в которых проходили чаепития знати, проводить чайную церемонию в спокойствии и отрешённости от земных соблазнов. В соответствии с принципом «ваби» Дзёо Такэно, который придумал использовать в церемонии специально построенный чайный домик, придал ему вид простого крестьянского дома под соломенной крышей.
Чайный домик состоит из единственной комнаты, в которую ведёт вход, узкий и низкий, так что пройти в него можно только сильно наклонившись. Такая конструкция входа имеет символический смысл - она заставляет любого, кто входит в домик, низко поклониться, независимо от его общественного положения. В прошлом низкий вход давал ещё один эффект - самурай не мог войти в чайный домик с длинными мечами, и оружие приходилось оставлять снаружи. Это также символизировало необходимость оставить за порогом все заботы, одолевающие человека в мире, и сосредоточиться на церемонии.
Окон в чайном домике может быть довольно много - шесть-восемь, различного размера и формы. Как правило, расположены они высоко, и предназначены не для того, чтобы смотреть наружу, а лишь для пропускания в дом необходимого количества света. Иногда, если из домика открывается особенно приятный вид, рамы могут раздвигаться, чтобы гости полюбовались красотой природы, но чаще окна в чайном домике закрыты.
Внутреннее убранство домика очень просто - стены отделаны серой глиной, чтобы отражённый ими свет создавал ощущение спокойствия и нахождения в тени, пол устлан татами. Самая важная часть домика - токонома, - ниша в стене, расположенная напротив входа. В нише перед церемонией помещается курильница с благовониями, цветы и свиток с изречением, как правило, в дзен-буддийском стиле, которое чайный мастер специально подбирает к каждому конкретному случаю. Никаких других украшений в чайном домике не допускается, за исключением, возможно, картины старого мастера на стене. В центре комнаты располагается бронзовый очаг, на котором и готовится чай. Перед церемонией промытый пепел выкладывается в очаге в форме «долины с двумя горами», на него кладутся угли и разводится огонь.
Посуда и принадлежности
Утварь, используемая в ходе чайной церемонии, должна составлять единый художественный ансамбль, что не означает непременного однообразия, но требует, чтобы предметы подходили друг к другу и ни один из них не выделялся резко из общего набора. Для церемонии необходима шкатулка для хранения чая, котёл или чайник, в котором кипятится вода, общая чаша для совместного питья чая, чаши для каждого из гостей, ложка для насыпания чая и мешалка, которой хозяин размешивает чай во время приготовления. Все предметы должны быть простыми, скромного вида и почтенного возраста, отражающегося в их виде. Как правило, чай хранится в простом деревянном ящичке, котёл или чайник - вполне обычный, медный, ложка для чая и мешалка - бамбуковые. Чаши применяются простые, керамические, достаточно грубой работы, без нарочитых украшений. Вся утварь безукоризненно чиста, но при этом никогда не начищается. В отличие от европейцев, натирающих металлическую посуду до зеркального блеска, придающего предметам вид новых, только что изготовленных, японцы предпочитают, чтобы предметы сохраняли «память о своём прошлом» - потемнение от времени, следы длительного использования. «Старый» вид утвари - один из элементов эстетики чайной церемонии.
Порядок проведения церемонии
Перед церемонией гости собираются вместе в одной комнате. Здесь им подаётся горячая вода в небольших чашках. Назначение этого этапа - создать у гостей общее настроение, связанное с ожиданием предстоящей церемонии как важного и приятного действия, встречи с прекрасным.
Затем гости отправляются через сад к чайному домику. Переход через чайный сад по выложенной камнями дорожке считается очень важным - он символизирует удаление от суеты, отход от повседневности, отрешение от обыденных забот, тревог и неприятностей. Созерцая растения и камни сада, гости настраиваются на сосредоточение и освобождают сознание от всего суетного.
В конце дорожки, перед чайным домиком, гостей встречает хозяин. После сдержанного взаимного приветствия гости подходят к находящемуся тут же каменному колодцу и совершают обряд омовения. Вода зачерпывается лежащим тут же маленьким ковшиком на длинной деревянной ручке, гость омывает руки, лицо, прополаскивает рот, после чего омывает после себя ручку ковшика. Обряд омовения символизирует телесную и духовную чистоту.
На момент прибытия гостей огонь в очаге уже горит, котёл с водой стоит над огнём. Войдя в домик, гость в первую очередь должен обратить внимание на нишу напротив входа - токонома. Перед приходом гостей хозяин вывешивает там свиток с изречением, а также помещает букет цветов и курильницу. Изречение определяет тему, которой посвящается церемония, и передаёт душевное состояние хозяина. Хозяин входит в чайный домик последним, причём не сразу после гостей, а немного погодя, чтобы дать гостям возможность без спешки рассмотреть и оценить предметы в токонома.
Войдя в домик, хозяин кланяется гостям и занимает своё место - напротив гостей, около очага. Рядом с местом хозяина расположены необходимые для приготовления чая предметы: деревянная шкатулка с чаем, чаша и бамбуковая мешалка. Пока вода в котле нагревается, гостям подаётся кайсэки - лёгкая еда, состоящая из простых, не сытных, но изысканных блюд, предназначенных не для насыщения, а для снятия дискомфорта, вызванного чувством голода. Японцы считают, что еда, подаваемая к чаю, должна, в первую очередь, быть приятной для глаза, и лишь во вторую - насыщать. Название «кайсэки» восходит к горячему камню, который в прошлом дзенские монахи держали за пазухой, чтобы приглушить голод. В последнюю очередь подаются «омогаси» - сласти к чаю.
После кайсэки гости на некоторое время выходят из чайного домика, чтобы размять ноги и подготовиться к основной части церемонии - совместному питью густого чая. В это время хозяин меняет свиток в токонома на композицию цветов и/или веток. Композиция составляется по принципу единства контрастов, например, это может быть сосновая ветвь, как символ прочности и долговечности, с цветком камелии, символизирующим нежность в цветочном букете.
Самая важная часть церемонии - приготовление и питьё густого порошкового зелёного чая. Гости вновь собираются в чайном домике, где хозяин приступает к приготовлению чая. Весь процесс проходит в полном молчании. Все внимательно наблюдают за действиями хозяина и вслушиваются в звуки огня, закипающей воды, струй пара из котла, к которым позже добавляются тихие звуки, производимые манипуляциями хозяина с чашей, чаем и утварью. Хозяин сначала проводит символическое очищение всей используемой утвари, затем приступает к приготовлению чая. Все движения в этом процессе строго выверены и отработаны, хозяин движется в такт дыханию, гости внимательно наблюдают за всеми его действиями. Это самая медитативная часть церемонии. Чай засыпается в грубую керамическую чашу, туда же заливается небольшое количество кипятка, содержимое чаши размешивается бамбуковой мешалкой до превращения в однородную массу и появления зелёной матовой пены. Затем в чашу добавляется ещё кипяток, чтобы довести чай до нужной консистенции.
Чашу с приготовленным чаем хозяин с поклоном подаёт гостям (традиционно - по старшинству, начиная с самого старшего или самого почётного гостя). Гость кладёт на левую ладонь шёлковый платок (фукуса), принимает чашу правой рукой, ставит её на левую ладонь и, кивнув следующему по порядку гостю, отпивает из чаши. Затем он кладёт фукуса на циновку, обтирает край чаши бумажной салфеткой и передаёт чашу следующему. Каждый гость повторяет ту же процедуру, после чего чаша возвращается к хозяину.
Употребление чая из общей чаши символизирует единение собравшихся. После того, как чаша обойдёт всех гостей, хозяин снова передаёт её гостям, теперь уже пустую, чтобы каждый мог внимательно рассмотреть чашу, оценить её форму, снова почувствовать в своей руке.
С этого момента начинается следующая стадия церемонии - хозяин готовит лёгкий чай в отдельной чашке для каждого из гостей. Начинается беседа. Эта часть церемонии - отдых, во время неё не говорят о делах, повседневных заботах. Предметом обсуждения становится свиток в токонома, изречение, написанное на нём, красота цветочной композиции, чаша, другая утварь, сам чай. Непосредственно перед подачей чая гостям подаются сласти. В конце этой части церемонии гостям опять предлагается осмотреть утварь, использованную для приготовления чая на этот раз.
По завершении беседы хозяин, ответив на все вопросы гостей, с извинением покидает чайный домик, показывая тем самым, что церемония подошла к завершению. В отсутствие хозяина гости осматривают очаг, на котором готовился чай, ещё раз обращают внимание на цветы в токонома, которые к моменту завершения церемонии должны раскрыться. Раскрывшиеся цветы служат напоминанием о времени, проведённом вместе участниками церемонии.
Пока гости покидают чайный домик, хозяин находится вблизи от его входа, молча кланяясь уходящим. После ухода гостей хозяин некоторое время сидит в чайном домике, вспоминая прошедшую церемонию и восстанавливая в памяти оставшиеся от неё ощущения. Затем он уносит всю утварь, убирает цветы, протирает татами в домике и уходит. Уборка символизирует подведение окончательного итога происходившему. Чайный домик возвращается в то же состояние, в котором находился до церемонии. Считается важным, что действо, не оставив никаких внешних следов, сохранилось лишь как след в сознании участвовавших в нём людей.
18. Чайные церемонии
Наиболее известны два вида чайной церемонии: китайская и японская.
Японская чайная церемония возникла на основе древних китайских традиций, которые затем были дополнены японцами. Чайная церемония - это наука о искусстве употребления чая. У японцев для чайной церемонии строятся специальные чайные беседки, обычно во дворе дома, где собираются гости и хозяева для того, чтобы выпить ароматного и вкусного чая. В Японии пьют только зеленый или цветочный чай. Хозяин дома обязан удобно разместить гостей - они сидят на циновках или на низких скамейках, проследить за тем, чтобы всем было удобно. Хозяин дома сам редко пьет чай. Во время чайной церемонии ведутся беседы, часто так собираются творческие люди для обсуждения дальнейших планов. Особое оформления беседки, дорожки, ведущей к ней, сада и аксессуаров так же придается большое значение, так как они влияют на общее настроение. К чаю подаются пирожные. Сначала подается большая чашка крепкого чая, из которой по кругу пьют все гости. Затем по чашкам разливается свежий легкий чай.
Чайная церемония в Китае имеет отличия от японской. Сначала гости осматривают емкость с сухим чаем, пока хозяин готовит напиток. Чашки, как и заварочный чайник, нагреваются и подаются к столу вместе с остальной посудой. Первый раз чай заваривают и воду просто сливают - для того, чтобы отогнать плохих духов. На чайных церемониях китайцы употребляют только зеленый чай. Чай второй раз заливается горячей водой, настаивается и наливается в чашки, накрытые другой емкостью. Чашка является мужской энергией, а емкость сверху - женской. Переданные гостям чашки с чаем переворачиваются, и чай пьют из емкости с женской энергией. В идеале считается, что гости, присутствующие на китайской чайной церемонии не могут уйти не выпив, хотя бы 7 чашек.
За несколько веков культуры чая в Китае было перепробовано много способов его приготовления, начиная с примитивной варки сухого чая и кончая мгновенным растворением экстракта чая в горячей воде.
Однако как самые простые, так и самые сложные способы были с течением времени отвергнуты. Оставлен самый рациональный - тот, который лег в основу международного способа заваривания и которому в общих чертах следуем мы.
Новый метод совпал с появлением улучшенной фарфоровой посуды - из белого фарфора, глазированного внутри. Это сразу позволило различить не только вкус, но и оттенки, отливы цвета, и главное - аромат чая.
Так, примерно в ХV-ХVI вв. целиком перешли на заваривание в гайванях - специальных чашках типа пиалы объемом 200-250 мл, но с резким расширением в верхней части и с крышкой, диаметр которой меньше диаметра верхнего края чашки. Если хотите провести церемонию у себя дома, рекомендуем вам найти в магазине полный китайский набор чайной утвари. Цена набора зависит в основном от количества включаемых ииструментов (с чайными инструментами или без), чайных пар и материала, из которого сделан набор - фарфор, исинская глина и др) Для заваривания чая используются различные инструменты:
* ложка (ча чи) используется для перекладывания заварки;
* игла (ча цзинь) используется, если забился носик чайника;
* воронка (ча сяньло) нужна для того, чтобы не просыпать драгоценный чай мимо маленького чайника;
* щипцы (цзя цзы) - служат для того, чтобы брать горячие чашки, доставать из чайника спитую заварку;
* кисточка (ча би) - с её помощью ухаживают за чайником, убирая подтёки.
Итак, вы купили набор, принесли его домой и расставили на ча-бани (чайной доске) чайничек, гайвань, чайные пары. (инструменты держите справа от доски).
В гайвань засыпают 4-5 г чая и тотчас же заливают водой на 2/3 объема или до половины объема. Время заваривания не превышает 2-2,5 минут, максимум 3-4 минуты для некоторых сортов чая. Для измерения времени можно воспользоваться песочными часами.
Из гайваня чай наливают в чашку для питья так, что крышка даже не приподнимается (чтобы не выпустить аромат), она лишь неплотно прижимается к краям гайваня, и чай выливается через образовавшийся таким образом зазор. Чаи пьют в горячем виде маленькими глоточками, без сахара и иных приправ, которые, по мнению китайцев, совершенно искажают истинный аромат чая.
В сдабривании и приукрашивании чая у китайцев нет необходимости отчасти и потому, что они употребляют главным образом желтые, красные и зеленые ароматизированные чаи, имеющие исключительно нежный и сильный аромат. Выпив 3/4 содержимого гайваня, оставшуюся четверть настоя вновь заливают кипятком.
Высококачественный чай можно заливать в гайванях до четырех раз (не сливая его), а другие - лишь два, максимум три раза.
Первый настой чая при таком заваривании обыкновенно более слабый, светлого колера, но ароматный. Вкус же чая появляется после второй, третьей заливки. Поэтому у китайцев можно встретить такое утверждение, что наиболее вкусна вторая заварка чая. Но это относится только к завариванию в гайванях. Заваривание чая в простой чашке или пиале совершенно не может сравниться с завариванием в гайванях. Поэтому те, кто заваривает чай в чашках, полагая, что следуют китайскому способу, не только ошибаются, но и портят чай: без крышки он сразу же выдыхается и слабо настаивается, а при закрывании чашки блюдцем и вовсе теряет вкус, так как задыхается, преет, ибо в блюдечке нет дырки для выхода пара.
В наборы чайной утвари обычно входят небольшие чашечки - низкие и высокие.
Как их использовать шаг за шагом в чайной церемонии:
. Кипятим воду. Она должна быть мягкой, в идеале - родниковой. Снять с огня воду нужно, когда на поверхности появляются и лопаются большие пузыри.
. Знакомимся с чаем. Предназначенный для заварки чай насыпается в чахэ (чайную коробочку). Делаем вдох, наслаждаемся ароматом...
. Подогреваем заварочный чайник, наполняем его сухим чаем, заливаем кипятком.
. Закрываем чайник крышкой, укутываем полотенцем, взбалтываем, раскачивая чайник из стороны в сторону.
. Первый настой чая не пьют - его используют для омовения чайного листа и подогрева чайной пары - высокой чашечки (вэнсябэй) и низкой, питьевой (чабэй).
. Заварившийся чай разливают по вэнсябэй на три четверти объема. Затем накрывают чабэй. Плотно прижимают друг к другу и переворачивают.
. Когда чай выпит, процесс повторяют вновь. Чай заваривают три-четыре раза, пока он не потеряет свой вкус и аромат. Китайцы говорят так: выпил - доливай, долил - выпей.
В Китае существует понятие "Гун фу" либо "Кунг фу", переводимое как свободное время и в зависимости от контекста трактуемое как "время, затраченное на приобретение мастерства", "время, затраченное на повышение своего искусства", "время, затраченное на постижение истины". Термин очень древний и многозначный. Название "Гун фу ча" подразумевает демонстрацию искусства приготовления чая, как правило улунского, с соблюдением всех требований технологии приготовления напитка и традиционного этикета.
. Подготовка посуды, чая и воды
Основные компоненты: чайник для чая, чайные пары, подставки, Ча Хай, ситечко, чайная коробочка для подачи чая, чайный столик, набор инструментов, чайное полотенце, стеклянный чайник для кипятка, горелка для кипячения воды, спиртовка для поддержания температуры кипятка в чайнике и сам чай.
«Цюй xа» - извлечение чая из плотно закрытой чайницы. Зажигается горелка, на неё ставится чайник с водой. Пока готовится вода, выкладываем чай из традиционной чайницы в бамбуковый или фарфоровый Чахэ и подаем гостям для ознакомления с внешним видом и ароматом сухого чайного листа.
. "Чжи ча" - пересыпаем листья в Ча ху "традиционный заварочный чайник".
. Прогрев посуды.
Наливаем кипящую воду в чайник и накрываем его крышкой. Затем воду из чайника изящным движением переливаем в Ча хай "чашу справедливости", а от туда аккуратно и точно разливаем по чашкам для вдыхания аромата , таким образом прогревая всю посуду.
. Засыпка чая.
С помощью специальной Ложки "Ча чи" из инструментов для чайной церемонии, чайный лист аккуратно и не торопясь пересыпаем в прогретый и слегка просушенный чайник. Иногда в горлышко чайника для удобства вставляется воронка, чтобы не растерять чайные листья.
. "Си ча" - Омовение чая.
Чай заливается кипятком, чайник накрывается крышкой, и первый настой через несколько секунд выливается в Ча хай "чашу справедливости". Он не для питья, это делается для промывки чая от пыли, которая образовалась на нем из за долгого хранения, при его сушке "ферментации".
. "Си бэй" - Омовение посуды чайным настоем.
Первый настой чая, традиционно используется для омрвения и прогрева чашек. Несколькими несложными движениями мастер чайной церемонии обрабатывает настоем чая чайные пары.
. Заварка чая.
Заполняем чайник кипятком. Обливаем его горячей водой, выдерживаем непродолжительную, индивидуальную паузу "в зависимости от вида и сорта чая". Настой чая мягким движением переливаем в Ча хай "чашу справедливости", а оттуда - аккуратно и точно разливаем по чашечкам для вдыхания аромата и накрываем их сверху дегустационными чашечками. Обхватываем эту чайную пару пальцами правой руки, переворачиваем. Ставим ее на подставку. Аналогичную процедуру производим для остальных чайных пар и раздаем их гостям. В последующем, гости переворачивают чайные пары сами.
Дегустация аромата и вкуса чая.
Вынимаем чашечку для вдыхания аромата "Вэн сян бэй" из дегустационной чашечки "Пин мин бэй" и вдыхаем из неё аромат. Дегустируем чай. Чай можно заваривать многократно, это зависит от сорта чая и от желания гостей продолжать чаепитие.
В Поднебесной считалось, что в процессе приготовления чая гостям, лучше не разговаривать, это может помешать правильному настрою на чай. Но вряд ли ведущий чайную церемонию будет делать гостям какиелибо замечания или давать навязчивые советы - это не в правилах китайского гостеприимства. Задача мастера, проявить высшее мастерство в приготовлении чая "Гун фу ча" - предоставить возможность Вам приобщиться к древней традиции, а не заставлять чувствовать себя неловко.
Китай - одна из древнейших цивилизаций мира. Она стоит в одном ряду с цивилизациями шумеров <#"justify">Чай в Китае
Именно в Китае <#"justify">Традиции чаепитияю
Китайцы отмечают несколько видов особых обстоятельств для приготовления и питья чая.
·«Знак уважения». В китайском обществе принято выражать почтение старшим, предлагая чашку чаю. Пригласить старших родственников в ресторан на чашку чаю и заплатить за них - одно из традиционных китайских времяпрепровождений в выходные дни. В прошлом чай всегда подавали люди, занимавшие менее высокую ступень социальной иерархии. В нынешнем Китае в связи с либерализацией общества случается, что родители подают чай детям, и даже начальник может налить чай подчиненным. Однако на официальных мероприятиях не следует ожидать, что более высокопоставленный участник подаст вам чай.
·«Семейная встреча». Обзаведясь семьями или уехав работать в дальний край, дети редко навещают родителей; деды и бабки нечасто видятся с внуками. Поэтому совместные чаепития в ресторанах - важная часть семейных встреч. По воскресеньям китайские рестораны полны посетителями, особенно в праздничные дни. Это подтверждает важность семейных ценностей в Китае.
·«Извинение». В китайской культуре принято, прося прощения, наливать чай человеку, перед которым извиняешься. Это - знак искреннего раскаяния и покорности.
·«Выражение благодарности старшим в день свадьбы». На традиционной китайской свадебной церемонии жених и невеста в знак уважения подают чай родителям, опустившись перед ними на колени. Молодожены говорят родителям: «Спасибо вам за то, что вырастили нас. Мы в вечном долгу перед вами!». Родители пьют чай и вручают новобрачным красный конверт, символизирующий удачу.
·«Сплочение большой семьи в день свадьбы». Свадебная чайная церемония служит также способом знакомства семей жениха и невесты. Поскольку китайские семьи зачастую весьма многочисленны, может случиться, что не всем участникам удастся познакомиться на свадьбе. В частности, такое могло случиться в древние времена, когда у отца семейства могло быть несколько жён, и отношения между некоторыми членами семьи бывали натянутыми. Поэтому во время свадебной чайной церемонии молодожены подавали чай каждому члену семьи, называя его по имени и официальному титулу. Совместное чаепитие символизировало приём новых членов в семью. Отказаться от чая означало воспротивиться браку и «потерять лицо». Старшие родственники, будучи представлены на церемонии, передавали молодоженам красные конверты; новобрачные, в свою очередь, отдавали красные конверты молодым неженатым членам семьи.
·«Поддержание традиции». В чаошаньской традиции принято собираться с друзьями и родственниками в чайной комнате на церемонию Кунфу Ча. Во время церемонии старшие участники рассказывают младшим об обычаях, передавая им древнюю традицию.
Благодарность за чай.
Человек, которому налили чаю, может выразить свою благодарность, постучав 3 раза по столу согнутыми указательным и средним пальцем. Этот обычай распространен в Южном Китае (например, в Гонконге); в других районах Китая этого обычая, как правило, не придерживаются.
Говорят, что обычай этот возник во времена династии Цин, когда император Цяньлун путешествовал по стране инкогнито, и слугам было велено никому не рассказывать, кто их хозяин. Однажды в трактире император, налив чаю себе, налил его и своему слуге. Для слуги это была небывалая честь - сам император налил ему чаю! Естественным желанием для него было немедленно встать на колени в знак благодарности. Но, поскольку ему нельзя было этого делать, чтобы не открыть, кто его хозяин, слуга согнул пальцы на столе, имитируя земной поклон Коутоу.
Юм ча (Кантонская чайная культура).
Юм ча (что значит по-кантонски «чаепитие») - разновидность китайской чайной культуры, принятая в южных областях Китая. В Гуандуне, Гонконге и Макао распространена традиция чаепития по утрам, перед началом рабочего дня. При этом чай принято пить вприкуску с выпечкой, которая называется дим сум.
В старину для чаепития жители Южного Китая уединилясь в чаёвнях. В настоящее время их место заняли оживлённые димсумовые ресторанчики. Особенно ревностно блюдут ритуал «юм ча» пенсионеры. Нередко чаепитию предшествует комплекс упражнений тайцзицюань.
В знак благодарности за розлив чая по чашкам принято постучать тремя (или двумя) пальцами по столу. Этот обычай называется «коутоу пальцами». Рассказывают, что его ввёл в употребление император Цяньлун, который, путешествуя по Поднебесной инкогнито, лично разливал чай по чашкам своих спутников. Когда переодетые чиновники, польщённые такой небывалой услужливостью, хотели пасть ему в ноги (коутоу), он попросил их всего лишь постучать тремя согнутыми в фалангах пальцами по столу.
Как заваривают чай в Китае.
В Китае существует множество различных способов заварки чая в зависимости от обстоятельств чаепития, достатка участников и разновидности завариваемого чая. Например, зеленый чай нежнее, чем улун или черный чай, поэтому для заварки используют менее горячую воду.
Заваривание в чашке чаоу (гайвань).
Гайвань (дословно - «чаша с крышкой») называют также (гайбей - «чашка с крышкой») или (цзючжун - «сосуд для запирания жара»). Слово «гайвань» - современное название сосуда. Способ был заимствован у народа Чаошан, называвшего этот сосуд «чаоу».
Чаоу - набор, состоящий из чашки, крышки и блюдца; его можно использовать как сам по себе, так и в сочетании с чайными чашками. Заваривание в чаоу применяют, когда нужно попробовать чай, например, при покупке. В таких случаях важно сохранить нейтральный вкус чая; необходимо также иметь возможность посмотреть на заваривающиеся листья чая и понюхать их. Этим способом заваривания пользуются также для повседневного чаепития, хотя его можно использовать и в некоторых формальных ситуациях. Заваривать в чаоу можно любой чай, но больше всего этот способ подходит для слабоферментированных видов.
·Вскипятить воду или нагреть ее до температуры, подобающей используемому чаю (для улуна - 80 °С).
·Нагреть чаоу кипятком.
·Насыпать листья чая в чаоу.
·Ополоснуть листья чая и немедленно слить воду.
·Налить воду по стенке чашки на 2/3.
·Подождать 30 секунд, разлить чай.
·Подать чай.
Заваривание в чайнике.
Чайная церемония Гунфу Ча обязана своей популярностью традиции народов Миньнань и Чаочжоу или Чаошань. В ней используется маленький чайник из исинской глины емкостью около 150 мл. Чайник не только служит украшением, но и помогает «округлить» вкус чая. Заваривание в исинском чайнике используют как для индивидуального чаепития, так и в более формальных ситуациях, например, для угощения гостей. Ниже описан способ заваривания чая, считающийся в Китае искусством. Он применяется, как правило, только для улунов.
·Вскипятить воду.
·Ополоснуть чайник кипятком.
·Заполнить чайник листьями чая на треть высоты.
·Ополоснуть листья чая, заполнив чайник горячей водой наполовину и немедленно вылив воду и оставив только листья. (Это и следующие действия нужно выполнять в большом тазу, чтобы не расплескать воду.)
·Налить горячую воду в чайник и облить его кипятком снаружи. Нельзя допускать образования пузырьков в чайнике. Не следует настаивать чай слишком долго: допустимое время - не больше 30 секунд.
·Разлить первый настой в маленькие чашки непрерывной струей по кругу. Чай должен получиться одинаковым по цвету, вкусу и аромату во всех чашках. Особенность такого способа подразумевает практически обязательное использование подноса, чтобы не разлить чай.
·Оставшийся чай первого настоя, а также чай следующих настоев вылить во второй чайник. Из одного чайника можно получить 5-6 хороших настоев; каждый следующий настой следует выдерживать немного дольше: второй - 40 секунд, третий - 45 и т.д.
Первая заварка используется для того, чтобы смыть с молодых листьев чайную пыль. Ею дополнительный раз прогревают посуду, настраиваясь на чаепитие.
Разлитый по высоким чашкам настой накрывают широкой чашкой и переворачивают. Это действие заключает в себе тысячелетнюю традиционную символику соединения в себе двух первоначал: Инь и Ян, Земли и Неба, женского и мужского начала. Процесс переворачивания чашек в очередной раз напоминает нам, что все движется и перетекает одно в другое.
Затем каждый участник чайного действа берет высокую чашку и медленно и внимательно вдыхает аромат чая. После этого пьют чай, наблюдая за своими внутренними ощущениями.
Одним из важнейших моментов чайной церемонии является правильно выбранная вода и приготовленный кипяток. Эти качества Лу Юй ставил на первое место, считая даже более важным, чем выбор чайного листа. Для приготовления чая используется мягкая сладковатая вода, взятая из источника. Она готовится на открытом огне под внимательным наблюдением мастера.
Гунфу Ча требует особого настроя. От настроения и состояния ведущего, равно как и всех присутствующий на Чайной Церемонии напрямую зависит результат, а именно, получившийся чай.
Личность ведущего церемонии играет огромное значение для правильного протекания всего чаепития. Удивительным образом его роль и незаметна, и определяюща одновременно, поскольку ведущий чутко чувствует состояние, создаваемое чаем, и мягко реагирует на любые изменения, не давая участникам уклониться куда-нибудь далеко в сторону.
С его помощью Вы получаете возможность насладиться всеми четырьмя «драгоценностями» чая: формой листа, цветом настоя, ароматом и, наконец, вкусом чая.
Для заварки чая мы используем только родниковую воду. Предметы, окружающие вас во время чаепития, должны быть приятны для глаз, нежная музыка должна услаждать слух, все вокруг должно быть гармоничным, поскольку все пять стихий участвуют в чайном действе. Поэтому Чайные Церемонии проводятся в специальном помещении, в Церемониальном Зале, основное место в котором занимает Алтарь.
У каждого мастера Гунфу Ча есть свои наработки, свое тонкое умение, свои приемы. Можно сказать, что чай создает атмосферу, а мастер ее шлифует.
Китайская чайная церемония популярна не только в Китае, но и за его пределами. Искусство приготовления и питья чая помогает людям настроиться на созерцательный лад, забыть о повседневной суете и поделиться с другими спокойствием и душевным равновесием.
Выводы
Японская чайная церемония - это спокойное наслажденные мелочами, удовольствие от внимания к деталям и тихое очарование внутреннего мира. Своего собственного, мира чайного сада, чайной комнаты и чайной утвари, мира, окружающего участников церемонии, во всех его проявлениях - будь то луна или утренний снег. И главная цель японской чайной церемонии - помочь раскрыться этому внутреннему миру.
Главная цель китайской чайной церемонии - раскрыть сущность чая, дать возможность участникам действа распробовать все нюансы его вкуса и аромата. Культура перемен, столь органично пронизывающая всю китайскую культуру, не минула и чайную церемонию. Именно гунфу-ча, как никакое другое чаепитие, позволяет ощутить и оценить изменчивость чая, переплетение вкуса и аромата.
«…Чайный лист должен быть смят, как кожаный сапог татарского всадника, изогнут, как подгрудок крепкого вола, раскрыт, как дымка, поднимающаяся из ущелья…"
Лу Юй, "Чацзин" ("Трактат о чае"), VII век
Чай пьют народы мира всегда - и в будни, и в праздники. Поэтому чай занимает второе место среди жидкостей по частоте использования в мире (первое место принадлежит воде).
Древнекитайское изречение гласит: "Лучше три дня обойтись без пищи, чем один день - без чая". И хотя само изречение несколько гиперболизировано, но смысл его верен
Список использованной литературы
1.Чай в Чжэцзяне. Статья в журнале «Вокруг Света» 1954г.
2.«Искусство Японии. Сборник статей»Название: Искусство Японии. Сборник статей Автор: Мурева И.Ф. (редактор) Год: 1965 Издательство: Наука
.«Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто» Автор:Смирнов С.И. (ред.) Название: Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто Издательство: М.: РГГУ Год: 2010
.«Искусство средневекового Востока». Название: Искусство средневекового Востока Автор: Т.Каптерева Издание: ДЛ Год: 1989