Восточные славяне: быт, культура, верования и обряды
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ ЧАСТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
«ГУМАНИТАРНО-СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ»
Факультет - социально-гуманитарный
Кафедра - педагогики и психологии
Направление подготовки: 44.03.02 -
Психолого-педагогическое образование
Профиль подготовки: Психология и
социальная педагогика
Восточные славяне: быт, культура,
верования и обряды
Реферат
Шевченко А.
В.
курс, заочная
форма обучения
Преподаватель:
К.и.н., ст.
пр. Урбанович В.М.
Красково
Содержание
Введение
. Верования восточных славян
. Быт и культура восточных славян
. Обряды у восточных славян
Заключение
Список литературы
Введение
История возникновения такого великого и могущественного народа, как
славяне, интересовала множество поколений и не перестает терять к себе интерес
даже в наше время. Происхождение восточных славян интересовало многих
историков, и об этом до сих пор ведутся споры. В древности славянами
восхищались такие великие умы и писари, как Епископ Оттон Бамберский, император
Византии Маврикий Стратег, Прокопий Писарийский, Иордан и многие другие.
Племенные группы восточных славян были среди первых обитателей земель,
позже названных Киевской Русью. Источники VI века, в том числе византиец
Прокопий Кесарийский и готский автор Иордан, отождествляют с восточными
славянами антов - группу племен, занимавшую территорию, доходившую на юге до
Черного моря, на западе - до низовьев Дуная, а на востоке - до Северского
Донца.
Славянские племена издавна занимались земледелием, охотой, рыболовством и
скотоводством. Кроме того, во многих поселениях славян, возникавших в долинах
Днепра, Донца и Волхова, налаживались примитивные ремесла, включая гончарное и
ткацкое. На значимость сельского хозяйства для раннего племенного общества
славян указывает преобладание соответствующих культов и природных богов
восточнославянского языческого пантеона.
Целью данной работы является изучение быта, культуры, верований и обрядов
у восточных славян. Для достижения поставленной цели необходимо решить
следующие задачи:
) Подробно рассмотреть верования восточных славян;
) Изучить быт и культуру восточных славян;
) Исследовать обряды у восточных славян.
Для написания данной работы использовалась литература многих авторов.
1. Верования
восточных славян
В дохристианский период (до конца X в.) восточные славяне исповедовали
языческую религию, сходную с древними верованиями других народов Европы. В
основе древних европейских религий лежало одухотворение природы и ее сил,
поклонение стихиям, которые олицетворялись в образе различных богов или духов.
Особняком от других языческих верований Европы стояла Олимпийская религия,
которой следовали древние греки и римляне, но и она начиналась с
общеевропейского поклонения природе, лишь потом, в ходе развития
древнегреческой цивилизации, в ней появились боги, символизировавшие людей с их
достоинствами и пороками. Многие боги и духи, в которых верили прочие
европейские народы, включая славян, имеют своих аналогов в религии древних
греков и римлян.
Поскольку восточные славяне населяли очень обширную территорию от
Прибалтики до степей Восточной Европы, от Карпат до Волги, природные условия в
их стране были различны. Поэтому и у разных славянских племен могли
существовать некоторые различия в верованиях. Также помимо богов, которые, по
мнению древних славян, правили целой природной стихией, у каждого лесного
массива, поля, водоема мог быть и свой дух-хозяин. Некоторые суть одни и те же
боги и духи у разных славянских племен могли иметь свои названия. Однако на
основании археологических, летописных, этнографических и фольклорных данных
исследователям удалось восстановить общий облик древних верований, которым были
привержены предки современных русских, белорусов и украинцев.
Как и у большинства народов Мира вообще, в язычестве древних славян
существовало представление о божественном единоначалии. То есть, над всеми
многочисленными богами они признавали верховного бога, который мог влиять
непосредственно или через младших богов на все происходящие во Вселенной
процессы. У восточных славян верховных богов было фактически два. Большинство
народа - те, кто не относился к родоплеменной знати, особенно почитали Яра или
Ярило (у некоторых племен: Хорос). Так славяне называли солнце, которое считали
живым сверхъестественным существом, дарящим людям тепло и свет. Поскольку
основой жизни простого народа было сельское хозяйство, напрямую зависящее от
солнечного тепла, да и не могли древние не заметить, что от солнца зависит вся
жизнь в природе, Яру поклонялись особенно усердно. Он считался началом всей
жизни. Древние славяне изображали Яра в виде солнечного диска с нарисованным на
нем человеческим лицом. Эта традиция до сих пор сохранилась при рисовании
иллюстраций к детским книжкам и мультфильмов. Луна и звезды, которые тоже
светились, также одухотворялись славянами и считались с Яром-солнцем в родственных
отношениях. Со словом-именем «Яр» связаны многие слова в восточнославянских
языках, в том числе русском: «яркий», «яростный (значит, «горячий, жаркий»)».
Многие старославянские имена имеют в своем корне имя Яра (Ярослав, Ярополк).
Родоплеменная знать, основой занятия которой были военные походы и защита
племенных земель от нападений врагов, больше почитали бога грозы Перуна. Перун
являлся, по-видимому, не исконно славянским богом, а заимствованным у
населявших соседствующие с землями славян степи ираноязычных кочевых племен.
Гроза, буря с ее вызывающими пожары и способными убить человека молниями
ассоциировались у славян с войной - главным делом знатных людей. Будучи богом
войны, Перун постоянно требовал кровавых жертв. На его алтарях закалывали скот,
а в особых случаях - и людей, выбирая по жребию кого-нибудь из соплеменников.
Считалось, что Перун мечет с неба молнии и разгоняет ими злых духов. Если
молния убивала человека, то люди полагали, что он наказан так за какие-то
грехи. Уверяя оппонента в своей правоте, спорщик восклицал: «Убей меня Перун
(если я говорю неправду)!». Именем Перуна славяне торжественно клялись, положив
рядом оружие. Во время грозы славяне закрывали окна, перевочивали в доме вверх
дном сосуды, чтобы злые духи, преследуемые молниями Перуна, не спрятались в
них. Перун изображался в виде сильного и грозного человекоподобного существа с
чудовищным свирепым лицом.
Точно неизвестно, были ли Перун и почитаемый у части восточнославянских
племен бог огня и неба Сварог, одним и тем же божеством, или это разные боги.
Ипатьевская летопись называет Солнце или Даждьбога сыном Сварога. Эта же
летопись отмечает, что славяне молились огню, которого тоже считали сыном
Сварога и называли Сварожичем.
Очень почитаемым был бог-покровитель скота Волос или Велес. Считалось,
что от него зависят приплод и падеж скота, нагул коровами, овцами и свиньями
мяса и жира, размер удоя. Поклонялись славяне и богу ветров Стрибогу. «Повесть
временных лет» среди славянских языческих богов упоминает некоего Симаргла. Над
чем, в представлениях славян, хозяйствовал этот бог, сегодня достоверно
установить нельзя, но часть историков отождествляет его с древнеиранским
птицеподобным божеством Симургом - вестником между мирами небес (т.е.,
божественным) и земли (т.е., людей, животных и духов).
Из божеств женского рода была известна Мокошь или Макошь. По разным
источникам, ей молились и совершали жертвоприношения, когда надо было вызвать
дождь или не запутать нитку при прядении. Возможно, что одни славянские племена
почитали ее как богиню плодородия, другие - рукоделия. Именно как
божество-рукодельницу ее почитали русские крестьянки уже в Новое время.
Яга или Баба-Яга - богиня, сведения о которой сохранились лишь в
фольклоре. Исходя из фольклорных данных, она была, по всей видимости, богиней
смерти и проводницей душ умерших из земного мира в мир мертвых, на что
указывает наличие у нее одной костяной (т.е., мертвой) ноги. На это же
указывает фольклорное описание ее жилища: «избушка на курьих ножках, без окон и
дверей». Многие племена востоных славян хоронили покойников в бревенчатых
срубах, установленных на окуренных дымом столбах. Другие данные, тоже
зафиксированные в фольклоре славянских народов, указывают на то, что Яга была
еще и богиней лесов, властвующей над деревьями и кустами, дикими животными. Ягу
описывали как демоническую старуху, жадную до человеческой жизни, повелевающую
всеми стихиями, несущими горе людям (болезнями, пожарами, ураганами и др.). В
сказках описан сюжет, когда Баба-Яга сажает людей, обычно детей, на лопату и
засовывает в горящую печь. Здесь ясно описан первобытный обряд инициации, у
восточных славян, по-видимому, сохранявшийся очень долго: по достижении
определенного возраста ребенка с целью развить у него стойкость перед
неизбежными в жизни людей того времени тяжелыми физическими страданиями
(болезни, ранения, голод и т.п.) подвергали особому испытанию, помещая в
раскаленную огнем камеру. Вероятно, обряд этот проводили жрицы, возможно, той
же самой Яги. В сказках герой, которого Баба-Яга обычно хочет съесть, часто
останавливает ее решительным требованием встретить его как подобает хозяину
встречать гостей: хлебом-солью. Здесь, должно быть, выражено отношение людей к
самой смерти: только выдержанный, решительный человек, не теряющий присутствия
духа, может благополучно преодолеть смертельную опасность и даже извлечь из
подобной ситуации пользу.
Помимо природных стихий и явлений, древние славяне обожествляли духи
предков. У каждого рода был свой родоначальник, которому поклонялись все его
члены. У разных племен он носил название род, щур, дед, пращур, прадед.
Считалось, что он покровительствует всему роду, защищает от опасностей и бед. В
критической ситуации славянин призывал дух предка на помощь, и еще в XXв.
некоторые суеверные люди привычно произносили заклинание: «Чур (т.е., щур),
меня!». Предков женского рода славяне почитали под именем рожаниц. Рожаницы
считались покровительницами женских семейных дел: берегли дом и детей от всяких
несчастий. Славянские женщины приносили рожаницам в жертву хлеб, сыр, мед, кашу
и состриженные детские волосы.
Кроме богов, олицетворявших стихии и явления, славяне почитали духов -
хозяев конкретных природных объектов и покровителей конкретного дома. Так, в
каждом доме, по представлениям славян, обитал свой домовой дух. Часто его
отождествляли с щуром, полагая, что это - дух давно умершего основателя
семейства. Здесь явно прослеживаются почитание предков, родителей, и духовная
привязанность к умершему родственнику. От домового, как считали славяне,
зависит вся жизнь жилища, в котором он обитает: сама целостность дома, здоровье
и семейное благополучие хозяев того, их имущество и богатство, здоровье
домашних животных. Поэтому домового всячески пытались задобрить, оставляли ему
на ночь часть пищи. Переселяясь на другое место, славяне забирали с собой
своего домового с помощью специального обряда: клали в корзину или иную тару
печную золу либо продукты, заклинаниями «зазывали» туда духа и уносили в новый
дом. Без домового, думалось, житья в жилище не будет: хозяйство тут же придет в
упадок, скотина вымрет, а семья рассорится и распадется. Домовому приписывали
непонятные звуки, если те слышались в доме, болезни членов семьи и домашних
животных, счастливые и кошмарные сны. Считалось, что если домового недостаточно
почитать, а также плохо следить за домом и хозяйством, нарушать обычаи семейной
жизни, то он будет мстить хозяевам дома, мешая в домашних делах, насылая
болезни и страшные сны и т.п. Другими мелкими духами, селящимися в домах, были
кикиморы - существа женского рода, во многом сходные повадками с домовыми, но в
основном лишь вредящие хозяевам.
Славяне верили также в злых духов, вызывавших болезни, смерть или пропажу
детей, аналогичных греко-римским ламиям. Сегодня трудно сказать, как эти духи
назывались первоначально, но до нашего времени фольклорные представления о них
дошли как о буках и бабаях (в современных названиях прослеживается английская и
тюркская этимология).
В славянских мифах встречается некое существо - кот-баюн, чудовище в виде
огромной кошки, которое усыпляло людей голосом и поедало их. Образ кота-баюна
так или иначе сходен с древнегреческими сиренами и сфинксом, а также
мифическими существами многих других народов, олицетворяет скрывающуюся под
чем-то красивым и приятным опасность. Возможно также, что в кошачьем облике
баюна сохранились воспоминания славян о каких-то живших в Европе в первобытную
эпоху крупных хищниках семейства кошачьих (например, пещерном или азиатском
льве).
В лесах, как думали славяне, жили лешие. Каждый леший обитал в
определенном лесном массиве, управлял населявшими его животными и растениями.
Лешим совершались жертвоприношения: на лесных пнях оставляли еду, привязывали к
деревьям домашнюю скотину. В лесу человек как нигде оказывался уязвим перед
природой: мог заблудиться, стать жертвой диких зверей, получить травму,
споткнувшись среди зарослей, и остаться без помощи, поэтому славяне,
занимавшиеся охотой и собирательством, отправлявшиеся за дровами, всегда
стремились задобрить лесного духа. Лешему приписывалось свойство пугать людей
неизвестными звуками, галлюцинациями, ложными голосами сбивать лесных путников
с дороги, заставлять человека плутать, двигаясь кругами в лесных зарослях.
Леших описывали как обросших шерстью человекоподобных существ с рогами на
голове. Этим своим образом, а также иными атрибутами, например, владеть лесными
существами и пугать людей, они аналогичны греко-римским божествам Пану, сатирам
и силенам.
Каждый водоем славяне считали владением водяного духа. Водяной управлял
обитавшими в нем водными существами, и от него, по мнению древних славян,
зависели рыбные уловы, спокойствие и волнение на реке или озере. Поэтому
водяным приносили в жертву домашнюю скотину, которую просто топили в водоеме.
Сами водоемы славяне считали входом в мир мертвых: поэтому утонувший
человек умирает. Согласно славянским верованиям, души умерших могут
возвращаться в мир живых на определенное время весной, чтобы насладиться
весенним пробуждением природы. Вышедшие из мира мертвых души называли
русалками: от слова «русый, руслый», то есть, светлый. Русалки, которых
описывали как людей безупречной телесной формы, но с безжизненными лицами, тихо
сидели или бродили по берегам водоемов, по другим источникам, водили хороводы
пели песни и плели венки. По истечении срока пребывания в мире живых
возвращались обратно в мир мертвых. Чаще всего к русалкам причисляли утоновших
невинных девушек. Как и вообще, покойников, славяне побаивались русалок: ведь
они напоминали живым об их собственном рано или поздно грядущем конце.
Существовали поверья, что русалки забирают с собой из мира живых понравившихся
им людей, поэтому славяне предпочитали в этот весенний период - русальную
неделю, в одиночку не появляться у водоемов, а собираться на берегу группами,
купаться и отдавать почтение своим умершим родственникам и знакомым. По другим
славянским представлениям, души умерших выглядели как люди очень маленького
роста и назывались навь или навье. Считалось, что в мире мертвых люди живут во
многом подобно тому, как в мире живых: едят и пьют, радуются и страдают, любят
и ненавидят.
Разные племена по-разному хоронили своих умерших. Радимичи, вятичи и
северяне знатных покойников сжигали на большой колоде из дров, а кости
складывали в глиняный сосуд, который ставили на столб возле дороги. Некоторые
племена хоронили покойников как и большинство народов мира - в земле, некоторые
- в бревенчатом срубе на столбах, некоторые клали умершего на плот и отправляли
плавать в реку или озеро. Знатных людей, особенно племенных военных вождей
(князей), часто хоронили в курганах - помещали в глубокую земляную могилу,
поверх которой насыпали высокий, издалека видный холм. Затем воины садились
вокруг кургана и совершали возле него прощальное пиршество - тризну. Этот
обычай аналогичен похоронному обряду кочевых степных народов и древних народов
Северного Кавказа. С покойником в могилу клали различные предметы быта, оружие
и ценности, которые, как думали славяне, могли пригодиться ему в мире мертвых.
У некоторых племен существовал обычай хоронить вместе с мужем одну из его жен,
над которой совершалось ритуальное убийство.
С поклонением природным силам у славян были связаны языческие праздники.
После зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря, зависимости от года) славяне
праздновали день Коляды. Группа людей одевалась в лучшие одежды и с песнями и
восхвалением божества ходили по домам и деревням, собирая подношения от хозяев.
Затем собранное, вероятно, торжественно приносили в жертву. На стол в этот день
клали рукоять плуга: для защиты полей от мышей и кротов. В день летнего
солнцестояния (20 или 21 июня) справлялся один из самых торжественных
славянских праздников - день Купалы, бога изобилия, в древности, скорее всего,
отождествлявшийся с Яром. Считалось, что в этот день Яр выезжал из своего дома
на трех конях (явная аналогия с древнегреческим Гелиосом) на встречу с Месяцем
- своим родственником или сватом, и мир богов и духов как никогда становится
близок к миру людей. Славяне верили, что в день Купалы особенно хорошо видны
признаки жизни и деятельности сверхъестественных сил: солнце пляшет и рассыпает
по небу огненные искры, деревья движутся, переходят с места на место и общаются
между собой шумом ветвей, реки блестят серебром. Яру приносили в жертву белого
петуха - птицу, которая своим криком приветствует восход солнца, а в реке
топили чучело холода и смерти - Мары. Люди собирали травы, которые, как
считалось, приобретают полезные свойства, купались в реке, полагая, что это
исцеляет от болезней. Очищались от зла и злых духов, разжигая костры и прыгая
через них, а также прогоняли скотину между двух больших костров - «через
огонь».
Существовали ли у славян постоянные жрецы, точно неизвестно. Возможно, у
более культурно развитых племен существовал жреческий класс, а у менее развитых
роль жрецов выполняли вожди, родовые старшины, домохозяева. Возможно, одним
богам поклонялись через посредников в виде жрецов, а другим - непосредственно.
Летописи иногда упоминают о волхвах - служителей языческого культа, упорно
сопротивлявшихся распространению Христианства. Фольклор отождествляет волхвов с
колдунами, отсюда: «волшебство, волшебный». Поэтому точно нельзя сказать, были
ли волхвы особой прослойкой общества, от имени общины приносившей жертвы
языческим богам и испрашивавшей их благоволения для всего рода либо племени,
или просто кем-то вроде подвижников, считавшимися особенно близкими к миру
богов.
Языческие богослужения славян совершались в специально оборудованных
святилищах - капищах (от «капь - идол»). При капище находился алтарь - требище
(от «треба - жертва»). Все данные о древнеславянских святилищах собраны
историками на основе археологических данных, так как сохранившиеся летописи
ничего о языческих храмах не упоминают. Местом для капища славяне обычно
избирали поляну среди заболоченного леса или вершину холма. Выравнивалась и
огораживалась одним - двумя рвами и земляными валами площадка округлой формы, в
центре которой делалось возвышение или, наоборот, углубление, где помещался
идол. Идол представлял собой деревянный столб, обточенный в виде божества,
которому посвящалось капище. Одним из наиболее известных древнеславянских
святилищ является Перынское святилище, раскопанное и исследованное археологами
А. Арциховским (1948) и В. Седовым (1951 - 1952) в шести километрах от Великого
Новгорода между реками Волхов, Прость и Ракомка близ озера Ильмень. Согласно
Новгородской летописи, здесь стоял идол Перуна, в 980 г. установленный воеводой
Добрыней по распоряжению киевского князя Владимира, а в 988 г. после крещения
Руси срубленный и сброшенный в Волхов по указанию архиепископа Иоакима
Корсунянина и того же воеводы Добрыни. По данным археологических исследований,
ров, окружавший площадку капища, был выполнен в виде цветка, имея дугообразные
выступы снаружи, а дно его состояло из кольца разделенных валиками углублений,
в которых разжигались ритуальные костры. На восточном выступе рва огонь горел
постоянно. Помимо статуи Перуна, вокруг находились идолы других божеств. От
имени Перуна получило название и урочище, в котором располагалось святилище -
Перынь. Бывшее назначение этого места, даже когда сами останки святилища были
со временем поглощены землей, прочно сохранилось в народной памяти. Даже в XIX
в. моряки, проплывая из Балтики на Ильмень, бросали в воду монеты - в жертву
Перуну. Идол Перуна, согласно народной молве, каким-то образом попал из Волхова
в Днепр, по которому приплыл в Запорожье и там, превратившись в семиглавого
змея, стал похищать девушек.
Рис. 1 Перынское святилище. Реконструкция археологов
При раскопках в Новгороде находят деревянные палочки с выточенной на
одном конце головой мужчины. По-видимому, они служили «домашними идолами» и
изображали домового, которому поклонялась семья. Кроме идолов, культовое
значение имели амулеты - мелкие предметы, имеющие, по представлениям народа,
сверхъестественную способность приносить удачу, оберегать от зла. Амулеты
изготовлялись из металла, их носили на груди, подвешивая за цепочки. Амулеты
могли иметь различный вид, связанный, должно быть, с их конкретным
предназначением. При археологических раскопках из остатков древнеславянских жилищ
и курганов извлекают амулеты в виде ложечек, маленьких мечей, фигурок животных
и т.д. Амулеты, которые, по представлениям славян, защищали от несчастий,
болезней, дурного глаза, назывались оберегами. Одним из видов языческих обрядов
было ритуальное гадание, например, на игральных костях, по случайному
расположению которых славяне пытались предсказывать будущее.
Рис. 2 Амулеты-обереги древних славян, найденные при археологических
раскопках
После крещения Руси власти древнерусского государства повели беспощадную
борьбу с язычеством. Однако в то время государство еще было не в состоянии
глубоко контролировать все стороны общественной жизни во всех областях обширной
русской земли. Языческие верования сохранялись еще очень долго. Впоследствии,
уже когда христианская религия прочно утвердилась во всех землях восточных
славян, языческие представления в сознании непросвещенного народа (коего тогда
было абсолютное большинство) смешались с христианским учением. Некоторые языческие
боги были практически совершенно забыты, другие же боги и духи потеряли свою
божественность и стали отождествляться с упоминающимися в Библии демонами, либо
с душами проклятых, не причащенных, а потому не попавших на небеса людей, или
просто представляться, как невидимые, не имеющие божественных способностей, но
реальные существа. Такая смесь христианских и языческих представлений
называется в науке народным христианством. Церковь обычно негативно относилась
к пережиткам языческих верований в сознании христиан, так как стойкость их
нередко приводила к тому, что люди боялись народных демонов больше, чем Бога.
Но священникам часто трудно было объяснить неграмотному народу, отчего
происходят те или иные природные явления и закономерности, сильно влияющие на жизнь
людей как в хорошую, так и в плохую сторону. Ответ: «по воле Божьей» простой
народ не всегда устраивал, а естественные науки не были развиты в течение еще
многих столетий, и только в XX в. естествознание было донесено до сельских
жителей. Вплоть до советского времени и всеобщего просвещения деревенские
жители ходили в церковь, исповедовались, причащались и готовились к загробной
жизни и Судному Дню, и в то же время приносили жертвы домовым, ублажали леших,
боялись выхода из воды русалок. И даже в наше время еще можно встретить людей,
которым лесные и водяные духи не кажутся слишком уж фантастическими. А во
многих областях России даже в городах все еще существуют традиции справлять
древнеславянские языческие праздники и некоторые обряды (Масленица, Коляда и
др.), хотя часто их приверженцы уже не знают об их корнях и изначальном смысле.
2. Быт и
культура восточных славян
О культуре славянских племен известно немного. Дошедшие до нашего времени
образцы прикладного искусства свидетельствуют о развитии ювелирного дела. В
VI-VII вв. возникает письменность. Существенной чертой древнерусской культуры
является религиозно-мистическая окраска почти всех ее проявлений. Древние
славяне были язычниками: верили в злых и добрых духов, обожествляли силы
природы (отсюда и многобожие). Важнейшими богами славян были Перун - бог грома,
молнии, войны; Сварог - бог огня; Велес - покровитель скотоводства; бог солнца
- Даждьбог. Повсеместно распространен обычай сожжения умерших, возведение над
погребальными кострами курганов, куда складывались вещи, оружие, пища.
Рождение, свадьба, смерть сопровождались особыми обрядами.
Разложение родовых отношений, усиление дружин и княжеской власти
сказались и на языческом культе. Над умершими князьями насыпали огромные
курганы. Начали строиться языческие храмы, появились каменные изваяние божеств
- идолы. Однако это была еще не религия, а только религиозные верования.
Обыденные представления древнерусского человека Человек Семья были
средоточием жизни человека Древней Руси. Обширная и детально проработанная
терминология родственных отношений - одно из лучших тому подтверждений. К
сожалению, письменные источники весьма скупо освещают эту строну духовной жизни
наших предков. Однако даже косвенные данные позволяют сделать достаточно
любопытные выводы.
Судя по всему, наиболее значимыми считались связи, во-первых, между
братьями и, во-вторых, между родителями и детьми. “Глубина” родовой памяти
редко когда выходила за рамки этих двух поколений родственников. Недаром
существительные “брат”, “братья” чаще всех других слов употребляются
летописцами. Так, в “Повести временных лет” они встречаются 219 раз (т.е. в
среднем 4,6 упоминания на каждую тысячу слов текста; для сравнения: самое
употребимое в “Повести” существительное “лето” - встречено 412 раздает 8,8
упоминаний на каждую 1000 слов, а следующее по частоте употребления - “сын” -
встречено 172 раза соответственно 3,7 упоминания). Вообще же дети мало занимали
летописца. Слова, обозначающие подрастающее поколение (“отрок”, “детя”,
“чадо”), встречаются в “Повести временных лет” в десять раз реже, чем
существительные, относящиеся ко взрослым мужчинам. Мужская родственная
терминология составляет чуть меньше трети всего комплекса летописных
существительных, при том, что вообще “родственная” лексика дает 39,4% от всех
существительных, употребленных летописцем. Следует также отметить, что старшее
поколение (отец-мать; муж-жена) занимает в летописи подчиненное положение по
сравнению с младшим (сын-дочь; братья-сестры; дети-чада): 353 и 481 упоминание
соответственно. Причем проблема “отцов и детей” в русском средневековье
принимала вид проблемы “сыновей и родителей”: отношения между сыновьями, с
одной стороны, и родителями (отец, мать) в другой, дают 355 упоминаний.
Приблизительно те же тенденции удается проследить и на материале
восточнославянской антропонимики, при анализе собственных имен, которые носили
люди в Древней Руси. К их числу относятся личные имена, прозвища, клички,
отчества и фамилии. Личные имена - это имена, которые присваиваются людям при
рождении и под которыми они известны в обществе. В древней Руси различались
канонические и неканонические имена.
Каноническое имя - “истинное”, “настоящее” имя человека, закрепленное
традициями христианской религии. В отечественных источниках к числу
канонических обычно относятся православные имена, взятые из церковного
календаря, где имена канонизированных святых перечислены по месяцам и дням их
памяти (так называемые календарные, или агиографические имена). На ранних
стадиях развития феодального общества каноническими были, как правило, только
крестные (крестильные, церковные), монашеские, (иноческие) и схимнические
имена. Крестное имя давалось человеку при крещении. Оно обычно выбиралось
священником из церковного календаря в соответствии с именем святого, память которого
праздновалась в день рождения или крещения человека. Встречаются и иные мотивы
присвоения человеку того или иного имени. Крестильное имя в ранних источниках
упоминается редко, обычно лишь в сообщениях о смерти данного лица или в
текстах, написанных после его кончины.
. Обряды у
восточных славян
В древних памятниках довольно часто говорится о водяных культах
язычников. Прежде всего, это молитвы у воды, жертвоприношения. Жертву клали или
выставляли на берегу, и ее должна была поглотить боготворимая стихия. Некоторые
старинные памятники (например, «Слово Иоанна Златоуста о том, как поганые
кланялись идолам») объясняют, из чего состояла такая жертва. Оказывается, в
воде топили кур. Это известие подтверждается сообщением Льва Диакона, согласно
которому воины Святослава погружали в воды Дуная живых петухов. Безусловно,
среди русских воинов было много киевлян.
Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир, а поэтому и
поклонялись ей. Они населяли воды различными божествами - морянами, водяными,
русалками. Боготворились ими и особые женские водяные существа - берегини,
культ которых связан с водой. О почитании берегинь осталось немало свидетельств
в речах проповедников против язычества. В том же «Слове Иоанна Златоуста»
сказано, что на Руси поклонялись «и речкам, и источникам, и берегиням».
По представлениям древних, поклонение воде и источникам должно было
спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, восточные
славяне клялись ими, очищались водой как священной стихией, приносили в жертву
цветы, пищу, кур. Водяным существам посвящались особые праздники для свершения
перед ними торжественных служб и обрядов. Такие праздники возле воды отмечались
и в начале и в середине лета.
Летний праздник с 23 на 24 нюня происходил возле воды (речек, озер,
прудов) в честь древнего языческого бога Купалы. Некоторые исследователи, в том
числе и автор «Синопсиса» 1674 года, считали, что это был праздник Купала -
бога земных плодов, урожая, достатка и воды. Однако есть основания считать, что
первоначальной была богиня Купала, могущество которой распространялось на все
полевые прорастания. То, что под именем мифической Купалы на Руси
подразумевалось существо женского рода, подтверждается и обрядовыми играми, где
богиню представляло дерево - ива, которое часто упоминается в купальских
песнях. Иногда место дерева занимала кукла или девушка, которую называли
царицей, купайлой или мареной.
На праздник Купалы возле воды собирались девушки и парни, раскладывали
костры, прыгали через них, пели песни, жгли березовую кору. Девушки плели венки
и пускали их на воду. Прыганье через огонь, купанье на заре, хороводы вокруг
костров имели особый магический смысл - очищение от грехов.
Почитание лесов и рощ
Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали
леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись
полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья.
Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались
жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись
божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян
указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и
церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении
деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам
- в Густынской летописи.
По мнению ученых, почитание священных деревьев наряду с обожествлением
воды и культом огня под овином составляют главнейшие черты народной веры наших
предков. Эта вера у племен, живших преимущественно земледелием, была связана с
сельским хозяйством, то есть эти культы имели хозяйственное значение.
Кроме поклонения воде и деревьям, восточные славяне почитали как особые
божества солнце, луну, звезды и огонь.
Обожествление солнца
Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель
X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.
В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других
славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в
плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:
Ярославна рано плачет
в Путивле на забрале, приговаривая:
«Светлое и тресветлое солнце!
Для всех ты тепло и прекрасно.
Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучи
на воинов моего милого?
В поле безводном жаждою им луки согнуло,
горем им колчаны заткнуло?..»
Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя
внуками бога Солнца.
Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла
и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого
всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали
представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом
существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.
Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания
провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и
другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному
солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники - Ивана Купала,
Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в
которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце
бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда
приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами
губит воинов князя Игоря.
Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце.
Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их
воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном.
Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве»
при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века
Трояна».
Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве,
признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой
цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то
есть три Яна.
Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное
божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у
восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.
Почитание огня. Сварог
Другим богом, которого почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена
и во время Кия его могли называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно
Сварог олицетворял Небо и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то
есть был отцом Сварожича и Даждьбога - двух самых могущественных богов на Руси.
Кроме того, имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают
с санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это
подтверждает, что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира,
подобно древнейшему главному божеству греков Урану.
Верховный повелитель мира, властелин небесного огня Сварог в переводных
памятниках XII века отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и
богом-кузнецом. Так, в рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны
выписки из хроники Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди
научились «ковать оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем
Сварога связана также борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем
его считали покровителем брака и семьи.
Заключение
Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся
под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно
Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но
применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков
народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью,
скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры
и быта играют археологические исследования.
Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта
в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до
нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в
найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах,
серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью
витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кащеевой смерти», о
смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны
и семарглы занимали воображение тогдашних художников.
К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас
почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно
увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода
двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и
яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние
славянские символы.
Список
литературы
1. Елеонская
Е.Н. Обереги скота у восточных славян при первом весеннем выгоне в поле /
Сельскохозяйственная магия // Русское колдовство. М., 2012.
. Зеленин
Д.К. Восточнославянская этнография. - М., 2009
. Клейн
Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.,
2008
. Козак
Д.Н., Боровский Я.Е. Святилища восточных славян // Обряды и верования древнего
населения Украины. Киев, 2009
. Макашина
Т.С. Ильин день и Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре восточных
славян. - В кн.: Обряды и обрядовый фольклор. М., 2008
. Мифологические
рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев.
Новосибирск, 2007
. Hовиков
H.В. Обpазы восточнославянской волшебной сказки. Л., 2007
. Седакова
О.А. Поэтика Обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян".
М., 2012.
. Седов
В.В. Восточные славяне в VI - XIII веках. М., 2012
. Седов
В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института
истории материальной культуры. 2009. вып. 50
. Седов
В.В. Одежда восточных славян VI-IX вв. н.э. // Древняя одежда народов Восточной
Европы. М., 2009
. Телегин
С.М. Мифология восточных славян. М., 2010
. Тимощук
Б.А. Восточно-славянская община VI - X вв. М., 2009
. Токаpев
С.А. Религиозные веpования восточнославянских наpодов XIX - начала XX в. М.,
2007.
. Третьяков
П.Н. Восточнославянские племена. М., 2009