ислам шиитский духовенство иран
Общая численность сторонников Шиизма - 180 млн. человек, что составляет около 16% всех мусульман, или около 3% всего населения мира. Подавляющее большинство шиитов сосредоточено в странах Юго-Западной и Южной Азии.
Цель курсовой работы - изучение влияния Ислам Шиитского духовенства на государственную власть в Иране.
Задачи:
. рассмотреть исторический аспект становления Ислам Шиитского духовенства;
. изучить личность Хомейни, его политические взгляды;
. проанализировать влияние Ислам Шиитского духовенства на государственную власть в Иране.
Объект исследования - Ислам Шиитское духовенство.
Предмет - влияние Ислам Шиитского духовенства на государственную власть в Иране.
1. Теоретические основы становления ислам шиитского духовенства
.1 Исторический аспект становления Ислам Шиитского духовенства
Первые признаки разделения между суннитами (аал ал-сунна ва ал-джамаа, то есть народом обычая и общины) и теми, кого вскоре станут называть шиитами (то есть последователей Али - зятя Магомета) появились вскоре после смерти Магомета, когда, как говорилось в предыдущей главе, разгорелась фактически Гражданская война за власть.
Сунниты, а первоначально и будущие шииты, признавали халифат первых четырех имамов после смерти Магомета. Последним из них был Али, убитый в 680 году, которого сунниты признают четвертым и последним из «верно водимых» имамов, а шииты-двенадцатники - первым из 12 священных и непогрешимых имамов, придя к заключению, что все три его предшественника, - хотя они и были соратниками Магомета, - узурпаторы халифата. На вопрос о том, как же в этих условиях взаимных убийств и хаоса гражданских войн обрести Царство Небесное, спастись, эти две главные ветви ислама отреагировали по-разному. Сунниты пришли к заключению, что путь к спасению лежит через преданность и лояльность всех верных своей общине. Коль скоро община остается полностью верной распространению и соблюдению Закона (то естьшариата), ее спасение обеспечено вне зависимости от нравственных качеств глав общины (имамов, муджтахидов, мулл - как бы они ни назывались). Шииты же, известные также под именем алидов (от Али), будучи большими индивидуалистами, отрицали за общиной роль всеспасительницы.
Наблюдая значение индивидуальных качеств вождей воюющих между собой фракций, они пришли к выводу, что все решает харизматическая личность вождя. Харизматическим лидером был Магомет, владевший обоими мечами - физическим и духовным. Иными словами, для распространения ислама, обеспечения благополучия народа и духовного спасения нужен харизматический лидер. Но по какому признаку определять легитимность претендента на руководство народом Божьим? По признаку родства с покойным Пророком. И вот, в отличие от суннитов шииты решили, что ближайшим родственником был Али, приходившийся Магомету и племянником и мужем его дочери - Фатимы.
Тут началось уже создание мифов о чудесах, связанных с Али и Фатимой, которая в разных шиитских хадисах перевоплощается то в Деву Марию, то в Еву, а Али - то в Адама, то во Христа. Али приписываются слова, которыми он то приравнивает себя к Богу, то называет Христа своим дядей. Основное направление шиитов даже признает своеобразную троицу: Бог-Отец, Бог-Дух, он же Христос, и Али (по другой версии - Бог, Магомет и Али) с той разницей, что в обоих вариантах последние два лица троицы являются тварными, сотворенными Богом в качестве Своих помощников. Как считают историки ислама, шииты почерпнули этот взгляд на Троицу от таких христианских ересей как ариане, которые отрицали божественную полноту во Христе, называли его богом с прописной буквы как одно из творений Бога-Отца, то есть допускали возможность существования или создания Богом и других таких богов. По-видимому, первых христиан арабы-мусульмане встретили в соседних Ираке и Персии. Это были в основном несториане, которые отрицали возможность рождения Бога от человека - женщины Марии, называя ее Христородицей вместо Богородицы, этим как бы намекая, что Христос обрел божественную природу после рождения. Надо сказать, что в Персии, Средней Азии и на территории нынешнего Афганистана распространению ислама предшествовали, помимо христианства, буддизм и зороастризм (огнепоклонничество).
Элементы зороастризма вошли в такие секты Крайних шиитов, как Носэйриты, Шемсииты, Кемериты, о чем свидетельствует их учение, что Али является источником утренней зари, создателем луны, и поэтому следует поклоняться солнцу. От буддизма шииты переняли веру в перевоплощение, что и отразилось на «перевоплощениях» Али, Магомета, Фатимы и пр. По их учению есть 7 категорий переселения душ:
Нэсх - переселение души в другое человеческое тело;
Мэсх - переселение в тело животного;
Фэсх - переселение в крупное растение;
Рэсх - переселение в мелкое растение;
Вэсх - переселение в грязь или мусор;
Кэшх - переселение в высохшее растение или солому;
Кэшшеш - переселение в насекомое.
Близко к перевоплощению по смыслу подходит древневосточное мистическое учение об оккультации - возможности человека по воле Божьей исчезнуть, как бы временно раствориться во Вселенной, что, несомненно, унаследовано от Буддизма с его идеей нирваны. Отсюда учение шиитов о Двенадцатом имаме, который якобы около 880 года в пятилетнем возрасте исчез из подвала в иракском городе Куфа, где он, по-видимому, находился под домашним арестом, поскольку царствовавшие тогда в Багдаде Аббасидские халифы (750-945), как и их предшественники Омейяды, правившие с 661 до 750 годы страной со столицей в Дамаске, видели в духовных вождях шиитов, имамах-алидах, потенциальных соперников - кандидатов на халифский трон. Это подтверждается и тем, что почти все они погибли непосредственно или косвенно от руки халифов, Дамасских или Багдадских.
В шиитских верованиях присутствует сильное влияние языческого пантеизма. К последнему принадлежит вера и в переселение душ, и в оккультацию, в которой якобы находится с 879 или 880 года Двенадцатый имам, который в 5-летнем возрасте перешел в оккультацию - исчез из видимого мира, но, по вере шиитов, не умер. Он появится тогда, когда это будет угодно Богу, восстанет из небытия в качестве Мехди, то есть мессии-спасителя, и поведет свой народ на последний бой с силами зла; после чего восторжествуют мир, справедливость, всеобщее благополучие и счастье. В конце этого периода придет Христос, и состоится Страшный суд с последующим райским бытием. Тут мы видим явное, хотя и искаженное, влияние христианства и взятые из мистического Откровения Иоанна Богослова образы царства Зверя, борьбы с ним и торжества хилиастического (тысячелетнего) блаженства. Ясно, что и 12 имамов аналогичны 12 апостолам.
Влияние христианства на шиитские секты этим не ограничивается. Так, носейриты, например, отмечают многие христианские праздники, в том числе Рождество, Богоявление (Крещение Господне), Вербное воскресение (Вход Господа в Иерусалим), дни Иоанна Крестителя, святых Варвары, Марии-Магдалины и пр. Есть у них и праздник воспоминания о Тайной Вечери с преломлением хлеба. Правда, в отличие от православных христиан вино они не смешивают с хлебом, а потребляют отдельно, и при этом в освященном вине, по их вере, символически присутствует бог Али. Этот обряд настолько серьезен, что, когда освящается вино для «тайной вечери», носейриты просят христиан, если таковые живут по соседству, удалиться на это время, чтобы не осквернить таинство. Как известно, в ортодоксальном мусульманстве потребление вина вообще запрещено, но не в указанных сектах шиитов. Шииты, однако, не приемлют реальность распятия Христа. На Него они распространяют свою веру в оккультацию. Так, в одной из их молитв есть такие слова:
«Молю Тебя, Господи, знанием и пониманием, основанным на священных чудесах ... священных мира и духа, проявившихся в Иисусе ... который явился как Господь, был вознесен ... и был сокрыт в пеленах во время распинания на кресте... Я молю Тебя празднованием Пасхи и Вознесения Иисуса на небеса, анафемами, провозглашенными христианской православной верой, именем Богоявления и обрызгивания водой, связанной с Богоявлением, и самым глубоким таинством Рождественского сочельника, чтобы в согласии с этими праздниками Ты очистил сердца Твоих святых огнем и духом...».
Есть мнение, что носейриты и прочие близкие им секты - потомки христиан, обращенных в Средние века в мусульманство под религиозным, политическим и экономическим давлением исламского халифата, облагавшего христиан дополнительным тяжелым налогом, который многим, особенно крестьянам, был не под силу.
На протяжении почти всей своей истории шииты были в той или иной степени притесняемым меньшинством в странах, управляемых суннитами, за исключением Персии (Ирана), где в X-XI веках правила иранская шиитская династия Бойидов, которую сбросили турки-сельджуки, захватившие весь район от Средней Азии до восточной Анатолии и Сирии во второй половине XI века, что было ударом для шиитов. Постепенно, однако, положение менялось в их пользу. Режим сельджуков становился терпимее по отношению к шиитам, шиитская улема активизировалась в области апологетической литературы и проповеди, а в Ираке и Сирии змирами были шииты. Только в начале XVI века к власти в Персии приходит туркменская династия Сефевидов, исповедовавшая смесь шаманизма с шиизмом. Будучи иноплеменниками, Сефевиды поняли, что им необходимо принять господствующую религию, чтобы ассимилироваться и быть принятыми иранцами. Так они избрали шиизм «двенадцатников», который был гораздо ближе к суннизму, чем туркменская версия шиизма и чем различные секты Крайнего шиизма.
К тому времени от первоначального шиизма в Персии осталось очень мало. Сефевидскому правительству пришлось выписывать арабских богословов, чтобы возродить «чистый» ислам в стране. Только к концу XVI века в царствование шаха Аббаса шиизм прочно становится национальной религией Персии, включая Ирак и Азербайджан. Тогда же устанавливаются границы между Персией, с одной стороны, и Афганистаном и Турцией, с другой, которые в основном сохраняются по сей день. Это границы не по национальному признаку, а по религиозному - между шиитами и суннитами. Почти во всем остальном мусульманском мире шиизм остается в меньшинстве, часто преследуемом, а в Оттоманской империи XVI века даже физически уничтожаемом. Это положение развило в поведении шиитов традицию сокрытия своих убеждений и особенностей своей религии. В отдельных сектах шиизма, например у алавитов-носейритов, используется тактика диссимуляции. Так, попав в среду суннитов, они подделываются под них, выдают себя за суннитов и симулируют совместную молитву с ними в мечети, но, проделывая все необходимые внешние действия, про себя они вместо произнесения положенных суннитских молитв просят у Бога проклятий на суннитов. Другой характерной чертой коллективного поведения шиитов, вызванной их историческими судьбами, является шараханье между двумя крайностями - от фаталистического квиетизма до революционных взрывов и мятежей. Пример тому - восстание 1977- 1979 годов, приведшее аятолл к реальной власти в Иране.
Самым ранним восстанием шиитов, вероятно, надо считать мятеж против тирании Омейядов 747 года, которым воспользовались Аббасиды, став во главе Дамасского халифата и установив тираническую власть, от которой шиитской умме было не слаще, чем при Омейядских халифах. Затем было много других. Некоторый конфуз в мире шиитов был в отношении дат восстания Мехди, который должен положить конец испытательному сроку шиитов, осуществить «светлое будущее». Согласно Пятому имаму аль-Бекиру имам Али говорил, что этот рай земной должен был наступить через 70 лет. Неосуществление этой мечты аль-Бекир объяснял Божьим наказанием за убийство аль-Гусейна (сына Али, в день предполагаемой годовщины которого шииты по сей день устраивают процессии самоистязания), в результате чего Бог скрыл день, когда восстанет Мехди.
Обращаясь к средневековой истории Ирана, М. Реза Годс пишет, что интегральной частью шиитского ислама всегда была концепция богоданной иерархической, а часто и наследственной власти. Шиитский ислам, принятый в XVI веке иранскими шахами в качестве государственной религии, усилил систему наследственной власти, существовавшей в доисламской Персии.
Базируясь на наследовании духовного и политического руководства (имамата), шиизм исходит из того, что люди нуждаются в политическом авторитете - имаме, который сведущ в божественных законах, может руководить ими и вести их по правильному пути. Имам становится земным заместителем потомков одного из халифов пророка Мухаммеда-Али, основателя шиитской ветви ислама.
Согласно шиизму мир не может существовать без имамов, и оккультация (сокровение) имама Мехди совсем не означает его полного исчезновения. От его имени правят его представители или ставленники, тоже именующиеся имамами, непогрешимыми и безгрешными. Мы уже видели, что шииты не признают выборного начала. Откуда тогда берутся имамы? Их назначают их предшественники из числа своих учеников, духовно направляемые в своем выборе сокровенным имамом Мехди. Через них всем миром правит невидимый Двенадцатый имам Мехди. Имамы - муджтахиды, то есть знатоки шариата, будучи воплощением веры, не только знают Закон, но через них миром управляет невидимый Мехди. «В каждом поколении, - пишет исламовед Муса, - один, самый авторитетный, имам правит всей мировой шиитской общиной от имени Мехди, и подавляющее большинство шиитов верит в то, что таким голосом невидимого имама являлся до своей смерти аятолла Хомейни, а после него - назначенный им преемник-аятолла, что в переводе значит знак Божий»
Влияние шиизма в Иране во многом определяется уже тем, что в религиозном отношении 93% иранцев являются шиитами.
.2 Личность Хомейни
Рухолла (дух Аллаха) ал-Мусави ал-Хомейни родился в г. Хомейне. Его дед был родом из Кашмира. Во время паломничества он познакомился с иранским помещиком и, женившись на его дочери, осел в Иране. Его сын Мустафа получил религиозное образование в известном шиитском центре Наджафе в Ираке и стал ведущим священ-нослужителем Хомейна. Будущий руководитель Ирана был младшим из шести его детей. Мальчику не исполнилось и пяти месяцев, когда отца убили родственники одного из жителей города, казненного по его указу за нарушение поста в месяце Рамазане.
Начальное образование будущий аятолла получил дома. Мать Хаджар Сагафи воспитывала сына в духе непримиримой борьбы против врагов ислама Только в 19 лет он поступил учеником в медресе в г. Араке В 1922 г. юноша переехал в г. Кум - «шиитский Ватикан», - где продолжил изучение различных исламских дисциплин. Видимо, его успехи были значительны, так как молодой священнослужитель остался преподавать в Центре исламских исследований, самом авторитетном учебном заведении.
В 1937 г. Хомейни совершил паломничество в Мекку. На обратном пути он остановился в Наджафе, желая усовершенствовать свой арабский язык и изучить запрещенные в Иране труды ал-Банна, который принадлежал к воинствующей организации «Ихванал-муслимин» («Братья-мусульмане»). С членами организации он вскоре сблизился, и это стало важным этапом биографии будущего руководителя Ирана.
В 1938 г. Хомейни вернулся в Кум и стал резко осуждать в печати антиклерикальные, а особенно антишиитские тенденции в общественной жизни Ирана. Помимо этого, Хомейни уделял серьезное внимание упрочению материально-финансового положения крупного шиитского духовенства Кума, совершая частые поездки в глубь страны и призывая население «выполнить свой религиозный долг», оплачивая исламо-шиитские налоги.
В 1946 г. в здании министерства юстиции членами воинствующей шиитско-исламской организации «Федаян а ислам» был зверски убит крупный иранский историк Ахмед Кесрави, который выступал против шиизма. Религиозные фанатики не видели в убийстве ничего предосудительного. Пять мул из Кума, в том числе Хомейни, отправились к шаху, чтобы просить помилование для убийцы ученого. Шах решил принять только Хомейни. Его предупредили, что церемониал требует, чтобы он ждал шаха стоя и сел только после того, как монарх появится в приемном покое. Однако, когда шах Мохаммед Реза вошел в комнату, он увидел Хомейни сидящим. Ему пришлось сесть вторым, а во время беседы пойти навстречу главе делегации и помиловать преступника.
За годы своей деятельности аятолла написал 21 книгу по исламской теологии. Первая из них, «Раскрытие секретов», сразу привлекла к себе внимание критикой шахского режима за деспотизм и разрушение исламской культуры. Это было первое открытое выступление против иранской монархии.
В 1962 г. Хомейни был признан руководителем шиитской общины в Иране. Год спустя в стране всцыхнули восстания, руководимые духовенством. Аятолла Хомейни стал одним из видных руководителей этого движения. Восстания были жестоко подавлены властями, а над деятельностью улемов установлен жесткий правительственный контроль. Хомейни арестовали. Однако уже в 1964 г. он выступил.
Хомейни считал это серьезным фактором утраты Ираном суверенитета и превращения в зависимое от США государство. Он дважды был арестован, но высшее духовенство объявило его великим «Аятоллой аль-Озма», дав титул, который имели менее десятка шиитских религиозных деятелей. Это означало полную свободу Хомейни от юрисдикции шахского режима.
Хомейни владели идеи возрождения могущества ислама. Корень зла для своей страны он видел в расширении военно-политического и экономического влияния Запада. По его мнению, только в борьбе широких масс против чужеземных угнетателей и в установлении политической солидарности между мусульманскими народами возможно возрождение ислама. Это могло быть достигнуто только на основе борьбы против шахского режима, пытавшегося «европеизировать» Иран по примеру Турции. Ведущую роль аятолла отводил шиитскому духовенству, которое является прямым преемником пророка Мухаммеда и одним из высших представителей которого был он. Его главным лозунгом стало высказывание: «Я действую - значит, я верую». По мнению Хомейни, он был выразителем воли небес, сопротивлявшимся «незаконной власти», противопоставлявшей себя воле Аллаха.
В конце 1978 г. иракское правительство под давлением шаха вынуждено было выслать Хомейни из страны.
На родину Хомейни вернулся 1 февраля 1979 г., через две недели после бегства шаха. Три дня в Иране лилась кровь. Сторонники аятоллы сражались с шахской гвардией и верными монарху военными частями. 10-11 февраля военнослужащие начали переходить на сторону исламистов. А ранним утром 12 февраля иранское радио сообщило о победе исламской революции.
Начавшаяся в сентябре 1980 г. и продлившаяся восемь лет война с Ираком заставила Хомейни наладить контакты с внешним миром. Война, видимо, сильно сказалась на взглядах иранского лидера. После окончания военных действий Хомейни заявил, что власть государства не может быть ограничена рамками божественных предписаний. По его мнению, государственное управление должно быть превыше всех других религиозных обязанностей, включая молитвы, пост и паломничество. Государство может наложить запрет на все, что противоречит его интересам, даже если это вступает в противоречие с «интересами ислама».
Однако иранскому лидеру так и не удалось на практике реализовать эту идею. Он умер 3 июня 1989 г. и остался в памяти сограждан как величайший деятель национального единства иранцев. Ежедневно к месту захоронения вдохновителя и вождя исламской революции на кладбище Бехеште-Захра стекаются люди со всех концов страны и из зарубежья. Построенная над гробницей внушительная мечеть видна издалека даже ночью. Воздвигнутая поклонниками аятоллы, она освещена мощными прожекторами, которые свидетельствуют об уважении власти и народа к своему недавнему лидеру.
1.3 Сторонники Ислам Шиитского влияния
Сунниты по-разному относятся к шиитам. В IX-Х веках они обвиняют шиитов в антропоморфизме - присвоении Богу человеческих характеристик и даже слабостей, утверждавших якобы, что грехи и преступления совершаются по воле Божьей (а не по попустительству человека, как считают христиане). Шейх ибн-Таймия в XIV веке называл шиитов большими врагами мусульманства, чем христиане и иудеи. Однако большинство суннитских авторов с XII до XX века признают мусульманами не только шиитов, но и такие их крайние секты, как алавиты со своими подсектами. По-видимому, со временем шииты попали под большее влияние суннитов, отрицающих схожесть человек с Богом, и шиитские богословы XVIII-XIX веков утверждают совершенно обратное антропоморфизму. Для понимания чего-либо необходима схожесть познавателя с познаваемым. Таковой, утверждают шииты, нет между Богом и человеком, поэтому Бог совершенно непознаваем. Казалось бы, это противоречит их доктрине оккультации и обожествления Али, как и всему учению об архитипах.
«Между физическим и духовным мирами, - учил шейх Ахмад, - существует мир архитипных образов, который в ортодоксальной исламской эсхатологии называется берзех (чистилище). Всему, что происходит в физическом мире, есть двойник в мире архитипных образов. Каждый человек обладает двумя телами: одно в физическом мире, другое в берсехе. Сокровенный, но живой, Двенадцатый имам и города, в которых он проживает, находятся в берзехе».
Как указывает Момен, согласно шейху Ахмаду «Сокровенный имам находится не в каком-то укрывище на земле, но в мире архитипных образов. Прямое физическое соприкосновение с ним невозможно, но он может направлять истинно ищущего верующего на путь познания божественных тайн».
2. Анализ влияния ислам шиитского духовенства на государственную власть в Иране
2.1 Шииты и политика
Обращаясь к средневековой истории Ирана, М. Реза Годс пишет, что интегральной частью шиитского ислама всегда была концепция богоданной иерархической, а часто и наследственной власти. Шиитский ислам, принятый в XVI веке иранскими шахами в качестве государственной религии, усилил систему наследственной власти, существовавшей в доисламской Персии. Базируясь на наследовании духовного и политического руководства (имамата), шиизм исходит из того, что люди нуждаются в политическом авторитете - имаме, который сведущ в божественных законах, может руководить ими и вести их по правильному пути. Имам становится земным заместителем потомков одного из халифов пророка Мухаммеда-Али, основателя шиитской ветви ислама. Влияние шиизма в Иране во многом определяется уже тем, что в религиозном отношении 93% иранцев являются шиитами.
В классическом исламе нет иерархии духовенства. В восточно-арабском мире существует градация между муллами и имамами. Муллы - это малообразованные, а часто почти неграмотные священнослужители, проводящие моления в мелких сельских или частных мечетях, знающие только ритуал молений и их тексты, а имамы, как правило, обладают не менее, чем средним духовным образованием, выпускники медресе, а то и высших богословских школ, служат в больших городских мечетях, преподают ислам в школах и университетах, состоят в улемах - духовных советах. В общем, если первых можно сравнить с нашими сельскими батюшками, то имамов - с епископами. Однако в этой структуре в отличие от христианской нет иерархического подчинения. Муллы и имамы существуют сами по себе. Фактически любой грамотный мусульманин, знающий мусульманские молитвенные законы и имеющий представление об учении Корана, имеет право стать во главе мечети или открыть свою мечеть и в ней руководить всем религиозным обиходом. У западных арабов (Магреб) нет и такого различия. Имам - это и сельский начетчик, и глава улемы. Некоторые намеки на иерархичность «духовенства» существуют у шиитов, особенно в Иране с его аятоллами. Но это исключение.
Попытка централизовать мусульманскую духовную организацию с неизбежной иерархичностью - главная улема в столице, затем областные духовные управления и т.д. - характерна для XX века с появлением и развитием централизованных мусульманских государств. Характерно, что только в Иране инициатива создания иерархической структуры ислама исходит от духовенства. В остальных странах (в том числе в Советском Союзе и в постсоветской России) инициатива структуризации ислама исходит от правительств этих стран: сильной государственной власти легче иметь дело с централизованной религиозной организацией, в которой руководство отвечает перед государственной властью за действия и поведение всех организаций и молитвенных групп данного исповедания, чем с разрозненным конгломератом молитвенных ячеек, разбросанных по всей стране и ответственных только перед Богом.
Естественно, что в этом процессе иерархизации и централизации религиозных организаций цели духовного руководства радикально отличаются от целей правительства. Там, где инициатива исходит от духовенства (будем этим словом называть и исламских законников - имамов), преследуется теократическая цель. Там, где инициатором является государство, преследуется цель огосударствления религии, подчинения ее государству и исполнения религией государственных задач. Оливье Руа считает, что политический (суннитский) ислам проиграл борьбу за власть с государством, не сумел нигде построить подлинно теократическое государство, поскольку ни одно мусульманское государство, кроме современного Ирана, никогда не возглавлялось мусульманским духовенством. А государство запросто расправлялось с неугодными ему и слишком влиятельными муджтахидами и имамами. Даже в первые десятилетия XX века немало их было казнено за критику шаха и его политики. Не имея иерархической структуры и не делая разницы между «мусульманским» государством, «мусульманской» нацией и мусульманской религией, вожди ислама не заметили, что не они управляют государством, а государство ими. При отсутствии у мусульман организации как таковой все «заклинивается» на личностях и разрозненных мусульманских общинах (уммах).
Руа указывает на «нищету исламской мысли по вопросам политических институтов, что поразительно, учитывая то значение, которое ислам придает политике», тем более, что такие ведущие идеологи ислама XX века как Маудуди, Ахмед и др. подчеркивают, что «мусульманину невозможно успешно вести исламский образ жизни в государстве с неисламским образом власти». Правда, и при власти, которую исламские идеологи признают исламской, например, при власти Сефевидов, глава иранского духовенства, садр, был придворным чиновником, и улема была придворным учреждением, подчиненным правительству. А вопрос, каким должно быть исламское государство в современном мире, остается без ответа, поскольку в положительном смысле эта тема не разработана (за исключением, быть может, требования соблюдать законы шариата, в том числе ампутацию конечностей, запарывание осужденных до полусмерти и самое широкое применение смертной казни). Идеологи мусульманского фундаментализма отказываются признавать подлинно мусульманскими почти все правительства мусульманских стран нашего времени.
Тут следует признать прямо-таки революционный сдвиг, совершенный в Иране Хомейни. По словам Руа, он «впервые определил условия власти мусульманского духовенства в государстве». Правда, у феномена Хомейни есть некоторая предыстория. Как и в истории русского православия, так и в Иране политическая роль и власть религии в стране обратно пропорциональна силе государственной власти. Так, политизация иранского шиитского духовенства начинается в конце XIX века с ослаблением Кажарской династии шахиншахов в связи разделением Ирана (Персии) на сферы влияния между Великобританией и Россией, против чего раздался голос протеста со стороны шиитского духовенства. В 1891 году аятолла Ширази протестует против британской табачной монополии. В 1906 году большинство членов улемы активно участвует в конституционном движении Ирана и Ирака, очевидно, надеясь, что национальный парламент окажется оперативнее в защите национальных интересов, чем безвольные шахи. После Первой мировой войны и до 1978 года включительно шиитское духовенство стоит во главе борьбы против западных монополий, против невыгодных для Ирана условий британской нефтяной концессии и т.д.
Победа конституционалистов в 1909 году заставила последнего шаха Кажарской династии Магомета Али отречься от престола, и в стране была создана своеобразная теократическая республика, в которой все решения парламента требовали одобрения комитета пяти муджтехидов. Шиизм «двенадцатников» провозглашен государственной религией. Противники конституционализма были казнены, в том числе один из шиитских авторитетов шейх Нури, реабилитированный Хомейни в 1979 году за его защиту шариата. Но в 1923 году к власти пришел Рида-хан Пехлеви, двумя годами позднее провозгласивший себя шахиншахом. Для него образцом был Ататюрк, следуя примеру которого, он запретил женщинам носить чадру и паранджу, ввел солнечный календарь вместо лунного, открыл первый в стране гражданский университет по западному образцу и начал создавать сеть гражданской системы среднего образования. После свержения Риды-шаха Великобританией и Советским Союзом в 1941 году из-за его прогерманской ориентации, на трон был возведен его сын Магомет Реза-шах, который продолжал реформы западного образца, правда, уступив традиционалистам в том, что разрешил ношение паранджи и чадры, восстановилРамадан. Однако он явно вел европейский образ жизни, показывал свое, в лучшем случае, безразличие к исламу.
В 1959 году ректор самого авторитетного суннитского богословского научного учреждения - Каирского университета Аль-Ажар - выпустил фатву, признавшую шиизм двенадцатников легитимным исламским законом.
В 1961 году умер самый авторитетный аятолла Ирана, Буруджирди. Пользуясь междувластием в улеме, шах совершил государственный переворот: распустил парламент и отменил парламентские выборы. В1963 году начал свою Белую революцию, включавшую в себя земельную реформу с выделением средств на модернизацию крестьянских хозяйств за счет некоторых отчислений из налогов на помещиков; поддержку частного предпринимательства и рыночной экономики; создание широкой сети государственных школ, медпунктов в селах и городах и прочих реформ. Отрицательная сторона этих реформ была в политическом режиме жесткой диктатуры, предоставлении почти неограниченных прав органам безопасности (САВАК), применявших жуткие пытки, широком применении смертной казни как официальной, так и неофициальной, исчезновении оппонентов режима шаха. Среди таковых был и сын Хомейни, предположительно уничтоженный САВАКом.
Шах делал упор на иранский национализм вместо исламского интернационализма. Апофеозом этого направления было торжественное празднование мифического 2500-летия Персидской империи в 1971 году с возведением для этой цели макета воображаемой древней столицы Персиды - Персиполиса. Трата миллиардов долларов на это празднование в стране с преобладанием полунищего населения была бестактным и фатальным вызовом и левым, и правым кругам страны. Пропаганда левых делала упор на социальную несправедливость и возмутительность такого расточительства, пропаганда правых обвиняла шаха в его чуждости и враждебности религиозной культуре страны. Так, это торжество явилось лебединой песней последнего шаха из династии Пехлеви.
Но первыми действиями, приведшими к революции 1978-1979 годов, были бурные демонстрации 1962-1963 годов против секуляризационной политики шаха, организованные руководителями улемы, на что шах ответил арестом четырех аятолл, в том числе, самых авторитетных и популярных аятолл Шериатмедери и Хомейни. Последний отличался особенно резкими нападками на шаха, чем завоевал себе сразу колоссальную популярность в народе. Между прочим, первое открытое письмо с критикой безнравственности государственной жизни, исходящей от Пехлеви, написанное Хомейни, относится еще к 1944 году. В 1963 году Хомейни был приговорен к смертной казни, от которой он был спасен остальными аятоллами, провозгласившими Хомейни аятоллой аль-Озма, то есть величайшим знаком Божьим. Духовного вождя с таким уникальным титулом шах казнить не решился и выслал его за рубеж. С тех пор и до переворота 1979 года Хомейни вел из-за границы бескомпромиссную пропаганду против шаха. В течение следующих полутора десятилетий его статьи и листовки ходили по рукам (иранский «самиздат»), а портреты постоянно появлялись на стенах и заборах по всей стране.
В этот период шах разворачивает свои реформы, а к концу своей власти пытается остановить революционный процесс некоторыми уступками населению - отменой или сокращением практики пыток, освобождением значительной части политзаключенных, некоторыми послаблениями цензуры, «приручением» части улемы. Одновременно он начинает создавать религиозную структуру, независимую от улемы, подчиненную государственной бюрократии. Также шах ведет переговоры с исламскими кругами о реформировании улемы. В духе реформ Петра Великого и Прокоповича шах находит двух послушных себе муджтахидов - аятоллу Мехдеви и Аллема Вехиди. Параллельно с медресе и сельскими школами улемы шах создает Корпус грамотности Белой революции, чьи сотрудники преподают в народных школах версию шиизма, угодную шаху.
В исламских кругах в это время обсуждались вопросы осовременивания улемы с тем, чтобы она стала способна противостоять проникновению в исламскую культуру западного материализма. Оппозиционная шаху часть улемы в это время развивала подпольную подрывную деятельность против режима шаха. В 1977 году возродился Национальный фронт, который возглавлял в 1950-х годах Мосаддек, протестовавший против невыгодных для Ирана условий концессий британских нефтяных компаний - их налоги британскому правительству значительно превышали суммы выплат Ирану за выкачивание и продажу его нефти. Открытое письмо Национального фронта шаху, резко осуждавшее его методы управления и, особенно вопиющие нарушения прав человека, стало одним из самых влиятельных и зажигательных документов «самиздата». Шах настроил против себя всех, и революционное движение 1970-х годов объединяло так называемую религиозную оппозицию, которая состояла как из лиц, получивших образование в традиционных шиитских школах, так и из тех, кто получил современное секулярное образование западного типа в Иране или на Западе, выражавших в исламской терминологии вполне современные взгляды, а также леволиберальных ветеранов Национального фронта, социалистически настроенных студентов, начитавшихся Маркса, Ленина, Мао и Режиса Дебре и даже подпольных боевиков, делившихся на исламских муджахедов и боевиков коммунистической партии Тудэ. После опубликования в Париже осенью 1978 года руководителем Народного фронта Санджаби и аятоллой Хомейни совместного заявления о том, что основными принципами движения являются ислам и демократия, Хомейни был признан вождем этой пестрой коалиции.
Правительство пыталось дискредитировать Хомейни, называя его в своей пропаганде 1978 года агентом колониальных держав, пришельцем из Индии, якобы подкупленным британским правительством, чтобы подорвать правительство шаха и привести страну к катастрофе. Но правительство шаха было слишком непопулярно, а авторитет Хомейни - слишком высок, чтобы эта пропаганда имела какое-либо воздействие, кроме отрицательного, для самого же правительства.
Разочарование наступило после изгнания шаха в январе и прихода Хомейни к власти в феврале 1979 года, когда он отказался включить слово «демократия» и в название иранского государства, и в конституцию под предлогом того, что «демократия» - западное понятие, чуждое исламу. Но дело не только в словах. Придя к власти, Хомейни установил жесткую диктатуру с пытками и расстрелами. В 1984 году по его приказу было расстреляно 95 членов шиитской улемы за то, что они сотрудничали с режимом шаха. К 1986 году около двух миллионов иранцев, то есть 5% населения, превратились в беженцев в странах Запада, а если считать, что это была почти сплошь интеллигенция, которая и так является очень небольшой группой в населении страны, то, вероятно, можно считать, что бежало из страны более половины представителей среднего класса. Террор преданной ему Партии Аллаха Хомейни оправдывал следующими словами:
«Неверным жить - значит допускать их дальнейшую развращающую деятельность... Если мы убиваем неверных, чтобы положить конец их разлагающим действиям, то этим мы делаем им услугу, облегчая им окончательное наказание... Их убийство - это хирургическая операция, исполняемая по велению Аллаха... Тем, кто следует законам Корана, ясно, что мы обязаны применять законы возмездия и должны убивать... Война - благословение миру и каждому народу. Сам Аллах приказывает воевать и убивать. Коран указывает: «Воюй до тех пор, пока не будут полностью ликвидированы разврат и непослушание божественному закону».
Итак, Хомейни создал своеобразное теократическое государство. А как насчет его легитимности? Дело в том, что согласно шиитам-имамитам не может быть на земле полностью легитимного правительства, пока Двенадцатый имам находится в сокрытии (в отраженном мире). Все правительства в этих условиях носят временный характер, все они узурпаторы, делящиеся лишь на узурпаторов добрых и недобрых. Однако с победой исламской революции в Иране и приходом к власти Хомейни большинство шиитов считает его подлиннымВикарием имама Махди. С ним как бы закончилась эпоха узурпаторов. Таким образом, в шиизме вопрос власти является не только политическим, но и религиозным вопросом. Хотя, согласно исламу не может быть исламского общества вне исламского государства. Сунниты так и не сумели определить, каковым, собственно, должно быть исламское государство, кто вправе определить это понятие и добиться того, чтобы оно стало общепринятым в исламском мире. Для шиитов Хомейни нашел ответ на этот вопрос. Поскольку в шиизме в отличие от суннизма существует высшая духовная власть в лице главного аятоллы, ему должна быть подчинена и государственная власть. На языке Хомейни это власть «доктора» шариатского закона, что напоминает учение Платона относительно власти философов или Жан-Жака Руссо с его властью мудрецов.
Историческая практика показывает, что это рецепт абсолютного тоталитаризма: отрицание свободы личности, полное ее подчинение авторитету, установленному сверху, и все во имя утопии - царства сокровенного имама и земного рая, который он якобы возведет. XX век дает достаточно примеров, как «земной рай» оборачивается адом.
2.2 Шиитская восьмёрка
Исторические предпосылки: «В Иране также действовали афганские оппозиционные исламские организации. Их формирование на территории ИРИ началось в апреле 1979 г. Руководящий состав этих организаций подбирался из более или менее авторитетных афганцев, которые проживали в Иране или бежали туда после прихода к власти НДПА. Рядовые члены вооруженных отрядов также набирались из афганцев, работавших ранее в ИРИ (до апреля 1978 г. в Иране на заработках постоянно находилось до 600 тыс. афганцев). Начиная с января 1980 г. база комплектования людскими ресурсами оппозиционных организаций все время расширялась за счет беженцев.
Афганские оппозиционные партии в Иране создавались быстро, в короткие сроки. Между их лидерами тоже сразу возникли разногласия на почве стремления снискать покровительство того или иного шиитского деятеля и получить больше финансовой помощи, оружия и людей.
Шиитское руководство ИРИ всегда рассматривало афганские организации как военно-политическую силу, с помощью которой можно было бы дестабилизировать обстановку в ДРА, ослабить народно демократический строй, способствовать его свержению и в перспективе создать «Исламскую Республику Афганистан» под эгидой имама Хомейни или его преемника.
Организационно «Союз 8» окончательно оформился лишь в декабре 1987 г. при непосредственном участии правящего духовенства Ирана. Вновь сформированное объединение получило официальное название: «Коалиционный совет исламской революции Афганистана». В состав «Шиитской восьмерки», другое название - «Союза 8» вошли:
«Шиитская восьмерка» («Союз 8») - это восемь шиитских партий афганских моджахедов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%84%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D1%85%D0%B5%D0%B4%D1%8B>:
·Партия Победа «Наср»
·Партия Аллаха «Хезбе Алла»
·Корпус стражей исламской революции Афганистана «КСИРА»
·Объединенный фронт исламской революции «ОФИР»
·Исламское движение Афганистана «ИДА»
·Совет исламского согласия «СИС»
·Движение исламской революции «ДИР»
·Организация борцов за ислам Афганистана «ОБИ»
«Шиитская восьмёрка» (официальное название: «Коалиционный совет исламской революции Афганистана», также «Союз восьми», «Альянс восьми») - военно-политический союз (ВПС) исламских партий афганских моджахедов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%84%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D1%85%D0%B5%D0%B4%D1%8B> в период Афганской войны (1979-1989) <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%84%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D0%BD%D0%B0_(1979%E2%80%941989)>. Был сформирован в начале 1980-х годов лидерами различных фундаментальных исламских «проиранских» шиитских <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B8%D1%82%D1%8B> организаций (партий) Афганистана, включённых в состав «Движения исламского сопротивлениямоджахедов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D1%85%D0%B5%D0%B4> - шиитов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B8%D1%82>» при поддержке государственных и духовных лидеров Исламской республики Иран <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BD>, различных международных шиитских сообществ (организаций) с целью вооружённой и политической борьбы против Ограниченного контингента Советских войск в Афганистане <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D1%82_%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D1%81%D0%BA_%D0%B2_%D0%90%D1%84%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5> и государственной властиДемократической республики Афганистан <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%A0%D0%90>. Являлся эффективным инструментом привлечения международной финансовой, военной помощи вооружённой афганской оппозиции.
«Союз восьми» - высший орган политического и военного управления формирований вооружённой афганской оппозиции в лице «Союза исламских партий моджахедов-шиитов», консолидирующий едиными целями и задачами в объединённую силу сопротивления - (джихад <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B8%D1%85%D0%B0%D0%B4>). Действие ВПС «Шиитская восьмёрка» распространялось на зоны компактного (смешанного) проживания афганских шиитов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B8%D1%82> и исмаилитов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BC%D0%B0%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D1%82%D1%8B>: фарсиван <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D1%8B>, хазарейцев, кызылбашей <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%8B%D0%B7%D1%8B%D0%BB%D0%B1%D0%B0%D1%88%D0%B8>, памирцев, частичнотаджиков <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B8%D0%BA> и чараймаков <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B9%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B8>, живущих на западе страны, её центральной части - так называемом «Хазарджате», юго- и северо-западе, крайнем северо-востоке-афганском Памире <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%80> и афганском Бадахшане <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D1%85%D1%88%D0%B0%D0%BD_(%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F)>.
«Шиитская восьмёрка», наряду с другим военно-политическим союзом - «Пешаварская семёрка <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%88%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B5%D0%BC%D1%91%D1%80%D0%BA%D0%B0>», образованным в городе Пешавар <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%88%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%80> (Пакистан <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD>) в первые годы Афганской войны (1979-1989), объединившим в себе крупные по численности партии афганских моджахедов-суннитов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B8%D1%82>» был сформирован для схожих во многом целей и задач по принципу конфессиональной <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%84%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%8F> принадлежности к суннитской <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B8%D1%82> (шиитской <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B8%D1%82>) ветви ислама <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC>.
Штаб квартиры партий и их отделений находились в городах Кум <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BC_(%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4)>, Мешхед <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D1%88%D1%85%D0%B5%D0%B4>, Тайбад - Иран <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BD>, Кветта <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%82%D0%B0> (Пакистан <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD>).
Основной целью создания «Союза 8» являлось объединение афганской шиитской оппозиции под иранским руководством для расширения масштабов антиафганской политической и вооруженной борьбы, недопущения распространения монопольного влияния пропакистанского «Альянса 7» на развитие обстановки в республике Афганистан и вокруг нее. Конечная политическая деятельность «Союза 8» состояла в трансформации Афганистана в «исламскую республику» по типу ИРИ.
Целесообразность формирования «Альянса восьми» была продиктована необходимостью единого органа по управлению, финансированию и контролю повстанческой (партизанской) деятельности шиитских организаций (партий) афганских моджахедов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%84%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D1%85%D0%B5%D0%B4%D1%8B> в вооруженной борьбе против Ограниченного контингента Советских войск в Афганистане и правительственных сил ДРА.
·Создание на иранской территории тренировочных баз по профессиональной военной подготовке отрядов моджахедов. Финансовое участие политических кругов Ирана <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BD> было обусловлено внешнеполитической политикой, желанием влиять на внутреннюю ситуацию соседнем Афганистане <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%84%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD>.
·Западная часть республики Афганистан <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%84%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD>, часть центральной, северо-западной, юго-западной и северо-восточной, в силу шиитской принадлежности, всегда имели ориентацию на Исламскую республику Иран <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%A0%D0%B5%D1%81%D0%BF%D1%83%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BD>.
·В «Шиитскую восьмерку», чаще называемую «Альянсом восьми», входило восемь партий, ориентированных на шиитскую <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B8%D1%82%D1%8B-%D0%B4%D0%B2%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%82%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8> и исмаилитскую <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BC%D0%B0%D0%B8%D0%BB> часть населения афганского общества. Все они пользовались финансовой и иной поддержкой Исламской Республики Иран <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%A0%D0%B5%D1%81%D0%BF%D1%83%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BD> и её духовных руководителей.
·В приграничных с Ираном <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BD> провинциях Герат <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82>, Фарах <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%85_(%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F)>, Нимроз <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B8%D0%BC%D1%80%D0%BE%D0%B7>, частично Гильменд <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B4_(%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F)>, проживают таджики-шииты и чараймаки.
·Хазарейцы <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%86%D1%8B>-шииты <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B8%D1%82%D1%8B-%D0%B4%D0%B2%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%82%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8> и хазарейцы <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%86%D1%8B>-исмаилиты <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BC%D0%B0%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D1%82%D1%8B> живут в центральной и северной части Афганистана, в провинциях Бамиан <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%B0%D0%BD_(%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F)>, Дайкунди <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%B9%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B4%D0%B8>, Гор <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BE%D1%80_(%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%86%D0%B8%D1%8F)>, Урузган <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%80%D1%83%D0%B7%D0%B3%D0%B0%D0%BD>, Газни <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B8>, Баглан <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%BD>, Балх <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%BB%D1%85_(%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4)>и Саманган <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BD>.
·Шииты <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B8%D1%82%D1%8B> и исмаилиты <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%BC%D0%B0%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D1%82%D1%8B>, являясь меньшинством населения страны на протяжении всей истории существования Афганского государства, испытывали религиозную и национальную дискриминацию большинством - пуштунами и таджиками.
·Внешнеполитический курс Ирана, был заинтересован в формировании «Альянса восьми» - духовного центра шиитов в Афганистане, способствующему росту экономической и политической независимости шиитской части афганского общества от влияния «суннитского большинства», в первую очередь-пуштун <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%88%D1%82%D1%83%D0%BD> исуннитского <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B8%D1%82%D1%8B> Пакистана <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD>, управляющих финансовыми потоками ЦРУ <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%83%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5> в рамках операции «Циклон» <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F_%C2%AB%D0%A6%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BD%C2%BB>, а также самостоятельного участия афганцев-шиитов <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%B8%D1%82> на политической арене в стране.
В программе «Союза 8» высшим религиозным вождем афганских шиитов был объявлен Хомейни. Заявлено о полном разрыве связей с США <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%A8%D0%90>, их союзниками, а также с арабскими режимами, отрицающими лидирующую роль иранского духовенства в исламском мире. Иран <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BD> был выделен в качестве единственного надежного гаранта защиты жизненных интересов афганских шиитов. Одновременно были объявлены незаконными и неприемлемыми для шиитских организаций афгано <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%84%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD>-пакистанские <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD> переговоры в Женеве. Наиболее стойкими приверженцами идей экспорта «исламской революции» являлись организации «Партия аллаха», «Партия Победа (Наср)», «Корпус стражей исламской революции Афганистана».
2.3 Государственная власть в Иране на рубеже 20-21 вв.: Иранская революция, образование Исламской Республики
В 1945 г. Иран представлял собой конституционную монархию во главе с шахом Мохаммедом Реза Пехлеви II. Главным вопросом, который встал перед страной после Второй мировой войны, стал вопрос о праве иранского народа на нефть. Англо-иранская нефтяная кампания, фактически контролировавшаяся Великобританией, располагала всеми доходами нефтедобывающей отрасли. Неоднократные попытки демократических сил Ирана провозгласить «нефтяной суверенитет» заканчивались сменой правительственного кабинета. Борьба за нефть велась в двух плоскостях. С одной стороны - между коалиционным общественным объединением Национальный фронт, куда входили средние предпринимательские слои, интеллигенция, авторитеты шиитского духовенства, и марионеточным шахским правительством, контролируемым АИНК. С другой стороны, в борьбе за иранскую нефть противостояли интересы английской и американских торгово-промышленных корпораций. В ходе этого противостояния постепенно усиливались американские позиции.
В 1951 г. на волне демократического подъема к власти в Иране пришло правительство доктора М. Мосаддыка, лидера НФ, которое объявило о национализации нефтяных ресурсов страны и отмене монополии АИНК. Был образован Международный нефтяной консорциум, который получил возможность добывать и реализовывать гарантированное количество нефти в год. Однако такие льготные условия национализации не устраивали англичан, которые всеми средствами, в том числе и экономическими санкциями, способствовали отставке правительства Мосаддыка и возвращению АИНК. Однако в условиях фактического двоевластия (правительство Мосаддыка - шахский режим) шах предпочел пойти на сотрудничество с американцами, которые оказали помощь в свержении Мосаддыка и подавлении демократических выступлений в августе 1953 г. С этого момента в истории Ирана начался период сближения с США, которые оказывали Ирану техническую, военную и экономическую помощь. Иран присоединился в октябре 1955 г. к Багдадскому пакту, а в 1959 г. было заключено американо-иранское военное
При американской поддержке в Иране на основе доходов от реализации нефти начинается модернизация и развитие промышленности. Однако на протяжении 1950 - первой половины 1960-х гг. существенных достижений этом направлении не было. Реформы не носили радикального характера, были затянуты и практически не касались аграрной сферы, где было занято более ¾ населения. Именно поэтому в начале 1960-х гг. Иран переживал серьезный социально-экономический кризис, усугублявшийся постоянными расходами на закупки военной техники у США. Кризис мог привести к социальному взрыву, тем более что с конца 1950-х гг. в Иране вновь активизировалось оппозиционное движение.
В 1963 г. шах принял решение начать радикальные реформы в экономике и обществе, которые должны были снять основные социальные противоречия и ускорить превращение Ирана из аграрной страны в индустриально-аграрную. Целью реформ провозглашались ликвидация феодальных пережитков в сельском хозяйстве¸ модернизация промышленности и, в целом, интеграция Ирана в современный капиталистический мир. Период преобразований получил название «белая революция», или «революция шаха и народа». Сущность ее заключалась в том, что абсолютистская надстройка, выражающая интересы полуфеодальных помещиков и купечества, встала на путь их насильственной трансформации в капиталистических предпринимателей. Финансовая база такой трансформации строилась на доходе от экспорта нефтяных ресурсов. К началу 1970-х гг. Иран увеличил выручку от продажи нефти в 40-50 раз в сравнении с 1950 г. А с 1972 по 1975 гг. - еще в 10 раз, благодаря четырехкратному повышению цен на мировом рынке. Доходы от продажи нефти позволили Ирану стать международным кредитором и успешно осуществлять экономические реформы.
Результаты реформ действительно были значительными. Иран превратился из отсталой полуфеодальной страны в промышленно развитое богатое государство. Однако важнейшие показатели успеха относились лишь к ограниченному ряду отраслей производства, прежде всего, нефтяной. Развитие хозяйства шло крайне неравномерно, а схема распределения нефтяных доходов была непрозрачной и стимулировала коррупцию и расточительность в правящих кругах. Кроме того, следствием реформ стало усиление режима личной власти шаха, который фактически ликвидировал многопартийную систему, санкционировав только одну поддерживавшую его партию Растахиз (Возрождение). Оппозиция в лице возобновившего свою деятельность Национального фронта критиковала шахский режим за ограничение прав и свобод граждан.
Оппозиция была представлена также действовавшим самостоятельно шиитским духовенством, лидеры которого - аятоллы (высший сан в шиитской религиозной иерархии), протестовали против прозападного характера шахских преобразований. Аятоллы организовывали антишахские выступления с начала 1960-х гг., однако их деятельность активизировалась в середине 1970-х гг., когда началось наступление государства на традиционные городские слои - базари (торговцев и ремесленников). Реформы середины 1970-х гг. не дали того умиротворяющего эффекта, который был достигнут в годы «белой революции». Наоборот, произошла эскалация конфликта между народом и властью, что способствовало формированию широкой социальной базы оппозиции, включавшей как светскую интеллигенцию, так и шиитское духовенство, базари, обнищавшее крестьянство, мигрировавшее в города и не нашедшее себе применения в промышленности, и огромные массы пауперизированного населения.
Социальный протест возглавило именно духовенство. Оторванная от масс интеллигенция не получила того влияния, которым обладали шиитские имамы. Росту престижа религиозных кругов способствовали их постоянные контакты с широкими массами населения и принципиальная антишахская позиция. Так религиозное движение стало главным компонентом борьбы против диктатуры и создало общенациональные рамки для разнородных социально-политических сил. Период с середины 1970-х по 1983 гг. называют периодом политико-религиозного движения в Иране, частью которого стала исламская революция 1978-79 гг.
В течение 1975-77 гг. шах, безуспешно боролся с духовенством, провоцирующим народ к выступлениям против власти. Однако в начале января 1978 г. шахский режим перешел в наступление. В прессе была опубликована статья под названием «Иран: черные и красные реакционеры», носившая откровенно антиклерикальный характер и содержавшая факты, порочащие аятоллу Р. Хомейни (1900-1989), к тому времени безусловного лидера политико-религиозного движения. В ответ вспыхнули волнения в г. Кум - религиозном центре Ирана. 9 января имели место серьезные столкновения с полицией, приведшие к человеческим жертвам. Именно в этот день началась Иранская революция 1978-79 гг.
В течение всего 1978 г. экономическая ситуация в Иране развивалась крайне неблагоприятно. В то же время страну потрясали многотысячные акции протеста против диктатуры шаха. Уже в феврале толпа начала громить полицейские участки, офисы шахской партии Растахиз, винные магазины, кинотеатры, где демонстрировались порнофильмы, отделения крупных банков. Впервые был выдвинут лозунг «Смерть шаху». При этом солдаты отказались стрелять в демонстрантов. В начале сентября Хомейни выступил с обращением, в котором призвал не верить обещаниям власти и продолжать борьбу с шахским режимом. На следующий день несколько сотен тысяч демонстрантов направились к зданию меджлиса. Они были одеты в белые саваны мучеников, демонстрируя готовность пожертвовать жизнью, и выкрикивая лозунги: «Смерть шаху», «Наш вождь - Хомейни», «Требуем исламское правительство». Эти события заставили шаха перейти к решительным мерам. В 12 городах, включая Тегеран, было введено военное положение сроком на полгода. Решение об установлении особого режима было принято ночью. Большинство граждан оставались в неведении относительно новых правил передвижения по городу и рано утром покинули свои дома. Уже в 8 часов утра 8 сентября началась кровавая бойня. На разгон 15 тыс. человек, собравшихся на площади Джалех в Тегеране, были брошены войска, поддержанные танками и вертолетами. Огонь был открыт без предупреждения. Не менее жестоко были подавлены волнения, начавшиеся вслед за этим в других районах города. Количество жертв превысило 4 тыс. человек. 8 сентября было названочерной пятницей. События этого дня показали, что компромисса с шахским режимом достичь нельзя. Иран оказался перед выбором: или народ совершает революцию, или Пехлеви организует контрреволюционный военный переворот.
Конец 1978 г. прошел в столкновениях между вооруженными силами шаха и революционными массами. В январе 1979 г. шах попытался разрядить обстановку и назначил новым премьер-министром одного из лидеров Национального фронта Ш. Бахтияра. По настоянию последнего шахская семья в полном составе покинула страну. Но Бахтияр, выступавший как против диктатуры шаха, так и против диктатуры духовенства, так и не получил реальной власти. Национальный фронт исключил его из своего состава, а Хомейни призвал бойкотировать правительство, назначенное предательским шахским режимом. Он призвал к созданию по всей стране Исламских революционных комитетов, которые должны были стать основой новой власти. 1 февраля 1979 г. Хомейни, руководивший революцией из-за границы, совершил перелет из Парижа в Тегеран, чтобы возглавить завершающий этап антишахских выступлений.
Некоторое время существовала ситуация двоевластия, однако она разрешилась в пользу революции после вооруженного восстания 9-10 февраля 1979 г. в Тегеране. 11 февраля стало очевидно, что армия не поддержит Бахтияра. Военные предпочли сохранить нейтралитет и бороться за сохранение целостности страны. 13 февраля Хомейни объявил о создании революционного правительства под руководством М. Базаргана, другого лидера НФ. 1 апреля 1979 г. было объявлено о создании Исламской Республики Иран (ИРИ).
В исторической науке нет единого определения характера Иранской революции 1978-79 гг. Существует несколько подходов к его оценке. Так, по движущим силам и методам борьбы она, безусловно, была народной, по основной направленности - антимонархической, антиимпериалистической и антиамериканской, по социальной основе - буржуазной (средние торгово-предпринимательские слои были недовольны системой распределения в шахском Иране нефтяных доходов). По руководящей роли духовенства и организационно-идеологической основе революцию можно определить как исламскую. Тем не менее, когда речь идет о событиях 1978-79 гг. в Иране, чаще всего применяется именно термин «исламская революция».
Собственно революционный процесс закончился объявлением о создании Исламской Республики Иран. Однако политико-религиозное движение в стране продолжалось вплоть до 1983 г., когда Хомейни удалось ликвидировать внутреннюю оппозицию, теперь уже из числа своих бывших сторонников. Для этого в 1979 г. была создана Партия Исламской Республики (ПИР) как организация сторонников установления именно этой формы правления в Иране. Базой ПИР были мечети, при которых создавались филиалы партии. Имамы становились парторгами, а опорой партии были верующие, среди которых устойчивое звено составляли деклассированные и люмпенские элементы. ПИР опиралась на хорошо организованные военизированные отряды - Корпус стражей исламской революции (КСИР), а также отряды хезболлахов - помощников лидеров ПИР в укреплении своих позиций в стране. Если КСИР служили партии, то хезболлахи - её вождям. Стражи и хезболлахи сыграли главную роль в захвате власти в стране шиитскими богословами. В 1979-83 гг. они разгромили остатки оппозиции, в основном левого толка.
Итогом политико-религиозного движения стало появление на карте мира нового государства - Исламской Республики Иран и установление в Иране нового режима правления - диктатуры шиитского духовенства (илишиитской теократии). Исламская республика стала реальностью в 1979 г. и была узаконена весной 1980 г. Ее легитимность гарантировала Конституция, преамбула которой написана лично Хомейни. В ней раскрывалась теоретическая основа власти в исламской республике, получившая название «велайят-э-факих» («власть мусульманских правоведов»). Согласно Конституции, «исламское правление» осуществляется в качестве республики, которая основывается как на власти факихов и исламских установках, так и на демократических принципах и формируется на выборной основе. Таким образом, осуществляется принцип «божественной и одновременно народной легитимности», заключающийся в том, что власти необходимо получить поддержку как со стороны народа, так и со стороны духовенства. Согласно теории исламского народовластия, основной его целью является гармонизация взаимоотношений между религией и светским миром, духовными и материальными ценностями, моралью и политикой. Высшим постом в стране является пост Рахбара. Он сочетает в своем лице и светскую, и духовную власть. Кроме него есть еще президент и меджлис. Главной опорой Рахбара является Наблюдательный совет за Конституцией. Рахбар назначает туда 6 факихов, еще 6 факихов рекомендует в Наблюдательный совет глава судебной власти из числа специалистов по шариату. Таким образом, 12 человек фактически решают судьбу любого закона в стране. Закона, который формально разрабатывает парламент (меджлис). Если хотя бы 4 факиха из Наблюдательного совета за Конституцией выступают против какого-либо закона, парламент его никогда не примет, как противоречащий исламу.
Ортодоксы, руководившие страной в 1983-89 гг., выступали за развитие централизованной экономики под контролем государства (отказ от иностранных инвестиций, ориентация на государственный сектор и мелкое национальное производство, на использование отечественного сырья, на активное вмешательство государства в процессы ценообразования), изоляцию от внешнего мира (курс во внешней политике «Не Запад, не Восток, а ислам») и экспорт исламской революции вплоть до завоевания исламом в перспективе мирового господства. Ирано-иракская война (1980-88 гг.), была следствием осуществления этого курса. Однако автаркичная, мобилизационная модель исламской экономики могла успешно функционировать только в условиях войны, в мирное время ее необходимо было реформировать. Поэтому с 1989 г., когда в стране, в связи с обострением экономической ситуации, назревал социальный протест, основные пункты программы прагматиков (приватизация госсектора, благоприятные условия для частного капитала, расширение связей с внешним миром, смягчение «исламских строгостей») выглядели достаточно обоснованными. Под руководством президентов-прагматиков (А.Х. Рафсанджани (1989-1997 гг.) и М. Хатами (1997-2004 гг.)) в стране начался этап рыночных реформы.
Экономическая политика А.Х. Рафсанджани включала следующие главные меры: либерализация внутренних цен (в основном на продукты сельскохозяйственного производства); либерализация валютного обмена и внешней торговли; частичная приватизация госсектора, возросшего в результате революционной конфискации капитала и имущества лиц, связанных с шахским двором; постепенный отказ от ценового субсидирования продовольственных товаров и замена субсидий адресным вспомоществованием. После прихода к власти М. Хатами, главным акцентом экономической политики государства становятся либерализация рынка и стимулирование деятельности частного сектора. В числе наиболее радикальных мер правительства М. Хатами необходимо назвать разрешение на привлечение иностранного капитала в форме прямых инвестиций (лимит максимального иностранного участия в отдельном проекте установлен в размере 25% и в отрасли - 35%; лимитирование не распространяется на сектор нефти). На уровне правительственных постановлений отменена монополия Центрального банка на внутренние обменные операции с валютой, снижена со 100 до 75% квота обязательного отраслевого распределения банковских кредитов. При содействии Всемирного банка на международном рынке размещен государственный облигационный заем в валюте, разрешен вторичный рынок для государственных риаловых (риал - денежная единица ИРИ) облигаций участия. В целом процесс формирования рыночных отношений в стране необратим. Затормозить его может только какой-либо сбой в финансовой системе, уязвимость которой растет вместе с либерализацией рынка.
За весь период существования ИРИ было принято четыре пятилетних плана экономического развития. Их осуществление началось в 1989г., после окончания ирано-иракской войны и прихода к власти президента-реформатора. Закон о Четвертом плане экономического, социального и культурного развития ИРИ был принят меджлисом. Главной задачей в области экономического развития называет создание «производительной экономики», что в понимании составителей плана означает развитие на базе роста эффективности всех факторов, участвующих в процессе производства, в том числе государственного вмешательства в экономику и рыночной конкуренции. В целом, можно с определенной долей уверенности констатировать, что в социально-экономической и политической жизни современного Ирана имеет место процесс деисламизации, который проявляется в том, что ислам постепенно перемещается из сферы экономики в область культуры, экономика освобождается от исламизированного правительственного патронажа и приобретает все больше черт, свойственных практике нынешнего мирового рынка. В то же время нельзя сбрасывать со счетов тот факт, что диктатура исламского духовенства является неотъемлемой частью политической жизни иранского общества.
Избранный президент может назначить министра культуры, который, в свою очередь, может свободно раздавать газетные лицензии; однако бесчисленные ортодоксальные суды могут закрыть новые издательства, а журналисты, высказавшие неугодную позицию, нередко попадают под суд.
Президент может успешно проводить внешнюю политику; однако Рахбар, который обладает гораздо большими полномочиями, чем президент) может наложить вето на любую инициативу президента. Парламент и президент могут успешно проводить экономическую политику, однако многочисленные государственные фонды и аппарат Рахбара контролируют фактически до половины экономики.
Заключение
Окончательно шиитская теократия «укоренилась» у власти в 1983 г. К этому времени из власти (а зачастую и из страны) были вытеснены сторонники умеренно-либерального курса, а также леворадикальных элементы, сыгравшие важную роль в революции. После выборов в меджлис в 1983 г. в правящей группировки шиитского духовенства сложились две основные фракции: ортодоксы и прагматики. Противоречия между ними касаются лишь средств и методов сохранения режима политической власти шиитского духовенства. Различия между группировками проявляются в способе управления социально-экономическими процессами в стране и во внешнеполитических приоритетах.
В настоящее время духовным лидером ИРИ (Рахбаром), главой государства и Верховным главнокомандующим является исламский юрист-теолог аятолла А.Х. Хаменеи, избранный после смерти аятоллы Хомейни на этот высочайший пост. Таким образом, несмотря на то, что в Конституции говорится, что именно народ выбирает президента и членов меджлиса, решающую роль в определении всех аспектов политики Ирана играют религиозные деятели. Они составляют абсолютное большинство во всех иранских органах власти. Свидетельством их силы стали выборы в меджлис и президентские выборы на которых победил представитель ортодоксов М.А. Нежад.
Таким образом, возникает «двойственность» иранских политических структур: наряду с республиканскими органами власти действуют еще и исламские, состоящие из духовенства, избираемые высокими представителями духовенства и обладающие гораздо большими полномочиями, в том числе правом наложить вето на любые законопроекты как несоответствующие нормам ислама.
Многие эксперты по вопросам права и конституции считают одним из главных недостатков иранской Конституции именно принцип дуальной структуры власти, наделяющий политической властью как демократически избираемого президента и органы власти, так и назначаемые духовенством органы. Зачастую эта «двойственность» порождает серьезные противоречия внутри иранского общества и, по сути, ущемляет демократические права граждан и идет в ущерб основополагающим демократическим принципам. Например, иранцы могут свободно избирать президента и парламент, однако Наблюдательный совет проводит отбор кандидатов еще до выборов и может запретить тому или иному «неугодному» кандидату баллотироваться на пост. Таким образом, на последних выборах в меджлис Ирана 7-го созыва с предвыборной дистанции были сняты многие кандидаты-прагматики, что обеспечило уверенную победу ортодоксов. Примечательно, что до выборов не был допущен даже родной брат президента М.С. Хатами Мохаммад Реза Хатами. Причиной подобного устранения прагматиков с политической арены Ирана многие аналитики считают именно их попытки усилить республиканские органы власти в ущерб теократическим.