профессионала, выработать толерантное отношение к человеку, его правам и свободам, получить профессиональные навыки общения с верующими в различных ситуациях и использовать усвоенные знания в решении оперативно - служебных задач.
Для достижения этих целей необходимо решить следующие основные задачи изучения данной дисциплины:
) сформировать у обучаемых систему теоретических знаний в области основ религиоведения, необходимых для понимания роли и места религии в истории и культуре человечества;
) сформировать представление об особенностях культа мировых религий и религиозных течений, распространенных в современной России;
) воспитать уважительное отношение к прошлому своей страны и духовному наследию предков, а также религиозную и национальную толерантность;
) сформировать практические навыки общения с верующими в различных ситуациях и использовать усвоенные знания в правоохранительной деятельности;
) выработать умение давать правовую оценку деятельности религиозных организаций, действующих на территории Российской Федерации.
Процесс изучения дисциплины «Религиоведение» направлен на формирование следующих общекультурных компетенций:
способность действовать в соответствии с Конституцией Российской Федерации, руководствуясь принципами законности и патриотизма;
способность понимать и анализировать мировоззренческие, социально и личностно значимые религиозные проблемы, вопросы ценностно-мотивационной ориентации;
способность уважительно и бережно относиться к историческому наследию и культурным традициям, толерантно воспринимать социально-культурные и религиозные различия;
способность проявлять высокий уровень правосознания и правовой культуры;
способность к толерантному поведению, к социальному и профессиональному взаимодействию с учетом этнокультурных и конфессиональных различий, к работе в коллективе, кооперации с коллегами, к предупреждению и конструктивному разрешению конфликтных ситуаций в процессе профессиональной деятельности;
Также изучение дисциплины «Религиоведение» способствует формированию и развитию отдельных профессиональных компетенций:
способность уважать честь и достоинство личности, соблюдать и защищать права и свободы человека и гражданина, не допускать и пресекать любые проявления произвола, принимать необходимые меры к восстановлению нарушенных прав;
способность осуществлять профессиональную деятельность на основе развитого правосознания, правового мышления и правовой культуры.
В результате изучения дисциплины обучающийся должен:
Знать:
особенности вероучения и культа мировых, национальных и нетрадиционных религий, распространенных на территории современной России; правовые нормы, регулирующие их деятельность;
предметную область, систему, содержание и взаимосвязь основных принципов, законов, понятий и категорий гуманитарных и социальных наук, их роль в формировании ценностных ориентаций в социальной и профессиональной деятельности.
Уметь:
использовать принципы, законы и методы гуманитарных и социальных наук для решения социальных и профессиональных задач;
давать правовую оценку действиям граждан и организаций, связанных с религиозной деятельностью;
правильно строить общение с коллегами в служебном коллективе и с гражданами, в том числе, с представителями различных социальных групп, национальностей и конфессий.
Владеть:
навыками позитивного общения в процессе профессиональной деятельности, выстраивания социальных и профессиональных взаимодействий с учетом этнокультурных и конфессиональных различий;
навыками толерантного поведения;
навыками ведения беседы и проведения правоохранительных мероприятий с представителями религиозных конфессий, распространенных на территории современной России;
навыками работы с различными источниками информации, информационными ресурсами и технологиями.
Глава 1. Предмет религиоведения
Религиоведение как направление научных исследований сформировалось на стыке наук: теории познания, онтологии, социальной философии, культурологии, истории, лингвистики, истории философии, этики, эстетики, философии истории, социологии, психологии, археологии и др. В виде самостоятельной науки религиоведение сложилось в XIX в.
Постичь сущность религии, понять, почему появилась вера в богов, люди пытались уже с глубокой древности. Античные представления о религии были представлены в виде идей, содержавшихся в трудах греческих и римских философов. Они осмысливали политеизм, который отразился в мифах о богах и героях, изложенных Гомером и Гесиодом.
Изучая мифологию, древние философы высказывали идеи о естественном происхождении религии. Так, Ксенофан указывал, что разные народы создают образы богов соответственно своим особенностям и представлениям о мире, что позволяет ему рассматривать религию как продукт коллективного творчества. Критий связывал причину возникновения религии с «выдумкой законодателей и правителей», желающих держать людей в повиновении. Эта позиция во многом схожа с точкой зрения Секста Эмпирика, который утверждал, что первыми предположение о богах высказали вожди для того, чтобы сдерживать «неправедно живущих». Платон трактовал религию как фактор, укрепляющий государство и нравственность.
Античные философы стремились дать классификацию типов религии. Для достижения этого Демокрит и Эпикур проводили различия между народными верованиями, порождающими "богов толпы" и религией просвещенных. Римские философы Квинт Муций Сцевола и Марк Варрон выделяли три типа религий: 1) поэтическую религию, созданную поэтами; 2) философскую религию, которая исследует природу богов (она предназначена для тех, кто возвышается над народной массой, она непригодна для государства, т.к. в ней есть нечто вредное для народа); 3) государственная религия, это религия массы, она приспособлена для общества и необходима для воспитания граждан.
Христианские авторы рассматривали религию через призму противопоставления монотеистического христианства и политеистических (языческих) религий того времени. Языческие религии объявлялись продуктом фантазии или обмана. Многие христианские авторы усматривали причину язычества в безумии и безрассудстве. Так, Августин Аврелий считал, что языческих богов создала для себя «бессмысленная толпа безумцев». В противоположность этому, догматы христианства провозглашались ими абсолютно истинными.
В сочинениях отцов церкви четко проводится сравнение между повиновением царям и послушанием Богу. Августин Аврелий пишет по этому поводу следующее: во всех людских обществах принято повиноваться своему царю, «тем более надлежит, не ведая сомнения, подчиняться приказаниям Бога, царствующего над всем творением Своим. Бог стоит над всем; ведь и в человеческом обществе большая власть поставляется над меньшей, и эта последняя ей повинуется».
В средние века на мусульманском Востоке и в Европе появляются работы, посвященные изучению верований и обрядов различных народов. В них приводится не только богатый фактологический материал, но и серьезный анализ различий в религиозных учениях. Ярким примером этого могут служить труды среднеазиатского ученого Абу Рейхан аль-Бируни, исследовавшего религии древних египтян, греков, римлян, хорезмийцев, согдийцев, персов, христиан, зороастрийцев, манихеев, индийцев. Аль-Бируни пришел к мысли о равноценности всех религий. Он выработал объективный принцип их исследования, основанный на точном воспроизведении религиозных учений и сравнении положений, приводимых их последователями в качестве доказательств.
Средневековые философы широко обсуждали проблему соотношения философии и теологии. Фома Аквинский сопоставлял веру, воплощенную в христианской догматике, со знанием, включавшем в себя всю совокупность тогдашних философских и конкретнонаучных знаний. По его мнению, наука и религия различаются по методу постижения истины: наука и философия опираются на опыт и разум, религия - на Откровение, Священное Писание. Однако на пути к истине наука и религия не могут противоречить друг другу. Аквинский полагал, что философия призвана обосновывать догматы христианства (например, бытие Бога или бессмертие души). Вместе с тем, он считал рационально недоказуемыми догматы о Троице, воплощении Иисуса Христа, воскресении из мертвых, положение о возникновении мира во времени и т. д. Но не потому, что они не соответствуют разуму, а потому, что они сверхразумны и, следовательно, недоступны человеческому уму.
Вопрос о причинах возникновения религии не получил сколько-нибудь основательной разработки в период средневековья, абсолютно доминировала теория, объявляющая причиной религии Божественное откровение. В трудах философов интерпретировались унаследованные от античности представления о религии как результате обмана, хитрости одних и невежества других, следовании привычке, усвоенной с детства. Возникновение религии объяснялось также накоплением знаний о мире, появлением философии и необходимостью довести ее истины до невежественных масс при помощи антропоморфных образов богов. Роль религии в обществе большинством средневековых мыслителей (особенно официально-церковного направления) оценивалась как однозначно положительная.
В эпоху Возрождения методология изучения религии стала основываться на принципах антидогматизма и антиавторитаризма, принципе признания сомнения в качестве исходного пункта философского размышления, историческом подходе к явлениям религии. Для этого периода характерно начало широкого применения филологии, как важного инструмента анализа священных текстов. Филологический анализ религиозных текстов позволил мыслителям эпохи Возрождения не только развить античную традицию религиоведения, но и подвергнуть критическому научному анализу некоторые важнейшие документы церкви. Так, Л. Валла на основании проведенных филологических исследований аргументировано доказал подложность Дарственной грамоты императора Константина, широко использовавшейся римской католической церковью для обоснования своего права на светскую власть.
Философия Возрождения впервые поставила задачу объединения различных религий на основе единой веры. Одним из первых об объединении религий во имя мира писал Николай Кузанский, в работе «О мире веры» он указывал, что религия должна быть едина, поскольку Бог един. К нему по-разному стремятся различные веры, по-иному именуя его, но «одна единая религия существует в разнообразии обрядов». Интересна и продуктивна позиция философа, по поводу уважения к представителям других религий, что должно выражаться в проявлении терпимости по отношению к представителям иных вероисповеданий.
Идея всеобщей религии, в рамках которой христианство было бы лишь одной из ее форм, высказывалась и другими мыслителями того времени. Например, Н.Макиавелли, который видел в религии идеологию, используемую на благо общества, и искал возможности установления новой религии, соответствующей социальным изменениям.
Первым мыслителем, создавшим оригинальную философскую концепцию религии, считается Б.Спиноза. В основе его теории лежал натуралистический пантеизм. Понятия Бога и природы для него тождественны.
Религиоведческие идеи Спинозы наиболее полно представлены в «Богословско-политическом трактате», где обосновывается тезис о праве личности на свободу мыслей и суждений, что предполагает и диалог между людьми различных убеждений. Важной особенностью учения Б.Спинозы является его критика любого религиозного фанатизма, будь то фанатизм христианский, мусульманский, иудейский или языческий.
Б.Спиноза предложил ряд перспективных методов исследования Библии. По его мнению, метод истолкования Священного Писания не должен отличаться от метода познания природы, и как знания о природе мы получаем из самой природы, так и знания о Библии должны быть получены из нее самой. Исследователи творчества Б.Спинозы назвали подобный метод имманентным способом интерпретации Библии.
Важным аспектом религиоведческого исследования Б.Спиноза считал исторический подход. Подобно тому, как знания о естественных явлениях человек получает, исследуя историю природы, так и для познания Священного Писания необходимо выяснить его правдивую историю. Библия, доказывает он, состоит из разных книг, созданных в разные эпохи разными людьми, что определяет большие возможности при анализе Библии, предоставляемые филологией и психологией. Он указывает на необходимость изучения природы, свойств, структуры языка, изменений, происходивших в нем с течением времени, выяснения смыслов, которыми обладали слова в каждый исторический период. Б.Спиноза отмечал субъективный характер пророчеств, обусловленный особенностями психологии пророчествующих, развитостью их воображения, родом занятий и жизненным опытом.
Б.Спиноза обосновывал значимость метода абстрагирования при исследовании тех или иных религий. Суть этого метода состоит в отвлечении от несущественных второстепенных деталей и фиксации внимания на главных существенных свойствах. Философ осознавал важность выделения главного, сущностно определяющего в каждом религиозном учении. Так, например, в иудаизме в качестве главной он выделил идею богоизбранности еврейского народа. Б.Спиноза раскрыл ее ложность и антигуманность, противопоставив ей идею равенства всех народов.
Большую роль в становлении научного понимания религии сыграл деизм, исходивший из признания божественного творения мира, но отрицавший любые вмешательства Бога в дела людейи ход природных процессов. Позицию деизма разделяли многие известные мыслители Нового времени, деистами были Т.Гоббс, Вольтер и др.
В середине XIX века научное сообщество получило огромную информацию по чуждым ему формам религиозной жизни. Эта информация шла, по крайней мере, из двух источников: опыта общения с восточными цивилизациями (Индия, Китай, мусульманский Восток), а также в результате серии археологических открытий и начала дешифровки древних письменностей. До настоящего момента структура восприятия истории религий, а также структура их исследования и преподавания базируется на опыте XIX в.
Получившая свое развитие во второй половине XIX века философия позитивизма сосредоточила внимание на социальных аспектах религиоведческого исследования. Родоначальник позитивизма О.Конт выдвинул учение о трёх стадиях интеллектуальной эволюции человечества. Он исходил из того, что на первой, теологической, стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений; вторая, метафизическая, стадия носит характер критической и в чём-то разрушительной силы, подготавливающую третью, позитивную, стадию, на которой возникает наука об обществе - социология, содействующая его рациональной организации.
О.Конт указывает, что в теологическом состоянии человеческий ум, исследуя главным образом внутреннюю природу вещей, стремясь к абсолютному знанию, рассматривает ее как продукт прямого и беспрерывного воздействия многочисленных сверхъестественных факторов. Теологическая стадия включает в себя три фазы - фетишизм, политеизм, монотеизм. Для этой стадии характерно господство духовенства и власти военных. Теологическое состояние умов приводит к военно-авторитарному режиму, поскольку представление о богах ассоциируется с представлением о героях, от которых ведут родословную племенные вожди, а затем и аристократия возникающих государств. Своего завершения эта стадия достигает в «католическом и феодальном режиме». Христианский монотеизм является последней исторической формой теологического синтеза, который выполнял функцию гармонизации продуцируемых военными и светскими властями «инстинктивных импульсов». О.Конт указывает, что дальнейший прогресс развития промышленности подрывает теологический порядок вещей, а, следующее за этим падение веры приводит к распаду социальных связей. Апогеем подобных процессов он считает периоды революционных кризисов, ведущие к резкому обострению противоречия между абстрактным восприятием мира метафизическим разумом и исторически сложившемся социальным порядком, что ведет к возмущению против него и наступлении метафизической эпохи, переходу к индустриальному существованию.
Одним из направлений современного философского изучения религии выступает религиоведческая концепция «философии жизни». В ней можно выделить весьма плодотворные моменты: констатацию факта отчуждения верующего от требований реальной жизни (Ницше); анализ роли негативных и позитивных эмоций в процессе формирования религиозной веры (Шпенглер, Бергсон); рассмотрение мифотворческой функции религии (Шпенглер, Бергсон); исследование исторической эволюции религии (Шпенглер, Бергсон); попытка установления взаимосвязи эмоциональных и социальных предпосылок возникновения религии (Бергсон). Однако в целом для понимания религии представителями данного направления философской мысли характерны иррационализм, т.е. признание в качестве основы познания инстинктов (Ницше), субъективных переживаний, индивидуальных чувств (Шпенглер), интуиции (Бергсон), а также антисаентизм, выразившийся в критике научного мировоззрения.
История развития религиоведения последних двух столетий показывает, что религиоведение выступает, прежде всего, как сравнительное религиоведение, основной задачей которого становится разработка универсального языка описания религиозных феноменов, попытка обнаружить источники самого мифо-религиозного сознания, и теоретически реконструировать информационное поле для его познания. Так, сравнительно-историческая лингвистическая школа (В. Манхардт, М. Мюллер) считала таким полем язык, более поздняя ритуалистическая школа (Дж. Фрезер) - обрядово-культовую сферу и т.д.
На основании исследований, проведенных этими школами, а также открытиями в области психологии, психиатрии, социальных наук, герменевтики, сформировались новые направления в религиоведении, связанные с психоаналитическим, герменевтическим или структурным анализом феномена религии.
Для современного религиоведения характерны две тенденции, связанные с научным интересом ученых, являющихся их последователями. Первая, исходит из уникальности каждой отдельной религии, она утверждает принципиальное различие «жизненных миров», которые формируют конкретные религии (согласно этой точке зрения все структурные сходства являются формальными, но не содержательными). Противоположная ей тенденция ищет единый для всех религиозных культур ритуал, психологический опыт, социальный фон, который позволил бы систематизировать религии, но, в то же время показал бы единое для них ядро. В самом крайнем выражении эта тенденция смыкается с представлениями о едином для всех религиозном опыте и о единой религии, как бы «спрятанной» под покровом преходящих исторических форм.
Подводя итог предпринятого краткого исторического анализа становления религиоведческой тематики и осмысления предмета изучения данной науки, можно утверждать следующее: тенденция научного осмысления религии имеет давнюю традицию, восходящую своими корнями к античности; религиоведческий анализ базируется на научных, а не теологических познавательных принципах; в своем исследовании религиоведение опирается на широкие научные междисциплинарные связи.
В современном религиоведении предметом изучения выступают закономерности возникновения, развития и функционирования религии; ее многообразные феномены; выяснение того, как они представали в истории общества; раскрытие взаимосвязи и взаимовлияния религии и других областей культуры.
Главной методологической основой светского религиоведения выступает научно-философский исследовательский инструментарий, определяющий проблемное поле и содержание изучаемого предмета, что обусловлено, по крайней мере, двумя важнейшими причинами. Первой из них является необходимость реализации интегрирующей и логико-методологической функций философии по отношению к частным наукам, что происходит благодаря выработке наиболее универсальных понятий и теорий объекта, которые оказывают помощь конкретным наукам (литературоведению, этнографии, фольклористике, языкознанию, искусствоведению, правоведению, и др.), когда они рассматривают религию со своей частной точки зрения. Второй причиной является то, что исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, жизни и смерти, обществе, мире в целом. И здесь религиоведение опирается на наследие философской мысли, историю естественных и общественных наук.
Современное религиоведение четко структурируется на ряд разделов, основными из которых являются: философский, социологический, психологический, феноменологический и исторический. Это означает, что содержание религиоведческого знания не сводится только к философскому аспекту. В системе этого знания имеются психологические, исторические, социологические, лингвистические, семиотические и другие компоненты, раскрывающие сущность и специфику определенных сторон религии с помощью соответствующих теорий и методов.
В научной литературе можно встретить мнение, в соответствии с которым религиоведение не существует в качестве самостоятельной, комплексной отрасли знания, а существуют и развиваются лишь отдельные дисциплины - религиозная философия, социология религии, психология религии, история религии, которые представлены в соответствующих отраслях знания.
Подобная точка зрения представляется некорректной, поскольку лежащий в ее основе аргумент, указывающий на дифференцированность религиоведческой тематики, вполне применим к любым достаточно развитым наукам. Так, исходя из подобного аргумента, можно утверждать, что не существует отдельной науки физики, а есть лишь классическая механика, электродинамика, теория относительности и т.п.
Важно подчеркнуть, что разделы внутри религиоведения изучают один и тот же объект и результаты исследований интегрируются в систему знаний о данном объекте. Конечно, изучение религии может осуществляться и осуществляется в рамках разных наук, но в них оно имеет статус прикладных областей знания, по необходимости оторванных друг от друга.
Структура религиоведения складывается из двух важнейших частей: теоретической и исторической. Первая разрабатывает понятийный аппарат, предлагает концепции объекта и т.д., вторая создает диахронное и синхронное изображение его.
Теоретический подход дополняется в рамках религиоведческого исследования эмпирическим подходом. Их соотношение состоит в том, что теоретический аспект раскрывает сущность и глубинные закономерности объекта изучения, а эмпирический имеет дело с явлениями религии.
Четко выраженной спецификой в системе теоретического изучения религии обладают религиозные (конфессиональные) и нерелигиозные (неконфессиональные) направления исследований. К религиозным относятся направления, представленные теологами, которые стоят на позициях религиозного мировоззрения и, в этом случае, религия рассматривается как бы изнутри, ее изучение непосредственно связано с определенными религиозными интересами. Нерелигиозные направления базируются на иных исходных мировоззренческих принципах, они подходят к изучению религии "извне", стремятся дистанцировать себя от какой бы то ни было конкретной конфессии.
Подводя итог материалу, изложенному в данной главе, можно сделать следующие обобщающие выводы.
Предметом религиоведения является изучение религии как мировоззренческого, психологического и социального феномена.
Перед религиоведением как направлением научных исследований стоят следующие важнейшие познавательные задачи:
)осмысление философских основ и сущности религии;
)проведение научного анализа структуры и функций религии;
)определение специфики различных форм религиозности;
)раскрытие психологических аспектов религиозной веры;
)изучение социально-политических, правовых, нравственных и эстетических аспектов религиозного мировоззрения;
)обоснование совокупности важнейших понятий и эмпирических обобщений (религиозность, религиозное поведение, типы религиозности и пр.), выступающих категориально-понятийной основой религиоведческого анализа.
Религиоведение базируется на следующих важнейших познавательных принципах:
принципе научности (подразумевающем доказательность приводимых утверждений, объективность оценок, рациональность осмысления религиозных феноменов, выяснение их законосообразности и т.д.);
принципе историзма (состоящем в выявлении генетических связей явлений в процессе формирования объекта исследования, изучении специфики его развития и т.д.);
принципе социологизма (проявляющемся в раскрытии фундаментальных положений, отражающих общественно-сущностные характеристики и функции религии, ее основы в жизнедеятельности общества, групп и индивидов);
принципе феноменологического анализа (раскрывающемся в фиксации внимания на специфике конкретных религиозных явлений - религиозном сознании, культе, отношениях, объединениях, организациях и т.д.);
принципе корректности (требующем равного отношения к представителям разных религий и уважительности к чувствам верующих).
Таким образом, можно утверждать, что религиоведение рассматривает религию как на теоретическом, так и на эмпирическом уровне, проводит категориально-концептуальные и конкретно-эмпирические исследования. Она движется от явления к сущности, направляет усилия на раскрытие сущностных отношений, на познание закономерностей. Конечно, мир явлений религии многообразен и разнороден. Религиовед имеет дело с изучением племенных, национальных, мировых религий и, с многочисленными особенностями их проявлений в разных странах и у разных народов мира, спецификой в различных типах обществ и т. д. Однако обширность подобного поля исследований не должна дезориентировать исследователя, поскольку общая логика развития науки базируется на переходе от фиксации поверхностных явлений к раскрытию их глубинных, сущностных отношений.
Глава 2. Сущность и структура религии
С глубочайшей древности люди задумывались над природой и сущностью религии. Они пытались объяснить ее различными причинами, выдвигали многообразные теории. Наибольшее распространение получили следующие подходы к определению религии:
) религия - это продукт сознания людей (Демокрит, Эпикур);
) религия - это выражение божественной сущности (Августин);
) религия - это порождение внутренних потребностей человеческого организма, его психики, инстинктов (Фейербах);
) религия - это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни (Энгельс).
Но все эти теории, несмотря на их многообразие, рассматривали религию, главным образом, как особое мировоззрение, как разновидность общественного сознания, не учитывая при этом ряд важнейших элементов религии, характеризующих ее как социальное явление.
Науке известно более пяти тысяч религий, которые значительно отличаются друг от друга, обладают ярко выраженной спецификой. В связи с этим возникает серьезная научная проблема поиска тех характеристик, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным.
Лингвисты предлагают несколько вариантов происхождения термина «религия». Наибольшее распространение получили два варианта, предложенные Цицероном и Лактанцием.
Цицерон выводит указанный термин от латинского relegere, означающего «идти назад, возвращаться, обдумывать, созерцать, бояться», и характеризует религию как богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего, что имеет отношение к этому почитанию.
Лактанций полагал, что слово religio происходит от латинского religare связывать, привязывать, сковывать - и означает узы, соединяющие нас с Богом, состоящие в служении ему и повиновении через благочестие. Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре. В русском языке слово «религия» стала употребляться с начала XVIII в.
В исламе используется название din, которое на языке доисламской Аравии первоначально означало власть, т.е. подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний.
В литературе, посвященной изучению религии, насчитывается более 250 её определений, которые можно классифицировать по различным основаниям.
Так, определения религии строятся:
1.На основе интерпретации теоретических положений и эмпирического материала соответствующих наук. К этой группе относятся социологические, этнологические, психологические, лингвистические и др. определения.
2.На базе определяющих способов и методов, используемых исследователями. Данная группа объединяет дескриптивные определения, представляющие собой описание эмпирических признаков религий; генетические определения, состоящие в выявлении факторов становления и воспроизводства религий; семантические определения, построенные на анализе знаковых выражений и значений религиозных понятий и т. д.
.На принципе выделения отдельных аспектов религии. Подобная группа охватывает функциональные определения (построенные на раскрытии сущности религии путем описания ее функций), поведенческие определения (сосредотачивающие внимание на ритуалах, символических действиях, формах поведения верующих) и т.д.
На принципиально различных основаниях строятся подходы к определению сущности религии с позиции теологии и философии. Богословы стремятся осмыслить религию «изнутри», с позиции собственной религиозной конфессии. Поэтому, несмотря на различие формулировок, в них четко прослеживаются общие установки, связанные с трактовкой религии как связи человека с Богом, Абсолютом либо какой-то сверхъестественной силой. По своему источнику и сущности религия рассматривается как надмировое, потустороннее явление. Философские (светские) определения стремятся раскрыть сущность религии как бы «извне» ее, сознательно дистанцируясь от какой бы то ни было религии. Эти определения тоже несут на себе печать исходных установок того или иного философского направления - материализма, натурализма, экзистенциализма, антропологизма и пр.
Таким образом, определение сущности религии представляет собой серьезную научную проблему, решение которой возможно на пути философского обобщения ее разноаспектных качеств.
Было бы неправильным рассматривать религию как определенный вид каких-либо взаимоотношений и связей между людьми, некорректной является и трактовка религии только как формы общественного или индивидуального сознания; религия представляет собой способ практически-духовного освоения мира, одну из важнейших сфер духовной жизни общества.
В качестве таковой религия представляет собой:
) необходимо возникающую в процессе становления человека и общества форму их жизнедеятельности;
) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения;
) социальную подсистему;
) отражение действительности;
) феномен культуры.
Рассмотрим специфику каждого из выделенных аспектов проявления религии.
. Форма жизнедеятельности человека и общества
Религия не является случайным явлением, возникшим в результате сознательного обмана людей жрецами или правителями, как это полагали многие мыслители прошлого, не является она и сверхчеловеческим, сверхъестественным образованием, как это трактуется многими богословами. Религия имеет свои собственные фундаментальные онтологические основы и возникает в процессе становления человека и общества.
Предпосылкой существования религии, как и других сфер духовной жизни, является материальное производство, создающее прибавочный продукт, обеспечивающий возможность существования их организационных основ. Но материальные отношения обусловливают возникновение и существование религии лишь в очень опосредованной форме, в человеческом обществе духовная сфера относительно обособляется от материальной, начинает развиваться по собственным законам.
В религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается, прежде всего, с отношениями несвободы социальных субъектов (их зависимостью от внешних обстоятельств, ограниченностью онтологических и гносеологических возможностей, существованием в обществе отношений господства и подчинения и т.п.), с областью человеческого существования, недоступной управлению людьми. Высказывается и другое мнение, которое связывает религию со свободой человека, с его стремлением к Высшему, Абсолюту.
Первая позиция представляется более обоснованной. Обращаясь к религии, человек может ощущать собственную защищенность, освобождение от чувства бессилия и беспомощности, обретать уверенность и надежду.
. Способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения
Религия не порождает отношения отчуждения в различных областях общественной жизни и межличностном общении, наоборот, отношения отчуждения человека от смыслообразующих оснований его бытия обусловливают различные виды духовного освоения мира, направленные на преодоление данного отчуждения. Противоречивость и ограниченность человеческого бытия соответствующим образом представлена и интерпретирована в религии, путем мысленного «удвоения» мира на земной и потусторонний, населяется самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом. Происходит как бы отчуждение сущностных сил человека, которые переносятся в потусторонний мир и получают там абсолютизированное выражение. Следует отметить, что подобное «удвоение» мира выступает и в качестве способа снятия подобного самоотчуждения, поскольку абсолютизированная проекция человеческих сущностных сил определяет смыслообразующие основания человеческой жизнедеятельности, позволяющее людям ощущать свое движение к Абсолюту как преодоление власти чуждых сил, при помощи ритуалов покаяния, спасения, очищения, оправдания, преодоления разрыва с Богом, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает последствия действительного отчуждения перераспределением общественного продукта в пользу наименее зашищенных слоев общества, благотворительностью и милосердием, объединением разобщенных, индивидов в общине, развитием межличностного общения в религиозной группе и т. д.
. Социальная подсистема
По отношению к обществу религия предстает как социальная подсистема. Религия занимает в обществе определенное место и выполняет соответствующие функции. В зависимости от типа общества и цивилизации, этапа истории, позиции религий, функции и поле их действия не одинаковы.
. Отражение действительности
Религия находится в сложных взаимоотношениях с внешней средой, запечатлевает и воспроизводит в себе свойства природы, общества и человека. Получая данные извне, религия активно их перерабатывает и пользуется ими для самоорганизации и создания собственной картины мира. В религии отражаются многообразные явления действительности. Она перерабатывает информацию о разноплановых природных и общественных связях, о человеке, осваивает как господствующие над людьми внешние силы, так и те отношения, в которых выражаются свобода человека и возможности управления природными и общественными процессами.
. Феномен культуры
Религия представляет собой одну из областей культуры. Существует мнение, согласно которому культура берет свое начало от культа, являющегося составной частью религии. Приводимое при этом этимологическое обоснование, связывающее понятия культ и культура, является далеко не бесспорным с лингвистической точки зрения.
Имеется и другая точка зрения, которая представляется более обоснованной. В соответствии с ней, религия представляет собой одну из областей духовной культуры. При таком понимании религия и культура не отделяются и не отрываются друг от друга, первая не выносится за пределы последней, не лишается тех качеств, которые присущи ей как феномену культуры, С другой стороны, культура не остается без религии, сохраняет ее в себе, не суживая своего содержания и пространства.
В научной литературе высказываются разные мнения об элементах и структуре развитых религий. При этом авторы выделяют: 1) религиозные идеологию, чувства, культ; 2) религиозные сознание, культ, организации; 3) религиозное сознание, отношения, религиозные организации; 4) доктрину, миф, этические ценности, ритуальные и другие формы культовой практики, различные формы распространения религии; 5) верования (мифы), ритуалы (культ), этос, мировоззрение, систему символов.
Думается, в развитых религиях можно выделить: религиозное coзнание, деятельность, отношения, институты и организации. Интегрирующим компонентом духовной сферы, в том числе и религии, является сознание. В соответствии с содержанием сознания развертывается деятельность, складываются отношения, формируются институты и организации - в них сознание находит инобытие, объективируется.
Изучение сущности религии предполагает выявление общего признака, охватывающего все виды и формы религиозных верований и являющегося главной особенностью религиозного сознания. Таким общим признаком служит вера в сверхъестественное.
Понятие сверхъестественное включает все те верования и представления людей, в которых присутствуют:
(1) сверхъестественные существа (боги, духи, души);
(2) сверхъестественные связи между реальными объектами (магия);
(3) сверхъестественные свойства реальных объектов (амулеты, талисманы, иконы, мощи).
Понятие «сверхъестественное» является соотносительным, оно приобретает смысл лишь постольку, поскольку обозначает нечто противоположное естественному. Сверхъестественное означает то, что не подчиняется законам материального мира. Следует учесть, что сверхъестественное присутствует не только в религиозном сознании, но и в искусстве. В искусстве широко используются сверхъестественные образы (например, сказочные герои, Мефистофель в Фаусте Гете). Поэтому специфика религиозного сознания определяется не наличием представлений о сверхъестественном, а верой в сверхъестественное, предполагающей особое отношение к нему.
Главными признаками религиозной веры являются:
) не требующая доказательств убежденность в реальном существовании сверхъестественного;
) эмоциональное отношение к объекту веры, соответствующие переживания;
) стремление установить особую связь между верующим и объектом его веры, что находит свое выражение в религиозном культе.
Обратимся к выяснению структуры религии.
Любая религия включает в себя 3 главных элемента:
) религиозные идеи - это представления людей о существовании сверхъестественного (о Боге, дьяволе, рае, аде и т.д.);
) религиозные чувства - это переживания людей, вызванные религиозными представлениями (от обычных человеческих чувств они отличаются только своей направленностью на сверхъестественное: любовь к Богу, страх божественного наказания, радость богообщения и т.д.);
) религиозные действия - это попытки верующих повлиять на сверхъестественное в желательном для себя направлении (к религиозным действиям относятся все религиозные обряды, молитвы, посты).
Религиозные идеи и религиозные чувства, взятые в единстве, образуют религиозное сознание, а система религиозных действий образует культ.
В религиях классового общества к трем указанным элементам прибавляется четвертый - религиозные организации. Религия как сложное социальное явление раскрывается лишь в единстве всех четырех указанных элементов. Исходя из этого, можно сформулировать следующее определение религии.
РЕЛИГИЯ - это социальное явление, идеологической основой которого является представление о сверхъестественном, сформулированное на уровне веры и включающее, в качестве своего атрибута, психологическое и практическое поклонение объекту веры.
Выделяют два уровня религиозного сознания: религиозную идеологию и религиозную психологию.
Религиозная идеология существует в виде содержания священных книг той или иной религии, концептуальных идей важнейших богословских и философских трактатов. Она включает в себя богословские, философские, социально-политические, культурологические и нравственные доктрины, основой которых является определенная система религиозного вероучения.
Религиозная психология - это эмоциональное проявление и выражение реально функционирующего религиозного сознания верующих, она охватывает религиозные представления, чувства и настроения, стереотипы сознания и поведения верующих. В отличие от религиозной идеологии, для которой характерна концептуальность, системность и определенная форма теоретичности выражения, религиозная психология формируется в значительной степени стихийно, под влиянием повседневной практики жизнедеятельности людей. Это объясняет большую степень изменчивости некоторых элементов религиозной психологии и, прежде всего, религиозных чувств и настроений людей, чутко реагирующих на социальные изменения. Вместе с тем, наряду с подвижностью и изменчивостью определенных элементов религиозной психологии, следует отметить значительную степень стабильности и устойчивости стереотипов сознания и поведения в системе религиозной психологии. Примером этого могут служить культовые традиции (соблюдение праздников и обрядов), которые в православии или исламе являются наиболее устойчивым элементом.
Между религиозной идеологией и религиозной психологией существует сложное взаимодействие. С одной стороны, религиозные чувства масс выступают важнейшей основой и предпосылкой существования любой представляют религии. С другой стороны, религиозная идеология в любом обществе оказывает активное воздействие на сознание масс, формирует их религиозные верования.
Религия - особая система духовной деятельности людей, специфика которой определяется ее направленностью на веру в сверхъестественное, поклонение ему, согласование принципов жизни человека с системой религиозных установок. Всякая культура как система человеческой деятельности, материальной и духовной, содержит в себе два элемента: репродуктивный, который предполагает копирование уже достигнутого, и творческий, который включает моменты нового, оригинального. Религия связана чаще всего с репродуктивным элементом духовной культуры. Это вполне понятно. Религиозные верования и обряды, как и любые элементы культуры, базируются на традиции, которая по своей природе является консервативной. Но все религиозные учения переживают процесс определенного творческого развития, поскольку испытывают на себе влияния духовных исканий своей эпохи, философского концептуального осмысления жизненных реалий, изменений моральных норм и ценностей общества. Подобные характеристики превращают религию в важную и действенную универсальную форму ценностной ориентации социальных субъектов. Огромное влияние религии на сознание людей в значительной степени определяется тем, что у религии есть одно преимущество перед всеми другими формами общественного сознания - она утешает людей, обещает им счастье и благополучие, возможность достижения правды и справедливости, предлагает простые и понятные каждому человеку средства обретения счастья: не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй и т.д.
Раскрыть сущность религии как социального явления невозможно без выяснения роли религии и церкви в жизни общества, без раскрытия ее социальных функций.
Важнейшими социальными функциями религии являются:
) компенсаторная функция, состоящая в психологическом восполнении бессилия людей в реальной жизни, что достигается за счет формирования у верующих особого представления об окружающем мире, их отвлечения от реальных проблем и утешения;
) мировоззренческая функция, проявляющаяся в формировании у верующих определенной мировоззренческой картины мира;
) регулятивная функция, раскрывающаяся в воздействии религии на поведение людей через определенную систему правил и норм;
) коммуникативная функция, выражающаяся в усилении общения между людьми в рамках определенной религиозной общности;
) интегрирующая функция, выступающая в виде объединения и сплочения людей между собой.
Последние две функции - коммуникативная и интегрирующая - ведут к неоднозначным социальным последствиям. Так, укрепляя общение и связи между единоверцами коммуникативная функция религии может способствовать нарушению этих связей между верующими и людьми, не входящими в данную религиозную общину. Интегрирующая функция, проявляется на двух социальных уровнях: на уровне общества и на уровне религиозной общины. На уровне общества религия часто является фактором, укрепляющим и поддерживающим существующий государственный строй, но религия может выступать и как идеологическое знамя социального протеста против существующего строя (примером этого являются средневековые ереси, протестантизм). На уровне религиозной общины религия является именно тем фактором, который сплачивает единоверцев, но, одновременно, он разделяет и противопоставляет друг другу последователей разных религий, верующих и неверующих, т.е. играет в этом смысле дезинтегрирующую роль.
Социальные функции религиозных организаций хотя и связаны с функциями религии, но не совпадают с ними. Религиозные организации обладают относительной самостоятельностью в своем развитии, становясь социальным институтом, выполняющим не только религиозные, но и экономические и политические функции. Так, церковь в средние века не только обладала монополией в идеологии, но и выполняла политические, правовые и воспитательные функции. В современном обществе она также стремится к выполнению многих нерелигиозных функций - политических, учебных, благотворительных.
Неоднозначность и сложность социальных функций, выполняемых религией, их исторически изменчивый характер определяют особую значимость веротерпимости как основы социального согласия в современном мире, разделенном не верующих и неверующих, на представителей разных религий. Веротерпимость предполагает уважение к чувствам и убеждениям людей, отличающимся от твоих собственных. На реализации принципа веротерпимости основано представление о свободе совести, юридически закрепленное в конституциях демократических государств.
культ вероучение убийство религиозный
Глава 3. Происхождение и ранние формы религии
Современная наука относит появление самых простых, элементарных форм религиозных верований к формированию родового строя. В истории человечества этот процесс протекал в период от 100 до 40 тысяч лет назад, когда произошло появление современного типа человека (Homo sapiens), в значительной степени отличавшегося от своих предшественников физиологическими и психологическими особенностями, физическим строением тела, внешним обликом. Но главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным мыслить абстрактно, общаться с другими людьми при помощи обобщенных понятий, понимать происходящее, осознавать себя и свое место в окружающем мире.
Как свидетельствуют раскопки археологов, уже в это время у первобытных людей существовала практика захоронения умерших. При этом соблюдались определенные обряды: в захоронениях оставляли оружие и предметы бытового назначения, тела умерших покрывали красной краской-охрой, на стенах изображали рисунки, посвященные сценам охоты, люди изображались порой ряженными в звериные шкуры, а иногда - как полузвери - полубоги. Исходя из этого, были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о возникновении религии.
Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Древние люди верили в существование сверхъестественных средств воздействия на окружающую действительность, они полагали, что совершая определенные действия можно повлиять на результаты охоты или отводить опасности. Совокупность подобных представлений и действий, связанных с верой человека в свою способность сверхъестественными средствами воздействовать на реальный ход событий получила название - магия.
Магия подразделялась на цели, которые ставились перед колдовскими обрядами, на следующие основные виды: производственная, лечебная, вредоносная, предохранительная, военная, метеорологическая и т.п. Особой разновидностью предохранительной магии были табу, т.е. запреты, выступавшие в то время одним из важнейших средств регулирования социальных отношений. Наиболее распространенным видом магии на ранних этапах развития человеческого общества была производственная магия - охотничья, рыболовная, строительная. Впоследствии стали появляться новые разновидности производственной магии - земледельческая, скотоводческая, кузнечная и т.п. Пройдя многотысячелетнюю историю своего существования одна из древнейших форм религии - магия существует и сейчас.
В современном мире можно выделить три главных формы ее представленности:
) самостоятельно, в виде веры в колдунов, ведьм и связанной с этим практики совершения магических действий;
) как элемент всех современных религий (обряды, система культовых действий);
) как действия, связанные с суеверными приметами.
К древнейшим формам религиозного восприятия мира, зародившимся на самых ранних этапах истории, принадлежит вера людей в существование сверхъестественных свойств у материальных объектов. Эта форма получила название - фетишизм.
Примитивные фетиши впервые были обнаружены португальскими моряками в Западной Африке в XV в., у племен находящихся на низком уровне развития, затем древние фетиши были обнаружены археологами. В качестве фетиша людьми мог восприниматься любой предмет - камень, череп животного, кусок дерева, глиняное изделие. Считалось, что этому предмету присущи необычайные свойства (способность предохранять от опасности, исцелять, помогать на охоте и т.п.).
Одной из разновидностей фетишизма было поклонение идолам, наделявшемся в сознании людей сверхъестественными свойствами. Подобная вера получила название «идолопоклонства». Идол отличался от других фетишей тем, что ему была придана форма человека или животного.
В современных религиях фетишизм сохранился в виде почитания священных предметов (икон, скульптурных изображений и т.п.), существует фетишизм и самостоятельно - в виде веры в талисманы и амулеты.
Одним из распространенных древних верований являлся анимизм (от лат. anima - душа), его суть состоит в вере в существование душ и духов. Впервые термин «анимизм» ввел в научный оборот английский этнограф Э.Тейлор. Он придавал этой форме религиозности особый смысл, считал её исходной, элементарной формой религии. Данное утверждение послужило основой многочисленных дискуссий в научной литературе и вызвало аргументированную критику. Действительно, анимизм вряд ли можно считать элементарной, исходной формой религии, поскольку по данным этнографии такие древнейшие верования как фетишизм и тотемизм не содержит в себе анимических представлений, сверхъестественные силы, выступающие в них объектом поклонения, не мыслятся как душа.
Особенностью анимизма является признание существование самостоятельной, способной существовать отдельно от человека некой силы или существ, способных влиять на него и окружающие его явления.
В сознании первобытных людей мир был населен невидимыми духами, от которых зависел ход естественных природных процессов, жизнь и здоровье самого человека.
В современных религиях анимистический элемент занимает большое место, он входит существенной, составной частью во все современные религии мира. Представления о богах, ангелах, демонах, бессмертных душах являются по своей сущности усложненным анимизмом. Самостоятельно анимизм существует в вере в привидения и в спиритизме.
Развитие абстрактного мышления в процессе становления человека привело к появлению веры в безличную, неперсонифицированную сверхъестественную силу, действующую в природе и оказывающую влияние на жизнь людей. Подобное верование получило название - аниматизм. С представлением о неперсонифицированной сверхъестественной силе связывалась всякая удача человека (на охоте, войне и т.д.). Аниматизм являлся одной из первых попыток целостного осмысления мира. В различных трансформациях он также присущ всем современным религиям.
Магия, фетишизм, анимизм, аниматизм, как мы убедились, характеризуют верования и обряды первобытного человека. Однако это вовсе не означает, что они существовали только в первобытном обществе. Эти верования возникли и были господствующими формами религии в жизнедеятельности первобытного общества. Но отметим, что они существовали всегда, на протяжении всей истории человечества и его культуры. По существу, во всех религиозных системах современности, можно обнаружить те или иные формы их проявлений. Они существуют и в виде суеверий и в других пережитках прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианские причастия - это отдаленный отголосок табу и тотемизма. Очевидно и то, что вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия - и сегодня составная часть всей современной обрядности. Вера в порчу, гадания, заговор - во все времена не исчезала из сознания и практики людей.
В родоплеменном обществе рассмотренные нами формы религиозных верований были оттеснены на второй план новыми формами. Родовой строй прошел через три основные ступени, каждой из которых соответствовала своя ведущая форма религии. Так, наибольшее распространение в период раннего матриархата получил тотемизм, в позднем матриархате доминировал земледельческий культ, в патриархате - шаманизм.
Рассмотрим особенности этих древних религий.
Тотемизм представляет собой веру в сверхъестественное родство человеческих коллективов с определенными объектами природного мира, такими как животные, растения, природные явления и т.д. В тотемизме в определенной форме отразились главные особенности раннего матриархата - зависимость человека от родового коллектива и от животных, как объекта охоты, обеспечивающего существование рода.
Для тотемизма характерно:
1.Выделение в качестве главных объектов поклонения тотемических духов, то есть двойников тотемов. Люди продолжали поклоняться множеству духов, населявших в их воображении окружающий мир, но главными стали тотемические духи, от которых, как считалось, произошли члены данного рода и которые покровительствовали своим потомкам. Тотемические духи существовали в тотемах (как правило, в идолах, установленных в определенных местах поселения людей, либо в конкретных представителях животного мира или проявлениях природных процессов, с которыми члены рода связывали свои представления о сверхъестественном родстве). Таким образом, главным объектом поклонения в этом веровании были не сами тотемы, а их сущность в виде тотемических духов, тотем почитался лишь как вместилище тотемических духов.
2.Разрешение убивать и поедать тотем только при условии соблюдения особых религиозных процедур. Данный обряд связывался в сознании людей с тем, что поедая мясо тотема, они вбирают в себя частичку тотемического духа, приобщаются к нему. Под страхом смерти человек не мог убить тотемное животное, это было абсолютным табу (запретом), и лишь по определенным случаям, при строжайшем соблюдении соответствующих обрядов члены рода совершали подобные религиозные действия.
Элементы тотемизма вошли во все современные религии. Например, в индуизме многие животные почитаются как «священные» (особенно корова). В христианстве святой дух изображается в виде голубя и т.д.
Земледельческий культ, возникший около восьми тысяч лет назад, преобладал среди других религиозных верований в период позднего матриархата. Его особенностью является поклонение духам тех факторов природы, которые влияют на урожай. Например, духу земли, кукурузы, бобов, солнца, дождя, ветра и т.п.
К основным чертам данной религиозной системы относятся:
. Почитание земледельческих духов в качестве главных.
. Ведущую роль в религии стала занимать женщина. Это определялось тем, в период позднего матриархата женщина играла ведущую роль в обществе. В земледельческом культе это нашло выражение в том, что самые важные духи стали причисляться к женскому полу, а важнейшие религиозные обряды стали совершать женщины.
. Человеческие жертвоприношения стали обязательным элементом совершения обрядов.
. Впервые возникла идея смерти и воскрешения некоторых духов. Подобная идея явилась результатом наблюдений людей за произрастанием растений, когда зерно «погибает» в земле, но через определенное время вновь воскрешается к жизни уже в виде растения. Считалось, что вместе с зерном «погибает» и «воскрешает» и дух зерна.
. Происходит мысленное перенесение в сознании людей, «страны мертвых» с земли на небо. Это было обусловлено тем, что главные духи, влиявшие на урожай, ассоциировались с небесными силами (например, дух дождя, ветра, солнца, града и т.п.).
Ведущей религией периода патриархата стал шаманизм.
Шаманизм представляет собой веру в сверхъестественные возможности профессиональных служителей культа (шаманов).
Основными чертами данной религиозной системы являются:
1.Появление профессиональных служителей культа, что стало возможным лишь на этом этапе развития общества. До периода патриархата труд людей быль настолько непроизводителен, что отсутствовала возможность содержать людей, непосредственно не производящих продукты, необходимые для обеспечения их жизнедеятельности. С ростом производительности труда и появлением прибавочного продукта сообщества людей смогли содержать особый слой профессиональных служителей культа.
2.Выделение в качестве главного объекта религиозного поклонения шаманских духов, которых шаман мог «призвать» к себе на помощь и которые помогали ему сражаться со злыми духами.
.Ведущая роль мужчины в религии. Это определялось тем, в период патриархата мужчина стал играть ведущую роль в обществе. В шаманизме это нашло выражение в том, что самые важные духи стали причисляться к мужскому полу, а важнейшие религиозные обряды стали совершать мужчины.
.Использование истерических припадков как средства совершения обрядов. Шаманы искусственно доводили себя до подобного психического состояния, в котором, как считалось в данной религии, они получали возможность общаться с шаманскими духами.
В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения в религии.
Главными объектами поклонения становятся не духи, управляющие отдельными сферами деятельности или протеканием конкретных процессов, а Боги, обладающие всей полнотой власти по отношению к природе и человеческому обществу. Отношение к богам должно отличаться от отношения к духам умерших людей. И если на ранних этапах развития человеческого общества отношения с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения различных по своему статусу существ. С появлением великих богов человек опускается на колени и превращается в смиренного, послушного просителя.
С переходом к классовому обществу появляется новая страница в религии. Постепенно наряду с общиной возникает частная собственность, происходит социальная дифференциация, возникают противоречия, и все это приводит к формированию института государства. Зависимость человека от стихийных сил природы, обычаев общины дополняется формами государственно-правового принуждения. В классовом обществе возникает церковь, как религиозная организация, как важный общественный институт.
В начальный период становления и развития классового общества сформировались ранние национальные религии, охватывающие своим влиянием верхние и средние слои населения в пределах одного национального государства. К ним относятся все религии, которые в научной литературе обозначаются при помощи приставки «древне-» - древнеегипетская, древнеиндийская, древнегреческая и т.д.
Основными чертами ранних национальных религий являются:
. Отстранение от официального культа низов общества. Это объяснялось тем, что в данный период еще отсутствовала потребность снятия социальных противоречий при помощи религиозно-идеологических средств, поскольку рабов держали в повиновении, опираясь на физическое подавление.
. Сравнительно малая продолжительность существования, ограниченного рамками существования конкретного рабовладельческого государства.
. Строгий политеизм. Египтяне поклонялись многочисленным божествам (тысяча богов и богинь). Наиболее чтимыми богами были бог солнца Ра; бог-творец Птах. Особенной популярностью у египтян пользовались Осирис (умирающая и воскрешающая природа) и его спутница Изида - богиня мать, покровительница любви и материнства.
Классическим образцом многобожия является древнегреческая и древнеримская религия. Верховным божеством древнегреческого пантеона считался владыка неба Зевс, его брат Посейдон был повелителем морей, Аид повелитель подземного царства, Гера - покровительница супружества, Афродита - богиня любви и красоты, Афина - богиня мудрости, Дионис - бог виноградарства и др.
Религия древних римлян во многом напоминает древнегреческую, она прошла те же стадии эволюции, что и другие религии. О пережитках тотемизма свидетельствует легенда об основателях Рима - братьев Ромуле и Реме, которых вскормила волчица. Завоевание римлянами Древней Греции оказало огромное влияние на все сферы жизни римского общества, в том числе и на религию. Они, по сути, заимствовали у древних греков весь пантеон богов и связанную с ними обрядность. В Риме греческие боги получили новые имена и прописку. Во главе их пантеона стоял Юпитер - римский аналог Зевса. К числу наиболее обожествляемых персон относились: Юнона - жена Юпитера, Минерва - богиня мудрости, Марс - бог войны и др. В римском культе большое место занимало поклонение духам предметов и покровителем домашнего очага. В период империи началось обожествление императоров. Так император Октавиан добавил к своему имени титул Август, то есть священный и был объявлен богом. Когда же Римская империя стала клониться к закату, на ее окраине и в Риме стала утверждаться вера в Спасителя И.Христа. И это символизировало новый этап вхождения рода людского в новую эру.
5.Зарождение учения о посмертном воздаянии. Следует отметить, что это учение присутствовало еще в не развитом виде, так как было представлено не во всех религиях и не обещало посмертного воздаяния рабам.
6.Обязательность и сложность жертвоприношений. Для религий этого периода характерна сложная система жертвоприношений, включающая в себя продукты человеческого труда (например, пшеницу, молоко, вино, скот и т.п.), а также людей (в некоторых религиях практиковалось принесение в жертву детей-первенцев, рождавшихся в семье).
Глава 4. Национальные религии
Изменение форм религии связано с изменением социальных условий. Наряду с появлением социального неравенства, государственных институтов появляются религии, отражающие выросший уровень материальной и духовной культуры. Первобытные верования с их зависимостью от сил природы сменяют национально-государственные религии, на характер которых оказывают влияние социальные силы и типы общественного устройства.
К числу национально-государственных религий относятся индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и иудаизм. Их отличительными чертами являются: принадлежность к тому народу или государству, которые исповедуют эту религию; своеобразие в понимании идеи бога, в иерархии богов, отражающих сложившуюся социальную систему; формирование религиозной догматики, нравственного и законодательного начал, придающих определенный характер духовной культуре; появление культового ритуала.
. Индуизм
Индуизм самим названием предполагает, что приверженцев этой религии объединяет их происхождение. Распространение индуизма в Индии связано с особенностями цивилизации - утонченной абстракцией мысли, характерной практикой аскетизма и йоги, многообразием философских направлений, наполненных мистическими таинствами.
Индуизм представляет собой и религиозно-ритуальную практику, и философию, и сложную социальную систему. По сравнению со многими монотеистическими религиозными системами, индуизм в решении проблем происхождения мира, взаимодействия природы и человека, проблем смысложизненного характера более тонок, глубок и мистичен. Отсюда и отличительная черта индуизма - слабый интерес к политическим и социально-этическим вопросам и направленность на индивидуальный поиск к спасению и освобождению себя от трудностей жизни.
Индуизм исповедует около 80% населения страны, но в последние годы он стал приобретать популярность в странах Европы и Америки. В обращении к индуизму религии этих стран пытаются найти возможность преодолеть кризис. По количеству своих приверженцев индуизм равен мусульманам и превосходит буддистов.
Начало религиозных систем Индии связано с синтезом древнеиндийских верований и религиозных представлений ариев. Сложившаяся практика ритуалов на рубеже 2 - 1 тысячелетий оформилась в священные тексты в виде вед. Веды («ведать») - сборники священных песен и магических заклинаний, излагают процесс сохранения и устройства мира. Они состоят из четырех частей. Ригведа - сборник гимнов, мифов об устройстве мира. Самведа и Яджурведа - сборники заклинаний и песнопений, Ахартведа - заклинания и заговоры.
Ведический период развития религии эволюционировал, богов покровителей природных стихий Индру, Агни и Сурью начинают сменять божества абстрактно-отвлеченного характера. Среди этих богов выделяется на первое место Брахман. Ведическая религия заменяется брахманизмом.
От антропоморфизма взгляды индусов постепенно приближались к философскому осмыслению веры. Возникает письменность, появляются нации. Появляются профессиональные жрецы - брахманы. Жрецы образуют касту брахманов. Брахманизм закрепляет кастовый строй, верность долгу своей касты становится его главным принципом. Жрецы выполняли религиозные ритуалы, занимались толкованием вед. Тексты толкований, содержащие комментарии по всем четырем ведам тоже получили название брахманов. Время их составления 10 - 7вв. до н. э. Брахманы-жрецы, брахманы-тексты, появление идеи верховного Брахмана-Абсолюта привело к формированию брахманизма, религии древних брахманов, зарождаются элементы философского анализа.
Близкими по содержанию к брахманам были араньяки, которые предназначались для удалившихся от мира отшельников. Брахманы и араньяки составили основу литературы упанишад - философских текстов древней Индии. Термин упанишады означает «сидеть возле учителя», то есть знания, передаваемые от учителя к ученику. Учитель наставлял учеников, желающих постичь тайный характер текста.
Наставники не придавали значения молитвам или ритуалам. Они заботились о постижении вселенной, лежащей в основе всего сущного. Каждая из упанишад представляла собой трактат, в котором содержалось стремление к духовному освобождению. Упанишады помогали подниматься к истинному знанию. Освобождение будет достигнуто как только невежество будет побеждено знанием, когда будет правильно воспринята действительность и отвергнуто все преходящее. Высшая цель, приносящая удовлетворение заключается в познании и почитании Брахмана.
Именно в этот период сложилась одна из важнейших основ индуизма - вера в переселение души. После смерти душа не погибает, а переселяется в другое тело. Если человек достойно выполнял требования своей касты, он может воплотиться в человека высшей касты, в случае нарушения законов он превращается в низшее существо (животное, растение). Это учение о связи поступков человека в жизни и его судьбой в будущем получило название «карма». Бесконечная цепь перерождений должна привести к Абсолюту-Брахману. Закон кармы являлся сильнейшим стимулом для нравственного совершенствования.
Высшей целью индуистов становится достижение состояния полного освобождения из плена материального мира, от сансары (земной жизни и перерождений), прекращение действия закона кармы и обретение блаженства, чувства безопасности и освобождения (мокша).
Важную роль в осуществлении поставленной цели исполняет йога и связанный с ней аскетический образ жизни. Считалось, что с помощью контроля над дыханием можно добиться освобождения тела от души. Йога - это совокупность нравственно-психологических и физических упражнений, повторения мантр-молитв, умение подавлять и контролировать обыденное сознание, приведение себя в состояние созерцания. Повторение мантр обеспечивало слияние с Абсолютом, достижение мокши.
Формирование индуизма заняло длительный период, окончательным этапом которого стало соперничество буддизма с брахманизмом в начале нашей эры. Решающим преимуществом, обеспечившим успех индуизма была опора на условия жизни Индии. В распространении индуизма велика роль мифологии, мифологических персонажей, примитивизация древних философских теорий. Индуизм впитал в себя доарийские верования, представления о карме, идею аскезы. Все было упрощено и особенно заметно проявилось в новом пантеоне богов.
Активное распространение индуизма началось с 4 - 6 вв. Важнейшими из многочисленных богов становятся трое - Брахма, Шива и Вишну. Творец Брахма, охранитель Вишну, разрушитель Шива представляют неразрывное целое, их действия совпадают с трехтактным ритмом мировых циклов.
Брахма, являясь созидателем и творцом мироздания, был необходим - без него ничего не было бы. Однако он остается для индийцев божеством абстрактным, менее почитаемым из числа трех названных богов. Он создал мир, установил социальные законы (дхарму), из разных частей его тела возникли касты. Больше в этом мире он не принимает участия, удален от него. К нему тоже особенно никто не стремится.
Шива олицетворяет собой разрушение. Однако в культе Шивы основным стала созидательная сторона: он и божество плодородия, и покровитель скота и аскета, и мужское начало. В этом божестве слились противоположности. Согласно индуизму, разрушение не является крахом, а лишь этап в бесконечном круговороте, а новый акт творения включает в себя наследие предыдущего акта. Шива - бесконечный процесс движения вселенной, неистовый и буйный разрушитель, и созидатель, сочетание эроса и смерти, рождающее и истребляющее начало. Шива повсеместно отождествляется с мужской ролью в воспроизведении потомства. Особенно отчетливо это просматривается в шактизме, течении, связанном с почитанием шакти - творческой энергии божества, воплощенной в образе его супруги Парвати. Шакти почитается как богиня, которая соединяясь со своим мужем, дает жизнь всей природе. Именно эта идея сыграла свою роль в расцвете в индуизме культа искусства любви.
Культ бога Вишну пользуется огромной популярностью в Индии, он - хранитель мироздания и спаситель людей. Возникнув как бог солнца, он мог пересекать космос тремя шагами, что было истолковано как движение солнца, позднее возникла концепция инкорнаций Вишну, известных как аватары. Он поддерживает существование мира, борется со злом, служит олицетворением святого начала и божественной любви. Для успешного исполнения своих обязанностей принимает различные воплощения.
Вишнуизм насчитывает десять перевоплощений (аватар). Самые популярные из них - Рама и Кришна.
Рама - герой индийского эпоса «Рамаяна». В основе повествования - рассказ о походе царя Рамы для спасения возлюбленной Ситы. Рама и Сита стали любимыми героями индийцев, они отражают национальный дух, образ жизни, этические и культурные стандарты. Преданность Рамы и Ситы друг другу служат олицетворением победы добра. В честь Рамы устраивают праздник - Рам-лилы.
Почитаемой аватарой Вишну считается Кришна. Из мудреца-философа он превратился в легкомысленного бога-пастушка и в этом облике прославился своими любовными похождениями. В честь Кришны в стране существуют храмы, знаменитый сад Кришны. В качестве отдельной главы - «Бхагаватгита» описание культа Кришны представлено в «Махабхарате».
«Рамаяна», «Махабхарата», пураны (сборники мифических преданий) оказали огромное воздействие на социальные, этические идеалы индийцев. Отсюда шло формирование их представлений о пантеоне богов и духов, героев и демонов.
Жрецами индуизма являются брахманы, представители высшей касты, носители основ религиозной культуры, ритуального обряда. Из их числа выходили религиозные учителя - гуру. Прежде всего, их авторитет проявлялся в исключительном праве приносить жертвы богам в храме. В вишнуистский храм неиндуисту проникнуть непросто. Посещают храм с целью совершить даршан - благоговейное созерцание идола бога. За право созерцания необходимо сделать подношение. На эти подношения, причем немалые, и существуют храмы.
Большое внимание в практике общения с богами уделяется использованию мантр-заклинаний. Мантра - это божественная сила, способная гарантировать успех в деле, вызвать к жизни сверхъестественную энергию. Важным элементом религиозной системы Индии остаются многочисленные обряды и праздники. Наряду с праздниками в честь Рамы или Кришны существует праздник светильников, ежемесячные праздники в честь Шивы. Среди этих праздников видное место занимает многомиллионное паломничество в честь древних богов и амриты - напитка бессмертия, где главный момент обряда - омовение в священных водах Ганга.
Существуют домашние обряды, связанные со свадьбой, рождением сына. Похоронами. Эти обряды способствуют сохранению кастового строя. Они базируются на религиозно-культурных традициях и нормах семейного и внутрикастового права и по сегодняшний день являются институтом социальной организации Индии.
С развитием общественных отношений усиливалась власть зажиточных причастных к власти слоев других каст - военачальников, чиновников и т. д. Представители небрахманских каст по-своему стали осмысливать проблемы бытия, жизни и смерти. В новых религиозных системах стал пробиваться дух демократичности, противостоящий кастовому брахманизму. Одной из таких систем был джайнизм, он оформился в 6 в. до н. э. Его последователи, джайны, считают, что несотворенная вселенная проходит через бесконечное число циклов подъема и упадка, и в каждом цикле появляются двадцать четыре пророка - учителя жизни, которые ведут своих последователей к мокше - освобождению от сансары. Джайнизм получил название от имени Джина (победитель). Основателем джайнизма считается Джина Махавира.
В основе джайнского пути к освобождению лежат пять великих обетов: ненасилие, то есть ненанесение вреда живым существам (ахимса); правдивость; неприсвоение чужого; целомудрие; отказ от собственности и воздержанность от суетных привязанностей. Эти обязанности понимаются строго. Джайнам запрещено заниматься сельским хозяйством, так как оно связано с уничтожением растений и убийством насекомых, предписывается строгая диета. Вода для питья должна процеживаться, рот прикрываться повязкой, чтобы не проглотить живое существо. Требование строгого аскетизма доходит до того, что наиболее последовательные джайнисты отказываются носить одежду (дигамбары - одетые светом).
Джайнизм, отрицая предопределенность кастовой системы, признает спасение души для каждого индивида. При этом выступления против варн у джайнизма не наблюдались. Ими отрицается пантеон брахманских богов, авторитет вед, брахманские обряды и ритуалы. Объектом почитания у джайнов являются 24 пророка, земные учителя, особенно последний из них - Джина. В джайнизме развилась пышная обрядность, существуют грандиозные храмы.
Общая численность исповедующих джайнизм около 5 млн. человек. Влияние джайнизма очень сильное, хотя своеобразие их обетов и сдерживает рост числа рядов джайнов. Главным образом джайнизм распространен в западных районах Индии и исповедуют его зажиточные слои города: ремесленники, ростовщики, торговцы.
Другая национальная религия Индии - сикхизм. Возникновение сикхизма в 15в. было связано с попыткой преодолеть религиозную раздробленность. Основатель сикхизма гуру Нанака попытался объединить в одну религию не только всех индусов, но и мусульман, проживающих в штате Пенджаб. Небольшой круг приверженцев, целью которых было слияние с богом, превратился в общину. Проповедь Нанака имела успех. Его сторонники и последователи вели борьбу в течение двух веков сначала с мусульманами, а потом с англичанами.
Однако вместо объединения религий сикхизм сам стал закрытой сектой, военно-религиозной организацией. В XVIII в. они овладели Пенджабом, где являются господствующей группой. Численность сикхов - 20 млн. человек, из них около 13 млн. проживает в Пенджабе.
Название сикхизм происходит от «синкх» - ученик, тот, кто верит в единого бога, истинного гуру, и кто следует за ним. Понятие гуру - центральное в сикхском вероучении. Бог - гуру, наставники - гуру, священная книга Ади Грантх - гуру, община - гуру. От бога на учеников находит просветление, он незрим, непостижим. Общение с ним осуществляется в процессе медитации. В сикхизме существуют представления о бесконечной цепи перерождений в зависимости от кармы, но она не столь длинна как в индуизме. Постижение бога - главная цель сикхов. Религия основана на вере и преданности. У сикхов нет священников, богослужение может проводить каждый. Это еще больше усиливает у сикхов чувство исключительности своей веры.
Сикхи строже, чем индуисты придерживаются национальных традиций в одежде, не стригут волосы и бороды, обязательно носят железный браслет знак религии. От начальных элементов демократизма в общине почти ничего не осталось. Усилилась антимусульманская направленность, фанатизм, что вызвало насильственные выступления в этом регионе.
. Китайская религия: конфуцианство и даосизм
Основными религиями Китая считаются три религии: конфуциансво, даосизм, буддизм. Характерной особенностью религиозной жизни Китая всегда было проявление терпимости взаимодополнения и взаимодействия между многочисленными религиозными направлениями, подобно Индии не создавшими запретов для перехода из одной религиозного состояния в другое. Однако в отличие от Индии китайские религии обращались к поискам норм и права в жизни, а не достижения блаженства и избавления от страданий. Рационализм, интерес к этической проблематике, регулированию социальных отношений играли важную роль в этой цивилизации.
На становление и развитие национальной религии сказывается влияние древнейших форм китайской религии. В эпоху Иньского государства 14-11 в. в. до н.э. китайцы верили в полную зависимость жизни от покровительства предков, влиявших на человеческие судьбы. На этой основе складывалась система гаданий. По любому поводу китайцы готовы были получать консультации у духов. Из этих представлений и ритуальной практики родилась убежденность в гармонии природы, позднее сформировалась в известную концепцию инь и ян: женского и мужского начала, силы света и тьмы. Из этого времени пришла идея - забота о благосостоянии людей, из которой возникло Учение о заботе неба. Идея заботы неба проходит через все религиозные учения Китая. Небо принимало участие в судьбе народа, а отношение верующего характеризовалось не чувством благоговения и страха, но, прежде всего, соучастие, сотрудничество.
Конфуцианство появилось в 6 в. до н.э. в Китае, когда государство было расколото на множество царств и шли поиски новых способов государственного управления. Конфуцианство предложило пути преодоления социальных конфликтов избрав в качестве идеала древние традиции и почитание предков.
В основу учения Конфуция положена концепция гуманности. Гуманность, человеколюбие предполагают личное нравственное совершенствование и самоперевоспитание, также оно понимается и как управляющее отношениями между людьми, между индивидом и обществом. Усилия, направленные на личное самосовершенствование становятся предпосылкой совершенствования общества.
Совершенный человек выполняет важную социальную роль, он учится, чтобы стать мудрее. Личное совершенствование направлено на благо семьи, семейная гармония становится образцом хорошего правления. Правитель действующий, как глава хорошей семьи, предоставляет каждому говорить и действовать в соответствии с тем положением, которое он занимает. То есть человек высоких нравственных ценностей переносит эти качества в жизнь общественную. Воспитание благородного человека обращено к поддержанию вечных этических ценностей. В этико-политическом учении Конфуция такая личность получила название «благородный муж» (цзюнь-цзы).
Последователи Конфуция превратили его учение в догму, в идеале «благородного мужа» стали видеть не столько выражение внутреннего благородства, сколько внешние формы его проявления. Каждый шаг при всех жизненных обстоятельствах - рождения, встречи, смерть, назначение на должность - сопровождались определенным порядком действий, поведения. Постепенно соблюдение всех требований и норм сформировано канонизированные китайские церемонии имеющие обязательную силу. Таким образом учение о «благородном муже» было приспособлено к размеренности жизни и стабилизации государства.
Идеал «благородного мужа»- это модель повседневной жизни, созданная Конфуцием и его последователем Мэн-цзы. Такая жизнь характеризуется смирением и примерным поведением и направлена не на общение с божеством, а на отношения с людьми. «Благородный муж» действует в соответствии с велением неба и моральным законом. Одним из важных моральных качеств является чувство долга, качество, характеризующееся бескорыстием и строгим соблюдением взятых на себя обязательств. Столь же важно в характеристике благородного человека почтение к родителям и старшим.
Конфуцианство во многом практическая религия. Учение дает мало информации о потустороннем мире, основное внимание уделяется тому, как человек пройдет по этой жизни. Почитание старших, почитание предков - это воспитательный метод. Но обязательно мистическое признание присутствия предков при ритуалах, необходима лишь символическая нагрузка, выполняемая жертвенными обрядами. Культ предков, не считающийся официальной религией Китая, стал составной частью Конфуцианской религии.
Неизменяемость существенного строя - основная забота учения Конфуция, ставшего идеологией китайского феодализма. Социальные ценности этого общества выражены в «Четверокнижии» в пяти постоянных отношениях: между отцом и ребенком; мужем и женой; старшим братом и младшим братом; старшим другом и младшим другом; правителем и подданным. Правитель мог сохранить общественный порядок, если буде соблюдать «веление неба», т. е. соблюдать конфуцианские нормы. В случае пренебрежения долгом в обществе возникает волнение, которое может привести к смене правителя. За соблюдением норм следили конфуцианени образованные чиновники. Подготовка таких чиновников было одной из важнейших задач в государстве.
Фактором, поддержавшим сохранение и функционирование государственного пульта, служила система государственных экзаменов, которая была главным способом формированием чиновничества. Пять канонов Конфуция: «Книга истории», «Книга песен», «Книга обрядов», «Книга перемен», «Канон музыки» легли в основу китайской системы образования и подготовки чиновников.
В конфуцианстве не существовало жречества. Правилам и исполнению обрядов учил обычно глава семьи. На службе исполнителями обрядов являлись чиновники или особые должностные лица так называемые «профессора церемоний», которые состояли на государственной службе.
В истории Китая конфуцианство играло роль основной религии. Разработанная и внедренная в сознание населения социальная этика с ее ориентацией на моральное совершенствование индивида в границах семейного клана и освещенных авторитетом древности норм была не менее, а более эффективным регулятором общества, чем иные религии. Разработанные мудрым учением с опорой на небо, стало всего китайского образа жизни, принципом организации китайского общества.
Второе религиозное - философское учение Китая даосизм возникло одновременно с конфуцианством. Существование многочисленных религий на территории страны отражает наличие многочисленных культурных традиций сложившихся к этому времени. Из многообразия религиозных и философских представлений возникает даосизм, «Дао» означает «путь» или «истина». Даосизм устанавливает, что жить в соответствии с Дао-это покорно следовать потоку жизни, не противоречить и не сопротивляться ему. Рационализм столь характерный для китайского мировосприятия и вначале составлявший основу философского даосизма постепенно трансформировался в даосизм религиозный.
Основателем даосизма считается полулегендарный Лао-цзы (6-5 вв. до н.э.) Им написана книга «Дао-дэ-цзин» («Книга о дао и дэ», Дао-путь, дэ-благодать) - классической темой даосизма имеющей статус отправления. В книге предложена модель мира, в котором над всеми богами господствует таинственная сила Дао. Дао управляет всем миром, природой и обществом, это начало и правило всего.
Даосизм в своих философских учениях придерживается естественного процесса развития. Все в мире рождается, достигает созревания и возвращается в первоначало. Последовательность естественных процессов может быть нарушена вследствие человеческой субъективности и активности. Поэтому даосы выдвигают принцип Дао-гармония с природой. Постижение гармонии возможно в условиях отшельничества и стремления к поискам равновесия в мире, а не борьбы противоположностей. Отсюда и связана с отшельничеством идея e-вей (недеяние). Недеяние не означает состояние покоя и полного бездействия. Недеяние следует понимать как отказ от произвольной целеполагающей деятельности, от преследования личного интереса. Существующие явления взаимосвязаны и взаимообусловлены, противопоставлять и противоречить им нельзя.
Рационализм даосизма с элементами стихийного материализма и диалектическими традициями не был способом дать ответа на все вопросы. Прежде всего, такой неразрешимой проблемой явилось бессмертие, которого могут достичь отшельники, приблизившиеся к Дао. Философская традиция признавала, что духовная субстанция человека рассеивалась после физической смерти вместе с телом.
Созерцание природы, гор с их почтенным возрастом рождало ассоциации с бессмертием и мудростью. Бессмертие, к которому стремились даосы, понималось как бесконечная жизнь или как состояние духа, свободного от житейских ограничений или страха смерти. Постепенно философские идеи заменяются мифами, легендами, появляются богиня бессмертия Сиванму, миф о первочеловеке. При помощи мифов, апелляции к мистики, к суевериям даосы завоевали доверие у масс верующих. Тело стали представлять организованной субстанцией составляющей из энергетических потоков, духов. Человек всеми имеющимися возможностями сохраняет и увеличивает силу этих потоков и количество духов. Их увеличение способно благотворно воздействовать на материальное тело, и оно приобретает сверхъестественные способности и станет бессмертным. В процессе ритуальных действий, медитаций можно было менять сознание. Бессмертный человек чувствовал гармонию со всем миром. Путь к бессмертию предполагал, таким образом, выполнение ритуальных действий и психофизических тренировок.
Прежде всего, важным средством достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения, начиная с гимнастики обеспечивающей концентрацию энергии и поз и дыхательной гимнастики. Затем ограничение в еде, вначале от мяса и вина. Постепенно увеличивая перерывы в приеме пищи, следовало научиться обходиться минимумом и занятие алхимией обеспечивающего верующего снадобьями. Чтобы стать бессмертным от даосита требовалось проявление и моральных качеств, прежде всего, вести добродетельный образ жизни. Любимый мотив китайского искусства - уединившийся в горах созерцатель стремящийся постичь единство мира.
Усилившись за счет разработки своей теории даосы стали в Китае необходимой частью духовной культуры.
Создавались крупные монастыри, где маги и проповедники знакомили своих последователей с основами теории бессмертия. Гадатели и врачеватели вошли в быт Китайцев. Религия имела прочные позиции в обществе потому, что заполняла лагуны в культуре и образе жизни народа которые оставляло ей конфуцианство. У буддистов заимствовали представление об аде и рае, монашество, у народных религий Китая. Без гадателя не начиналось планов крупного предприятия. На этих представлениях создавался «Даоссский канон», даосский пантеон. «Даосский канон» сформировался в 15-17 в. Вобрал в себя философские тексты, сочинения по религиозной практике, астрологические и магические тексты изданных в многочисленных томах.
В пантеон включено бесчисленное количество святых, бессмертных и героев.
Ритуальным чтением канона достигается моральное совершенство, считаю даоситы, и Духовное обновление не только религиозной общины, но и общества в целом. Участники этого ритуала упражняются в медитации и концентрируют внимание на достижении гармонии с природой.
Даосизм остается влиятельной религией и в наши дни. В отдельные непродолжительные исторические периоды становился официальной религией Китая, сменяя конфуцианство, но всегда чувство красоты и желания достичь слияния с Дао продолжало питать эту религию. Мистические учения питает бытовое сознание. Из даосской практики вышла вся китайская медицина, сведения по анатомии и физиологии человека, фармакология, дыхательная гимнастика. Из оккультизма сложилась планетарная система, изобретен космос.
В коммунистическом Китае даосизм преследовался, сейчас он восстанавливает свои позиции. Его влияние сказывается на соседних с Китаем странах Дальнего Востока. Интерес к духовному наследию даосизма проявляют философы и писатели Европы.
. Синтоизм
Среди существующих многочисленных религий Японии синтоизм остался чисто японской религией, наиболее отвечающей образу жизни и мировосприятию населения страны. Общее число синтоистов около 120 млн. человек. Истоки религии уходят в глубокую древность поклонения племенным богам, культу предков и силам природы. В дальнейшем по мере проникновения в Японию конфуцианства и буддизма привело и к взаимопроникновению этих религий и одновременно синтоизм, тесно связанные с традициями Японии, стал использоваться для утверждения самобытности древней Японии, божественного происхождения самобытности древней Японии, божественного происхождения и предназначения народа этих островов. Религия, не имевшая названия, получает китайское син-то (путь местных богов), по японски «путь коми» - богов-покровителей. Главные священные тексты «конзики» и «нихонги» создавались на основе мифов и легенд, различных родовых групп, объединяющихся в политические союзы. Синтоизм не имеет основателя, канонического писания и единого вероучения.
Начиная с эпохи Ямато (3-4 вв.) центральное место в религии синто занимает императорский дом. Синтоистские жрецы объединялись в замкнутую границу, появились храмы, изображения богов.
Основными руководящими идеями выступают единство японского народа и идея божественности императорской власти. Генеалогия императорского дома прослеживается до самого Ниниги, божества, которое остается внуком богом солнца Аматэрасу. От Ниниги произошел император Дзимму-Тэнно. Именно он явился основателем династии микадо-императора.
С 9 в. значение императорской власти осталось в прошлом, долгое время власть его распространялась на сферу религиозной жизни. В конце 18 в. В Японии усилился культ императора, стал упрочиваться культ синтоизма. В 1868 году полнота власти императора была восстановлена, примечания националистического характера этой власти сделали синтоизм официальной государственной идеологией, нормой морали. Аматэрасу превратилась в символ японского национализма. Синтоистские нормы лежали в основе патриотизма японских самураев. На мифы о сотворении мира, богине Аматэрасу опиралась идеология Японии в претензиях объединить мир под властью Японии и японского императора.
После войны характер синтоизма сильно изменился, национализм и культ императора потеряли свое значение, но религиозно-культурные традиции играют активную роль в создании социально-политической структуры. Фактор личной преданности служащих фирме восходит к кодексу чести самураев. Сегодня синтоизм представляет собой частным делом японцев и сохраняется как культурная традиция. Стержнем религии остается родство синкадо со всем народом, он глава нации, семьи. Идея микадо освящается синтоизмом и сегодня. Императорская семья продолжает пользоваться уважением населения. Синтоистские храмы служат символами японской нации.
Основа синтоизма - в поклонении божествам, ками. Люди произошли от богов, живут с ними в одном мире и сами могут стать ками после смерти. Стать ками можно, будучи патриотом, преданным императору и народу. Другая возможность достичь состояния ками заключается в соблюдении духовной чистоты, под которой понимается прилежание, стремление и дисциплина, образованию, корректность в отношениях с людьми. Одним из требований духовной чистоты является гармоничность отношений с природой. Природа не делится на живое и неживое, согласованность существования с миром. Обеспечивает соединение и с ками, находящемся в природе. Вероучение синтоизма направлено на управление национального единства народа. С раннего возраста в сознание закладывается представление о том, что он принадлежит синто. Однако синто не удерживает японцев приверженности другой религии.
Для поклонения ками строились святилища, посвященные многим божествам: Богу риса - Инарес, национальной святой - горе Фудзи. Широкой известностью пользуются святилища, посвященные Хатиману, богу войны и воинской доблести. Таинственное святилище Ясупуни, возведенное в 1919 г. Служим мемориалом в честь солдат погибших в войнах, которые вела Япония.
Система культовой обрядности является его основой. Она включает обряд молитвы, очищения, жертвоприношения возлияния, а также храмовые праздники мацури. Большинство обрядов носит индивидуальный характер. Храм посещают с целью поминовения или благодарения. Ритуал жертвоприношения состоит в подношении пищи божествам. Молитва речевой ритуал состоит из просьб и обращений к камию, завершающим ритуалом культа, является застолье, подношения забирают из алтаря и съедают и выпивают. Через жертвенную пищу люди получают благословение ками.
Особой частью синтоистского культа являются праздники - фестивали мацури. «Мацури» - означает «служить» ками или душам усопших. Смысл и проведение постоянное обновление связи между жителями данной местности и божествами. Благодаря соблюдению старинных обрядов происходит познание собственной истории и приобщении к национальным ценностям. Таким образом, синто для Японии не просто религия, а основа национальной культуры.
. Иудаизм
Иудаизм как религиозная система появилась в Палестина в конце II - начале I тысячелетия до н. э. Иудаизм получил название от многочисленного племени Иуды. Интерес к иудаизму вызван тем обстоятельством, что он представляет собой одну из древнейших национально-государственных религий почти не изменившуюся до настоящего времени и на его основе получили развитие две религии - христианство и ислам.
Иудаизм возник, развивался и проходил через те же стадии, как и все другие религии. Видоизменяясь на протяжении истории, он приспосабливался к условиям времени. Вся история иудаизма делится на четыре периода: библейский связанный с разложением родоплеменных отношений и переходом к рабовладельчеству. Считается, что в этот период бог через пророка Моисея даровал еврейскому народу Пятикнижие и отсюда берет начало иудаизм; талмудический, закреплявший рабовладельчество. Приспособление Пятикнижия к новым условиям привело к появлению Талмуда; раввинистический в Средневековье с активной пропагандой мессианизма; реформистский современный иудаизм ставит на передний план пропаганду законов морали, адаптировавшихся к нормам европейского образа жизни.
Древняя религия евреев представляла собой совокупность верований, характерных для первобытнообщинного и родового строя. У них существовали культы духов, стихий природы, предков и т. п. В условиях родового строя происходило усложнение представлений о богах и их функциях. Постепенно из иудейского пантеона выделился бог Яхве. Из духа огня он превратился в бога племени Иуды. В общенародного бога Яхве превратился в иудейском рабовладельческом обществе так называемого периода царств.
Главную роль в распространении монотеистических взглядов среди евреев сыграло жречество, сконцентрированное вокруг Иерусалимского храма. Жрецы этого храма были подчинены царю. Они стремились с помощью царей уничтожить все другие святилища в Иудее и объединить всех евреев единым культом Яхве, совершаемым в Иерусалимском храме.
Иудейское государство с Иерусалимским храмом неоднократно подвергалось разрушению. Первый храм простоял 400 лет и в 586 г. был разрушен вавилонянами. Возвратившиеся из вавилонского плена иудеи построили Второй храм, который простоял столько же лет сколько и первый и был разрушен римлянамив 70 г н.э. Сохранившаяся Западная стена храма получила название Стена Плача, здесь собираются евреи оплакать утрату храма и молятся о восстановлении храма.
После подавления восстания в 135 г. н.э. Иерусалим снова был разрушен, а евреи были изгнаны с территории Палестины. Оказавшись за пределами Палестины иудеи объединились в религиозные общины. Возрождали иудаизм в годы расселения (диаспоры) духовные наставники общины - раввины. В диаспоре возникла не храмовая, а синагогальная религиозная организация. Синагога - это центр еврейской общины, где раввины наряду с толкованием священных текстов решают все споры и проблемы, возникающие у верующих.
Синагогальная организация в условиях отсутствия социального, политического и территориального единства расселенных евреев служила объединяющим моментом. Религия предков сохраняла этнокультурную общность евреев. И поскольку религия служила единственной связующей силой у евреев, то постепенно в иудаизме все больше внимания уделялось её ритуальной стороне, религия все больше превращалась в религию обрядов и молитв, на соблюдение праведности жизни, появлялась тяга к мистицизму.
В середине века стали развиваться мистические течения иудаизма, известные под общим названием Каббала (предание). Ультраортодоксальным крылом этого направления становится хасидизм (учение о благочестии) в XVIII в., впервые появившийся на территории Польши и Украины. Хасидизм признает, что весь мир это проявление божества, что божественную сущность вещей человек может постичь внутренним духовным восприятием, молитвой. Молитва заменяет жертвоприношения, поэтому она имеет мистическую ценность. Во время молитвы требовалось себя искусственно возбуждать, доводить до экстаза, отрешение от всего суетного. Особая роль в хасидизме отводилась культу цадика - духовного вождя. Считалось, что цадик - это полубог, получеловек, он стал непосредственно между богом и человеком. Своей основной задачей хасидизм ставил сохранение первоначального иудаизма.
В том же XVIII в. появилось движение, боровшееся с хасидизмом - Гаскала (просвещение). Оно выступило против теории о национально-религиозной исключительности евреев, за придание иудаизму светского характера, за распространение научных знаний. Деятельность этого движения получившая распространение в России, Польше, Германии привела к кризису ортодоксальный иудаизм и в Западной Европе в начале XIX в. возникает реформистский иудаизм.
В основе теории реформированного иудаизма лежит понимание того, что обилие обрядности привнесенное италиудизмом в иудаизм скрывает подлинную сущность религии. Выводом из этого состояния может быть радикальная реформа иудейского культа.
Привезенные в США зажиточной частью эмигрантов из Германии идеи немецко-еврейского философа М. Мендельсона получили черты американизма. Лидеры реформированного иудаизма используют результаты исследования современной библеистики и на первое место выдвигают законы морали, изложенные в библии и этические учения пророков отодвигая обрядовую сторону на второй план. Это обусловлено адаптацией евреев к новым историческим условиям, их правовым уравнением и разрушением прежнего образа жизни. Введен порядок богослужения не на древнееврейском языке, как это было принято, а на английском. Подражая христианской церкви, они ликвидировали перегородку, отделяющую мужское отделение от женского, предоставив женщине равные права с мужчиной. Недавно начали посвящать в раввины женщин. Национальная принадлежность определяется не только по матери, как было прежде, но и по отцу, отказались от мелочей, касающихся литургии и ритуала. Раввин отправляет службу в цивильном костюме. В США из 5,5 млн. проживающих евреев, более миллиона сторонников реформизма.
Группа умеренных реформистов в США создает консервативное направление в иудаизме. Особенность его заключается в том, что оно высказывается за сохранение всех традиций, но стоит за их приспособление к современным условиям. В значительной мере сохраняется нововведения реформистов: совместное совершение молитв мужчинами и женщинами, проведение службы на английском языке. Некоторые общины используют в литургии орган, другие отвергают это новшество; одни выступают за пищевые запреты, другие отказываются от них.
Тенденция современных иудейских теологов выражена в стремлении восстановить религию в ее ортодоксальном виде. Сторонники этого направления называют себя реконструктивистами.
Реконструктивисты хотя восстановить иудаизм в раввинистическом варианте, подправив его национализмом, заимствованным у сионизма.
Сионизм, не являясь религиозным течением тесно с ним смыкается. Это движение политическое базирующееся на иудаизме. Сионизм боролся за политические свободы еврейской диаспоры в европейских странах и за создание государства для евреев, если их не могли защитить законы страны, в которых они проживали. Опираясь на религиозное и культурное единство еврейского народа, сохраненное благодаря иудаизму, лидеры сионизма поставили своей задачей реализацию идеи о возвращении евреев в Палестину и восстановление государства Израиль. В отношении евреев, проживавших в диаспоре ставилась задача обеспечения политических свобод и гарантий физической безопасности. Успешное завершение планов стало возможным в 1948 году, когда ООН объявило решение о создании государства Израиль. Сегодня государство Израиль стало «землей обетованной» для евреев всего мира, а иудаизм принят в качестве государственной религии.
Основные догматы иудаизма - вера в единого бога Яхве, в приход мессии, бессмертии души и существование загробного мира, богоизбранность еврейского народа.
Вера в бога Яхве составляет основу иудейской религии, Иудаизм настаивал на том, что смертному разуму и глазам бог недоступен, а возможно он не имеет видимого образа. Поэтому ни произносить, ни изображать Яхве нельзя.
Наличием веры в единого бога иудейские жрецы хотят подчеркнуть исключительность еврейского народа. Но тенденция к монотеизму существовала во многих восточных религиях и эта тенденция была отражением политической централизации, самодержавной власти царя. Приоритет монотеизма в иудаизме объясняется безграничной властью жрецов Иерусалимского храма и отсутствием сильных соперников у них.
Неотъемлемой частью еврейского вероучения о боге Яхве является догмат о мессии. Мессия, или машнах, на древнегреческому Христос помазанник. Мессия придет в этот мир совершить праведный суд, воздать всем по заслугам. Проповедь о небесном избавителе использовалась для того, чтобы ставить его приход в зависимость от богоугодного поведения людей. Таким образом учение о мессии получало яркое выраженную эсхатологическую окраску.
Согласно иудаизму существо человека проявляется в постоянной борьбе добра и зла. Обусловленность добра и зла вытекает из двойственности людей. Они состоят из души и тела. Тело от людей, душа от бога. Верующий должен постоянно благодарить бога за этот дар. Условием бессмертия служит изучение Торы, которая сохраняет чистоту, бережет от греха и ведет к святости. Эсхатологические представления иудаизма находят выражение в молитвах, читаемых в новый год и судный день.
Идея богоизбранности не является исключительно еврейской. В странах Востока небольшие по численности народы, чувствуя слабость перед окружающим миром, мечтали о покровительстве божества. Отсюда возникает образ всесильного защитника, готового уничтожить врагов «своего» народа. В конце XIX идея богоизбранности евреев была подхвачена и раздута националистическими движениями для достижения политических целей.
Догматы иудаизма изложены в Ветхом Завете, который начинает складываться на рубеже II тысячелетия и I тысячелетия до н. э., но окончательно формируется к V в. до н. э. Ядром Ветхого завета считается Пятикнижие (пять книг Моисеевых), Пророки и Писания. По-иудейски Ветхий Завет называется Тонах (аббревиатура трех частей Ветхого Завета «Тора», «Небиим», «Кетубим»). Всего книг 39, они объявляются каноническими, т.е. правильными, «богодуховенными».
Первая часть - Пятикнижия Моисея содержит мифическое изложение истории евреев от создания мира и приводится свод догм, правил и ритуалов культа Яхве, Декалог - десять заповедей. Вторая часть - Пророки - содержит в себе описания видений пророков, через которых Яхве передавал свои указания. Третья часть - Писания - используется для чтения во время религиозных праздников, включают как исторические так т поэтические произведения.
Кроме Ветхого завета в иудаизме чтут многочисленные комментарии и разъяснения относительно применения закона в разных жизненных ситуациях. Толкование Ветхого завета привело к созданию «Мишны». Она состоит из 63 трактатов, одни из них были пересказом и разъяснением важнейших положений вероучения иудаизма, другие представляли собой разнообразные правовые кодексы - правила регламентирующие положение в дни религиозных праздников, аграрное право, порядок жертвопроиношений, законы о семье и браке, гражданское и уголовное право и т.д. Мишна вскоре сама стала предметом толкований. Собрание толкований Мишны называется Гемарой. Мишна и Гемара и составляют Талмуд (изучение) - соединение дискуссий иудейского духовенства о культе, рассуждений о догмате, поучений по вопросам морали, религиозных предписаний, законов, касающихся судопроизводства уголовных и гражданских дел, сведений по медицине, математике, географии, притч, легенд и т.д.
Вся жизнь иудея заполнена многочисленными обрядами. Они выполняют роль связи между евреями и как средство самоутверждения в приверженности вере.
Главным ритуальным действием в жизни иудея стала молитва, заменившая храмовый обряд жертвоприношения. Молитва понимается как путь к единению с богом, как некий смысл направленный на изменение порядка в мире. Совершается утренняя, дневная вечерняя молитвы. Во время утренней молитвы предписано надевать на лоб и левую руку тефиллин. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы. Кубики заполнены пергаментом с ветхозаветным текстом.
Важным пунктом еврейской жизни является суббота - день отдыха, духовного возрождения и праздник в честь завершения богом сотворения мира. В этот день запрещены все виды деятельности и дальние путешествия.
В Торе указаны самые важные праздники. Первое место занимает Писах (пасха) отмечается как день свободы, в память выхода евреев из египетского плена. На самом деле пасха имеет древнее происхождение: у скотоводов она означала умилостивление духов пустынь во время приплода скота; у земледельцев пасха превратилась в праздник начала уборки хлебов. В пасхальной обрядности современного верующего еврея главное место занял образ мессии. Пасха, согласно толкованию раввинов, связана с ожиданием небесного избавителя, который соберет всех евреев и утвердит царство славы.
Рош -Гашана (новый год)- считается, что бог определяет правильно ли живет человек. Следующие десять дней отведены для раскаяния и самопознания.
Самый святой день еврейского календаря Йом-Кинур (судный день) - господь взвешивает поступки людей и определяет их судьбу. В Суккот евреи имеют возможность вспомнить о том, что бог не оставил свой народ, когда тот сорок лет странствовал по пустыни и жил в шалашах. В этот день верующие строят шалаши и устраивают в них Трапезы.
Праздник Ханука установлен в честь освобождения храма в 164г. до н. э. и его освящения. Праздник Шевуот отмечается как день дарования Торы богом.
Кроме исполнения обрядов, совершения праздников в иудаизме существует тщательно разработанный свод правил о разрешенной к употреблению кошерной (разрешенная) пищи. Трефными (запрещенными) являются свинина, рыба без чешуи, кровь животного. Мясо разрешенных животных, птиц должны заготавливать при соблюдении ритуала, который совершает резник. Существуют ритуалы связанные с омовениями, соблюдением чистоты.
Сведения о появлении Иудаизма на территории Руси связаны с существованием Хазарского каганата (Приднепровье, Северный Кавказ, Приазовье). В VIII веке иудаизм становится государственной религией Хазарского царства. После разгрома Святославом каганата часть иудеев оказалась в Киеве, где образовались общины смешанного этнического состава.
Длительное время Россия, подобно европейским государствам, проводила политику, направленную на сдерживании расселения евреев. Только в конце XVIII века после разделов Польши, часть земель вместе с многочисленными еврейскими населением были включены в состав Российского государства. В западных районах России (Украина, Белоруссия, Прибалтика) проживало значительное количество евреев. В это время политика сдерживания расселения евреев продолжалась и хотя они стали гражданами Российской империи, но имели большие ограничения в правах. При Екатерине II законодательно определилась черта оседлости лиц иудейского вероисповедания, выезд за границу этой территории был запрещен. В 1804г. было принято положение об устройстве иудеев (на крещеных евреев оно не распространялось), признававшее иудейское вероисповедание, права на самоуправление в религиозных общинах и т.д.
Со временем было допущено смягчение требований, стало возможным свободное расселение состоятельным купцам и представителям некоторых профессий. Иудейские общины стали создаваться в центральных районах России. Во второй половине XIX века на юге России произошли первые погромы, усилился антисемитизм, вновь были ужесточены правила проживания, введены нормы на получение образования, что вызвало протест еврейской молодежи и стимулировало ее участие в революционном движении.
В Советской России равноправие граждан различных вероисповеданий было восстановлено, но нарушения в области религиозных правовых норм коснувшиеся всех конфессий, затронули и иудаизм; были репрессированы служители культа, закрыты синагоги, учебные заведения. Во время войны отношения государства и религиозных объединений приняли более мягкие формы. В послевоенное время активизируется атеистическая работа и в 40-х и 50-х годах положение вновь для всех конфессий ухудшается, в 60-е годы набирает темпы эмиграционный процесс.
Демократические процессы, происходившие в стране, привели к нормализации деятельности иудейских религиозных общин, к активизации международных контактов.
Характерная особенность современного иудаизма выражена в поисках единства с христианством. Основой такой общности считают учение о единобожии, защите слабых и мессианстве. В ветхом новом завете живет один бог, Христос рожден еврейской женщиной, а поэтому учение Христа не могло быть враждебно принято иудеями. На этом основании необходимо снять обвинение с еврейского народа в распятии сына божья. Ватиканский собор осудил антисемитизм, призвал к примирению, в конце своего заседания собор принял еврейский документ, в котором признало, что еврейский народ не повинен в распятии Христа. Работает ватиканская комиссии по вопросу сотрудничества с иудаизмом.
Глава 5. Буддизм
Буддизм - одна из древнейших религий мира. Кроме того, буддизм - древнейшая «миссионерская» религия, получившая широкое распространение практически во всех странах и регионах Азии, от Шри-Ланки на юге до Бурятии на севере, от Японии на востоке до Калмыкии на западе. С начала XX в. началось распространение буддизма за пределами Азиатского субконтинента - в Европе и Америке. Численность людей, исповедующих буддизм в той или иной его разновидности, с трудом поддается подсчетам. Можно лишь констатировать, что речь идет о сотнях миллионов верующих. В Индии, где буддизм зародился, его традиционно относили к числу неортодоксальных учений (настика), поскольку он, также как и джайнизм, отрицает непогрешимую святость Вед, существование Бога-творца и значение ведических жертвоприношений.
. Возникновение буддизма
Буддизм возник в Индии, в V в. до н. э. Основателем буддизма считается Сиддха́ртха Гаута́ма (здесь и далее индийские имена и термины, в соответствии с традицией, принятой в отечественном востоковедении, даются в транслитерации с санскрита, одного из языков буддийских священных текстов), которого также именуют «Будда» (букв. «Пробужденный», «Просветленный»). От этого имени происходит и само название религии - «буддизм». Уже при жизни личность Сиддхартхи Гаутамы приобрела легендарные черты. В последующие столетия его образ был мифологизирован, за ним закрепились, помимо «Будды», и другие канонические имена и эпитеты - Шакьяму́ни (букв.: «Просветленный мудрец из рода Шакьев»), Бхагаван («Пребывающий в блаженстве», «Благословенный»), Татхага́та («Так ушедший», т.е. «Ушедший в Просветлении»), Джи́на («Победитель»).
В традиции сохранилось несколько версий жизнеописания Будды. Однако в главном все они совпадают. Можно выделить следующие наиболее важные события и периоды в традиционном жизнеописании Будды: 1. Рождение Гаутамы. 2. Детство и юность. 3. Четыре встречи и Великое отречение. 4. Годы аскезы. 5. Просветление. 6. Первая проповедь. 7. Распространение учения. 8. Кончина Будды (Паринирвана).
Традиция сообщает, что Будда родился в местечке Лумби́ни неподалеку от Капилава́сту - столицы страны шакьев, которая, согласно современным исследованиям, простиралась на юге нынешнего Непала вдоль его границы с Индией. В буддийских текстах преобладает представление, согласно которому Будда был царевичем, потомком длинной линии знаменитых предков, и стал бы вселенским правителем, когда бы не отверг мир. Сегодня исследователи считают, что его отец Шуддходана, именуемый в традиции раджой (букв.: «царь»), в действительности, скорее всего, был одним из вождей племени шакьев (у которых была в то время аристократическая система правления). В любом случае всеми признается, что семья Будды относилась к варне кшатриев (о варнах см. раздел «Индуизм»). Племя шакьев принадлежало к клану (готра) Гаутама (пал. Готама).
Кшатрийское происхождение Будды, на которое указывают все его жизнеописания, по мнению исследователей, заслуживает специального внимания. Сегодня принято считать, что само возникновение буддизма явилось следствием своего рода «кшатрийской оппозиционности» по отношению к господствовавшей в то время брахманской ортодоксии. В то же время, суждения о том, что якобы Будда и его ближайшие последователи проповедовали спасение для бедных и униженных слоев общества, сегодня признаются несостоятельными. Буддизм не был учением социального протеста, и Будда не был революционером в социально-политическом смысле этого слова. Однако буддизм, действительно, с самого начала отвергал сословно-кастовое разделение как имеющее какое-либо религиозное значение. Вступить в буддийскую общину (Cангху) мог представитель любой из четырех варн. Становясь монахом (или монахиней), человек отказывался от всяких мирских характеристик, включая и сословное происхождение.
Далее рассказывается о зачатии и рождении Будды. Мать Будды, царица Майя, видела во сне, как в ее правый бок вошел Бодхисаттва в облике белого слона. На следующий день царица проснулась и рассказала о своем сне царю. Тот позвал 64 знаменитых брахмана и попросил их дать толкование сновидению. Брахманы сказали: «Не тревожься, о царь, царица понесла младенца мужского, а не женского пола, и у тебя будет сын; если он будет жить дома, он станет царем, властелином мира; если он оставит дом и уйдет от мира, он станет Буддой, тем, кто снимет с мира покров (неведения)».
Согласно основной версии традиционного жизнеописания, Будда родился в день полнолуния месяца висакха или вайсакха (апрель - май) (это также традиционная дата его Просветления и смерти - Паринирваны). В соответствии с позднейшими вычислениями это событие произошло приблизительно в 563 г. до н.э. (по другой версии - в 566 г. до н.э.).
Мать Будды умерла через семь дней после его рождения. На пятый день состоялась церемония наречения именем. Мальчика назвали Сиддхартха («Тот, чья цель совершенна»), или Сарватасиддха («Тот, кто добился всех своих целей»). Отец Будды, Шуддходана, созвав всех шакьев, обсудил с ними, станет ли мальчик царем, властелином мира или же отвергнет мир, чтобы странствовать как отшельник. Поскольку Шуддходана желал, чтобы его сын стал вселенским правителем, он поселил Сиддхартху во дворце и разместил на всех четырех направлениях войска, чтобы предотвратить явление сыну «четырех знаков» (см. ниже).
В течение ряда лет Сиддхартха вел роскошную и изнеженную жизнь царевича. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, отец построил ему три дворца. Тогда же Сиддхартха женился. Его жена родила ему сына, которого назвали Рахула.
Несмотря на все старания отца, стремившегося воспрепятствовать тому, чему суждено было свершиться, в жизни Сиддхатрхи все-таки произошли предсказанные четыре встречи. Он увидел старость, болезнь, смерть и отшельника. В возрасте двадцати девяти лет, после жизни, проведенной в мирских наслаждениях, Сиддхартха лишился своей беззаботности. Он решил радикально изменить свою жизнь и, тайно сбежав ночью из дома, оставив семью и все свое имущество, сам стал отшельником.
Из палийского канона (см. ниже) мы узнаем, что Сиддхартха сначала обратился с просьбой обучить его к двум наставникам, однако он не был удовлетворен тем, что они ему преподали, и шесть лет практиковал аскезу в обществе пяти учеников. Затем, отказавшись от крайних форм аскезы, включавших посты и умерщвление плоти, он обратился к новому методу религиозной практики, и тогда добился Просветления (бодхи). Просветление было достигнуто Гаутамой в ходе осуществления им практики сосредоточения, когда он вошел в состояние глубокого транса. Происходило это, по преданию, под деревом, которое впоследствии стали именовать Древом Просветления (священная смоковница - ашваттха, или Ficus religiosa). Именно с этого момента Сиддхартху Гаутаму следует именовать Буддой, т.е. Просветленным, или Пробужденным. В рассказе о Просветлении Гаутамы также встречается важный эпизод, обычно именуемый «искушением Мары». Злой демон Мара, Властелин мира страстей, пытался мешать Гаутаме на протяжении всех шести лет аскезы. Мара олицетворяет собой мирские искушения, препятствующие освобождению от страстей и достижению Просветления.
Затем Будда отправился в город Бена́рес (Варана́си), где встретил пятерых учеников, которые оставили его, когда он перестал практиковать аскезу, и обратил их в свое новое учение. Эта первая проповедь в традиции получила наименование «Первого поворота Колеса Дхармы (т. е. Закона, Учения)». Согласно преданию, это событие произошло в оленьем парке Исипатана. С этим событием связан один из материальных символов буддизма - Колесо Закона (Дхармачакра) с двумя оленями (ланями) по сторонам.
С этого момента начинается период проповеднической деятельности Будды, продолжавшийся в общей сложности около 45 лет. В основном Будда странствовал и проповедовал в стране Мага́дха (столица - Раджагриха). У Будды появилось множество учеников и учениц, среди которых наиболее известные - Махакашья́па (Кашьяпа Великий), Шарипу́тра, Маудгальяя́на, Катьяя́на и А́нанда (постоянный спутник Будды на протяжении двадцати пяти лет вплоть до Паринирваны). Учениками и последователями Будды стали и многие из его родственников, в том числе его отец, жена и сын. Появились у Будды и недоброжелатели, наиболее известным из которых стал Дэвада́тта. Первоначально он был учеником Просветленного, монахом, членом Сангхи. Однако впоследствии он, преисполненный гордыни, стал конфликтовать с Учителем, пытался расколоть общину и в конце концов, как сообщает буддийское предание, провалился в ад. Умер Будда в возрасте восьмидесяти лет, в месте известном как Кушина́гара (483 г. до н.э. согласно одной из датировок). Его смерть понимается в буддийской традиции как уход в Паринирвану, или Нирвану-без-остатка.
2. Священные тексты буддизма
Письменных памятников, синхронных тому периоду, когда жил Будда Шакьямуни и первые поколения его последователей, не существует. Учение Будды первоначально сохранялось в устной передаче. Однако тексты буддийского канона, появившиеся спустя несколько веков, рассматриваются буддистами как собрание достоверных высказываний, принадлежащих самому Гаутаме Будде. Древнейшая версия буддийского канона, дошедшая до нас, написана на языке па́ли и поэтому получила в научной буддологической литературе название палийского канона. Палийский канон впервые был записан около 80 г. до н. э. на Шри-Ланке; канон был создан в рамках традиции школы Тхерава́да (санскр.: Стхавиравада). Последняя была одним из самых влиятельных направлений буддизма в древней Индии. Но уже в начале I в. до н. э. эта школа была оттеснена на Шри Ланку (где она господствует до сих пор), откуда затем распространилась по всей Юго-Восточной Азии. Долгое время палийский канон рассматривался исследователями как единственная аутентичная версия ранних форм буддийского учения, восходящая к Будде Шакьямуни и его ученикам. Однако изыскания ученых-буддологов XX в. показали, что кроме Тхеравады еще две школы раннего буддизма - Сарвастивада (отделившаяся от Стхавиравады) и Махаса́нгхика - располагали собственным корпусом канонических текстов. Эти тексты дошли до нас в переводах на китайский и, частично, тибетский языки. Сохранились также многочисленные фрагменты отдельных частей буддийского канона, в основном «Виная-питаки», написанных на санскрите в первые века н. э.
Канон, или «Трипи́така» (пал. «Типитака») включает в себя три раздела: 1. «Су́тра-пи́така» - проповеди, приписывавшиеся самому Будде. Сутра-питака делится на пять разделов. В палийском каноне они именуются Никаи, в санскритских версиях - Агамы; 2. «Вина́я-пи́така» - свод дисциплинарных предписаний для членов монашеской общины - Сангхи; 3. «Абхидха́рма-пи́така» - тексты, содержавшие теоретическое и философское истолкование доктрины. Тексты, входящие в «Трипитаку», считаются в буддизме Словом Будды и имеют статус священного знания.
Согласно буддийскому преданию, канон был впервые зафиксирован (но, вероятно, не записан) на Первом соборе в Раджагри́хе. Созван собор был вскоре после Паринирваны Будды по инициативе его ученика Кашьяпы Великого, который предложил прочесть наизусть Дхарму и Винаю, чтобы все члены Сангхи могли узнать, что они представляют собой в действительности. В соборе приняли участие 500 архатов. На соборе ученики Будды воспроизвели по памяти учение Шакьямуни: Упали произнес Винаю, а Ананда - Дхарму (т.е. сутры). Абхидхарма в предании не упоминается, что свидетельствует лишь о том, что в то время она не была известна в качестве отдельной питаки.
На рубеже новой эры появились новые буддийские сутры и шастры (трактаты), не вошедшие в уже сложившийся канон. Эти тексты и не могли быть включены в него, поскольку представляли другую формировавшуюся тогда традицию буддизма - Махаяну. Тексты этого направления, прежде всего сутры («Саддхарма-пундарика», «Ланкāватара», «Вималакирти-нирдеша», Праджняпарамита-сутры и др.), не входившие в первоначальные версии «Трипитаки», также стали считаться последователями Махаяны священными.
. Буддийская доктрина
Основные положения буддийской доктрины, формулирование которых, согласно традиции, принадлежит историческому Будде Шакьямуни, получили наименование «Четырех Благородных Истин».
Они включают «Истину страдания», «Истину возникновения страдания», «Истину прекращения страдания» и «Истину Пути, ведущего к прекращению страдания». Последняя раскрывается как «Благородный Восьмеричный Путь».
С самого начала своей истории и на протяжении всего периода функционирования буддийской религиозно-философской мысли в Индии развитие основных ее идей сопровождалось полемикой с ортодоксальными (признающими авторитет Вед) индуистскими религиозно-философскими школами. Одно из центральных положений религиозной идеологии индуизма формула эквивалентности Атмана и Брахмана, т.е. принцип сущностного тождества индивидуальной психической субстанции и субстанции духовно-космической. Философия большинства индуистских систем основывалась на признании вечного бытия высшей духовной субстанции, по отношению к которой индивидуальная душа в ее конкретной качественной определенности выступала лишь временным проявлением. Чувственно воспринимаемый мир рассматривался как одна из стадий развертывания космического духовного начала, которое в теистических системах наделялось функцией творящего божества. Религиозный идеал «освобождения» в индуизме предполагал обретение блаженства через отождествление индивидуального «я» с высшим «Я» как космическим началом.
Именно эти положения идеологии индуизма и были подвергнуты критике в буддизме, выдвинувшем противоположный принцип ани́тья - ана́тма - ду́хкха (букв.: «не-вечное» - «не-душа» - «страдание»), раскрывающийся в учении о Благородных Истинах.
Истина страдания (духкха сатья). Суть данного положения (сарвам духкхам - «Все есть страдание») состоит в констатации принципиальной неудовлетворительности существования в мире, где господствует причинно-следственная зависимость. Страдание (духкха), согласно учению Будды, - фундаментальная характеристика человеческого существования, замкнутого на индивидуальную эгоцентрическую установку. Принцип страдания в буддийском миропонимании следует интерпретировать максимально широко, не ограничиваясь узкой сферой эмоциональной жизни индивидуума. Существование человека не содержит в себе ничего постоянного. Подверженность человеческой жизни изменениям и есть та данность, через которую познается страдание. Поэтому «страдание» в буддийской доктрине определяется не как противоположность «счастья», но через перечисление неизбежных факторов изменчивости. Сам факт рождения, согласно первой «Благородной Истине», есть факт включенности индивида в сансару - безначальный круговорот рождений и смертей, где господствует закон причинно-зависимого возникновения (прати́тья-самутпа́да). Любое осознанно совершенное действие, проникнутое аффективной мотивацией, приводит в сансарном мире к обретению нового рождения, а значит - к очередному переживанию всей суммы индивидуального опыта, включающего старение и смерть как неизбежные составляющие.
Человеческий индивид рассматривается буддийскими мыслителями не в качестве субстанциальной целостности, но в качестве целостности системно-динамической, включающей пять подсистем («пять групп», па́нча ска́ндха), охватывающих весь спектр его психосоматического существования. Индивидуальная субъективность есть поток принципиально необратимых во времени, «моментальных» (кшаника) элементарных психофизических состояний - дхарм, причинно-обусловленных по своей природе. Этим состояниям свойственна смена аффективной окрашенности (клеша). Аффективность, с доктринальной точки зрения, есть простейший и однозначно верный показатель пребывания индивида в сансарном существовании, в состоянии незнания (авидья).
Истина возникновения страдания (самуда́я сатья). Это положение непосредственно указывает на причины, порождающие страдание, иными словами, причины существования сансары. В качестве исходной причины называется «жажда» (санскр. тришна, пал. таньха), страстное стремление к переживанию чувственного опыта, т. е. влечение к пребыванию в сансарном мире. Жажда представляет собой фактор, обусловленный именно ложной идеей реальности субстанциального «Я». Согласно буддийской доктрине, это ложное воззрение препятствует видению абсурдности сансары и является содержательной основой эгоцентрированного отношения к миру.
Вторая Благородная Истина содержит указание на то, что жажда утвердиться в сансарном бытии и обусловливает собой новое рождение. Таким образом, буддийская доктрина включает в себя представление о психической трансмиграции. Последнее не является чисто буддийской идеей. Эта идея принимается всеми индийскими религиозными системами - как ортодоксальными (т. е. признающими авторитет Вед), так и неортодоксальными. Этот пункт учения породил многочисленные недоумения - какая же сущность подвергается трансмиграции, если доктрина не признает существование души (атмана) и, шире, идею «Я»?
В буддийской доктрине последовательно проводился принцип анатма (отсутствие души). Однако существует группа терминов, синонимически выражающих идею «Я», индивида, личности (пудгала). Этими терминами, но на правах метафоры, и обозначалось индивидуальное сознание, динамическая целостность психики. Критике же подвергалась эгоцентрированная личностная установка, вследствие которой «Я» превращалось в нечто субстанциальное, вечное и неизменное (атман в брахманистских системах). В конечном счете, именно вера в реальность «Я», «личности» и порождает, согласно буддийскому учению, всю сумму страстных влечений, которые и выступают причиной страдания.
Истина прекращения страдания (ни́родха сатья) вводит представление о религиозной цели буддийского учения. Центральное понятие этого доктринального положения - «прекращение [страдания]» (ниродха) - суть частичный синоним Нирваны - такого состояния сознания, при котором полностью устранены аффекты, сняты иллюзорные субъективные установки и не остается никакого неведения относительно сансарного бытия и причинной обусловленности в работе индивидуальной психики. Согласно буддийской доктрине, деятельность, свободная от аффективной мотивации, не ведет к новому рождению в сансаре.
Логика изложения доктринальных положений строится с таким расчетом, чтобы подвести адепта к осознанию необходимости обрести Путь, ведущий к прекращению страдания. Об этом и говорит четвертое положение доктрины - Истина Пути (ма́рга сатья). Она известна также под названием «Восьмеричного Благородного Пути» (арья аштанга марга). Благородный Путь, согласно этому положению, включает в себя восемь ступеней, подразделяемых на три этапа: 1. этап мудрости (праджня), предполагающий «правильное видение», т. е. осознание сути Благородных Истин, и «правильную решимость» следовать буддийскому учению; 2. этап соблюдения обетов и норм буддийской морали (шила), включающий в себя «правильное поведение», т. е. отказ от насилия в любой форме, «правильную речь» - воздержание от лжи, клеветы, грубости и сплетен, и «правильный образ жизни», т. е. отказ от занятий и профессий, несовместимых с принципами буддийской морали (торговля оружием, живыми существами, алкоголем, гадания и пр.); 3. этап сосредоточения (сама́дхи), т. е. занятия психотехникой - буддийской йогой, что предполагает «правильное усердие» в овладении методами созерцания, «правильное памятование» - успокоение психики, избавление от аффектов и аналитическое рассмотрение природы тела, речи и сознания, и «правильное сосредоточение», т. е. достижение предельной формы сосредоточения, которое и приводит к достижению Нирваны.
Необходимо отметить, что положения доктрины, известные как «Четыре Благородные Истины», в неизменном виде признавались всеми школами и направлениями в буддизме, что говорит об определенном доктринальном единстве этой мировой религии.
. Буддийская космология
В буддизме, также как и во всякой мировой религии, была сформирована своя картина мира. Ее главные отличительные особенности - это концепция «трех миров» и учение о мировых циклах.
Буддийская концепция «трех миров» находится в тесной взаимосвязи с типологией живых существ. Буддизм выделяет пять (другой вариант - шесть) типов живых существ, каждому из которых соответствует определенное состояние сознания и ассоциированное с этим состоянием местопребывание в космической сфере; местопребывания характеризуются пространственной вертикальной упорядоченностью. Буддийские ады, где находятся грешники, расположены под землей; под землей находится и область голодных духов (пре́та), которые, впрочем, могут проникать и на земную поверхность. Животные освоили срединный мир и его стихии - воздух, воду и почву; в том же срединном мире живут и люди. Боги-небожители (дэва) (а в шестичленной типологии также титаны - асу́ра) и их мир частично совмещены с миром людей, а частично выходят за его пределы.
Необходимо отметить, что «боги-небожители», о которых идет речь, - это персонажи индийского пантеона, заимствованные из брахманизма, не являющиеся объектом поклонения, не вечные и, по сути, лишенные божественного статуса. Они - лишь одно из звеньев в цепи рождений, обусловленных прошлыми действиями (кармой). Причем в буддийских текстах постоянно подчеркивается, что именно человеческое рождение должно рассматриваться как наиболее ценное, поскольку, только оно дает шанс выйти из круговорота сансары.
Типология живых существ в совокупности с их местопребываниями определяется как «чувственный мир» (кама-дхату). При этом речь идет не о космосе, внеположном существам, населяющем его, но прежде всего о психокосме.
Над чувственным миром надстраиваются еще две сферы - «мир форм» (рупа-дхату) и «мир не-форм» (арупа-дхату). Мир форм включает в себя бо́льшую часть богов-небожителей; человеческое сознание также способно «посещать» этот мир, пребывая в определенных измененных состояниях, достигаемых путем йогического сосредоточения. Мир не-форм лишен каких бы то ни было предметных характеристик. Боги этого мира внетелесны. Пребывание в нем людей также достигается средствами йоги.
Согласно буддийским представлениям, вселенная, состоящая из вышеназванных трех миров, не единственна. Уже в канонических текстах утверждается идея множественности вселенных, изоморфных друг другу и тождественных по способу организации. Основной закон функционирования сансары состоит в неизменной соотнесенности сознания с какой-либо определенной сферой существования, в силу чего категория «три мира» может быть осмыслена как психокосм.
Буддизм последовательно отрицает бытие божественного творца вселенной и единый акт творения, выдвигая собственное учение о вечном круговороте космических циклов. В качестве причины циклического воспроизводства вселенной буддийские теоретики указывали «совокупную карму живых существ», «энергию прошлых действий». Именно благая и неблагая прошлая деятельность приводит вселенную к обветшанию, полной деградации и разрушению, а затем, после «космогонической паузы», энергия прошлых действий неизбежно возрождает вселенную-психокосм.
Полный космический цикл, включающий в себя возникновение мира, его пребывание в ставшем состоянии, разрушение и космогоническую паузу, обозначается в буддийской космологии термином «великая кальпа».
. Буддийские культовые практики
На раннем этапе буддизм формировался, во многом противопоставляя себя брахманизму и отрицая сложную брахманскую обрядность, о чем свидетельствуют многочисленные высказывания Будды в канонических сутрах. Однако впоследствии в буддизме сформировался собственный культ, первоначально связанный с почитанием Будды Шакьямуни. Этот культ включал в себя поклонение многочисленным местам, связанным, согласно легендарным сведениям, с жизнью и проповеднической деятельностью Шакьямуни. В этих святых местах были сооружены ступы (первоначально мемориальные сооружения, в которых замуровывались части тела Будды - шарира, своего рода буддийские «мощи»), впоследствии ставшие объектами паломничества. Значительный масштаб эти формы культа приобрели при императоре Ашоке (268-231 гг. до н. э.) из династии Маурьев.
Время правления Ашоки называют «золотым веком» в истории буддизма. Фактически при Ашоке буддизм приобрел статус государственной религии. Император и его окружение стали последователями учения Будды. При Ашоке резко возросла численность Сангхи, было построено множество буддийских монастырей (вихар) и ступ. Согласно легенде, Ашока, обретя прах Будды, приказал разместить его в ступах численностью 84 тысячи.
С течением времени буддийская обрядность существенно расширилась и усложнилась. Существенную роль в этом процессе сыграли два обстоятельства: во-первых, появление Махаяны (см. ниже), в рамках которой сложился многочисленный пантеон бодхисаттв и будд; во-вторых, широкое распространение буддизма в Азии. В каждом регионе и в каждой школе развивались свои комплексы обрядов. В махаянских направлениях (в особенности, в тибето-монгольском буддизме) распространены такие практики, как чтение мантр (самая известная - «Ом ма ни пад ме хум»), заклинаний (дхарани), построение (и следующее за ним разрушение) мандал-космограмм (двух- или трехмерные изображения сакральной картины мира, выполняемые из различных материалов: окрашенного песка или риса, цветов, драгоценных камней) и пр. В монастырях тибето-монгольского буддизма (в том числе в России - в Бурятии, Калмыкии и Тыве) в монастырях работают ламы-астрологи, которые вычисляют, какие обряды и в какой последовательности проводить, например, в какой день и час хоронить умершего, и т. д.
Главный буддийский праздник, отмечаемый повсеместно (как правило, в день майского полнолуния), - День Будды. В большинстве буддийских стран в этот день празднуется рождение Будды Шакьямуни, его Просветление и уход из жизни. В этот день в буддийских странах устраиваются торжественные шествия с театрализованными представлениями этих трех событий, монахи целую неделю читают молитвы и рассказывают верующим различные истории из жизни Будды и его учеников.
Необходимо отметить, однако, что «внешние» формы культа были ориентированы, в первую очередь, на буддистов-мирян. В монашеских сообществах с самого начала существования буддизма реализация религиозно-доктринальных целей была неразрывно связана с практикой буддийской йоги, на что указывает четвертая Благородная Истина - Истина Пути (см. выше). Буддийская монашеская практика опиралась на положения Виная-питаки, но не сводилась к внешней монашеской дисциплине. Она представляла собой, прежде всего, систему методов преобразования индивидуального сознания, направленных на полное устранение аффектов.
. Буддийская община
Еще при жизни Будды возникла община его последователей - Сангха. Костяк буддийского религиозно-идеологического движения первоначально состоял из монахов. Буддийские монахи в древности жили либо общинами, в этом случае они именовались «шра́ваками» (букв.: «слушающие учение»), либо в полном уединении как отшельники. Такие отшельники стремились в своей религиозной жизни к достижению идеала «пратьека-будды» - «того, кто достиг Просветления лишь собственными усилиями».
Уже при жизни основателя Учения в общине появились и женщины-монахини. Традиция содержит упоминания о первоначально негативном отношении Будды к самой возможности принятия женщиной полных монашеских обетов. Однако в конце концов, как рассказывается в некоторых текстах канона, Шакьямуни отреагировал на неоднократные просьбы женщин - последовательниц его учения (и Ананды, который просил об этом Будду) и согласился принимать женщин в сангху. Однако он ввел для женщин дополнительные восемь Строгих правил.
Именно монахи (санскр. бхикшу, пал. бхиккху), удалившиеся от мирской жизни с ее каждодневными заботами, могли полностью посвятить себя реализации принципов, сформулированных в доктрине «Восьмеричного Благородного Пути». Однако монашеская община не могла существовать без помощи мирян, миряне же, добровольно содержавшие монахов, в свою очередь, должны были рассчитывать на какой-то ответный дар.
Ранний буддизм рассматривал жизнь мирян и жизнь монахов как взаимно благотворные друг для друга (взгляд этот не утрачивает своего значения и сегодня в странах, где традиционно распространен буддизм, в особенности на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии - там, где преобладает традиция Тхеравада). Монахи удаляются от общества для того, чтобы без помех стремиться к высшему совершенству и прозрению. Их возросшая нравственная чистота и мудрость позволяют им понять страдания других людей и обязывают их нести этим людям учение Будды. Они могут также, воспользовавшись потенциалом своих собственных благих заслуг и могуществом учения Будды, употребить их во благо тех, кто страдает в этом мире в виде людей, бродячих голодных духов или тех несчастных существ, которые пребывают в страшных мучениях под землей, в аду.
Миряне снабжали монахов пищей, одеждой и жильем, тем самым предоставляя им возможность вести не обремененный бытовыми заботами образ жизни, при котором основные усилия направлялись на изучение священных текстов, познание истины и занятия медитацией. Монахи в свою очередь делились с мирянами своими благими заслугами и святостью, принимая от них пожертвования, обращаясь к ним с проповедями, а также совершая для них обряды исцеления, покровительства и благословения. Монахи именовались «полем благих заслуг», с которого остальная часть общества могла снимать благословенный урожай.
Поскольку страдающие существа находятся на различных уровнях невежества и эгоистической привязанности, то им необходимы разные уровни дисциплинарной практики. Правила буддийской дисциплины для монахов и мирян содержатся в кодексе Пратимо