Традиции и инновации в развитии современного исламского права
КУРСОВАЯ РАБОТА
На тему "Традиции и новации в развитии современного исламского права"
Оглавление
Введение
Глава I. Реформы Танзимата и их влияние на развитие исламского права
Глава II. Изменения в исламской политико-правовой мысли
Глава III. Правовая система Саудовской Аравии
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Становление современных правовых систем - это длительный процесс, охватывающий несколько веков в истории человечества. Процесс развития права в XIX-XXI столетиях, по мнению ученых, происходил размереннее, чем соответствующие процессы в сфере экономики, культуры, политики, техники и т.д. Вместе с тем, данный временной отрезок внес большой вклад в эволюцию современных правовых систем и права в целом. В ряде правовых систем (общего права и континентального права) произошло множество изменений, таких как появление новых отраслей в законодательстве, постепенного размытия границ между частным и публичным правом, изменение формы источников, появление новых принципов и тенденций в развитии и т.д. Но в ряде иных правовых систем изменения ситуация иная. Исламское право, к примеру, которое содержит в себе некое переплетение религиозных и правовых норм, является правовой системой (семьей), одновременно сочетающей гибкость и способность адаптироваться под современные реалии, так и неизменяемость своих основных источников - Корана и Сунны - и постулатов. Таким образом, исламское право является одновременно и способным к качественному изменению, в то же время оно может быть и жестким.
Вместе с тем, изменение в положении, форме и других аспектах исламского права нельзя отрицать. На протяжении последних 3 веков произошли значительные подвижки, как в нормативной части шариата, так и в исламской правовой мысли. Роль различных традиций и новаций в исламском праве с течением времени и в разных странах меняется вместе с самим исламским правом.
Актуальность выбранной темы поддерживается современной ситуацией в мусульманских странах, как с правовых, так и экономических, политических и иных аспектов. Классическим примером являются события "Арабской весны", вызвавшие изменения в правовых системах многих мусульманских стран и изменивших роль исламского права в них.
Целью исследования является изучение изменений произошедших в исламском праве в динамике (с исторической точки зрения), а также роли традиций и новационных тенденций в его развитии и возможных перспектив.
Одна из основных сложностей в изучении данной эволюции исламского права - выбор объекта исследования. При выборе отдельной правовой системы есть риск потерять нить общего развития исламского права, ведь ситуация в различных странах может резко отличаться. К тому же этот чисто позитивистский подохд может порождать различные теоретические вопросы, такие как, можно ли считать законодательство отдельного государства на отдельном этапе - исламским правом или ее частью. Вместе с тем, некоторые ученые (среди них - Ф. Вогель на примере своей монографии по изучению правовой системы Саудовской Аравии) отмечают, что мало внимания уделяется конкретным правовым системам из-за чего не учитываются особенности развития права, различные исторические, культурные, социальные аспекты и так далее.
Не должно оставаться в стороне и изучение взглядов различных правоведов на исламское право. Правовая мысль может вступать в конфликт с принципами государственной политики в области права, так и может выполнять субсидиарную роль по отношении к нему. Важность правовой мысли заключается в том, что она в значительной мере может влиять на ход эволюции исламского права.
исламское право танзимат реформа
Глава I. Реформы Танзимата и их влияние на развитие исламского права
Изменения в праве - длительный процесс, поэтому нет возможности в изучении современных веяний и перспектив без анализа предыдущего опыта, тем более, если это касается исламского права.
С середины XIX века произошли серьезные изменения в положении традиционного исламского права. Эти изменения касались двух моментов: усиление роли государственного законодательства при опоре на западноевропейский опыт и изменения в исламской политико-правовой мысли.
Восприятие европейских правовых стандартов и фактическая рецепция европейского права выразилась в крупнейшем мусульманском государстве - в Османской империи - в виде так называемых реформ Танзимата. В сферу отношений, ранее традиционно регулировавшимся нормами шариата, стали вторгаться нормы европейского происхождения.
Первоначально, европейские правовые стандарты вошли в сферы, в которых они не вызывали острого конфликта с традиционными исламскими нормами, такие как морское и торговое право. В ряде случаев взаимодействие таких норм показывало достаточно позитивный результат. В других случаях исламское право неизбежно вступало в непримиримое и острое столкновение.
Со временем исламское право уступает роль стержня и основы правовой системы Османской империи европейскому праву.
Выделяют несколько причин для проведения Танзимата и падения роли исламского права: невозможность обновления фикха вследствие таклида (дело здесь не в самих исходных началах шариата, восходящих к Корану и сунне Пророка, а в ограниченности их осмысления фикхом того времени", как отмечает Л.Р. Сюкияйнен) , внешнее давление со стороны европейских стран, заинтересованных в изменении правовой системы Османской империи, прежде всего в коммерческом праве, также в улучшении прав национальных меньшинств с целью поднятия престижа и усиления своего влияния.
Отправной точкой для реформ стало издание декрета султана Абдуль-Меджида от 3 ноября 1839 года, получившего название "Гюльханейский хатт-и-шериф" или "Гюльханейский священный указ". Английский историк Лорд Кинросс сравнил хатт-и-шериф с "Великой хартией Вольности" в исламском мире, отмечая его роль и значение, как гарантию важнейших юридических, социальных и политических прав, так и как основу для последующих реформ. Документ гарантировал подданным свободу и неприкосновенность жизни, чести, достоинства и собственности, честное судебное разбирательство на основании закона, недопустимость применения наказания до приговора суда, также обещания справедливого налогообложения, упорядоченной системы набора в армию и так далее. Также создавались советы с квазизаконодательными полномочиями, такие как Высший совет юстиции, организованный в 1840 году.Л. Кинросс не называет хартию "документом конституционной реформы", поскольку не была заложена новая система отношений между султаном и его подданным, а советы не избирались, а назначались султаном. Однако документ закреплял важнейшие права, свободы и их гарантии, султан же не имел абсолютного права отмены законов и должен был им подчиняться, то есть происходило некое ограничение власти монарха, поэтому он может называться документом конституционного характера с либеральной точки зрения.
В 1841 деятельным сторонником реформ Решидом-пашой был создан новый суд при министерстве торговли для рассмотрения дел по коммерческим вопросам. Решид-паша также подготовил проект торгового кодекса, взяв за основу французский образец. Большое влияние при османском дворе имели английские послы, множество территорий, управлявшихся шариатом, были подконтрольны Британской империи, и тем не менее, за основу реформ в большинстве случаев было взято не английское право, а французское. В современном исламском правоведении это объясняется близостью французской и мусульманской правовых культур и стандартов. Марроканский правовед А. Фаси писал: ""Каждый, кто сравнит французский кодекс с юридической системой маликитов, обнаружит единство точек зрения в девяноста из ста случаев" Это свидетельствует о том, что главной целью было не полное вытеснение исламского права, а попытка его модернизации с ориентацией на европейский опыт.
Возвращаясь к реформам Танзимата, следует упомянуть, что торговый кодекс, разработанный Решидом-пашой, так и не был принят из-за сильной оппозиции улемов, усмотревших в нем резкое пренебрежение шариатом. На обсуждении кодекса Высшим советом сам паша был спрошен, имеет ли новый закон отношение к священным законам. Он ответил, что "священный закон не имеет никакого отношения к [упомянутым] вопросам". Решид-паша был отстранен от проведения реформ, и вскоре они были свернуты.
Под влиянием английских послов, Решид-паша был возвращен в 1845 году, уже в должности великого визиря, и правовые реформы продолжились.
В 1847 году были созданы смешанные гражданско-уголовные суды, в которых заседало равное количество европейских и мусульманских судей - по семь судей. Процедура же более соответствовала европейскому праву. В 1850 году был обнародован торговый кодекс по проекту Решида-паши. В 1861 году было издано дополнение к кодексу, распространявшие торговые суды по всей территории империи. В последующем было создано великое количество судов, руководствовавшихся смешанным европейско-мусульманским законодательством, что открывало путь правовой неразберихе.
В 1840 и 1851 году были подготовлены законы об уголовном праве. Позже в 1858 году был введен в действие Уголовный Кодекс, за основу которого был взят французский уголовный кодекс 1810 года. В 1861 году был разработан торгово-процессуальный кодекс, базировавшийся на французском законодательстве. А в 1863 году с использованием норм исламского и европейского (преимущественно, французского) права был подготовлен закон о морской торговле. Также основан на французском законодательстве и уголовно-процессуальный кодекс 1879 года. Действие традиционного фикха значительно сужалось, но при этом исламское право в целом, при отсутствии четких норм для регулирования определенного вопроса, "обогащалось" и воспринимало чужой опыт развития.
В то же время нельзя сказать, что исламское право полностью вытеснялось из правовой системы Османской империи. Большее значение имели нормативно-правовые акты, в большей степени связанные с шариатом. Самым важным законом стала Маджалла или Меджелле, ставшая первой кодификацией норм исламского права. Попытки подготовить гражданский кодекс в эпоху реформ Танзимата предпринимались и раньше (подготовка закона "Метни-метин"), но они не увенчались успехом. Под руководством Джевдет-паши было создано общество Меджелле джемиети, которое разрабатывало кодекс на основе ханафитского фикха. Вводная часть кодекса и первый том, Мукаддиме, были обнародованы в 1869, последний шестнадцатый том, был опубликован в 1876 году. Кодекс включал в себя 1851 статью, и содержал нормы имущественного, долгового и процессуального исламского права. Маджалла включала в себя так традиционные (в виде норм и постулатов), так и новаторские (по форме изложения) тенденции в исламском праве.
Исследователи особое внимание обращают на 1801 статью Маджаллы, согласно которой в случае выбора законодателем одного из выводов в фикхе (например, мнение одного из мазхабов по конкретному вопросу), то суд не имел права выбирать и применять иное решение. Таким образом, шариатский суд, ранее имевший право на "иджтихад-масаля" (иджтихад по определенному вопросу), теперь лишался этого права, и, по сути, решение спорных вопросов фикха теперь являлось прерогативой компетентных государственных органов, а не улемов или судей. Это значительно поменяло место фикха в виде доктрины в правовых системах исламских стран и превращало фикх в форме доктрины в фикх статутный, в виде закона.
Маджалла была введена в действие в большинстве исламских стран и провинций Османской империи, за исключением Египта. Данный кодекс имел колоссальное значение для развития новаторских тенденций в исламском праве, которое выявляется при рассмотрении правовых систем отдельных мусульманских государств.
Касательно семейного права, то оно так и осталось существовать в традиционной форме, в форме доктрины.
Все реформы Танзимата привели к большей фрагментарности правовой системы Османской империи. Принятие торгового кодекса привело к финансовому и экономическому ослаблению империи, большей правовой, политической и экономической зависимости от европейских стран. Введение смешанных судов, процессуальных кодексов со смешением норм исламского права привели к правовой дестабилизации, что выразилось, прежде всего, в малом количестве осведомленных одновременно в исламском и европейском праве судей. Касательно же исламского права в целом, то реформы Танзимата стали переломным моментом в его развитии, закрепив и в дальнейшем новаторские веяния в нем.
Глава II. Изменения в исламской политико-правовой мысли
Многие изменения в политической, экономической и иных сферах жизни в исламских странах пробудили изменения и в умах, что отразилось и на положении исламского права, главным образом, в доктрине - в одном из основных источников исламского права. Данные перемены в исламской политико-правовой мысли ученые нередко сравнивают с протестантской Реформацией: сходство выразилось в переосмыслении основных принципов религии и права и влиянии, которые эти идеи оказали на последующий ход истории. Существуют и иная точка зрения, отстаивающая незначительность влияния новых, реформаторских идей. Появление в исламском мире ученых-факихов (исламских правоведов), мысливших в ином русле, нежели традиционном, позволило зародиться множеству новых взглядов и теорий, касательно права, религии, политики и т.д. Как правило, основной идеей для "новой мысли" был реформизм или модернизация шариата, его переосмысление, на фоне "очищения" от привнесенных в исламское право новшеств и объединения всех исламских течений в единую умму. В сфере государственного права (конституционного) возобладал умеренный панисламизм и создание "исламской демократии": мыслители выступали за существование исламского Халифата, строящегося на принципах народовластия, демократизма и совещательности. Обоснование этим идеям ученые находили в раннем халифате, а именно правлении "Праведных Халифов" (Абу Бакр, Умар, Усман и Али), в правление которых особые полномочия имел традиционный для ислама институт, как шура (совет). Идеи реформистов, как уже было сказано, повлияли на развитие исламского права: именно они стали фундаментом для конституционного права большинства исламских республик. В отдельных случаях, например в случае Пакистана, новые идеи стали основой для создания государственности. В вопросах исламского шариата в целом можно проследить единую линию у ученых: они все обращались к проблеме иджтихада - права на индивидуальное, самостоятельное суждение при отсутствии норм в Коране и Сунне по конкретному вопросу. Главной проблемой для развития исламского права (следовательно, и развития всех мусульманских стран) стала проблема "закрытия врат иджтихада" и появления "таклида" - строгого следования одному из мазхабов (религиозно-правовых школ) в праве. Среди основных причин появления таклида историки и правоведы выделяют следующие: это полное оформление школ фикха (то есть проработка правоведами большинства проблем, что ставило последующих улемов в некую зависимость от работ предшественников) и политическое раздробление исламского Халифата. Процесс дробления на мелкие государства, часто соперничавшие друг с другом, приводило к тому, что государство стало "выбирать" официальную школу фикха, следование которой обеспечивалось силой государственного принуждения. Из причин, содействовавших "закрытию врат иджтихада", - попытка ученых сохранить шариат от последующего искажения и неправильного толкования. Допускался лишь "иджтихад фи-ль-мазхаб", то есть идтихад в рамках одной религиозно-правовой школы. Следовало вновь "раскрыть" эти врата, а значит, и "раскрыть" двери для нового, нетрадиционного толкования, прежде всего не норм исламского права, а основных принципов и идей, на которых оно зиждется. Новое толкование должно было отвечать "духу времени" и соответствовать потребностям исламской общины в модернизации и обновлении. Большая часть исследователей сошлась на том, что решать проблемы иджтихада, возможных коллизий и пробелов должна была законодательная власть в лице государства, а не улемы. Таким образом, предполагался переход от традиционного фикха в виде доктрины к позитивному нормативному законодательству государства. Такой процесс можно наблюдать и сейчас в ряде стран. Некоторыми модернистами сам процесс такого обновления ассоциировалось с секуляризацией: религия должна стать личным делом каждого, а право - независимо от религиозных норм и представлений.
Среди сторонников реформ в шариате ученые, изучающие исламский модернизм, особенно подчеркивают роль следующих: Саййид Ахмад-хана, Джамаль-ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдо (Мухаммада Абдуха) и Мухаммада Икбаля.
Саййид Ахмад-хан был одним из первых, кто заявил о необходимости реформ в исламе в целом, прежде всего в государственном (конституционном и административном) праве. Опорой для реформ, по мнению улема, должно было стать английское общее право. При этом мыслитель подчеркивал важность норм ислама, как религиозных, так и правовых как в развитии Индии, так и исламской цивилизации в целом.
Джамаль-ад-Дин аль-Афгани считается создателем идеи панисламизма. Он также яро выступал за "раскрытие врат иджтихада", возобновление этой практики, по его мнению, способно вернуть действенность основных норм и принципов исламского права, но в русле текущего времени и места. Особенно ученый ратовал за введение конституционного правления на основе Корана. Халифат должен был представлять собой конфедерацию (Афгани анализировал опыт исторического развития исламских стран и пришел к выводу, что федерация или, тем более, унитарное государство в данной ситуации невозможны) парламентских исламских республик. В парламентском правлении аль-Афгани видел рычаг прогресса и единственное противодействие деспотизму и нарушениям личных и социальных прав.
Схожих взглядов придерживался и сириец Абд-ар-Рахман аль-Кавакиби. Главой единого исламского государства должен был стать араб-курейшит, избиравшийся всей уммой на срок в 3 года. Особую роль аль-Кавакиби уделял теории разделения властей. Как и аль-Афгани, он пришел к выводу, что унитаризм в халифате будет невозможен, поэтому халиф должен был согласовывать свою политику с местными эмирами и правителями. В вопросе формы правления, ученый не выразил предпочтения какой-либо из существующих моделей, считая каждую из них приемлемой при наличии контроля населением деятельности правительства.
Особую роль в развитии исламской политико-правовой мысли историки уделяют взглядам Мухаммада Абдо, который являлся учеником Джамаль-ад-Дина аль-Афгани и главным муфтием Египта с 1899 по 1905 года. Мухаммад Абдо резко выступал против таклида, был сторонником скорейшего возвращения практики иджтихада в право. В своих работах муфтий выразил несколько принципов, согласно которым и должно строиться современное исламское право: первый принцип - рационального мышления (ан-назар аль-акли), как показатель правильной веры, второй принцип - когда священные тексты противоречат разуму, приоритет должен отдаваться рациональному решению. На базе этих двух основополагающих принципов факих выводил и остальные суждения касательно шариата. Переосмыслению Мухаммада Абдо подверглись основные категории фикха, такие как интерес и так далее. Мухаммад Абдо отстаивал точку зрения, что шариат может порождать и включать в себя новые нормы, даже если нет точного указания и решения. В качестве муфтия, Абдо издал ряд фетв, которые вызвали широкий резонанс в исламском мире. Например, он обосновывал запрет на полигамию в современном мире тем, что муж не сможет в нынешних условиях справедливо и одинаково относиться к каждой. На основе принципа фикха о том, что острая необходимость делает запрещенное разрешенным, реформатор в одной из своих фетв вынес решение о разрешенности процентной ставки (запрещенной согласно единогласному мнению мусульманской общины и авторитетных ученых - иджме).
Видный пакистанский идеолог А.К. Брохи и его единомышленники предложили идею пересмотра некоренной части шариата, то есть те нормы, относительно которых нет четкой позиции в Коране и Сунне. Критике подверглись и улемы, превращающие "мировую религию" в "нечто местное и особенное".
Можно приводить множество примеров решений, которые предлагали мусульманские модернисты в сфере исламского шариата. Исторические события показали резкое изменение в исламской правовой мысли, появление новых мнений и течений. Систематизировать их взгляды можно на основе общих идей, коими являются: требование пересмотра существующих норм исламского права, призыв к "раскрытию врат иджтихада", принятие во внимание рациональных посылов и доводов при принятии спорного решения или отсутствия норм в традиционном фикхе. Новаторы также отводили большую роль государству в лице законодательных представительных органов, к которым должна была перейти роль толкователей исламского права (например, распространенная теория о том, что иджтихадом должен заниматься парламент).
Новаторские, модернистские идеи сыграли большую роль в становлении правовых систем многих стран, таких как Египет, Пакистан, Малазия и другие.
События Арабской весны также повлияют на состояние современной исламской политико-правовой мысли: не угасают дискуссии по поводу митингов, демонстраций, возможности выхода против правительства, роли представительства в законодательстве и т.д.
За рамками исследования осталась современная традиционалисткая исламская правовая мысль, для которой также характерно неприятие таклида (по религиозным и идеологическим причинам), стремление пересмотреть существующие нормы, только уже на основе древнего и традиционного понимания, то есть возврата ислама и шариата к "пониманию праведных предшественников" (ас-саляф-ас-салих).
Глава III. Правовая система Саудовской Аравии
Изучение отдельных правовых систем поможет понять существующее положение шариата (фикха). При рассмотрении Саудовской Аравии необходимо помнить:
)Что государство - наследник богатой исламской истории, территория которого считается исторической родиной ислама и шариата. Отсюда ислам играет важную роль практически во всех сферах жизни.
2)Государство возникло лишь в XX веке при том, что уже были попытки создания государства родом Сауд (Первое и второе саудидские государства)
)Во многом созданию саудидских государств способствовало традиционалистское понимание исламского права, так называемый в неисламской литературе ваххабизм, сыграл большую роль в становлении государства и правовой системы.
На момент возникновения Саудовской Аравии, на полуострове существовало множество своеобразных "правовых систем". На востоке действовало шиитское джафаритское право, территории, управляемые османами, пользовались источниками османского права (преимущественно ханафитский и шафиитский мазхаб, часть норм - из Маджаллы, сборника, содержащего порой нешариатские нормы). В некоторых регионах урф (обычное право), основанный на прецеденте, зачастую вытеснял нормы шариата. Знатоками обычного права были арифы. Некоторые районы преимущественно придерживались ханбалитского мазхаба (правовой школы). Государство поставило задачу унификации правовой системы на основе шариата (а точнее, фикха), и в частности, ханбалитского мазхаба. Для этого в регионах назначались кади (судьи) и муватта (исполнители решений). Были также разграничены некоторые предметы ведения кади и эмиров ("губернаторов", местной администрации). В 1926-1927 годах было унифицировано судопроизводство на основе 6 ханбалитских книг. В крупных городах были созданы суды для оседлых и бедуинов. Вводилось 3 вида судов, причем юристы и историки отмечают, что во многом эти суды являлись своеобразным возвращением к классическому шариату, так как было фактически отменено разделение уголовного и гражданского судопроизводства и передачи их в ведение разных судов. Первый вид, аль-макахим аль-мустаджаля - суд в лице одного кади по срочным делам гражданского (при сумме иска не более 30 фунтов стерлингов) и уголовного (преступления небольшой тяжести) судопроизводства. Второй вид, аль-махаким аль-кубра - суды в составе кади и его помощников по делам, не входящим в юрисдикцию единоличных судов, также по тяжким преступлениям. Третий вид, хайъат аль-муракаба аль-кадаийия, в лице мудира (директора) и 4 помощников, являлся некой кассационной инстанцией и осуществлял надзор над деятельностью остальных судов. Резиденция этого суда - Мекка. Также данная комиссия была "посредником" между судебной и исполнительной властью. Несмотря на то, что судопроизводство было унифицировано на основе ханбалитской правовой школы, остальные правовые школы также сохранились, преимущественно в Мекке. Сохранение других исламских правовых школ как действующих на территории королевства могло быть связано с характером ханбалитской правовой школы: по многим вопросам правового и религиозного характера в ней не было строго единого мнения. В то же время такой "плюрализм" мог быть вызван отношением саляфизма (или, так называемого противниками, ваххабизма) к мазхабам: ни один из них не признавался абсолютно правильным и обязательным для следования.
Суды финансировались из разных источников: труд судей оплачивался из закята, а судебные издержки покрывались за счет хидмы - налога, уплачиваемого истцами. В вопросах, неурегулированных шариатом (например, в некоторых аспектах финансового права, правил дорожного движения), суды либо решали основываясь на самостоятельном суждении или передавали свои полномочия административным органам или таким учреждениям, как торговая палата. Процессуальное право в подавляющем большинстве основано на шариате.
В 1975 был издан низам (регламент), в котором были закреплены изменения в судебной системе. Суд в лице одного кади (судьи) теперь рассматривал брачно-семейные и мелкие гражданско-правовые споры. Суду из трех кади в рассмотрение перешли большинство уголовных дел. Аппеляционный суд имеет палаты по брачно-семейным, уголовным и иным делам. Высшей аппеляционной комиссией по уголовным делам и надзорной инстанцией для всех судов стала Высший судебный совет. Также в низаме были прописаны требования к судьям, такие как высшее религиозное образование, хорошая репутация и примерное поведение.
Произошли изменения и в торговом и гражданском праве. Это вызвано активным развитием нефтяной промышленности и торговли с западными странами. В 1926 году был создан коммерческий суд из 6 человек. Этот суд в рассмотрении дел позже стал руководствоваться торговым уставом (1931 год). Торговый устав (низам ат-тиджара) заимствовал многое из османского торгового кодекса и содержал нормы по различным вопросам, которые не регулировались нормами шариата. Данный нормативно-правовой акт способствовал активному развитию коммерческих отношений в королевстве и показывает, насколько крупным было влияние Маджаллы (следовательно, и реформ Танзимата) на правовые системы исламских стран, причем это выразилось не в нормах (Маджалла - кодификация норм ханафитского мазхаба), а в тенденции к систематизации и "этатизации" фикха, то есть постепенного формирования статутного фикха. Являясь во многом заимствованным из османского торгового кодекса, который, в свою очередь, заимствовал многое из французского торгового и гражданского права, саудийский торговый устав стал основой для издания новых актов и фетв, а также стал основой для формирования такого явления в экономике и праве, как исламский банкинг. Также в 1927 были созданы первые нотариальные конторы, регистрировавшие различные документы. В дальнейшем, до 70-х годов XX века финансовые и торговые отношения будут все более регулироваться нормами западного, неисламского права. В этом проявляется "дуализм" правовой системы Саудовской Аравии; при общем стремлении привести все законодательство в соответствии с нормами шариата, в ряде отраслей доминирует использование норм иного права (на раннем этапе - османского права, в наши дни - международного, американского, европейского и "собственного" саудовского). Но не следует забывать, что основополагающие принципы фикха (исламской юриспруденции) остаются в силе, к примеру, до сих пор запрещен доход с ростовщической деятельности (риба). Ряд авторов (А.М. Васильев, С.А. Старостина) считают, что использование норм иного права или создание норм (то есть конкретно, подчинение и признание нормотворчества государства) было отходом от принципов шариата, и являлось "лазейкой" для улемов. Однако следование воли правителя, выраженной в нормативных актах, не было отходом от принципов исламского права. Напротив, такие ученые, как ибн Теймийа, Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб и другие на основании аята из Корана (4: 59) делали вывод о том, что необходимо подчиняться правителю в тех вопросах, относительно которых нет указания в шариате. Таким образом, нельзя определенно сказать, что нормативные акты правителя, если даже они не имеют подоплеку и основу в фикхе, нельзя считать частью исламского права.
В уголовном праве не произошло существенных изменений, за исключением вытеснения действия обычного права (урфа), который стал доминировать в ряде областей, и заменой его нормами шариата. Уголовное право так и остается некодифицированным и существует в форме доктрины.
Семейное право также было приведено в соответствие с нормами шариата, и поныне существует, как и уголовное право, в форме доктрины.
Похожую тенденцию можно увидеть и сфере налогового права. Королевским декретом от сентября 1925 года был введен сбор закята. Документ содержал разъяснения, которые соответствовали шариату. Сбором закята занимались эмиры ("губернаторы") провинций, которые осуществляли свою деятельность вместе с мутавва (можно определить как "религиозную полицию", "приставов"). Формально была установлена дата сбора (конец лунного года), но на практике закят собирался в иной сезон. До выпуска декрета о закяте, часть племен освобождалась от его выплаты в различных аравийских эмиратах, также слабые племена платили налог сильным племенам - хуву. Хува отменялась упомянутым декретом. Тем не менее, налогообложение не ограничивалось одним лишь закятом. Был введен и таможенный налог в 8%, ряды товаров облагались налогом в 20%. Для немусульман (сюда были включены и шииты) вводилась джизья. Позже, в 1950 году предполагалось ввести подоходный налог, но им стали облагать только иностранцев под влиянием улемов, и, фактически, подоходный налог стал "частью" джизьи. В этом выразилась субсидиарная роль позитивного законодательства по отношению к традиционному шариату и фикху: фетвы улемов фактически были закреплены в качестве законодательства.
Развитие нефтяной промышленности в государстве отразилось не только на торговом праве. Труд рабочих не был урегулирован никакими юридическими нормами, нормы шариата относительно трудовой деятельности не охватывали всех аспектов отношений, и вообще не были закреплены формально. Появилась потребность в урегулировании труда. Особенно остро встал этот вопрос после серии рабочих волнений и выступлений в конце 40-х годов. Был принят кодекс о труде на основе египетского трудового законодательства, устанавливавший шестидневную неделю с восьмичасовым рабочим днем, минимальный размер оплаты труда (5 риалов), пятидневный отпуск по болезни. Позднее, с развитием трудовых отношений, кодекс дополнялся и обновлялся. Кодексом также был запрещен труд детей моложе 10 лет, устанавливался размер компенсации за травмы на производстве, вносились положения о контракте (устный или письменный). Регулировался также сверхурочный труд. Кодекс обязывал предпринимателей строить различные учреждения для рабочих и их семей. Но в кодексе не было прописано положение о профсоюзах, предприниматель обладал правом беспричинного увольнения, что вызывало недовольство. После серий очередных волнений, рабочие забастовки были запрещены королевским указом в 1956 году. Для решения трудовых споров создавались арбитражные комиссии из двух членов: представителя государства и представителя предприятия (в случае недоговоренности, арбитр назначался государством). В 1969 году был принят новый кодекс, который расширил права рабочих. В ряде вопросов (например, запрет совместного труда женщин и мужчин или 36-часовая рабочая неделя в месяц рамадан) кодекс исходил из позиций шариата. В то же время кодекс содержал такое противоречащее шариату явление, как социальное страхование. В целом, новый кодекс существенно расширил права рабочих. Был увеличено количество оплачиваемых отпусков (21 день), оплачиваемых отпусков по болезни (30 дней), введено положение об отпуске с потерей четверти зарплаты - 60 дней. Увеличен минимальный размер оплаты труда (10 риалов). Запрещалось нанимать детей моложе 13 лет (при этом труд подростков ограничен 6 часами) и увольнять без причины. Более детально прописаны требования к предпринимателям касаемо предоставления социальных услуг рабочим, однако, эти меры в большей степени затрагивали крупные предприятия. Продолжилось развитие регулирования трудовых конфликтов - путем создания комиссий по разбору (1969) и высшей комиссии по трудовым конфликтам (1970).
В исламском праве очень мало конкретных норм касательно трудового права (такие понятие, как минимальный размер оплаты труда и тому подобное), и изменения в трудовом праве отдельной страны отражают роль государственных нормотворческих органов в восполнении этих пробелов. Нормы "нового" трудового права с определенной оговоркой можно считать частью исламского права при условии обоснованности и непротиворечия этих норм основополагающим принципам фикха (страхование - исключение), как это и произошло на примере саудовского законодательства.
Как отметили исследователи, многие трудовые кодексы и законы в исламских странах находят юридическое обоснование согласно традиционным принципам исламского права. С рассмотрения этих позиций нельзя абсолютно согласиться с тезисом Дж. Шахта о том, что "вся история мусульманства демонстрирует непрекращающуюся борьбу между религиозным правом и светским администрированием". Это утверждение несправедливо для ряда стран и ряда отраслей. Трудовое право большинства мусульманских стран показывает положительное взаимодействие и "взаимодополнение" норм светского характера и норм шариата. С определенными оговорками можно то же самое констатировать и про финансовое право.
В конце правления короля Сауда и в правление короля Фейсаля издаются декреты об отмене рабства (7 ноября 1962 года), положения о промышленном и сельскохозяйственном банках страны и так далее. В последующие годы также создавались различные комиссии и издавались указы, регулирующие в основном социальную и экономическую сферу, например, декрет "О регулировании иностранных инвестиций" (1957) или майский декрет 1962 года о защите национальной промышленности, отменявший таможенные пошлины на ввоз оборудования и сырья. Упомянутый выше декрет об иностранных инвестициях позже заменил февральский декрет 1964 года. Также декретами были урегулированы земельные отношения, были закреплены различные формы собственности, такие как мульк (частная собственность на землю), мушаа (общинное землевладение), вакф (неподлежащая отчуждению и налогообложению, земля, переданная в религиозных или благотворительных целях), икта (своеобразное "феодальное" владение землей) и мири (собственность короны) и другие. Постановлением совета министров 1961 года было закреплено право "оживления" пустующих земель. С согласия эмира области, "оживляющий" мог превратить их в пахотные земли или просто посадить деревья на земле, и сама земля передавалась ему в собственность. Споры по поводу земли решались на базе шариата. Если получивший разрешение не "оживлял" землю, то она изымалась из его собственности. Назначение "оживляемой" земли могло быть разным, при планировании строительства, эмир передавал дело муниципалитету, а тот, в свою очередь, министерству внутренних дел и совету министров. Решения по поводу земли, предназначенной для сельского хозяйства и находящейся за пределами муниципалитета, принимали министерство сельского хозяйства и совет министров. Специфичным был сам факт регулирования такого объекта, как вода. Права на воду и на землю чаще всего не совпадали. Регулирование прав на воду было сложным, и вытекало как из норм шариата, так и из норм местного обычного права.
Бурное развитие экономики, а также определенная "консервация" государственного устройства не могла не отразиться на развитии общественного мнения и погружения саудовской политической жизни в упадок. Как считают исследователи, ряд событий в конце 70-х годов (конкретнее, захват мечети Аль-Харам повстанцами в ноябре 1979 года) показал кризис в сфере государственного управления в королевстве и недовольство частью населения наличия монополии на власть у семьи Саудов. В качестве доказательства сторонники этой точки зрения приводят факт, что после террористического акта была создан комитет для выработки системы правления, основанной на исламских ценностях в марте 1980 года. В то же время, с этой точкой зрения можно не согласиться, так как основными требованиями террористов были не изменения в существующем государственном устройстве, а прекращение торговли нефтью с западными странами и высылка всех иностранных специалистов. Политическое же устройство не вызывало сильного недовольства в обществе, более того, оно сохраняется и поныне. Акт об устройстве государства, или основной низам (положение) королевства Саудовской Аравии был издан только лишь в 1992 году, то есть через 12 лет после упомянутого восстания. Данный акт также называют конституцией, так как он закрепил основные принципы организации публичной власти и важнейшую роль исламского права, как стержня правовой системы государства. Важность этого документа состоит в том, что фактически он отразил роль исламского права, как стержня правовой системы. Начиная с 70-х годов - началась некая "рецепция" исламского права в тех областях и сферах правовых систем мусульманских стран, откуда оно было практически вытеснено нормами и правовыми стандартами европейского происхождения. Причем в некоем смысле "возвращению" исламского права способствовал авторитет Саудовской Аравии, направление ее внешней политики, экономические, социальные и иные показатели в развитии. В то же время не стоит исключать из виду и влияния других факторов - революции в Иране 1978-1979 годов под исламскими лозунгами.
Примеров закрепления исламских ценностей в Основном низаме 1992 года довольно много. Статья 1 Основного низама провозглашало королевства "арабским исламским государством", чья "религия - ислам, Конституция - Книга Всевышнего Аллаха и сунна Его Пророка, да благословит его Бог." Многие формулировки соответствовали стилю изложения в религиозных книгах: такие как "Да благословит его Бог", "Все богатства, ниспосланные Богом в недра земли…" (ст.14). Согласно статье 7, власть в королевстве "основана на Книге Всевышнего Аллаха и сунне Его Пророка, которые являются основой данного Положения и других государственных актов". Статья 8 провозглашала принципы справедливости, совещательности и равенства согласно исламскому шариату. Большое внимание уделено обязанности государства по отношению к исламу (ст.23). В статье 26 государство обязывалось охранять права человека, однако в соответствии с шариатом, то есть исламской концепции прав человека, исламскому пониманию института прав человека. Статья 34 обязывала подданого защищать исламскую веру, только затем "общество и государство". Вместе с тем, низам закреплял ряд социальных и личных прав, таких неприкосновенность жилища, свободы передвижения, за исключением отдельных случаев, право на получение образования, права на здравоохранение и так далее. Статья 22 гласила, что "экономическое и социальное развитие осуществляется в соответствии с научно обоснованным планом", а не шариатом. Наказание, согласно статье 38, индивидуально, и не может быть применено без соответствующего решения суда. Статья 44 закрепляла 3 ветви власти - законодательную, исполнительную и судебную, "высшей инстанцией всех видов власти" являлся король. В Основном низаме заметны влияние других правовых систем и правовых культур, что видно на примере 44 статьи, однако основой и стержнем является традиционная исламская правовая культура.
Статья 45 объявляет источником фетв Коран и Сунну. Она также упоминает институты, ответственные за выпуск фетв - Совет улемов и Управление научных исследований и фетв". Усилилась роль таких учреждений, как управление научных исследований и фетв или совет исламской академии правоведения (фикха) выпускают фетвы по различным вопросам современности, такие как о выплате закята с долговых обязательств или вопросах исламского банкинга и финансовой системы. Фетвы становятся основой для принятия низамов или действуют непосредственно. Специалист в области исламского права Л.Р. Сюкияйнен приводит примеры нормативных актов, которые "прямо основаны на положениях традиционного фикха" Особенность заключается в том, что фетву разрабатывается коллегиально, а не единолично. При принятии коллегиального решения присутствуют представители разных (суннитских) мазхабов и представители разных стран (Саудовской Аравии, Иордании и т.д.), что дает возможности для большей унификации фикха, стирания различий между пониманием шариата отдельными религиозно-правовыми школами. Так же принятие решений таким способом делает таклид практически невозможным. Все это делает фикх более приспособленным и современным.
Таким образом, Саудовская Аравия показывает пример страны, в которой основой действующей правовой системы является традиционный фикх и традиционная исламская правовая культура. В ряде областей (торгового, авторского, трудового права и других сфер) действуют нормы иного происхождения, однако их существование находит свое объяснение в шариате. Если в первой половине XX века усиливалось значение норм иного права, то в последнее время они стали даже вытесняться новыми фетвами, новыми низамами, содержание которых соответствует традиционному фикху. Изменение формы права (фикха) коснулось только отдельных сфер, произошло некое превращение фикха в виде доктрины в фикх в виде законодательства, однако отдельные отрасли (уголовное, семейное право) в Саудовской Аравии продолжают оставаться в форме доктрины. Законодательство королевства можно с отдельными исключениями считать исламским правом. Вместе с тем, влияние европейского/западного права продолжает оставаться, хоть и в незначительной степени (на примере некоторых положений Основного низама, авторского права, отдельных аспектов гражданского права и прав человека и так далее).
Заключение
Таким образом, рассматривая динамику развития исламского права, начиная с XIX века, можно констатировать изменения, произошедшие в нем.
Переломным моментом в развитии исламского права стали так называемые реформы Танзимата, в ходе которых произошла систематизация некоторых отраслей на базе фикха, в ряде отраслей исламское право было вытеснено нормами иного права европейского, по преимуществу, образца. Данные изменения затронули даже такой оплот традиционного шариата (фикха), как Саудовская Аравия.
На примере изучения правовой системы Саудовской Аравии, стержнем и основой правовой системы которой является исламское право, можно судить о взаимовлиянии традиционного фикха в виде доктрины и позитивного законодательства. Изучение правовой системы Саудовской Аравии также показало, что нормативные акты отдельных стран можно считать источниками исламского права при условии, что основой правовой системы является шариат.
Изучение истории Саудовской Аравии представляет и примеры значительного поступательного усиления роли исламского права, вытеснения им норм иного права. Но также, на примере отдельных отраслей, можно сделать вывод и о гибкости исламского права в тех случаях, когда стандарты других правовых систем не противоречат основным принципам и постулатам фикха.
Следствием усиления роли государства может стать частичная или полная секуляризация права, в первом случае примером может служить - большинство мусульманских стран, в последнем случае - Турция, принявшая светскую модель в праве и государственном устройстве.
Реформы Танзимата, также внутриполитическая и внешнеполитическая ситуация в большинстве исламских стран повлияли и на развитие исламской политико-правовой мысли, которая разделилась на множество подходов, по-разному оценивающих роль традиций и новаций в исламском праве. Процесс развития политико-правовой мысли продолжается и поныне, особенно после событий "Арабской весны". Развитие исламской правовой мысли косвенно или непосредственно (в зависимости от роли доктрины в правовой системе) влияет и на развитие исламского права в целом.
За рамками исследования остались множество правовых систем мусульманских стран, а также детальное рассмотрение различных точек зрения и теорий на перспективы развития исламского права.
Список использованной литературы
1.Основной низам правления Саудовской Аравии 2009 года.
2.Coulson N. J. A History of Islamic Law. Eginburgh: Edinburgh University Press, 1978.
.Vatikiotis P. J. Muḥammad ʿAbduh and the quest for a Muslim Humanism. Brill: 1997.
.Vogel, F. E. Islamic law and legal system: studies of Saudi Arabia. - Leiden; Boston; Koln: Brill, 2010.
.Marar A. D. Saudi Arabia: The Duality of the Legal System and the Challenge of Adapting Law to Market Economies. // Arab Law Quarterly. - Vol. 19. - No.1/4 - (2004), P.91-123
.Goolam N. M. Ijtihad and its significance for Islamic legal interpretation. // Michigan State Law Review. - 2009. - Vol. 2006: 1443.
.Phillips B. The Evolution of Fiqh. Houston: Maktaba Dar-us-Salam, 2007.
.Zulfiqar A. A. Religious sanctification of Labor Law: Islamic Labor Principles and Model Provisions. Philadelphia // U. Pa. Journal of Labor and Employment Law. - 2007. - Vol.9: 2
.Reifield H., Krawietz B. Islam and the Rule of Law: Between Sharia and Secularization. Konrad-Adenauer-Stiftung, 2008.
.Ansary A. F. A Brief Overview of the Saudi Arabian Legal System. - New York, 2008.
11.Постоянный адрес - http://www.nyulawglobal.org/Globalex/Saudi_Arabia. htm <http://www.nyulawglobal.org/Globalex/Saudi_Arabia.htm>
12.Otto J. M. Sharia Incorporated: A Comparative Overview of the Legal Systems of Twelve Muslim Countries in Past and Present. Leiden: Leiden University Press, 2010.
.Hefner R. W. Muslims and Modernity Culture and Society since 1800. - Cambridge, 2011.
.Hefner R. W. Sharia Politics: Islamic Law and Society in the Modern World. Indiana, 2011.
.Colon J. C. Choise of Law and Islamic Finance. // Texas International Law Journal. - 2011. - Vol.46. - № 2
.Doing business in a more transparent world. Economy profile: Saudi Arabia. 2012. Materials of www.doingbusiness.org. DOI: 10.1596/978-0-8213-8833-4.
17.Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв. М., 2009.
.Сюкийянен Л.Р. Концепция халифата и сравнительное государствоведение в странах Арабского Востока. Право и политика в развивающихся странах, М., 1991
.Васильев А.М. История Саудовской Аравии. - М.: "Классика плюс", 1999.
.Кинросс Л. Расцвет и упадок Османской империи. Пер с англ.М. Пальникова. М.: КРОН-ПРЕСС, 2009.
.Сапронова М.А. Арабский Восток: власть и конституции. - М.: Российская политическая энциклопедия, Московский государственный институт международных отношений (Университет) МИД РФ, 2001
.Коряков В.П. Старостина С.А. История мусульманского государства и права (в 2 частях). - Калининград, 2012.
.Мухаммад Икбал. Реконструкция религиозной мысли в исламе. Пер. с англ., предисловие, комментарий и глоссарий Степанянц М.Т. М.: "Восточная литература", 2012.
.Ихсаноглу Э. История османского государства, общества и цивилизации. Том I. М.: "Восточная литература", 2006.
.Вайс Бернард Дж. Дух мусульманского права. Москва - Санкт-Петербург, 2008.
.Сюкияйнен Л.Р. Исламское право в правовых системах мусульманских стран: от доктрины к законодательству. - Москва, 2009.
.Крашенинникова Н.А., Жидков О.А. История государства и права зарубежных стран. 3-е издание. Переработанное и дополненное. М.: изд. "Норма", 2009.