Разрушение Иерусалима и Второго Храма
После исхода евреев из Египта и до строительства Первого Храма в Иерусалиме временным храмом для евреев служила Скиния - переносная палатка из ковров и кож, в которой регулярно осуществлялись богослужения и жертвоприношения Единому Богу. После строительства Иерусалимского Храма, он стал центром священнослужения всего еврейского народа.
Но давайте посмотрим, можно ли считать Иерусалимский Храм только культовым сооружением. Что означал Храм в жизни еврейского народа и почему вот уже несколько тысячелетий евреи скорбят и оплакивают Иерусалимский Храм.
Правом служить в Храме обладали представители одного из двенадцати колен Израиля - колена Леви (из него произошли братья Моисей и Аарон).
Прямые потомки Аарона по мужской линии - коэны, составляли касту священнослужителей. Коэны исполняли главные обряды священнослужения - жертвоприношения, воскурение фимиама, благословление народа. Из их числа выбирался и Первосвященник, которому раз в году в Йом Кипур (Судный день) позволялось входить в Святая святых, где хранился Ковчег Завета и молиться за весь народ.
Остальные левиты исполняли вспомогательные функции: они прислуживали священникам во время храмовых ритуалов, занимали должности певчих, музыкантов, привратников, хранителей казны.
По закону Торы священники не получили свой удел в Земле обетованной, то есть они не могли заниматься сельским хозяйством, а были в основном учителями, писали книги, занимались культовыми ремеслами. А так как в то время страна была сельскохозяйственной, им надо было как-то кормить свои семьи. Поэтому Тора заповедовала каждому еврею отчислять десятую часть своего дохода на содержание левитов и Храма. То есть десятая часть от урожая, десятая часть от заколотого животного, десятая часть от выпеченного хлеба и т.д. должна была отдаваться левиту.
Но служба в Храме не была уделом только священников - в ней учувствовал весь народ.
Так, система жертвоприношений затрагивала каждого еврея. Каждый человек, у которого родился ребенок, должен был прийти в Храм и принести жертву. Первые плоды посаженного дерева или первенец любого животного, родившегося в хозяйстве приносились в жертву Храму. Каждый человек, у которого умер родственник, должен был прийти в Храм для очищения.
Также существовала "заповедь паломничества", по которой три раза в год на праздники Пейсах, Суккот и Шавуот все евреи приходили к Иерусалимскому Храму, чтобы участвовать в богослужении и принести жертвы Всевышнему. Кровью жертвенного животного окропляли жертвенник, а животное возвращалось хозяину и он должен был съесть его здесь же, в Иерусалиме, в праздничной трапезе вместе с семьей и друзьями.
Следует заметить, что прийти в Иерусалимский Храм мог не только еврей, строго соблюдающий заповеди, а любой человек (в том числе и нееврей), который просто захотел приблизиться к Богу и принести благодарственную или искупительную жертвы.
В те времена существование Господа не было вопросом веры, а очевидным фактом, как существование звезд на небе.
Также Иерусалимский Храм был мощным экономическим фактором в развитии страны.
Храму были необходимы жертвенные животные, которых надо было выращивать, вино и оливковое масло для проведения обрядов, специально сотканные одежды для священнослужителей, украшения и другая утварь для Храма, которую тоже нужно было производить.
Перед праздниками Храм проводил проверку и починку дорог по всей стране, чтобы люди могли исполнить "заповедь паломничества" и добраться в Иерусалим со всех концов страны.
В те времена не было телефонов и, чтобы преодолеть расстояния между несколькими городами, могли потребоваться дни и даже недели, поэтому Иерусалимский Храм являлся также средством общения евреев. В дни праздников к Храму стекались не только евреи из Израиля, но и представители еврейских общин со всех концов света. Таким образом Иерусалимский Храм давал возможность каждому пришедшему почувствовать единство еврейского народа, приобщиться к культуре и традициям.
Также в Иерусалимском Храме заседал Верховный суд - Синедрион. Он решал важные юридические и религиозные вопросы. И если еврей не мог разрешить свою проблему на уровне местного суда, он приходил с ней в Храм.
Иерусалимский Храм был центром религиозной, экономической, культурной и юридической жизни Иерусалима и всего еврейского народа.
Что же произошло с евреями после разрушения Храма? Нарушился их привычный уклад жизни. Ведь так или иначе жизнь любого еврея была связана с Храмом. Теперь они не знали, куда им идти в праздник для жертвоприношений, ведь Храм разрушен. Как вообще исполнять "заповедь паломничества", кому отдавать десятину, как поддерживать связь со своими братьями в других странах, где теперь будут служить священники? Настоящая жизнь была разрушена, а будущее - непонятно.
После разрушения Второго Храма римлянами, евреев не стали сразу изгонять из страны (это началось только после восстания Бар-Кохбы) и, вобщем-то, они могли бы продолжать свою привычную жизнь. Но все их привычки и жизненные цели были поломаны, они были в растерянности и не видели своего существования без Храма. Именно поэтому огромная часть евреев поднимает восстание под предводительством Бар-Кохбы (132-135 г.г.), восстание не против римского владычества, а восстание за восстановление Храма. Именно в этот кризисный период для евреев христианство заявляет о себе, как о мировой религии и часть евреев уходит из иудаизма.
Римской армии, самой сильной на тот момент армии, пришлось приложить немало усилий для подавления этого восстания. И хотя евреи потерпели поражение, они показали, что жизнь без Храма не имеет для них смысла. И именно поэтому они до сих пор скорбят по разрушенному Храму, верят и надеются, что Храм будет восстановлен.
В 586 году до н.э. Иерусалим был захвачен вавилонским царем Навуходоносором, полностью разрушен, а Первый Иерусалимский Храм сожжен в день 9 ава. Часть жителей была уничтожена, а часть угнана в вавилонский плен. Первый Иерусалимский Храм просуществовал около 400 лет.
С приходом к власти персидского царя Кира, евреям разрешается вернуться в Израиль и приступить к восстановлению Храма. (538 год до н.э.) Расходы по строительству казна берет на себя. Евреи возвращаются, расчищают территорию Храма от обломков и устанавливают там алтарь, таким образом возобновив культ жертвоприношений еще до строительства Храма. Работами руководят потомок царя Давида - Зоровавель и Первосвященник Иехошуа. Но из-за распрей между евреями и самаритянами (самаритяне, считавшие себя потомками израильского колена Иосифа, всячески препятствуют восстановлению Храма, так как не были допущены к его строительству), возведение Второго Храма было преостановлено на 15 лет.
Но строительство продолжили и уже в 516 году до н.э. (через 70 лет после разрушения Первого Храма) Второй Иерусалимский Храм был освящен. Он был более скромен в размерах и не так богато украшен, как Первый Храм. После вавилонского пленения Ковчег Завета был безвозвратно утерян и на его месте находилась лишь мраморная плита.
Второй Иерусалимский Храм освещал только один золотой семисвечник и стоял один стол хлебов предложения.
Но со временем Храм достраивали и украшали. Многие завоеватели Иудеи относились с почтением и уважением к Храму и посылали туда богатые дары.
Но когда к власти пришел Антиох IV Епифан, он начал проводить жесткую политику насаждения греческого языка и культуры еврейскому населению. Недовольство в стране росло и, когда Антиох разграбил Храм, а в 167 году до н.э. осквернил Храм, установив на жертвеннике алтарь Зевса, в стране вспыхнуло вооруженное восстание под предводительством Иуды Макковея. Восстание победило, Храм был очищен и освящен. С тех пор празднуется праздник Хануки в честь обновления Храма.
После завоевания Иерусалима Ирод Великий решил перестроить и реконструировать Второй Храм.
Работы по расширению и перестройке Храма начались около 20 года до н.э. и были полностью завершены только к 64 году н.э. уже при Агриппе II и Храм был освящен во второй раз. Хотя Храм был почти полностью перестроен, его не стали называть Третьим, а по прежнему он носил название Второй Иерусалимский Храм.
Ирод вдвое увеличил площадь Храмовой горы, для чего возникла необходимость воздвигнуть подпорные стены. Одна из них, западная стена, сохранилась до наших дней и известна нам, как Стена Плача.
Дворец был построен из белого мрамора и богато украшен. В Талмуде говорится, что "тот, кто не видел Храма Ирода, никогда в жизни не видел красивого здания".
Период Второго Храма стал периодом рассвета страны, а Иерусалим превратился в крупный торговый город.
Остановимся подробней на том, что же привело к разрушению Второго Иерусалимского Храма через 6 лет после завершения его строительства.
Римский император Клавдий подарил Агриппе II часть земель в Иудее и поручил ему надзор за Иерусалимским Храмом и право назначать Первосвященника. В то время казна Храма находилась в руках Первосвященника, так как через него проходили все пожертвования евреев не только Иудеи, а и всей еврейской диаспоры. Чтобы получить доступ к казне Агриппа старался назначать на эту должность своих ставленников. Родственники Агриппы тоже рвались к власти. В результате между Первосвященниками Агриппой и его родственниками происходили вооруженные стычки.
В 64 году новым римским прокуратором назначается Флор, который уже открыто пытается грабить храмовую казну. Только что закончено строительство Второго Храма и около 20 тысяч рабочих, участвовавших в строительстве остаются без работы. В стране появляются вооруженные банды и грабители. В народе начинается недовольство.
Агриппа убеждал народ повиноваться прокуратору Флору, но толпа потребовала, чтобы они оба убирались из Иерусалима. Первосвященники, опасаясь гнева народа, призвали Агриппу ввести войска в Иерусалим. Началось стихийное восстание, переросшее в Первую иудейскую войну.
Она распространилась по всей территории Иудеи. Еврейское общество разделилось на несколько партий, которые воевали между собой.
Римский император Нерон понял, что ситуация вышла из под контроля и послал в Иудею своего военноначальника Веспасиана подавить восстание. К 68 году римлянами была захвачена почти вся страна.
Вскоре Нерон умер и императором был провозглашен Веспасиан. Он отправился в Рим, а продолжать войну оставил своего сына Тита.
Весной 70 года Тит со своей армией подошел к Иерусалиму и осадил его. В Иерусалиме продолжалась братоубийственная война и во время одного из таких боев сгорели продовольственные склады. Вскоре в городе начался голод. Это и стало одной из причин падения Иерусалима.
Осада города длилась пять месяцев, но все же римлянам никак не удавалось овладеть Храмом, оставшиеся повстанцы сражались до последнего. Храм пал, когда Тит приказал поджечь ворота.
Второй Иерусалимский Храм горел 10 дней. Это произошло 9 ава 70 года нашей эры.
Иерусалим был превращен в руины, Храмовая гора распахана, оставшиеся в живых были порабощены римлянами.
В Талмуде говорится о причинах разрушения Второго Храма: "За то, что возлюбили богатство... и возненавидели друг друга".
.Взаимовлияние религиозной идеологии иудаизма и эллинистической философской идеологии
Иудаизм - религия, возникшая в 1-м тыс. до н. э. в Палестине; распространена среди евреев.
О числе верующих (иудаистов) достоверных статистических данных нет. Большинство верующих сосредоточено в Израиле и США.
В 13 в. до н. э. часть западносемитских кочевых племён, бежавшая, по библейскому преданию, в пустыню от египетского фараона (еврейские племена), в период их вторжения в Палестину объединялась вокруг общего культа бога племенного союза Яхве [окончательно племенной союз, принявший название «Израиль» («бог сражается»), сложился к 11 в. до н. э.].
Поклонение Яхве (имя которого позже было табуировано и заменялось словом «господь») не исключало и культы др. божеств, как своих племенных, так и местных ханаанейских.
Яхве не имел ни изображений, ни храмов; ему был посвящен шатёр («скиния») и в нём ларец («ковчег»), считавшийся земным местопребыванием бога, незримо присутствовавшего во всём мире.
Официальный культ осуществлялся особой родоплеменной группой или кастой левитов.
После возникновения в конце 11 в. до н. э. Израильско-Иудейского царства царь Соломон (сын царя Давида) построил Яхве храм в Иерусалиме. Культ Яхве стал, таким образом, основой официальной идеологии этого государства, защищавшей интересы рабовладельцев.
При разделении царства в 10 в. до н. э. на северное, собственно Израильское, и южное - Иудейское, с центром в Иерусалиме, этот храм сохранил значение главным образом для южного царства; в северном имелись свои храмы. Но и в южном царстве продолжали официально существовать и др. места культа как Яхве, так и др. богов.
В постепенном складывании иудаизма как догматической религии важнейшую роль сыграло т. н. пророческое движение, развивавшееся с 9-8 вв. до н. э. С 8 в. до н. э. проповеди пророков записывались.
Вначале пророки не настаивали на универсальности Яхве, но объявляли его «ревнивым богом», не допускающим, чтобы его «избранники» почитали др. богов. Возникла концепция «договора» («завета») между израильскими племенами и Яхве (первые, якобы, обязались не чтить других богов и исполнять желания Яхве, а Яхве - передать им власть над Палестиной).
Внешним признаком «договора» было объявлено обрезание, являвшееся в действительности обрядом, известным и многим другим народам Древнего Востока как пережиток ритуала инициации - принятия мальчика в общину воинов. Некоторые из пророков выступали против различных проявлений социальной несправедливости, продолжая стоять на почве тогда всеобщей рабовладельческой идеологии.
Гибель в 722 до н. э. северного, Израильского царства и избавление Иерусалима от ассирийской осады (700 до н. э.) были использованы пророками для внедрения своих идей среди жителей Иудейского царства.
К 8-6 вв. до н. э. восходят также книги, трактующие историю Израильского и Иудейского царств с точки зрения выполнения или невыполнения условий Яхве царями и населением. В 8-7 вв. до н. э. пророки уже начинают отрицать само бытие др. богов, кроме Яхве, но существование иных культов среди населения засвидетельствовано до 5 в. до н. э.
В 622 до н. э., при перестройке иерусалимского храма царём Иосией, была «открыта» рукопись так называемого Второзакония, подводившего итог учению пророков. Вместе с окончательной редакцией остальных четырёх Книг Моисея Второзаконие составило с начала 4 в. до н. э. Пятикнижие, или Тору (Закон), наиболее почитаемую в иудаизме часть священного писания (Библии).
В дальнейшем все социальные бедствия, выпадавшие на долю этнических групп, придерживавшихся иудейской религии, объяснялись отступлением от буквы Торы. Это определило догматический характер иудаизма и большое значение, которое придавалось буквалистски-точному исполнению предписываемых Торой ритуалов.
В 587 до н. э. большая часть иудеев была переселена вавилонским царём Навуходоносором II в Вавилонию; Иерусалимский храм был разрушен. Среди переселенцев выступил пророк Иезекииль с идеей восстановления Израиля, но уже как теократического государства с центром в новом иерусалимском храме. Основателем этого государства должен был быть потомок царя Давида - мессия. На развитие иудаизма в период вавилонского плена оказала влияние иранская религия.
При персидской династии Ахеменидов иудеи были возвращены в Иерусалим, превращенный в самоуправляющийся храмовый город (6-5 вв. до н. э.). Был построен новый, «2-й храм» Яхве.
Но руководители новой религиозной общины Эзра и Неемия не приняли в неё не побывавших в плену иудеев, а также остававшихся в Палестине израильтян под предлогом их смешанности с людьми, почитавшими др. богов. Непринятые создали особую общину самаритян, сохраняющуюся в Палестине до настоящего времени. После Эзры изоляция верующих евреев - под предлогом их богоизбранности - стала одной из важнейших догм иудаизма; однако в дальнейшем было признано, что для вступления в «завет» с богом, независимо от происхождения, достаточно обрезания и выполнения требований Торы.
В 3-2 вв. до н. э. значительная часть иудеев была выселена эллинистическими завоевателями в Египет, Сирию, Армению и др.
В самой Иудее, в обстановке острой классовой борьбы, стали возникать различные течения внутри иудаизма, например ессеи, осуждавшие официальное направление в иудаизме (фарисеев) и развивавшие идеи аскетизма, примитивного социального равенства.
Одной из иудейских сект было христианство, которое лишь позже отделилось и противопоставило себя иудаизму, однако иудаистические священные книги целиком вошли в христианскую Библию (Ветхий завет, т. е. «древний договор», - в отличие от Нового завета - Евангелий и т.п.).
Около 100 н. э. был окончательно установлен канон священных книг иудаизма, включивший Тору, Пророков (записи религиозно-политических речей и исторические книги «пророческого» направления) и Писания (книги другого содержания, признанные не противоречащими догмам иудаизма, в том числе книги Руфь, Эсфирь, Иов, Экклесиаст, Песнь песней и др.).
В связи с введением письменного канона мужчинам иудейской религиозной общины вменялась обязательная грамотность; это правило сохранялось в течение всего средневековья.
После двух восстаний против римского владычества (Иудейская война 66-73 и восстание Бар-Кохбы 132-135) иудеи были выселены из Иерусалима.
Важнейшим культовым нововведением диаспоры явилась замена богослужения в храме (которое, по догме, могло происходить только в Иерусалиме) молитвенными собраниями в синагогах под руководством учителей религиозного закона (раввинов) вместо жрецов; раввины обычно управляли и гражданско-правовой жизнью членов религиозной общины.
Разработка религиозного учения иудаизма продолжалась в виде комментирования Библии (Мишна, до 3 в.) и составления Гемары - собрания правовых (Галаха) и фольклорных (Аггада) толкований библейских текстов, - часто в неимоверно лапидарной, туманной форме, субъективных и противоречивых; Гемара с Мишной составляют Талмуд (до 5 в.).
На создание религиозно-философского обоснования норм иудаизма (особенно монотеизма) повлияла эллинистическая идеалистическая философия и раннесредневековый, в том числе арабский, неоплатонизм и аристотелизм. Учение раннесредневекового иудаизма было обобщено Маймонидом в 12 в. (вера в единого бестелесного вечного бога-творца, раскрывшегося людям через Моисея и пророков, вечность Торы, ожидание мессии, посмертное воздаяние по делам, воскресение из мёртвых).
Обитая на территории господства других догматических религий, иудеи подвергались правовым ограничениям, а иногда и жесточайшим преследованиям, особенно в христианских странах, поскольку христианское учение возлагало на иудейскую религиозную общину 1 в. вину за казнь Иисуса.
Вместе с тем догма иудаизма, требовавшая изоляции иудеев от людей др. религий, облегчала властям христианских государств создание еврейских гетто.
Несмотря на искусственно создававшуюся замкнутость приверженцев иудаизма, некоторые средневековые царства, стремясь избежать политического влияния больших христианских держав, переходили в иудаизм (например, хымьяритское в Южной Аравии в 517, хазарское в Поволжье в 8 в.).
В государстве Израиль иудаизм является официальной религией.
.Мишна и Талмуд
Талмуд - основная, хотя и не единственная, часть Устной Торы. По степени святостью он уступает только Письменной Торе, а по влиянию, оказанному на жизнь многих поколений еврейского народа, возможно, даже превосходит ее. Талмуд состоит из двух частей: Мишны и Гмары.
Мишна - обширное собрание законов и постановлений, регулирующих почти все сферы еврейской жизни. Ее окончательная редакция была завершена раби Йеhудой hа-Наси приблизительно в 200 году н. э. по григорианскому календарю, на севере Эрец-Исраэль, в Галилее. Мишна включает в себя большое количество материала более ранних эпох, который частично был записан еще в последние столетия до новой эры. Она представляет собой упорядоченный и систематизированный свод Устной Торы, отражающий ее формирование вплоть до окончательной редакции. Язык Мишны - современный составителю иврит, синтаксис, грамматика и лексический запас которого несколько отличаются от языка Танаха. Мишна подразделяется на шесть основных разделов - сдарим (ед. сдар), каждый из которых посвящен определенному кругу тем. Эти разделы, в свою очередь, включают в себя шестьдесят три трактата разного объема - масехтот (ед. масехет), каждый из которых посвящен определенным темам. Трактаты делятся на главы - праким (ед. перек), а главы - на параграфы - мишнайот (ед. мишна). Мишна представляет собой законодательный кодекс, в котором, как правило, каждый параграф содержит формулировку, а чаще - прецедент, указывающий, как следует поступать в том или ином случае. Часто в связи с hалахическими постановлениями приводятся мнения нескольких мудрецов, без обобщающего вывода. Лишь изредка расхождения сопровождаются дискуссией в максимально сжатой передаче. Основной корпус текста состоит из сформулированных законов, призванных служить руководством к действию. Сентенции нравственного характера собраны в особом трактате "Поучения отцов" (Пиркей-авот). Стиль Мишны, лапидарный и точный стиль закона, отличается выразительным лаконизмом. Она редко приводит ссылки и еще реже мотивирует свои положения.
Талмуд - развернутый свод комментариев, дискуссий и hалахических обсуждений, объектом рассмотрения которого является учение мудрецов Мишны. Однако Талмуд не ограничивается простым истолкованием Мишны. Он развивает ее законодательство, стремясь к исчерпывающему разъяснению положений и принципов, лежащих в его основе. Талмуд существует в двух параллельных версиях: Иерусалимской и Вавилонской. Иерусалимский Талмуд содержит, в основном, высказывания мудрецов, живших в Эрец-Исраэль, и отражает их точку зрения. Его составлением и редактированием занимались ученые Тверии и Кейсарии на границе третьего-четвертого веков. Иерусалимская версия Талмуда уступает по значению вавилонской, которая отражает учение мудрецов той страны и была собрана и отредактирована равом Аши и его учениками на стыке пятого-шестого веков в городе Сура, прославленном своей талмудической академией. Хотя содержание Талмуда представляет собой развернутый комментарий к Мишне, он не охватывает все шестьдесят три ее трактата. Некоторые из них либо не толковались талмудистами, либо их толкования впоследствии были утрачены.
Талмуд использует диалекты арамейского языка, который был разговорным для многих поколений евреев Эрец-Исраэль и Вавилонии. В Эрец-Исраэль использовался западный, сирийский диалект, а в Вавилонии - местный, восточный. В арамейский текст включены многочисленные высказывания мудрецов Мишны на иврите.
На первый взгляд Талмуд кажется развернутым комментарием Мишны. Мудрецы Талмуда называются амораим (ед. амора) - "толкователи". Значительная часть Талмуда действительно посвящена текстологическому анализу и истолкованию смысла установлений Мишны. Однако по духу Талмуд является скорее ее продолжением, поскольку подводит теоретическую базу под безапелляционные формулы законодательного кодекса. Более того: в отличие от Мишны, предписывающей нормы поведения частным лицам и еврейскому обществу в целом, Талмуд разрабатывает теорию права как таковую, сопоставляя и анализируя концепции различных школ. А практические выводы часто, хотя и не всегда, служат лишь частным результатом теоретических рассуждений.
Талмудический анализ исходит из текста соответствующего параграфа Мишны, следуя ряду установленных процедур:
а) определение библейского источника законоположения;
б) установление авторства (как правило, в тексте Мишны не указано, кто был автором закона или его формулировки);
в) сопоставление с другими источниками того периода - как включенными в Мишну, так и не включенными, - и выявление разночтений.
Талмудическое истолкование Мишны опирается на текстологическую и источниковедческую критику, сравнение версий и этимологический анализ, согласование различных подходов. Лишь в редких случаях Талмуд использует абстрактные термины и понятия. Его метод заключается в моделировании и рассмотрении ситуаций, в которых наиболее четко выражается суть проблемы. Прецеденты ярко иллюстрируют общие идеи или принципы. Модельные ситуации не обязательно отражают реальные жизненные коллизии, и потому порой балансируют на грани фантастики. Ведь Талмуд, как уже отмечалось, не стремится исключительно к установлению практической hалахи, это не кодекс законов, а способ мышления, благодаря которому они и выводятся.
Эти особенности Талмуда заметно сказываются на методах рассуждений и аргументации. Несмотря на то, что аксиоматическая основа талмудических разбирательств нигде не сформулирована отдельно, она, несомненно, существует и подобна системе аксиом в математике. Слова мудрецов Мишны обсуждаются с тех же позиций, что и объективные законы геометрии. Эта аналогия подчеркивается точностью и краткостью формулировок. Иногда недостаточная доказательность все же позволяет сделать вывод в области практического законодательства, однако в процессе обсуждения он может быть отвергнут. Вопреки тому, что на практике необходимо выбирать между различными hалахическими концепциями, в теоретическом рассмотрении, характерном для Талмуда, hалаха предстает в виде уравнения со многими неизвестными, смысл которого многозначен и допускает различные толкования, каждое из которых истинно и требует отдельного разъяснения. Отсюда известная талмудическая формула: "И то, и другое - слова Б-га живого, но закон - по мнению такого-то". Неприемлемость того или иного положения с точки зрения законодательства еще не свидетельствует о его неистинности и не уменьшает принципиальную важность этого положения. Ведь законотворчество рассматривается в Талмуде как процесс нахождения оптимального из возможных истинных решений, а не как констатация неистинности или меньшей истинности тех подходов, которые не легли в основу постановления.
Большая часть Талмуда представляет собой краткое изложение дискуссий, проходивших в стенах талмудических академий. В них принимали участие разные люди. Однако вопреки географической и хронологической дистанциям между мудрецами, жившими в разные эпохи, обсуждавшиеся ими темы были весьма сходны, правда, у каждой академии была своя школа интерпретации hалахических проблем. Во многом эти школы зависели от конкретных условий и человеческого фактора; при всем том повсюду распространялись (иногда особыми посланцами) одни и те же правила и принципы, передававшиеся из поколения в поколение. Традиция сохраняла основу важнейших hалахических обсуждений, проводившихся в разных академиях на протяжении многих поколений. Их уровень был везде примерно одинаков. Поэтому неправомочно утверждать, что Талмуд впитал главным образом традицию академии, которую возглавлял рав Аши. Талмуд внеисторичен, с его страниц звучат голоса мудрецов разных эпох.
Хотя в общем талмудические дискуссии следуют структуре Мишны, их содержание далеко отклоняется от обсуждаемых в ней вопросов. Это неудивительно, ибо дискуссии подчиняются свободной ассоциативной связи. Иногда эта связь действительно обусловлена внутренней логикой рассуждений, иногда - стилистическим или языковым сходством, а иной раз и просто спровоцирована упоминанием имен тех или иных мудрецов. Проблемы, затронутые вскользь, становятся центральными и увлекают обсуждение все дальше от первоначальной темы. Правда, несмотря на свободный внутренний строй, Талмуд весьма педантичен в том, что касается ясности и точности высказываний. Существуют тщательно выверенные языковые шаблоны, сам порядок обсуждения не случаен и наделен особым смыслом - как и использование строго определенных понятий и слов.
Часть Талмуда (более значительная в вавилонской версии), посвящена не юридическим вопросам, а Агаде. Под этим названием объединены толкования Письменной Торы, теологические и моралистические рассуждения, притчи и сказки, описания исторических событий и просто мудрые советы на все случаи жизни. Хотя всегда существовали определенные различия в принципах формирования hалахи и Агады и были мудрецы, чей вклад в одну сферу намного превышал вклад в другую, в конечном счете четкую границу между ними провести невозможно, ибо они постоянно пересекаются. Агада оказывает влияние на законодательство, а hалахические дискуссии, в свою очередь, подчас затрагивают мировоззренческие проблемы. Как правило, суждения Агады не так тщательно выверены и дискуссия может носить метафорический, поэтический характер. Многое из того, о чем говорит Агада, это символы, не допускающие однозначного понимания. Спустя много веков она оставляет простор для всевозможных истолкований, различных интерпретаций, и традиция никогда не ощущала потребность привести их к единообразию.
Влияние Талмуда на жизнь многих поколений еврейского народа поистине огромно. Традиционное еврейское образование выстроено вокруг этой книги, без знания которой оно, по сути, немыслимо. Большая часть еврейской письменности послеталмудического периода представляет собой комментарии, переосмысление и обновленные интерпретации Талмуда. Даже там, где отсутствует прямая связь с ним, мысль и творчество черпают вдохновение из талмудических источников, в еврейской культуре почти невозможно найти ничего так или иначе не связанного с Талмудом. По словам мудрецов, "Талмуд не завершен", и это верно не только, в историческом аспекте, но и в отношении к изучению и пониманию этой книги. Благодаря ей склонность к абстрактному мышлению и к дискуссии, как и диалектический подход к проблемам, вошли в плоть и кровь еврейского народа. Незавершенность талмудических обсуждений лишь усиливает их значимость. Методика изучения Талмуда, как и выводы, сделанные с ее помощью, на протяжении многих десятков поколений питали еврейское законодательство, для которого Талмуд всегда оставался непререкаемым авторитетом. Философы средних веков и мистики всех времен, несмотря на неоднозначное отношение к безраздельному господству Талмуда в еврейском образовании, относились к нему с огромным уважением. Позднейшая Кабала раскрывает в Талмуде мистические истины. Талмуд создал неповторимую атмосферу "священного интеллектуализма", в которой наш народ существует и поныне.
Заключение
Мы рассмотрели историю Иерусалима на протяжении примерно тысячи лет: с конца библейского периода и до завершения редакции Талмудов и начала средних веков. Мы видели, как различные идеологии пытались определить пути функционирования религии, культуры и цивилизации библейского Израиля в новом мире греко-римской античности и как в результате этого возник раввинистический иудаизм, ставший той традицией, которой предстояло определять будущее еврейского народа. В заключение нам осталось объяснить господствующую роль, которую в средневековом и современном иудаизме играет Вавилонский Талмуд.
Процесс, благодаря которому Вавилонский Талмуд достиг гегемонии и авторитета как основной источник еврейского закона и главный объект изучения, является центральным для последующей истории иудаизма. Этот процесс имел две основные черты: во-первых, вытеснение библейской традиции как наиболее авторитетной традиции в иудаизме; во-вторых, победа вавилонской талмудической традиции над палестинской.
Постоянно ухудшавшаяся политическая ситуация в византийской Палестине и сопровождавший ее рост антиеврейских настроений привели к раннему завершению аморайской части Палестинского Талмуда.
Оказавшись в самом сердце могущественной империи, евреи Вавилонии обладали большим престижем и влиянием по сравнению со своими единоверцами в других землях. В результате наиболее влиятельные вавилонские рабби, известные как геоним - "величия", вскоре фактически стали главными рабби всего еврейского народа, получив поддержку государства в контроле над выполнением требований раввинистического законодательства и распространении Вавилонского Талмуда, что облегчалось также использованием ими исламской почтовой системы и административного аппарата. Наряду с другими рассмотренными факторами такая ситуация привела к гегемонии Вавилонского Талмуда, ставшего в результате Талмудом и основой для дальнейшего развития талмудического закона и мысли.
Мы проследили историю иудаизма на пути от Храма к дому учения и синагоге, от Торы - к Талмуду, от священников - к рабби, от текста - к традиции, стараясь показать единство, возникшее из первоначального многообразия, единства, в котором слилось в одно целое прошлое, настоящее и будущее.
Это единство включало в себя также дискуссионность и диалектику талмудической литературы. Именно открытость к новым спорам позволяла развивать интерпретацию иудаизма в каждом новом поколении. Умение приспособить талмудическое законодательство и мысль к позднейшим условиям стало гениальным достижением рабби, изучавших и преподававших Тору Израиля. Именно они обеспечили вечную жизнь Торы, этого нетленного наследия еврейского народа.
Список использованной литературы
1.Маркс К. и Энгельс Ф., О религии. [Сб. ст.], М., 195;
2.Ленин В.И. О религии. [Сб. ст., 2 изд.], М., [1966];
.Луначарский А.В. Об атеизме и религии. [Сб. статей, писем и др. мат-лов], М., 1972;
.Критика иудейской религии. [Сб. ст.], М., 1962;
.Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля, пер. с нем., СПБ, 1909;
.Ранович А. Очерк истории древнееврейской религии, М., 1937;
.Косидовский 3. Библейские сказания, 2 изд., М., 1969;