.
Комбинируя эти формы эвтаназии, мы получаем четыре способа (ситуации) эвтаназии: добровольной и активной; добровольной и пассивной; недобровольной и активной; недобровольной и пассивной.
По поводу первой ситуации (добровольная и активная эвтаназия) и четвёртой (недобровольная и пассивная) специалисты высказываются как «за», так и «против». По поводу третьей ситуации (недобровольная и активная эвтаназия) мнения, естественно, чаще всего бывают отрицательными. Те, кто высказывается в пользу эвтаназии, как правило, имеют в виду вторую ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со стороны больного и пассивной со стороны врача.
В качестве критерия разделения эвтаназии на прямую и непрямую выступает та или иная мотивация медицинского работника. Прямая эвтаназия подразумевает осознанное выполнение манипуляций, которые должны непосредственно, так сказать, «одноходовым» образом привести к уходу пациента из жизни. Непрямая или косвенная эвтаназия означает, что выполняемые медиком действия представляют собой лишь звено в цепочке действий, ведущих к роковому исходу («двойной эффект»). В эту категорию включаются опосредованные случаи смерти при назначении повышенной дозы наркотиков с целью обезболивания.
Таким образом, представляется возможным сделать следующие выводы. Единое терминологическое определение понятия эвтаназии до сих пор отсутствует. Существующая классификация не способна предусмотреть все многообразие возникающих ситуаций. По мнению известного Российского реаниматолога А.П. Зильбера, автора «трактата об Эйтаназии» единственное, что объединяет вышеизложенные определения - это «смерть человека, которая всегда была, есть и будет» [6 c. 23]
3. «За» и «против». Этическая оценка эвтаназии
Проблема эвтаназии на современном этапе стала весьма актуальной в нашем обществе. С развитием общества меняются взгляды на ее применение. Все чаще возникает вопрос о замене такого принципа, как гуманизм, на избавление от страданий человека с помощью эвтаназии.
Проблема осмысления применения эвтаназии имеет двоякое значение: «за» и «против».
Аргументы в пользу эвтаназии весьма разнообразны, но при ближайшем изучении оказываются не столь многочисленными. Скорее всего, каждый новый выдвигаемый аргумент является лишь вариацией на тему уже имеющихся в арсенале защитников эвтаназии рассуждений.
Попытаемся привести аргументы в пользу того, что эвтаназия выходит за рамки несправедливого убийства.
. Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции - над отрицательными. Согласно этому аргументу состояние некоторых людей таково, что им лучше умереть, чем продолжать жить. Ярким примером такой ситуации являются те пациенты, которые страдают от сильных болей или обречены на жизнь в унизительной зависимости от других даже в удовлетворении самых элементарных нужд.
Лучше всего эту точку зрения выразил, пожалуй, философ Фридрих Ницше: «В определенном возрасте жить дальше уже неприлично. Прозябание в жалкой зависимости от врачей и аппаратов, после того как смысл и право на жизнь утрачены, должно вызывать у общества презрение… Если гордо жить уже невозможно, я хочу гордо умереть».
Противники эвтаназии приводят два возражения. Первое: некорректно сравнивать «количества» страдания и блага, ибо здесь налицо противостояние между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. Жизнь остаётся благом даже тогда, когда становится по преимуществу страданием (а многие рассматривают так и всякую, даже внешне благополучную жизнь…). Второе. Аргументируя допустимость эвтаназии тем, что такова воля самого больного, мы тем самым признаём, что если бы больной был в состоянии распорядиться своей жизнью, то он бы сам прекратил её, т.е. мы фактически признаём право на самоубийство. Однако не все, кто признаёт право на эвтаназию, признаёт моральное право на самоубийство.
. Сторонники эвтаназии постулируют, что жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет достойную форму, существует в поле культуры, нравственных отношений. Деградировав до сугубо витального, дочеловеческого уровня, она лишается этической санкции и может рассматриваться как объект, вещь, и потому вопрос о её прекращении - не более чем вопрос о том, срубить ли высохшее дерево.
. Оказание помощи кому-либо в улучшении его положения всегда нравственно допустимо. Если умерщвление улучшит чье-либо положение, и человек сам хочет, чтобы его лишили жизни, как подобное умерщвление может считаться причинением незаслуженного этим человеком вреда? Как можно считать этот акт несправедливым? Как вообще это может быть неправильно? И что же тогда является добровольной эвтаназией, если не это?
У этого аргумента имеются серьёзные недостатки. На самом ли деле умерщвление «безнадёжных» пациентов является единственной альтернативой бездействию? И что вообще значит «улучшить положение»?.
Как известно, два вида убийства принимаются даже многими из самых рьяных противников эвтаназии - самооборона и наказание. Ни один из них не является несправедливым; по сути, ни один из них не является злом. Можно ли рассматривать добровольную эвтаназию как третий вид оправданного умерщвления?
. Существует и четвёртый аргумент, который, однако, не выдерживает этической критики и носит скорее меркантильный характер. Поддержание жизни на стадии умирания или в вегетативном состоянии, осуществляемое с помощью передовых технологий, обходится слишком дорого. А именно - средств, которые тратятся на поддержание жизни в безнадёжных ситуациях, хватило бы на то, чтобы лечить десятки, сотни других людей, болезни которых поддаются лечению.
«Право на смерть» легко может обернуться угрозой для жизни пациентов, на лечение которых недостает денежных средств. Таким образом, эвтаназию можно считать убийством или самоубийством, в зависимости от того, какая роль принадлежит пациенту.
Этическая оценка эвтаназии отнюдь не однозначна. На каждый аргумент «за» найдется свой аргумент «против».
Сторонники эвтаназии говорят о возможности выбора, о том, что никто не вправе заставлять безнадежных больных испытывать жестокие мучения, о том, что растительное существование и боль лишают человека достоинства, о том, что сами больные, стремясь положить конец своим страданиям, зачастую прибегают к куда более ужасным способам самоубийства, чем безболезненная инъекция.
Не менее серьезны и доводы тех, кто не считает эвтаназию допустимой. Например, по их мнению, нельзя взваливать на врачей ответственность за умерщвление человека. Они обращают внимание на то, что медицина развивается очень быстро, и сегодня найдены способы лечения болезней, еще недавно считавшихся безнадежными; таким образом, отключая пациента от систем жизнеобеспечения, мы лишаем его шанса дождаться появления лекарства от его недуга.
Велика также вероятность злоупотреблений со стороны родственников, оплачивающих лечение безнадежно больного (или ожидающих наследства, которое, разумеется, будет тем меньше, чем выше медицинские расходы владельца состояния). Жадные родственники могут вступить в сговор с медицинским персоналом и оказать давление на умирающего, чтобы представить его уход из жизни как добровольный, в то время как на самом деле согласие на эвтаназию будет добыто под давлением.
Но главная и действительно нерешаемая этическая проблема встает в отношении больных, которые не в состоянии самостоятельно принять решение о том, чтобы перестать жить: находящихся в коме, умственно неполноценных, включая страдающих старческим маразмом, а также совсем маленьких детей. За них, если эвтаназию легализовать, будет решать кто-то другой. Кто - врачи, родственники или представители власти? И где гарантии, что их решение будет продиктовано соображениями гуманизма и интересами больного? Ведь еще не стерлись из исторической памяти фашистские программы «оздоровления нации» путем массового уничтожения слабоумных, психически больных, инвалидов, гомосексуалистов, «расово неполноценных»…
М.И. Ковалев считает, что активную эвтаназию нельзя легализовать и основанием к этому служат множество факторов. Среди них огромное большинство ошибочных диагнозов, относительность понятий терминальной и предтерминальной стадии, быстрое развитие медицины и фармакологии, что позволяет излечить еще вчера не поддававшееся лечению заболевание.
С. Вульф утверждает, что если мы допустим эвтаназию, то врачам не нужно будет стремиться облегчить больным людям мучительные страдания и «чем доступней будет эвтаназия, тем больше будет и искушение вообще избавиться от груза этих забот».
Анализируя создавшееся положение, следует признать, что правы те, кто считает, что сейчас актуальным является вопрос не о том, разрешать или не разрешать врачам применение эвтаназии, а о том, когда и при каких условиях ее допускать и как при этом организовать контроль за правомерностью ее осуществления.
4. Моральные аспекты
«Эвтаназию» можно определить как «умерщвление другого человека для предполагаемого блага умерщвляемого» при его согласии («добровольная эвтаназия») или без согласия, или даже против воли человека («недобровольная» и «принудительная» эвтаназия). Под «умерщвлением» я понимаю действие или допущение действия, выбранное с целью лишения человека жизни, т.е., независимо от того, прямое ли воздействие или косвенное.
Согласно этому определению, случаи самоубийства с помощью врача не в меньшей степени, чем сделанный врачом смертельный укол, представляют примеры эвтаназии, потому что они направлены к одной и той же цели-смерти пациента. Если подобное самоубийство допустимо, трудно найти какое-либо нравственное возражение против активной добровольной эвтаназии. Возможно, имеются практические мотивы для их различия. (Например, помощь в самоубийстве может считаться меньше допускающей злоупотреблению.)
И тут возникает два вопроса об эвтаназии-моральный («Что можно сказать о характере человека, совершающего подобные действия?») и юридический («Должны ли подобные действия быть запрещены законом?»). Св. Фома Аквинский утверждает, что в общем, человеческий закон должен основываться на естественном законе - запрещение людям делать то, что не является для них неправильным, - не законотворчество, а тиранство. Но, - продолжает он, - мораль и идеальная законность не тождественны. Иногда то, что с точки зрения морали плохо, не практично юридически запрещать. Есть предел тому, что государство может запретить недобрым людям.
В то же время то, что допускает мораль, может быть запрещено законом, поскольку временами для общего блага нам приходится отказываться даже от своих прав.
Оба эти подхода приложимы при обсуждении эвтаназии. Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия является безнравственной, её не следует запрещать в законодательном порядке. Два довода, которые обычно приводят в качестве аргументов против применения уголовных санкций: во-первых, слишком высокие затраты на претворение этих санкций в жизнь, и во-вторых, перспектива непослушания настолько широка, что она уже подрывает общее уважение к закону-по-видимому, в данном случае не применимы.
Другие утверждают, что, хотя эвтаназия не во всех случаях неправильна, она не должна быть разрешена законом. Один из вариантов этого аргумента утверждает, что эвтаназия нравственно допустима только в редких случаях, но даже там ее следует запретить, так как этой практикой до того легко злоупотребить, что легализация эвтаназии принесет больше вреда, чем добра. Другой вариант гласит, что легализация ставит пожилых людей в затруднительное положение выбора: либо продолжать жить, либо смертью уйти с дороги-положение, в которое никого нельзя ставить.
Дж. Рейчелс считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть физических страданий и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут на это время усилиться. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейчелса, более гуманна.
Большинство учёных с ним не согласны, и прежде всего потому, что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за неё даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадёжных ситуациях (причём медицинская практика богата случаями исцеления самых безнадёжных больных).
Одна из причин, почему столь многие люди видят важное с моральной точки зрения различие между активной и пассивной эвтаназией, состоит в том, что, по их представлениям, в моральном отношении убить кого-либо хуже, чем дать кому-либо умереть.
Теперь следует отметить, что, по существу, интересующие врачей случаи эвтаназии вообще не похожи на приведенные. Они не мотивированы личными выгодами и не преследуют цель уничтожения нормальных здоровых детей. Врачи интересуются только теми случаями, при которых жизнь уже не нужна пациенту либо стала или вскоре станет ужасным бременем для него. Тем не менее, та же точка зрения остается в силе и в этих случаях: незначительная разница между убийством и невмешательством в процесс умирания не заключает морального различия. Если врач оставляет пациента умирать по гуманным соображениям, он находится на той же самой моральной позиции, когда дает пациенту летальную инъекцию по гуманным соображениям. Если же принятое решение было неправильным (например, в случае, когда болезнь пациента была на самом деле излечима), оно оказалось бы одинаково прискорбным независимо от того, какой, метод использовался для его осуществления. А если решение врача было правильным, использованный метод сам по себе неважен.
Юридический дискурс представляет интерес в плане тех выводов, к которым закономерно приводит логика автономного выбора, основанная на доктрине «прав человека». Следуя их индивидуалистическому истолкованию, принятому в современной теории права, большинство юристов приходят к выводу об обязанности общества гарантировать все виды и формы эвтаназии (Дмитриев Ю.А. и Шленева И.В., Малиновский А., Тасаков С. и др.). Опираясь на те статьи Конституции РФ, в которых гарантируется право на жизнь, свободу и личную неприкосновенность, они обосновывают право индивида свободно распоряжаться своей жизнью, в том числе требовать даже медицинского содействия в осуществлении добровольного самоубийства (Ардашева Н.А., Акопов В.И., Бородин С, Глушков В., Конюшкина Ю.А.). Некоторые юристы предлагают вынести эвтаназию в категорию деяний, предусматривающих смягчение ответственности для тех лиц, которые ее осуществляют (Ивченко О.).
В то же время надо отметить, что в пределах данного дискурса выражается и критически-отрицательное отношение к юридически обосновываемой эвтаназии (Крусс В.И.), аргументируемое либо ее комплексной правовой природой (подразумевающей необходимость подключения нескольких лиц для осуществления эвтаназии, что не позволяет относить ее к самоубийству, которое представляет собой сугубо индивидуальное действие), либо тем обстоятельством, что из права на жизнь отнюдь не вытекает право на смерть (Чернега К.А.).
Многие учёные опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определённым психологическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода может провоцировать требования тяжелобольного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за ним. И в этом ещё одна из причин необходимости правового регулирования данного вопроса.
Более общим явилось мнение, что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных случаях, но в таких случаях следует ее узаконить. Недавние законодательные инициативы в тех странах, где она дозволяется, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях.
5. Эвтаназия и церковь
Церковь полностью осуждает эвтаназию. Осуждение касается всякого посягательства на человеческую жизнь - как в случае аборта, так и в случае эвтаназии. Однако в вопросе об отказе от искусственного жизнеобеспечения церковь не так категорична и исходит из следующих принципов.
В случае наличия малейшего шанса на выход из коматозного состояния необходимо использовать все возможные методы для того, чтобы поддержать жизнь пациента. Это особенно важно тогда, когда больной не способен самостоятельно высказать своего согласия. Но если коматозное состояние необратимо, то не обязательно использовать мучительные и дорогостоящие методы как материального, так и личного характера. Искусственное поддержание жизни человека при полном отсутствии мозговой деятельности, рефлексов, самостоятельных дыхания и сердцебиения было бы надругательством над умирающим и тяжёлой травмой для его родственников.
Христианство в основном выступает против эвтаназии. Основные аргументы базируются на том, что жизнь дана Богом, рождение и смерть - в руках Божьих. Поэтому человеческие существа не имеют права забирать жизнь человека, пусть даже он сам хочет умереть. Процесс умирания духовно важен и прерываться не должен. Для окружающих умирание и смерть страждущего - духовный подвиг любви и милосердия. Иисус страдал до конца и отказался облегчить мучения на Голгофе принятием питья, дающего забытье
В связи с этим следует отметить и понимание христианской философией темы страдания. С одной стороны, страдания - результат греховности человека, они посланы Богом за грехи. С другой - страдания - это божественное испытание. Но в любом случае их надо принимать с покорностью. Отсюда эвтаназия - это проявление злой воли человека, действующей вопреки воле божественной. Человек не вправе распоряжаться своей жизнью. Христианский взгляд на человеческую жизнь отвергает саму возможность ее самовольного прекращения. И не только потому, что это дар, ниспосланный Богом. Все, что он дает человеку, исполнено высшим смыслом. Отсюда бессмысленных страданий не бывает. Страдания, особенно предсмертные, очищают душу человека от грехов, готовя к вечной жизни. Существование боли человеческой жизни, так же как и любое испытание, является «содействием к спасению», писал Григорий Палама [17, р. 264].
Таким образом, Бог даровал человеку жизнь, и только он и может отнять ее у человека. За всеми перипетиями человеческой судьбы виден замысел Божий. «Предоставленный самому себе человек не может уберечь ни своей жизни, ни своего нравственного достоинства. Он не в силах избавить себя ни от телесной, ни от духовной смерти» [11, с. 21].
Даже если человек проявил свободу воли и определил час своей кончины, то он обречен в дальнейшем на посмертные мучения.
Церковь отрицательно относится к эвтаназии, однако допускает при этом некоторые нюансы. Так, папа римский Иоанн Павел II в ходе аудиенции, которую он дал участникам Международного конгресса гастроэнтерологов, подчеркнув абсолютную недопустимость эвтаназии, умышленного и активного лишения жизни больного, более подробно остановился на вопросе о пределах полномочий медиков в противоположном направлении - продлении жизни. «Конечно, мы должны ценить огромные успехи медицинской науки, техники и фармакологии, - сказал папа. - Однако нельзя забывать, что человек смертен. Необходимо относиться к больному со здоровым реализмом, так, чтобы у больного не складывалась иллюзия о всемогуществе врачей» [6].
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II коснулся в своем ежегодном докладе проблемы эвтаназии, отметив, что «нет ничего хуже самоубийства, однако число случаев совершения этого страшного греха с каждым годом растет. Основная причина этого - отсутствие цели в жизни, неверие в будущую жизнь» [7].
Библейское «не убий» неразрывно связано с отрицательным отношением христианства к самоубийству. Церковь говорит об обреченности самоубийц на вечную гибель, отказывает им в погребении по христианскому обряду. Жесткость христианского отношения к самоубийству вообще и к эвтаназии в частности связана с жизнеобеспечивающими основаниями социального бытия человека. Даже такой противник христианства, как Ф. Ницше, признавал, что одна из причин социального признания христианства коренилась именно в его бескомпромисной борьбе с «неуемной жаждой самоубийства, ставшей столь распространенной ко времени его (христианства - И.С.) возникновения» [8].
В буддизме же, где отречение от жизни само по себе считается «образцовым», возрастные и физиологические «критерии» для самоубийства практически отсутствуют. Самоубийство в буддийской культуре является видом религиозного обряда, и это неудивительно, ибо высшее блаженство и желанная цель жизни находятся вне этой жизни - в «небытии» (нирвана). Виды самоубийства, принятые в буддийской культуре, различны. Их выбор зависит от конкретной секты, страны, эпохи. Это и голодная смерть, и утопление в водах «священных рек», и вспарывание живота своего своими собственными руками [8].
Иудаизм категорически отвергает активную эвтаназию, то есть преднамеренное создание смертельного исхода (даже если умирающий просит об этом), рассматривая этот акт как убийство человека. В некоторых случаях, однако, разрешено давать те или иные лекарства или средства и назначать медицинские процедуры, если они необходимы для облегчения болей или страданий больного, даже если побочным следствием их может быть приближение смерти больного.
Ислам против эвтаназии. Мусульмане верят, что только Аллах решает, сколько человеку жить. «Не убивайте человека, кроме как по праву, ведь это запретил Аллах», - гласит Коран (17, 33). Согласно Исламскому кодексу медицинской этики, «убийство из милосердия, так же как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдание, отклоняется». Однако искусственно поддерживать жизнь в теле с угасшим разумом, кодекс не считает необходимым.
6. Легализация эвтаназии
Со второй половины XX в. дискуссия вокруг легализации эвтаназии (эвтелии) развернулась в мире
в контексте гуманности. Однако нельзя сказать, что мировое сообщество в целом поддержало подобное
понимание гуманности в отношении больных. Законодательства многих государств солидарны в том,
что эвтаназия недопустима. И тем не менее есть страны, в которых она получила юридические права.
Однако есть и государства, где вопрос эвтаназии все же находит свое положительное легальное разрешение. Первая попытка была предпринята в Австралии, где в 1996 году был принят закон о легализации эвтаназии. Тем не менее эта попытка была неудачной, поскольку законопроект был отозван через девять месяцев. Сегодня эвтаназия в Австралии запрещена, а за нарушение этого запрета виновное лицо может быть приговорено судом до пожизненного лишения свободы.
Первенство в вопросе легализации эвтаназии занимает Голландия. Именно там 2 апреля 2002 года был принят Закон «О прекращении жизни по желанию или помощь в самоубийстве», которым была узаконена возможность ассистированного суицида и эвтаназии. По этому закону каждый, кто достиг 16 лет, имеет право самостоятельно определить порядок и способ завершения своей жизни. Для физических лиц в возрасте от 12 до 16 лет для осуществления этого акта необходимо согласие родителей или иных законных представителей. Врач, осуществляющий эвтаназию, должен быть уверен в том, что просьба больного самостоятельна и хорошо обдумана, а страдания продолжительны и невыносимы. Кроме этого, на врача возлагается обязанность проинформировать пациента о его состоянии и перспективах выздоровления.
Вторым государством в мире, которое законодательное восприняло идею легализации эвтаназии, стала Бельгия. 23 сентября 2002 года парламент этого государства принял закон, согласно которому эвтаназия и помощь в самоубийстве стали легальными в соответствии с условиями, идентичными тем, что содержит и законодательство Голландии. Согласно этому закону, право на эвтаназию имеют лица, достигшие 18 лет. Если пациент не может выразить свою просьбу, то по его выбору просьбу об эвтаназии может высказать иное лицо, достигшее совершеннолетия. В остальном бельгийская процедура эвтаназии почти тождественна предусмотренной законодательством Голландии.
Своеобразный подход к легализации эвтаназии закреплен в США. Так, в законодательстве почти всех штатов эвтаназия и ассистированное самоубийство остаются противозаконными и недопустимыми. Тем не менее, поскольку в американской правовой системе большую роль играют прецеденты, следует отметить, что впервые пассивную эвтаназию признали допустимой в 1976 году.Исключением из общего права стал штат Орегон, который первым и единственным легализировал помощь в самоубийстве, приняв в 1994 году закон «Об умирании с достоинством» (Oregon Death with Dignity Act). Этот законодательный акт вступил в действие спустя три года, после решения Верховного Суда США. В соответствии с ним житель Орегона, способный понимать свои действия и руководить ими, неизлечимо больной и, по заключению врачей, обреченный умереть в ближайшие полгода, имеет право просить об ассистированом самоубийстве при условии, что он дважды обратится и письменно изложит свое желание
В мире есть еще несколько государств, которые не признают за эвтаназией характера преступного деяния. К ним, в частности, относятся Швейцария, Германия, Швеция и Финляндия, где пассивная эвтаназия выходит за пределы правового преследования; Колумбия, где разрешено осуществлять при отдельных обстоятельствах пассивную эутаназию; Япония, где разработана специальная процедура пассивной эвтаназии. Первый шаг к легализации пассивной эвтаназии сделали и парламентарии Франции. Так, в декабре 2004 года они подавляющим большинством голосов одобрили законопроект, которым предложили легализировать пассивную эвтаназию. Особенностью этого закона является наличие в нем права неизлечимо больного пациента требовать прекратить лечение, а также возможность применения врачами сильных обезболивающих средств, даже если те ускоряют смерть пациента.
В остальных странах мира, в том числе и в СНГ, эвтаназия находится за пределами правовой легализации. Украина, как и Россия, четко определила свое отрицательное отношение к легализации эвтаназии. Такая позиция абсолютно оправданна и отвечает европейскому подходу. Дополнительная регламентация запрета эвтаназии предусмотрена и в ст. 52 Основ законодательства Украины о здравоохранении. Там, в частности, сказано, что медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии.
Запрет эвтаназии предусмотрен и в ст. 38 Закона Республики Беларусь «О здравоохранении», где говорится, что медицинским и фармацевтическим работникам запрещается осуществление эвтаназии, которая определена как добровольная, согласованная с врачом смерть неизлечимо больного с помощью специальных обезболивающих средств. Аналогичная норма, запрещающая эвтаназию, содержится и в ст. 27 Закона Республики Казахстан «Об охране здоровья граждан в республике Казахстан». В этой же статье говорится о том, что поддерживающая жизнь аппаратура может быть отключена только в случае констатации смерти. Аналогичные по своему содержанию законодательные конструкции помещены в отраслевом законодательстве остальных стран СНГ.
В 1993 г. впервые в нашей стране положение об эвтаназии получило законодательное решение. Так, в соответствии со ст. 45, 60 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан медицинскому персоналу запрещается проводить эвтаназию - удовлетворять просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер поддержания жизни. И, как справедливо подчеркивают некоторые авторы, такую же тенденцию планируется сохранить и в дальнейшем: аналогичная норма введена и в ст. 145 проекта федерального закона «О здравоохранении в Российской Федерации».
При этом разрешается так называемая пассивная эвтаназия, иными словами, «добровольный отказ от медицинской помощи». Врач может облегчить страдания больного, вводя ему наркотические препараты, которые ослабляют иммунитет. В результате больной погибает от вторичной инфекции, с которой не может справиться его ослабленный организм.
Если провести ретроспективный анализ данной проблемы, то необходимо отметить тот факт, что российскому уголовному законодательству известны случаи освобождения от ответственности за
причинение смерти из сострадания.
В силу отсутствия в отечественном законодательстве правовых предпосылок, пресекающих преступные злоупотребления в рассматриваемой сфере, существует опасность того, что эвтаназия может затронуть интересы и здоровых людей, которых достаточно легко (с помощью медицинских средств и с нечистой совестью людей) превратить в безнадежно больных.
Кроме того, необходимо учитывать и то, что в медицине нет понятия неизлечимого заболевания. С точки зрения врачей практически любое заболевание (за исключением генетических) поддается медицинскому лечению. Поэтому понятие «неизлечимость» достаточно условно и в большой степени зависит от средств и индивидуальных возможностей, имеющихся в данный момент в распоряжении врача и больного14. Кроме того, учитывая неединичные случаи исцеления тяжелобольных, результат часто зависит от индивидуальных особенностей организма больного и стадии заболевания.
Поэтому необходима дальнейшая научная разработка вопросов, связанных с правом на жизнь и структурой этого права, с моментами возникновения и прекращения права на жизнь. Кроме того, любые действия, связанные с нарушением права человека на жизнь, подлежат юридической ответственности.
Вопрос об эвтаназии в России нельзя считать закрытым ни с точки зрения права, ни с этической и социальной точки зрения. Однако, несмотря на тяжесть объективных обстоятельств, общество, прежде всего в лице научного, медицинского и правового сообщества, должно найти подобающие формы практики и убедительные аргументы, которые помогут более глубокому пониманию эвтаназии в сознании людей. И начинать необходимо именно с правового прояснения этой сложной и важной проблемы
Заключение
В своей работе я попыталась рассмотреть проблему эвтаназии с различных аспектов.
В ходе проведенного исследования получены следующие результаты:
Проблема эвтаназии до сих пор остаётся нерешённой. Вплоть до сегодняшнего дня к эвтаназии относятся по-разному; общественное мнение расколото до жёстко полярных точек зрения.
Либеральная позиция
С либеральных позиций эвтаназия основана на фундаментальном человеческом праве - праве умереть, если смерть - единственное избавление от страданий. Основными аргументами в пользу признания добровольной эвтаназии становятся - сострадание к другим и признание права человека самому определять время собственной смерти.
Консервативная позиция
Использование понятий «милосердие» и «справедливость» для оправдания принудительной эвтаназии - это путь к возможному социальному беспределу. Кроме того, использование понятий «милосердие» и «справедливость» для оправдания эвтаназии - один из знаков подлинного антихристианства как формы духовного самозванства, когда святыни и ценности христианства присваивают «себе такие силы в человечестве, которые на деле и по существу чужды и прямо враждебны Христу и Духу Его». [4]
Консервативная позиция по проблеме эвтаназии проста и однозначна. «Этика православного христианства отвергает возможность намеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было предпринято без ведома и согласия пациента, или самоубийства, если оно санкционировано самим пациентом» [5].
Это ещё раз говорит о том, что об эвтаназии нельзя судить категорично. Не все жизненные ситуации измеряются нашими теоретическими убеждениями, а люди, столкнувшиеся в реальности с этой проблемой, начинают относиться к ней иначе. Моё собственное мнение значительно изменилось в ходе написания этой работы.
Тем не менее, несмотря на сложность проблемы, надо продолжать искать достойный путь её решения, идя на компромиссы и избегая крайностей.
Список использованной литературы
1.Капинус О.С. Эвтаназия в истории права. // Черные дыры. - 2005. - №3. - С. 456-464
2.Крылова О.С. Право на смерть. // Эволюция российского права: материалы 2 Всероссийской студенческой научно-практической конференции 22-23 апреля 2004 г. - Екатеринбург. - 2004. - С. 213-215
.Бакунин С.Н. Право на жизнь и возможность применения эвтаназии (фрагменты историко-правового исследования). // История государства и права. - 2006. - №1. - С. 21-23
.Мишина А.И. Проблемы легализации эвтаназии в Российской Федерации. // Политика и право. - 2009. - №1. - С. 107-110
.Присяжная Е.А. Легализация эвтаназии в зарубежных странах. // Научный вестник Омской академии МВД России. - 2009. - №4 (35). - С. 63-65
.Ивченко И.А. Эвтаназия как выражение свободы воли и права на смерть (историко-философский анализ) // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. - 2009. - №107. - С. 95-100
.Золотарева Е.А. Легализация эвтаназии: нравственные и юридические ограничения. // Юристъ - Правовед. - 2009. - №3. - С. 125-128
.Гюлишанова И.А. Понятие и виды эвтаназии. // Юристъ - Правовед. - 2009. - №6. - С. 23-27
.Чернышёва Ю.А. Проблема эвтаназии с позиции «за» и «против». // Медицинское право. - 2008. - №3.
.Рыбин В.А. Философские основания проблемы эвтаназии: методологический анализ. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. - Екатеринбург - 2006.
.Дж. Рейчелс. Активная и пассивная эвтаназия. Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. - М. - 1990. - С. 205-211
.Филипп Фут Эвтаназия. // Философские науки. - №6. - 1990. - С. 63-80
.Тасаков С. Запрет эвтаназии унижает человеческое достоинство // Российская юстиция. - М.: Юрид. Литература. - 2003. - №2. - С. 40-42
.Мунасыпова Э.Ф. Эвтаназия: нарушение или защита прав человека?
. // Актуальные вопросы уголовного процесса современной России: Межвузовский сборник научных трудов. - Уфа: РИО БашГУ. - 2003.
.«Эвтаназия», Кеннет Кемп (Университет им. Св. Фомы, Сэнт-Пол, Миннесота, США).
.Акопов В.И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии // Медицинское право и этика. - 2000. - №1. - С. 47-55
.Адаменко Артем. Эвтаназия - убийство или жест милосердия? #"justify">.Павлова Ю.В. Проблемы эвтаназии в праве: [медицинская этика]. // Здравый смысл. - 2005. - №3. - С. 56-58.
.Воробьёва Л.А. ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭВТАНАЗИИ // ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ. - №4 (41). - 2006. - С. 38-44
.Туманов А. Эвтаназия - преступление или благо? Информационно - аналитическое Интернет-издание Правда.ру
22.Стефанчук Р.А. Возвращаясь к вопросу о легализации эвтаназии в странах СНГ: pro et contra // Право и политика. - М.: Nota Bene, 2005, №7. - С. 95-106
.Силуянова И.В. Эвтаназия - моральные, правовые и социальные проблемы. // Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви (#"justify">24.Кондратьев Ф.В. Православно-этические аспекты эвтаназии. // в сб. «Православие и вопросы биоэтики». - №1. - М. - 2001. - С. 31-32.
.Хамфри Д. Что такое автоэвтаназия. // Человек. - М. - 1992. - №6. - С. 30-40