» («Следует ли преследовать еретиков») и подписал его именем «Базиль Монфор», местом издания числился Магдебург. Весь памфлет был издан под псевдонимом «Мартин Беллий», издание было оплачено итальянцем Бернардино Бонифацио, а тираж напечатала базельская типография Иоганна Опорина. Предполагалось, что соавторами памфлета были Лелио Соццини и Селио Секондо Курионе. Основываясь на учении Церкви, а также на словах Кальвина, Кастеллио аргументировал, что бороться с ересью следует при помощи аргументов, а не при помощи преследований и казней. Он также выступил против единоличного толкования Кальвином Библии, заключив, что еретик - тот, кто не согласен с другими в интерпретации Священного Писания. Фактически памфлет был одним из первых сочинений в защиту свободы совести. [1, с. 11-15]
На территории же Руси такого понятия не было, ибо после принятия христианства, православная церковь стала вести непримиримую борьбу с так называемой «ересью» и, понятное дело, ни о какой терпимости или свободе речи быть не могло. Так, в XIV в. в Новгороде, в XV в. в Пскове широко распространилась ересь стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы церкви. В XV в. заявила о себе жидовствующая ересь, которая получила свое название по основателю жидовину Схарии. Однако, и эти религиозные течения были стерты православной церковью. Борьбя эта была необходима для того, чтобы объединить и сплотить под единой религией все русские земли, ведь именно тогда наступит стабильная и относительно безопасная жизнь. А по многим источникам, именно благодаря этой самой борьбе религии с ересью, в стране наступал спокойный период без войн на религиозной почве.
Эпизодические попытки православной церкви усилить свое влияние на государственную власть в XV-XVI вв. Особым успехом не увенчались. С укреплением монархии при Иване IV усиливается церковная централизация, государственная власть укрепилась еще больше, она взяла на себя функции охраны «правой веры», борьбы с еретическими учениями и вольномыслием.
И, со временем, власть церковная стала ослабевать. Государственная же, наоборот, усиливалась и в 1649 году в знаменитом Соборном уложении был закреплен приоритет государственной власти над церковной.
Уже при Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди была включена в систему фискальной политики. В России борьба за свободу вероисповедания предполагала борьбу с монархией. Созданная государственная система управления церковью существенно ограничивала религиозную свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероисповедания, объявляла религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдельные оппозиционные религиозные течения получили таки права на свободу вероисповедания, но это был акт, связанный с продолжением политики контроля государства над религиозными течениями
Борьба за свободу вероисповедания в сложившихся в России условиях имела свою специфику, так как она велась под лозунгами нравственного возрождения христианства, освобождения церкви от мирских пут, была направлена на устранение сложившегося союза православной церкви и государства. В самом конце XVIII в. в памятнике русской общественной мысли «Благовесть исраилю российскому, т.е. приверженным к Богу староверам благочестивым» были выдвинуты требования полной веротерпимости, исключающей религиозные преследования и распри, прекращения гонений на староверов. Все духовные чины и монахи утрачивали, согласно предполагаемой реформе, право на получение жалованья и должны были жить своим трудом[14].
В XIX в. понимание свободы совести дополнялось новыми гранями. В «Настольном словаре», составленном под руководством М.В. Петрашевского, говорится, что веротерпимость - это низшая ступень сво-боды вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность членов всех вероисповеданий. В.В. Берви-Флеровский (1829-1918) выступил за устранение всякого вмешательства политических властей в религиозные вопросы, за отделение церкви от государства: люди должны содержать духовенство за свой счет, и ничто не должно заставлять человека принадлежать к той или иной вере. «Вера должна быть вполне свободное дело совести человека». Н.П. Огарев требовал осуществления «свободы проповеди вообще, равно для религии и науки». Он считал, что в деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеждением. Н.П. Огарев выдвинул мысль о том, что «не только чистота науки, но и чистота религии, для верующих, требует невмешательства государственной власти в религиозные дела» и что общество должно прийти «к сознанию необходимости свободы, т.е. чистоты, искренности и нескрываемости каждого убеждения». «Признание свободы убеждения равно религиозного и научного» для Н.П. Огарева есть не только правовое требование, но и нравственное [2, С. 683].
Осмысление содержания свободы совести с учетом специфики условий в России нашло отражение и в работах В.И. Ленина. По его мнению, религия является частным делом по отношению к государству и это служит предпосылкой обеспечения подлинной свободы совести. Каждый должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не исповедовать никакой.
Необходимо отделение церкви от государства и школы от церкви. Недопустимы никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований. Всякие упоминания о том или ином вероисповедании граждан в официальных документах должны быть устранены. Церковные и религиозные общества должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников[2].
Однако следует понимать, что часто сами религиозные деятели не были настроены толерантно к другим религиям. И в современно мире продолжают возникать конфликты на религиозной почве. Чтобы понять их природу, следует проанализировать саму суть религий.
2. Условия возникновения основ понятия «свобода совести»
Однако вопреки всем войнам за свободу совести, считают, что потенциал толерантности содержится во всех значительных религиозных системах человечества. Но однозначно идеализировать их нельзя, поскольку в них есть как созидательный, так и разрушительный момент. Главная ловушка религий, особенно монотеистических, заключается в их претензиях на собственную исключительность, монополию на истинность и т.д. Вот это абсолютистское притязание на истину неоднократно служило источником войн и, следовательно, масштабных кровопролитий.
Потому нужно помнить, что действия религии в истории были не только благими. Не в меньшей степени они рождали войны и насилия, а речи о «священной войне» и в наши дни не устарели [3, С. 157-168].
Как подчеркивает Джеймс Э. Вуд, с незапамятных времен любая религия не отличалась терпимостью по отношению к другим вероисповеданиям, скорее наоборот. Он объясняет это тем, что на протяжении почти всей истории человечества религия идентифицировала племя, нацию, общину и была, таким образом, основой их отделения от мира в целом и причиной межгрупповых конфликтов. Именно религии способствовали разделению и были первопричиной конфликтов, поскольку, как уже отмечалось, предлагалось различное понимание истины каждой из них. «Каждая религия уходит корнями в особый опыт или чувство священного и предполагает существование особых высших целей и реальностей; поэтому конкретные исторические особенности той или иной религии отнюдь не способствуют терпимости. Каждая религиозная традиция претендует на собственную уникальность и превосходство (или, по крайней мере, предполагает их)"[4, С. 12].
Таким образом, практически ни одна из религий не может похвастаться достижениями на ниве терпимости, а вот обратных примеров достаточно. Поразительнее всего, что нетерпимость вызывала не только иная система религиозных взглядов и их носители, но явление индифферентизма, т.е. своеобразного равнодушия к религии и решение жизненных проблем без опоры на религиозные нормы, в котором тоже усматривалась угроза положению господствовавшей религии и церкви.
Исходя из всех этих данных, стоит понимать, что без каких либо правовых сдерживающих механизмов, конфликты на фоне религиозной нетерпимости давно бы могли развернуться в масштабную и кровавую войну. Учитывая особое строение психики человека, лишь строгие меры и жесткое наказание могли привести к достижению цели - веротерпимости. Это на столько серьезный вопрос, что решался он на государственном уровне и в совместной работе многих стран.
3. «Свобода совести» в современном мире
Сегодня мало кем, по крайней мере, вслух, оспаривается положение, что предпосылкой установления лояльных взаимоотношений между гражданами безотносительно их мировоззренческих взглядов является утверждение и наиболее полное соблюдение принципа свободы совести.
Признание права человека на свободу религии имеет гораздо более короткую историю, нежели конфессиональная нетерпимость. Этот принципа в качестве базового условия свободы личности только недавно утвердился в международном праве и до сегодняшнего дня не нашел реального воплощения ни только в практике, но и в конституционально-правовом установлении многих и многих стран. Даже в тех из них, которые задекларировали право на свободу совести, оно нередко подвергается нарушениям или не выходит за пределы веротерпимости. Надо признать и то, что требования признания свободы совести чаще всего исходили от политических сил, религиозных меньшинств, но редко от господствовавших религий и их церквей, высшего духовенства.
Особенно активно развернулись дискуссии по осмыслению и разработке принципов свободы совести во второй половине ХХ в. Эта проблема перешагнула национальные границы и стала частью международных обсуждений и приоритетным направлением в деятельности ведущих мировых организаций. К числу важнейших международно-правовых актов, где наиболее полно определены все стороны принципа свободы совести, относятся Всеобщая декларация прав человека, принятая Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря 1948 г.; Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (1976 г.), Декларация об устранении всех форм нетерпимости и дискриминации в связи с религией и убеждениями (ООН, 1981 г.).
Из религиозных организаций, которые включились в процесс выработки и распространения идей свободы совести, стоит отметить Всемирный Совет Церквей. Принципиально важной оказалась позиция католической церкви, высказанная ею на II Ватиканском соборе (1965 г.). Принятая им Декларация утверждала права личности и обществ на религиозную свободу.
Современные универсальные международные стандарты принципа свободы совести включают в себя такие положения: равенство всех религий перед законом, право граждан исповедовать любую религию или не придерживаться никакой религии; право на атеизм; равное право на распространение религиозных, атеистических и иных мировоззренческих убеждений; светский характер государства, отделение от государства религиозных и других, созданных по мировоззренческому принципу, организаций, светский характер образования; свободное отправление религиозных культов, поскольку они не нарушают общественного порядка и законодательства и не покушаются на личные права, здоровье, честь граждан; равенство всех граждан перед законом, независимо от их отношения к религии; запрет на разжигание религиозных распрей. Обратим отдельное внимание на то, что современные трактовки понятия свободы совести поднимаются гораздо выше простого признания права на исповедания любой религии, но это право понимается, как право на свободу мысли вообще, убеждений, право на свободу придерживаться любых мировоззренческих доктрин, если они не вредят общественной и личной безопасности. Поэтому вне зоны действия свободы совести находятся шовинистические, расистские, любые человеконенавистнические идеи и, тем более, действия, основанные на них.
Определенные нами коротко основные положения принципа свободы совести, безусловно, нуждаются в некотором комментировании. Так, право на исповедование любой религии предполагает отсутствие дискриминации, независимо от того, принадлежит ли человек к крупной церкви или маленькой секте, традиционной или нетрадиционной религии. На этом же настаивает положение о равенстве всех конфессий перед законом. Принципиально важным является понимание того, что свобода совести дает человеку право быть религиозно индифферентным или вообще отрицать любую религиозную систему. При этом государство не должно понуждать его принимать, скажем, государственную религию или религию большинства. Более того, как верующие любых конфессии, так и атеисты должны иметь равные права не только на защиту своих убеждений, но и на их распространение. Не должно вызывать правового осуждения ситуация смены человеком религиозного исповедания. Никто не может принуждать его к вступлению в какую-либо религиозную организацию и препятствовать выходу из нее. Вызывает определенные коллизии право на получение религиозного образования, вернее, не само право, а возможность его реализации. Здесь следует иметь в виду, что в условиях отделения церкви от государства, система государственного образования не должна брать на себя заботу о религиозном образовании и, тем более, отдавать в этом предпочтение какой-то одной религии. Остальные же не государственные институты обучения могут участвовать в решении задач религиозного образования.
Международные документы, провозглашающие принципы свободы совести, не только дают их самую широкую трактовку, но и содержат стандарты в сфере обеспечения гарантий этой свободы. В упоминавшейся уже Декларации ООН по ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений дано определение этих понятий. Дискриминация определяется как «любое различие, исключение, ограничение или предпочтение, основанное на религии или убеждениях и имеющее целью или следствием уничтожение или умаления признания, пользования или осуществления прав человека и основных свобод» [5, С. 16].
Подобная дискриминация рассматривается как оскорбление достоинства личности и нарушение прав человека. Основными условиями, обеспечивающими воплощение свободы совести в жизнь, определяются: отделение церкви от государства, соблюдение равноправия граждан, независимо от их религиозной принадлежности, равенства религий и религиозных объединений перед законом, а также наличие специального законодательства, предусматривающего претворение в жизнь принципа свободы совести и устанавливающего ответственности за его нарушение.
Существуют и четко выраженные представления, что же все-таки может ограничивать свободу совести, чтобы оно (ограничение) было правомерным: ограничения должны предусматриваться законом и иметь целью охрану общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, а также основных прав и свобод других лиц [5, С. 16].
Реализация всех элементов структуры свободы совести может быть достигнута при условии, что государство, власть должны быть мировоззренчески непредвзяты, нейтральны, не становится на сторону какой-то одной системы взглядов, навязывая ее принудительно. Именно государство призвано создавать условия для терпимости, взаимной лояльности граждан. Диалог и дискуссия в межконфессиональных отношениях будут более реальны и плодотворны при равноудаленности государства от всех церквей и при отсутствии государственной религии.
В целом же можно говорить о росте терпимости современного массового сознания, в том числе и религиозного, как общецивилизационной тенденции. Хочется напомнить призыв известного американского богослова и общественного деятеля: «Пора принимать религиозные права всерьез, отказаться от равнодушия к политике и узкоконфессионального эгоизма и заботиться о защите людей всех исповеданий. Пора изгонять «демонов» религиозной нетерпимости, которые одинаково досаждают религиозным и нерелигиозным людям по всему миру» [6, С. 9].
4. Свобода совести в Беларуси
До христианства на Белорусских землях существовало язычество. Здесь, как и у других народов имели место фетишистские, тотемистические, анимистические верования, были широко распространены культ предков, охотничьи, земледельческие культы, культ умерших, процветала разного рода магия. Наши предки поклонялись отдельным предметам: камням-валунам, оберегам-талисманам, растениям, живым существам; особо почитался созданный руками человека хлеб. В язычестве человек признаёт множество богов и каждого из них наделяет определенным качеством, свойственным ему самому. Таким образом, человек не несет никакой моральной ответственности за свои поступки: за него отвечает внешний мир.
Начало христианства на белорусских землях связано с крещением на Руси при киевском князе Владимире в 988 г. Для распространения православной веры Владимир открыл епископии в Киеве, Белгороде, Полоцке, Чернигове, Новгороде, Ростове. Создавались христианские общины, строились храмы, открывались монастыри и школы грамоты.
После введения унии 1386 г. положение православной церкви в ВКЛ изменилось. Малоизвестная до того в княжестве римско-католическая церковь стала государственной, а высшие государственные должности в стране стали занимать католики, которые относились враждебно к православной вере. Православная церковь была поставлена вне государства и лишена всех прав и привилегий. В 1387 г. князь ВКЛ Ягайло основал католическую епископию, учредил католические приходы и одарил их богатыми имениями. Ягайло запретил католикам вступать в браки с православными, пока последние не станут католиками. Такие порядки поставили католиков в привилегированное положение.
После Люблинской унии 1569 г., когда ВКЛ было присоединено к Польше, началось активное искоренение православия. Некоторые православные епископы стали переходить в католичество с сохранением своего прежнего православного обряда. В июне 1591 г. в Бресте был подписан акт о подчинении православных епископов в ВКЛ Римскому Папе.
В июне 1596 г. восточная и западная церкви были объединены и создана униатская церковь. После Брестской унии униатские епископы насильно захватили в свои руки все православные епископии.
Обновление униатства в стране началось уже после перестройки. Так, в 1989-1990 гг. были зарегистрированы униатские организации в Гомеле и Минске, которые называются греко-католическими церквями, в Полоцке имеется униатский монастырь.
Кроме католичества и православия на Беларуси получило распространение ещё одно из направлений христианства - протестантизм, возникший в Западной Европе в ХVI веке как оппозиция католической церкви. Он отвергает институт духовенства как носителя благодати посредника между Богом и людьми, сложную систему церковной обрядности и таинств (сохранив лишь крещение и причастие) и т.д. Объявив Библию единым источником вероучения, М. Лютер (1483-1546) тем самым отказался от авторитета Священного предания, которое рассматривается как результат человеческой деятельности.
Последователи протестантских церквей западноевропейского происхождения появились в Беларуси в ХIХ веке. Это были баптисты, адвентисты, пятидесятники, свидетели Иеговы и другие. [7, с. 24-26]
Общественно-политическое развитие Беларуси в конце ХХ столетия повлекло за собой коренное изменения в государственном и политическом устройстве страны, оказало существенное влияние на состояние отношений между государством, обществом и религиозными организациями.
Как показывают результаты многолетних социологических исследований, это произошло в условиях, когда религиозное самосознание белорусского народа существенно возросло, и конфессиональный фактор стал играть очень важную роль в общественно-политической жизни Беларуси. Многие люди увидели в религии гарантию стабильности, порядка, незыблемости духовных устоев белорусского общества, развития национальных традиций белорусского народа. [8, с. 3]
По состоянию на 1 января 2004 года в Республике Беларусь насчитывалось 2863 религиозных общины, в их числе 1290 православных и 432 католические. Старообрядческих общин в республике - 34, Христиан веры Евангельской - 494, Евангельских христиан-баптистов - 270, Совет церквей ЕХБ - 29, Греко-католических - 13, Новоапостольских - 20, Иудейских - 29, Исламских - 27, Свидетелей Иеговы - 26, бахаи - 6, мормонов - 3, кришнаитов - 6, первых христиан - 1. Число религиозных общин продолжает увеличиваться. Кроме того, немалое число религиозных организаций действуют без регистрации, не получая статуса юридического лица.
В религиозных организациях осуществляют свою деятельность 2696 служителей культа. В 2003 году протестантскими объединениями было приглашено в Республику Беларусь 199 иностранцев, в том числе 28 человек для религиозной деятельности.
Белорусские социологи говорят, что верующими себя считают около 50% взрослого населения Беларуси. Среди верующих - более 80% православных; более 10% - католиков; почти 2% - протестантов; 0,2% - мусульман; 0,2% - иудеев; еще около 1% исповедуют другие религии. Но точные цифры назвать невозможно, ибо официальной статистики по данной проблеме нет.
В структуре конфессий в республике основную долю занимают православные (45,06%), католические (15,1%) и протестантские (35,21%) общины; 4,63% - остальные вероисповедания и религиозные течения. [9, с. 402-403]
При этом религиозность среди женщин несколько выше, чем среди мужчин, соответственно - 54,5% и 33,3%. Среди старших возрастных групп доля верующих значительно выше, чем среди молодых. В православной и католической конфессиях отчетливо наблюдается обратно пропорциональная зависимость уровня религиозности от уровня образования. Распространение конфессий в Беларуси имеет также и довольно выраженную внутреннюю границу, которая разделяет страну на две части: восточную и западную. При этом в Западной Беларуси более высокий уровень религиозности (около 70-80% населения - верующие). Здесь же значительно больше католиков, чем в восточных регионах. [8, с. 3-4]
Попробуем дать определение религии и проанализировать основные понятия. Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия».
Знаменитый римский оратор, мыслитель, писатель и политический деятель Цицерон считал, что слово «религия» происходит от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением».
Известный писатель и оратор Лактаций утверждал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего «связывать», «соединять». Поэтому и религию он определял как союз человека с Богом.
Таким образом, этимология слова «религия» указывает на два основных значения - поклонение и соединение, - которые говорят о религии как о внутреннем союзе, живом единении человека и Бога. Данное понятие стало входить в обиход с первых веков христианства, показывая, что новая вера - это не суеверие и невежество, а высокая нравственная система.
В настоящее время существует более двухсот определений религии.
Французские просветители Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах были убеждены, что религия есть следствие обмана и невежества людей, её исчезновение обязательно произойдет в результате просвещения народа. Д. Шлейермахер утверждал, что в основе религии находится сознание зависимости людей от высших сил. Б. Рассел полагал, что в основе религии находится «страх перед неведомым». Русские писатели и философы (Ф.М. Достоевский, В.Л. Соловьев, Н.А. Бердяев и др.) видели в религии стержень культуры, ее конституирующую идею как основу и оправдание нравственности, идеального и совершенного.
Современная наука предлагает следующее определение: религия - это сфера духовной жизни, форма общественного сознания, система духовных представлений, взглядов и убеждений людей, на которых строится мировоззрение и мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в существование Бога или богов, «священного», то есть той или иной разновидности сверхъестественного, на заложенном природой стремлении людей к высшему, идеальному, совершенному. [10, с. 6-10]
Ст. 3 Закона Республики Беларусь «О свободе совести и религиозных организациях» даёт такое определение религии: религия-мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующие им поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в сверхъестественное. [11]
В юридической литературе свобода совести рассматривается как правовой институт (т.е. как совокупность норм права, регулирующих общественные отношения, возникающие в связи с реализацией гражданами конституционной свободы совести) либо в качестве субъективного права (т.е. принадлежащего конкретному лицу). Как правовой институт свобода совести представляет собой систему правовых норм, регламентирующих право каждого гражданина исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, право отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду, а также норм, устанавливающих систему гарантий, реально обеспечивающих эти права. При этом должны обеспечиваться равенство всех религий перед законом, невмешательство государства во внутренние дела церкви, а церкви - в дела государства, сохраняться равные права граждан независимо от их отношения к религии во всех областях экономической, политической, социальной и культурной жизни. Понятие «свобода совести» включает в себя свободу вероисповедания и свободу атеизма.
Таким образом, понятие свободы совести можно определить так: свобода совести - это обеспечение в обществе таких условий, которые реально гарантируют личности свободный выбор между религиозным и атеистическим мировоззрением и возможность проявлять свои убеждения. [9, с. 158]
Однако наше государство быстро реагирует всяческими нововведениями на малейшие изменения в религиозном фоне страны. Например, 1 сентября 2011 г. в силу вступил Кодекс об образовании, и основанное на нем «Положение о порядке, условиях, содержании и формах взаимодействия учреждений образования с религиозными организациями в вопросах воспитания учащихся», которые значительно ограничивают присутствие религиозных организаций в учреждениях образования, в частности, запрещают присутствие религиозных символов в классах, а также выводят религиозное образование из образовательного компонента в воспитательный (беседы, экскурсии, подготовка и проведение праздников и др.). При этом, нормативный акт запрещает миссионерскую деятельность, распространение религиозной литературы, аудио-, видео- и других материалов религиозного содержания (кроме заявленных в списках к программам воспитательной работы), проведение богослужений, религиозных обрядов, ритуалов, церемоний. [16]
В свое время решался и вопрос о свободе совести для заключенных. В частности, он касался доступа священнослужителей в места заключения, особенно в следственные изоляторы. И до сих пор он остается довольно сложным. Несмотря на то, что соответствующий Закон «О содержании лиц под стражей», а также Правила внутреннего распорядка СИЗО и изоляторов временного содержания [13], предусматривает право заключенных и содержащихся под стражей на визит священнослужителей, однако такие визиты возможны только по решению органов, ведущих уголовный процесс, поэтому достаточно сложно их добиться.
Что касается вопросов о священнослужителях-иностранцах, то он был решен, но не совсем мирным путем. В 2011 и начале 2012 гг. произошло похолодание отношений между белорусским государством и Римско-Католической Церковью, что было связано с неудволетворенностью белорусских властей в связи с недостаточной поддержкой со стороны руководства Церкви - как на международной арене, так и внутри страны. Ухудшение отношений с ЕС, а особенно с Польшей отразилось и на более жесткой политике белорусского режима по вопросу выдачи разрешений на служение на территории Беларуси ряда католических священнослужителей, являющихся иностранными, главным образом, польскими гражданами. Используя в качестве оправдания интересы белорусских католиков (в т.ч. интересы лингвистического характера), государства отказывает в визах или выдает визы на короткий период (3-6 месяцев). Во-первых, недостаточно клириков с белорусским гражданством, чтобы обеспечить все приходы, во-вторых, среди католиков очень важную роль имеет польское меньшинство, которое предпочитает использовать в богослужении родной язык. С конца 2011 г. 3 священнослужителя, имена которых не называются, были вынуждены покинуть приходы в Беларуси, множеству других были выданы визы только на короткий срок, и поэтому они не чувствуют уверенности в будущем, что осложняет пастырскую деятельность.
Кроме визовой проблемы в отношении католических священников, власти начали использовать новый способ преследования - финансовое расследование паломнического центра, которым руководил активный католический священник Вячеслав Барок из Витебской области. Деятельность центра носило явно некоммерческий характер, но власти пытались заставить платить с нее налоги [15]. Дело против священнослужителя возбуждено на основании анонимного доноса. В частности это происшествие говорит не в пользу наших чиновников, и следует задуматься, что нужно более строго вести отбор претендентов на различные государственные должности.
Еще одним традиционно конфликтным вопросом в анализируемой сфере является существование уголовной ответственности за нерегистрированную религиозную деятельность. На протяжении 2011 г. преследования в виде предупреждений от прокуратуры на основании статьи 193-1 Уголовного кодекса затронул ряд протестантских общин, а также общин иного вероисповадания. Не все подобные случаи, однако, публично объявляются. В качестве примера известного случая можно привести получение предупреждения в апреле 2011 г. руководиетелем и четверкой активистов общины Международного совета церквей евангельских христиан-баптистов [17]. За отмену статьи начался сбор подписей под петицией в рамках кампании «Право на веру» [18]. Аналогичная кампания проходила в 2007 г., тогда за внесение изменений в Закон 2002 г. было собрано более 50 тыс. подписей, однако кампания так и не достигла результата.
Органы власти предпочитают проведение акций против неформальных собраний верующих не в рамках статьи 193-1, как это было в случае нападения на собрание в частном доме пятидесятнического пастора Антония Бокуна, которое произошло в феврале 2012 г. Во время неформальной встречи, где присутствовало более 40 человек с детьми для общего ужина и обсуждения книги в рамках «Литвинского клуба» несколько одетых в камуфляж сотрудников милиции через окна вломились в дом, напугав детей и разбив окна в зимнее время, и задержали всех собравшихся, доставив их в РУВД для проверки документов по якобы анонимному сообщению о производстве наркотических средств [19].
Из всего вышеперечисленного следует сделать вывод, что противостояние Государства и Церкви носит в нашей стране явный характер. Но так как Церковь находится в более слабой позиции, практически все вопросы, даже те, что касаются религии или околорелигиозных вопросов, решаются без участия Церкви либо голос ее учитывается лишь формально. Примером того было недовольство в церковной среде в 2011 г., вызванное Законом «О репродуктивных технологиях и гарантиях граждан при их применении», который позволяет ЭКО, суррогатное материнство, донорство половых клеток и предусматривает возможность редукции эмбрионов и их использования для научно-практических целей. Критика в отношении данного нормативно-правового акта касалась не только его содержания, но также и того факта, что не было проведено консультаций с религиозными организациями, хотя возможность таковых в случае биоэтических вопросов предусмотрена. Добится подобных консультаций и значительного влияния на текст закона ни у БПЦ, ни у РКЦ не получилось.
Вопрос человеческой жизни был поднят также в результате смертного приговора, вынесенного в 2011 г. в отношении обвиняемых во взрыве в метро в апреле этого же года, и приведение его в исполнение в марте 2012 г. Католическая Церковь выступила с осуждением смертной казни как таковой и просила помиловать осужденных; Православная Церковь также обратила внимание на неоднозначность данного вида наказания. Но и в этом случае Церкви не были услышаны.
Следует сделать вывод, что почти все конфликты, возникающие между Церковью и Государством, основаны на борьбе за власть и влияние в обществе. Но у нас в стране Церковь слаба и жестко контролируется Государством. Возникает вопрос: о какой свободе совести можно говорить в стране, где Церковь существует лишь номинально? Является ли эта свобода Свободой или «свободой»?
Вывод
Современный мир очень нестабилен. И, исходя из этого, каждое цивилизованное государство должно стремиться к тому, чтобы эта нестабильность не приводила к конфликтам. В частности, следует уделять огромное внимание духовной свободе человека и веротерпимости, так как это именно та искра от которой может разгореться большое пламя. Вдвойне опасно уделять этим вопросам мало внимания и тем, что чаще всего их не решить с помощью денег. Сейчас во многих странах свобода совести является наиважнейшей свободой человека. Например, в некоторых странах все религиозные, духовные и философские идеи оставляются в исключительной области индивидуального сознания и частного выбора отдельных граждан и ни одно вероисповедание или убеждение не может быть выше других. На этом строится республиканский принцип «Свобода, равенство, братство». Свобода совести начинается с признания права на «внутренние убеждения»: никого нельзя обязать обнародовать свои религиозные или философские убеждения. Например, упоминание о религиозной принадлежности при переписи населения является запрещённым. С другой стороны, никому не запрещено делать это по собственному желанию. В то же время закон защищает государственных чиновников: во всех административных документах запрещены ссылки на их религиозные или философские убеждения.
Однако, следует помнить о том, что в данном вопросе нельзя «перегибать палку», так как никто и никогда не сможет предсказать, какая реакция за тем последует. Поэтому сейчас все страны стремятся к тому, чтобы вопрос о «свободе совести» не был открытым и решения по нему выдвигались и принимались взаимовыгодные для всех сторон - верующих, не желающих верить и Государством.
Список литературы
1) Стефан Цвейг, Совесть против насилия: Кастеллио против Кальвина − публицистическое сочинение Стефана Цвейга. − Издательство Политической литературы Украины, 1989. − С. 11-15
2) Огарев, Н.П. Избранные социально-политические и философские произведения / Под общ. ред. М.Т. Иовчук и Н.Г. Тараканова. Т. 2. − М.: Гослитиздат, 1956. - С. 683
) Вальденфенс, Г. Религия в современном мире научных исследований /Религиоведение. − 2002. − С. 157-168.
) Джеймс Э. Вуд Право человека на свободу религий в международной перспективе /Диа-Логос. Религия и общество. −М.: Истина и жизнь, 1997. − С. 10-18.
5) Рудинский, Ф.М., Шапиро, М.А. Свобода совести и религия: международно-правовые пакты и национальное законодательство /Государство и право. - 1992. - С. 11-20.
) Права человека и религия. Хрестоматия / Ред. и составитель В. Новик. - М.: Библейский богословский институт, 2001. - 586 с.
7) Довлатова, Е.В. Религиоведение: Учебно-методическое пособие. - Витебск: Издательство УО «ВГУ им. П.М. Машерова», 2006. - С. 24-26
) Основы идеологии белорусского государства: Учебное пособие для вузов / Под общ. ред. С.Н. Князева, С.В. Решетникова. - Мн.: Академия управления при Президенте Республики Беларусь, 2004. - С. 402-403
) Котляров, И.В., Земляков, Л.Е. Республика Беларусь в конфессиональном измерении; Минский институт управления. - Мн.: Издательство МИУ, 2004.
) «О свободе совести и религиозных организациях» - Закон Республики Беларусь от 17.12.1992 №20-54-XII (в ред. Закона Республики Беларусь от 31.10.2002 №137-3) // Национальный реестр правовых актов Республики Беларусь, 06.11.2002, №123, 2/886.
) http://news.tut.by [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://news.tut.by - Дата доступа: 16.11.2014
) Правила внутреннего распорядка изоляторов временного содержания органов внутренних дел, утверждены Постановлением Министерства внутренних дел Республики Беларусь 20.10.2003 №234; Правила внутреннего распорядка следственных изоляторов уголовно-исполнительной системы Министерства внутренних дел Республики Беларусь, утверждены Постановлением Министерства внутренних дел Республики Беларусь 13.01.2004 №3
) http://www.gumer.info [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.gumer.info. - Дата доступа: 16.11.2014.
) Режим доступа: http://forb.by - Дата доступа: 16.11.2014.
) http://churchby.info [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://churchby.info. - Дата доступа: 16.11.2014.
) http://svabodavery.org/2011/09 [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://svabodavery.org. - Дата доступа: 16.11.2014.
) http://svabodavery.org[Электронный ресурс] - Режим доступа: http://svabodavery.org.- Дата доступа: 16.11.2014.
) http://forb.by/node/157[Электронный ресурс] - Режим доступа: http://forb.by.- Дата доступа: 16.11.2014.