Связь аскетизма и сферы сервиса
Введение
Современная цивилизация стоит перед системным кризисом во всех областях культуры: в экономико-политической и духовной сферах, в вещественно-энергетических средствах бытия человека и общества, в экологии. Мир, с одной стороны, устремляется к новому мировому глобальному порядку, а, с другой стороны, повсеместно наблюдается атомизация индивидуумов, возникает проблема «человека-песчинки», «человека-винтика». В духовной культуре отчетливо виден кризис морали, человек перестает быть личностью, полностью утрачивает представление о своем высоком предназначении.
Все кризисные явления современной цивилизации теснейшим образом связаны с антропологическим фактором, с внутренним миром человека, с его представлениями о самом себе, о своем предназначении. Внутренний кризис человека транслируется во все формы современной культуры.
Решающим фактором преодоления кризисных явлений в сфере человеческого бытия во все времена у многих народов были аскетические практики, направленные на гармонизацию как внутреннего мира человека, так и основных культурных сфер.
Родоначальником одной из самых древних аскетических практик является буддизм. Вокруг буддизма сложился обширный круг самой разнообразной исследовательской литературы.
Проблемой аскетизма занимались практически все античные философы, начиная с орфической традиции и Пифагора и заканчивая аскетической традицией Плотина. Последующее развитие идеи аскетизма получили в Восточной христианской традиции.
Цель данной работы - изучение понятия аскетизма, его происхождения, видов, направленности, рассмотрения его места в истории и современном мире, его практического применения. Главной задачей является рассмотрение связи аскетизма и сферы сервиса, а также влияния аскетического образа жизни на использование товаров и услуг.
.Теоретическая часть. Аскетизм: понятие, история, виды
аскетизм светский религиозный
1.1 Понятие аскетизма. Проявление аскетизма в повседневной жизни
Аскетизм (от греч. asketes - упражняющийся в чём-либо; отшельник, монах) - ограничение и подавление чувственных влечений, желаний ("умерщвление плоти") как средство достижения религиозных или этических целей, пренебрежение чувственным, нынешним миром, его умаление или даже отрицание ради духовного, будущего мира. В простых формах аскетизм предполагает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, страданий и т.п.; в более радикальных случаях он требует отказа от собственности, семьи и т.п. для обеспечения приоритета духовного над материальным, желаемого совершенного мира над реальным миром. Кроме того, аскетизм является также и нормой нравственности (готовность к самоограничению, умение идти на жертвы) во имя определенных социальных целей. Истоки аскетизма обнаруживаются уже в первобытном обществе (где аскетизм обусловливался суровыми условиями существования). Значительного развития аскетизм достиг в восточных религиях (брахманизм, джайнизм, индуизм, буддизм, древнеиудейские секты-терапевты, ессеи), в религиозно-философских течениях Древней Греции (орфики, пифагорейцы). Мотивация аскетизма в различных религиозно-философских учениях различна. Так, аскетизм киников определялся их идеей свободы от потребностей и общественных связей; в дуалистических религиозных учениях, рассматривающих тело и материальность как "темницу души", аскетизм выступает как путь преодоления плоти, освобождение от неё (особенно в манихействе). В сущности же, в антагонистическом обществе религиозный аскетизм имеет классовый смысл. Возведение церковью аскетизма в принцип добродетели уводит народные массы от борьбы за улучшение их материального положения, умаляет в их глазах значение собственности, которой обладают господствующие классы в эксплуататорском обществе.
Наиболее частые формы аскетизма: отшельничество, посты, безбрачие, различные самоистязания. В эпоху первоначального накопления капитала буржуазные религии отвергали аскетизм (в первую очередь как "отрешение от мира"), в протестантизме (лютеранство, кальвинизм, пуританизм) формируется т. н. мирской аскетизм, "... весь секрет которого состоит в буржуазной бережливости" (Энгельс Ф., в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Совершенно другим по социальному смыслу был аскетизм плебейский и пролетарский, который "... мы обнаруживаем во всех средневековых восстаниях, носивших религиозную окраску, и в новейшее время на начальной стадии каждого пролетарского движения" - этот аскетизм являлся протестом против эксплуататорского строя. Проповедь аскетизма идеологами ранних революционных крестьянских движений была связана с требованием имущественного равенства, с борьбой против роскоши господствующего классов. С развитием производительных сил и ростом революционности пролетариат постепенно освобождается от религиозно-аскетической идеологии; плебейско-пролетарский аскетизм, поскольку он остаётся религиозным, вырождается в мелкобуржуазную идеологию и поддерживается главным образом в сектантстве. Проповедь аскетизма, которая ведётся сектантскими элементами в революционном движении некоторых стран, отличающихся особенно низким жизненным уровнем населения, противоречит коммунистической морали. Отдавая должное революционной самоотверженности, стойкости и героизму в борьбе за социальный прогресс, за коммунизм, марксистско-ленинская этика отвергает попытки умалить ценность земной жизни, игнорировать задачи достижения полного удовлетворения духовных и материальных потребностей личности на базе социализма и коммунизма. Коммунистической идеологии, ставящей целью всестороннее и гармоничное развитие человека, аскетизм глубоко чужд.
Итак, делаем вывод, что аскетизм это:
·умеренность во всем, касается ли это приема пищи, составления гардероба или распределения семейного бюджета.
·умение обходиться малым (в первую очередь в бытовом плане), не чувствуя при этом себя ущемленным.
·искренняя готовность поделиться с нуждающимися тем, что имеется у человека.
·получение радости не от процесса стяжательства, а от процесса самосовершенствования.
·умение владеть собственными эмоциями.
·образ жизни, при котором внешнее приносится в жертву внутреннему.
В повседневной жизни аскетизм проявляется в следующем:
·Отношения с людьми. Человек, который радуется даже малому, намного легче выстраивает отношения с людьми - люди «тянутся» к оптимистам.
·Религия. В христианстве аскетизм почитается, как одна из основных добродетелей человека.
·Оптимизм. Аскетичный человек доволен малым, удовлетворен жизнью, следовательно, спокоен и оптимистичен. Не всякий оптимист является аскетом, но каждый аскет - непременно оптимист.
1.2Религиозный аскетизм: понятие и основные формы
Большинство исследователей признают, что все религии в той или иной степени в качестве средства очищения (ритуального или духовно-нравственного) используют практику аскезы. При этом одни полагают, что аскетизм существовал уже у примитивных народов как элемент инициаций и обрядов люстраций, другие - что аскетизмом можно называть только осознанное и добровольное отречение (и в таком виде он встречается только в развитых религиях), третьи - что истинный аскетизм возможен только в свете христианских идеалов. В истории человечества и цивилизации практика аскетизма позволила человеку развить свои духовные силы и подняться над инстинктивными побуждениями. Возникновение аскетизма связано с попытками человека достичь каких-либо предельных целей. С расширением круга ценностей понятие аскезы было приложено к новым идеалам - интеллектуальным, духовным, моральным. Появилась идея достижения мудрости через развитие и тренировку интеллектуальных способностей. В области этики применение понятия аскезы привело к появлению идеала мудреца, свободно выбирающего или отвергающего чувственные удовольствия.
Вопрос о том, с какой эпохи в истории человечества нужно начинать рассказ об аскетизме, как уже говорилось, представляется одним из самых неоднозначных. В примитивных и древних религиях встречаются такие формы как уединение, физические лишения, что было связано с ритуалами инициаций, браком, войнами, знахарством. Сопровождающие эти обряды обычаи могут со временем начать восприниматься как аскетические. Но в строгом смысле, как дисциплина, имеющая духовную цель, это еще не аскетизм. Эти обычаи могут быть связаны с тренировкой, подготовкой к жизненным трудностям. Аскетизм ведет свое происхождение от обычаев, которые сами ни в каком смысле не аскетичны. Для примитивного человека воздержание от пищи - не способ самодисциплины, а средство предотвратить вмешательства злых сил. Племя, чтобы отвести гнев богов, предлагало своего члена, животное или другую ценность для жертвоприношения. Постепенно отказ от необходимого, а затем и регуляция телесных побуждений стали считаться способом умилостивления богов, а позже и фактором духовного возвышения. Причинами возникновения и развития религиозного аскетизма разные авторы называют множество действующих факторов: страх перед враждебными духами; представление о необходимости ритуальной чистоты для взаимодействия со сверхъестественным; желание привлечь внимание божественных существ; чувство вины и греховности, требующих искупления; представление, что аскетические практики приводят к появлению у практикующего сверхъестественных способностей.
В мировых религиях, таких как буддизм и христианство, в возникновении и развитии аскетизма сыграли роль и другие факторы, среди которых называют осознание преходящести земного существования, а также убеждение, что упрощение жизни связано с поддержанием духовности. В христианстве также сыграла свою роль идея «соучастия» в страданиях Христа. Нередкий мотив аскетизма - отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства. Часто в основе аскетизма лежит дуалистическое мировоззрение, согласно которому существует непреодолимая пропасть между духом и материей, причем последняя обычно рассматривается как зло и источник зла. можно выделить основные типы и формы аскетизма. Хотя в истории мы никогда не встретим чистые типы, и многие элементы различных типов в реальности смешиваются, тем не менее, можно выделить ритуальный, дисциплинарный и мистический типы аскетизма.
На стадии ритуального аскетизма формируются основные аскетические формы (пост и др.), которые потом будут воспроизводиться в более развитых религиях (и будут наполнены новым содержанием). Дисциплинарный аскетизм наглядно описывается путем перечисления различных входящих в него техник и практик. «Гипераскетизм» этого вида в своем предельном выражении превосходит просто тренировку и приводит к полному отрицанию телесности. Цель мистического аскетизма - переживание единения с божеством в акте мистического опыта. Путем ухода от мира, отрицания своей самости и воли аскет приходит к этому единству. Также как отдельный тип аскетизма иногда выделяют появившийся в средние века тип христианского аскетизма, идущий от желания подражать страданиям Христа.
Основные формы религиозного аскетизма: отшельничество, безбрачие, добровольная бедность, посты или воздержание от определенных видов пищи. Сюда же можно отнести различные виды самоистязания (скопцы, флагелланты), соблюдение молчания, ограничение в передвижении, психологический (намеренное переживание неприятных психических состояний) аскетизм.
Все эти формы в той или иной комбинации встречаются в аскетических традициях мировых религий - буддизма, христианства, ислама.
1.3Аскетизм светский и религиозный - принципиальное различие
Аскеты были всегда, во все века, начиная с древности, они своим примером показывали людям, как можно жить, управляя страстями и необузданными вожделениями, совершенствуя тело и разум для продуктивной и долгой жизни. Аскетами были Пифагор, Диоген, Гиппократ, И. Кант. В России замечательный пример светского аскетизма дали в XX веке академики Н. Амосов и Д. Лихачев.
Светскими аскетами были не только философы и ученые. Классическими убежденными аскетами были римский император Марк Аврелий, гениальный полководец Александр Суворов, миллиардер Генри Форд. Светский аскетизм как форма социального поведения возвращается. Культура светского аскетизма предлагает человеку такой образ мышления и жизни, который обеспечивает здоровье и долголетие, избавляет от завистливости и глупых сетей престижности, обретение стройного подвижного тела, радостного оптимистического тонуса, уверенности в своих силах и возможностях.
Но сразу возникает вопрос, в чем заключается отличие светского аскетизма от религиозного, в частности христианского. Слово "аскетизм", "аскет" несколько пугают, настораживают, так как за десятилетия гонений на религии и религиозность в СССР с этими словами стали ассоциироваться нищета, убогость, жестокая аскеза, доводящая человека до крайнего истощения типа "кожа да кости". И доля истины в такого рода ассоциациях имелась, поскольку монахи-аскеты действительно выглядели этакими мрачноватыми скелетами в черных рясах.
Религиозный аскетизм характерен крайне нигилистическим отношением к бренному телу - источнику и побудителю греховности. Воздержание от чревоугодия в религиозном аскетизме достигало в варианте монашеской аскезы столь скудного питания, что поддерживалось только физическое существование и все силы перебрасывались на духовный поиск благодати и спасения во Христе у христиан или абсолютного отрешения от мирских сует в буддизме. Тело как бы мешало и о нем заботились исключительно по принципу быть бы живу. Монахи-аскеты были нищими, часто просили подаяние. Многие жили только хлебом и водой.
Надо ли говорить, что такой аскетизм отпугивал народ, любивший во все времена хорошо и аппетитно поесть, погурманствовать. И быть в теле - дородность, некоторая степень ожирения, придававшая степенность и солидность, была у многих наций и народов в моде. Стройные и худощавые женщины на Украине считались несчастными, их жалели. В селах эта психология царствует и сейчас.
Однако, тысячелетиями существовала культура умеренности и воздержания иного рода, чем религиозная аскеза. Приверженцами такой культуры были многие древние философы и мудрецы: Конфуций, Сократ, Диоген и вся школа киников, Сенека и стоики, но и властители, политики и полководцы: император Марк Аврелий, Ричард Львиное Сердце, Александр Суворов. Все они были людьми творческими, трудолюбивыми, жили долго и отличались отменным здоровьем. Кстати сказать, и великий Гиппократ учил воздержанию и умеренности, а умеренное и сбалансированное в современной терминологии, питание считал лучшим из лекарств. Сократ так невзлюбил искусных поваров, что называл их убийцами, отравляющими людей пищей, разжигающей аппетит и смертоносную неумеренность ее поглощения. О сахарном диабете тогда не знали, но смертельность чрезмерного ожирения осознавалась вполне.
Но аскетизм великих касался не только умеренности в питании. Умеренность вознесена была ими в главный принцип жизни во всем. Чрезмерность изгонялась из образа их жизни как основная опасность для души и тела.
Исследователи, а также приверженцы аскетичного образа жизни выделяют следующие его преимущества:
·Аскетизм даёт независимость - от тяги к роскоши.
·Аскетизм даёт освобождение - от сильных эмоций и страстей.
·Аскетизм даёт толчок - к личностному росту.
·Аскетизм, как отказ от излишней роскоши и привязанности к плотским удовольствиям, даёт уважение - со стороны окружающих.
2.Практическая часть. Практика аскетизма
.1 Аскетизм в монашестве. История монашества
Мученичество было первой почитаемой в Церкви формой святости. Когда же кончилось время мучеников крови, пришла пора мучеников аскезы - монахов. Христианское монашество (от греч. - «одинокий») зародилось в III в. в Египте. Христиане, стремившиеся полнее воплотить в жизнь евангельские принципы, отказывались от мирских благ. Они уходили в пустынные места, где посвящали себя молитве, аскетическим подвигам, направленным на подчинение плоти духу, а духа - Христу. Монашество стало реакцией на «обмирщение» Церкви, компромиссы с миром, участившиеся по мере расширения её рядов и усложнения связей с обществом.
Монашеский уход от мира в отличие от сектантского был проявлением не враждебности к нему, а Христовой любви - в горах и пустынях монахи молились о спасении человечества. В эпоху мученичества уходом от мира становилось само вступление в Христианскую Церковь, исключавшее развлечения и ценности язычников - праздники и игры в честь богов, театры и цирки. После прекращения гонений именно монашество на многие века стало для Церкви формой отречения от всего, что могло бы увести человека от Христа. Оно являлось и выражением свободы от всевластия империи, напоминало о том, что существуют цели и ценности более высокие, нежели мирское могущество.
Сначала монахи селились поодиночке, затем у наиболее выдающихся подвижников начали появляться ученики - послушники. Описание подвигов монахов - одна из главных тем христианской литературы того времени. Их пример давал мирянам силы для борьбы с грехом и злом в себе, монашество несло в мир опыт духовного восхождения. Уже в IV в. сложились два основных типа устроения монашеской жизни - лавра и киновия. Лаврами (греч. - «широкий», «многолюдный») когда-то в Александрии называли улицы, на которых стояли церкви. Потом это название закрепилось за теми местами, где устраивались многочисленные монашеские обители. В лаврах монахи уединялись каждый в своей хижине или пещере, а вместе собирались только по воскресным и праздничным дням для богослужений. Духовное руководство ими осуществлял старец - авва. Образцом лавры послужила монашеская община, собравшаяся к 305 г. вокруг св. Антония Великого, (около 250-356) в Египте, на берегу Нила. Преподобный Антоний, жизнеописание которого дошло до наших дней, заповедал своим ученикам всецелое служение Богу, отречение от греховных стремлений к богатству или славе, постоянную молитву, уединённые размышления о Боге, занятия физическим трудом, чтобы хотя бы скудно прокормиться.
Киновия («общежитие») - это собственно монастырь, где монахи живут вместе в одном или нескольких помещениях. Жизнь в киновиях подчинена строгим правилам - уставам; монахи обязательно участвуют в совместных работах и богослужениях. Основателем киновиального монашества стал Пахомий Великий (умер в 347 г.). Он организовал такой монастырь сначала на одном из островов Нила. Но обитель не могла вместить всех желающих приобщиться к монашескому подвигу, и Пахомию пришлось устроить ещё несколько монастырей на некотором удалении друг от друга. Он же создал и первый монастырский устав. Каждый из монастырей имел своего главу - игумена, или настоятеля, подотчётного киновиарху - авве, на котором лежала ответственность за братию всех киновий. Помимо совместных богослужений, молитв и бесед с настоятелем о вере монахи должны были совершать утреннюю и вечернюю молитвы в своих кельях. Монастыри существовали за счёт собственного труда монахов, которые занимались земледелием, садоводством, различными ремёслами. Монахам предписывались молчание, чтобы праздные разговоры не отвлекали от мыслей о Боге, полное послушание наставникам и нестяжательство: они не должны были иметь никакого личного имущества. Когда человек поступал в монастырь, то даже его одежда переходила беднякам. Всё, что считалось необходимым для жизни, монахи получали из средств монастыря. Питались они один раз в сутки, причём только растительной пищей и сыром.
Для вступающих в общину был установлен годичный испытательный срок, который они проходили под присмотром опытных наставников. Ещё при жизни Пахомия число монахов его киновий достигло 7 тыс., а через 100 лет после кончины старца - 50 тыс. человек. Из Египта ученик Антония Великого Иларион принёс монашество в Палестину, откуда оно пришло в ближневосточные районы империи. Василий Великий (около 330-379), епископ Кесарии Каппадокийской, распространил монашество в центре Ма¬лой Азии, а устав, который он дал своим монастырям, стал общепринятым на всём востоке Римской империи. В 484 г. уроженец Каппадокии Савва Освященный основал в Палестине лавру, а впоследствии - другие монастыри. В них использовался составленный им первый богослужебный устав - Типикон, получивший название Иерусалимский. Он лёг в основу Типикона, которым Православная Церковь пользуется и поныне. Устав определяет порядок и правила совершения богослужений, соблюдения постов и т. п. В V в. появился новый тип монастырей - «обители неусыпающих»: в них монахи, сменяя друг друга, вели богослужение круглые сутки, без перерыва. Богатый житель Константинополя, некий Студий, узнал о существовании такой обители и построил монастырь, куда пригласил общину «неусыпающих». Этот константинопольский монастырь стали называть Студийским. Там вошла в употребление переработанная редакция Типикона Саввы Освященного. В XI-XII вв. становятся известны монастыри на горе Афон (полуостров Айон-Орос в Эгейском море). Церковное предание связывает начало христианства на Афоне с прибытием туда в 44 г. Божией Матери и апостола Иоанна Богослова. Монахи начали селиться там с VI в. Предположительно с XI в. Афон называют Святой Горой. К XIII в. она уже сплошь покрылась монастырями и стала одним из самых почитаемых священных мест для всего православного мира. Ныне там находятся монастыри, населённые монахами разных стран. Вначале монашество не входило в церковную иерархию, но со временем монахи - люди, посвятившие себя Богу и Церкви, презревшие мирские блага, - стали привлекаться к священнослужению и составили ядро византийского священства.
В поздней Византии практически только монахов могли возводить в сан епископа, митрополита или патриарха. Авторитет монашества империя использовала в своих целях: императоры покровительствовали известным обителям, прославленным духовным наставникам, стремились заручиться их поддержкой. И всё же в значительной степени именно благодаря монашеству в Византийской Церкви сохранялась внутренняя духовная свобода, неотделимая от христианской святости. Эта свобода предполагает отсутствие зависимости от всего, что может заставить человека поступиться своей совестью: от боли, голода и жажды, жизненных неудобств, страха за себя или близких, от боязни подвергнуться несправедливому осуждению со стороны других людей и т. п. Одно из средств обретения такой свободы - аскеза, всемерное ограничение личных нужд. Аскетическим подвигам монахи предавались не потому, что быть чистым и сытым дурно, так же как совсем не плохи сами по себе забота о ближних, брак и рождение детей, здоровая жизнь в удобных жилищах. Монашеский подвиг - это путь к абсолютной духовной свободе, путь исключения из своей жизни всего, что, не будучи плохим само по себе, могло бы встать между Богом и человеком. Порой аскетизм доходил до крайностей: например, первые монахи считали, что монашество несовместимо со священством, и отказывались от рукоположения в священнический сан.
Начиная с киновии Пахомия Великого, монастыри имели свои библиотеки, были центрами книжной учёности и духовного просвещения; многие из них остаются таковыми и до сих пор. Особую роль они играли в странах, где становление письменной культуры было связано с приходом православия (на Руси, у южных славян и т. д.). Монашеские уставы влияли на быт мирян: например, календарь религиозных праздников и постов, зафиксированный в Типиконе, постепенно менял жизненный уклад народов, исповедовавших православие. Авторитет монашества долгие столетия поддерживал единство Церкви и уважение к ней в самые тяжёлые для неё годы. За века своего существования монахи разработали учение о том, как жить по вере. Подробно были разобраны виды грехов, искушений, соответственно вырабатывались и способы борьбы с ними. Одно из самых известных произведений, рассказывающее о путях спасения, - «Лествица (лестница) духовного спасения» Иоанна Лествичника (VII в.). Труды наиболее авторитетных монахов-наставников (Антония Великого, Макария Великого, Феодора Студита, Григория Паламы и др.) составили огромный свод, получивший известность под названием «Добротолюбие».
2.2Монашество сегодня
В современном мире в общественной жизни всё с большей активностью участвуют православные монастыри. Помимо сугубо монашеских обязанностей - таких, как ежедневное посещение богослужений, исполнение келейного молитвенного правила, четкое следование предписаниям монастырского устава, - каждый из братии несет какое-либо послушание, связанное с различными направлениями монастырского служения.
Подъем в обители обычно очень ранний - в 5.30 утра. Через полчаса в храме у мощей основателя монастыря начинается братский молебен, читаются утренние молитвы и совершается уставное богослужение.
По окончании службы насельники расходятся на послушания. У каждого оно свое. Кто-то спешит в трапезную, чтобы приготовить обед (это - келарь), кто-то начинает планерку с рабочими (это - эконом), кто-то выезжает в близлежащие населенные пункты, чтобы привезти необходимое для монастыря (это - снабженец). Братия, несущие послушания в издательском отделе, садятся за компьютеры, сотрудники образовательного отдела идут в школы или проводят занятия с детьми и прихожанами в самом монастыре.
Современные обители представляют исключительный исторический и культурный интерес, поэтому братия-экскурсоводы принимают гостей - паломников и просто интересующихся туристов. С самого утра начинается работа в фото- и видеоархиве: обсуждаются планы предстоящих съемок, оцифровывается и монтируется уже отснятый материал, поддерживается сотрудничество с профессиональными кино- и телестудиями. Священнослужители отправляются в местные детские дома, больницы, приюты для престарелых, тюрьмы для того, чтобы духовно поддержать унывающих, утешить больных, напутствовать умирающих. В этом заключается социальное служение монастырей.
В 12 часов все должны присутствовать на обеденной трапезе. Как правило, это первый прием пищи в течение дня. Затем продолжается работа на послушаниях. Кто-то трудится в огороде, кто-то на скотном дворе, кто-то в монастырском саду, на пасеке, в гараже или столярной мастерской - большинство монастырей в России живут натуральным хозяйством. Библиотека, иконописная мастерская, ризница - все это также неотъемлемые части монастырского хозяйства. И конечно же, почти во всех монастырях продолжаются реставрационные работы, на которых братиям помогают мирские специалисты.
В 17 часов начинается вечернее богослужение. К этому времени все насельники стараются закончить свою работу. По окончании службы - ужин, после которого каждый уединяется в своей келье, чтобы совершить индивидуальное молитвенное правило и почитать необходимую духовную литературу. Так оканчивается обычный монастырский день.
2.3Аскетизм в сфере сервиса
Под транжирами в данном тексте следует понимать людей, стремящихся окружить себя комфортабельным достатком, приносящим им удовлетворение с наслаждающим эффектом, путём обильной траты «налево и направо» денежных и иных средств.
Транжиры, гедонисты, эпикурейцы - так называют людей желающих из каждого своего дня и даже каждого события дня и просто действия извлечь максимум удовольствий, и изысканных наслаждений. Наслаждений для души и тела. В условиях рыночной экономики перечень наслаждений и удовольствий можно составить довольно обширный на все случаи жизни с учётом возможностей человека.
Сфера сервиса давно уже научилась ориентироваться в потребностях, рассматриваемой категории людей, и предоставлять товары и услуги ориентированные, как на функциональные особенности товара, так и на эмоциональные потребности потребителей.
Под аскетами здесь следует понимать людей, основной жизненный принцип которых заключается в разумной достаточности. И не просто отвергнуть от их принципа брендовыми и эмоциональными смыслами товара. У аскетов потребительский выбор, как Земля вокруг Солнца, вращается вокруг необходимого обеспечения своей жизнедеятельности. Траты, выходящие за этот предел объявляются ими неразумными и излишними. Это касается и сомнительных удовольствий, противоречащих жизненным установкам аскетов. Безграничные блага отвлекают от главного в жизни и портят человека физически и морально. Чтобы этого не происходило, нужно себя ограничивать в благах - считают аскеты. Исключить излишества, как в товарном, так и в сервисном потреблении. Пища, как считают аскеты, должна быть проста, одежда и окружающие предметы скромны. Вот такие требования аскетов. Быть аскетом экономически выгоднее, чем безрассудным или даже умеренным гедонистом.
В товарах потребители-транжиры видят то, что может доставить им удовольствие. Функциональные особенности для них дело второе. Их вдохновляет товар, который придаёт эмоциональный импульс и чем-то может запомниться. Каждая мелочь быта должна радовать душу, - так считают транжиры.
Вместе с тем, возвращаясь к аскетам, следует различать вынужденную и осознанную аскезу. Очень может быть, что недостаточный уровень доходов «вогнал» в аскезу человека, который спит и видит себя в роскоши и изобилии, но вынужден жить скромно и, даже аскетично.
Склонность к транжирству нередко усиливается с ростом доходов, но это не является неизменным правилом. Есть примеры и тому, что после специфических приватизационных процессов в России возникало у некоторых субъектов рыночных отношений неумеренное транжирство, связанное с появлением незапланированных доходов. Но со временем, переоценив свои духовные и материальные ценности транжиры умеряют свой пыл или умело это маскируют.
Например, в магазине по продаже дверей несложно разглядеть какой покупатель транжира, какой аскет. На стадии осознания потребности покупки, один потребитель выбирает дверь, украшенную басмой, другой для этой же цели выберет дверь деревянную со стеклом, украшенным цветным рисунком, третий покупатель выберет дверь без украшений. То же самое относится к любой отрасли сферы сервиса. Потребитель - аскет всегда по минимуму пользуется любыми услугами, а некоторыми не пользуется вовсе, например, услугами химчисток, салонов красоты, ресторанов, досуговых центров и т.д.
Список литературы
1.Апресян Р. Г.. Новая философская энциклопедия. Под редакцией В. С. Стёпина. М., 2001.
2.Зарин С. M. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование. М., 1996
.Е. Королькова. Смысл аскезы в философии Н. А. Бердяева / Феномен удовольствия в культуре. Матер. междунар. науч. форума. - СПб.: Центр изучения культуры, 2004
.Ницше Φ. К генеалогии морали. Соч. в 2 т., т. 2. M., 1990
.Соловьев В. С. Оправдание добра: Нравственная философия.- Соч. в 2 т., т. 1. M., 1988
.Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М.,1998.
.#"justify">.#"justify">.http://www.hristianstvo.in (дата обращения 10.12.12)