Связь искусства и религии в эстетических учениях ХХ века
Связь искусства и религии в эстетических учениях ХХ
века
Шемота В. М.
Восточно-украинский национальный университет им. В.
Даля
Луганск
Еще совсем недавно в советской эстетической науке две
функции религиозного искусства — культовая и эстетическая — были резко
противопоставлены друг другу. Господствующим было представление, что наивысшая
ценность произведения религиозного искусства с эстетической точки зрения достигается
тогда, когда эти произведения десакрализованы в смысле лишения своей культовой
функции. Изображение богов, которые уже «умерли», считались совершенными с
эстетической точки зрения именно потому, что они уже не были предметами культа.
С такой точкой зрения нельзя полностью согласиться, поскольку она предполагает
полный разрыв между содержанием и формой религиозного искусства. Скорее речь
здесь может идти о перекодировке сакрального, связанного с культовой функцией,
в эстетическое.
Проблема отношения человека и сферы сакрального в
настоящее время, вследствие антропоцентрической мировоззренческой концепции,
сводится исключительно к периферийности сакрального в сознании современного
человека. Этим настоящая эпоха — эпоха науки и техники — отличается от всех
предшествующих эпох, мировоззрение которых носило преимущественно
теоцентрический характер и, следовательно, сакральное рассматривалось как
центр, который организует мир в вертикальном направлении и благодаря которому
выстраивается иерархия религиозных, этических, эстетических ценностей. Несмотря
на явный процесс десакрализации, проявляющийся в том числе в эстетическом
процессе, плюрализме и многообразии художественных стилей, сакральное полностью
не утрачивается современной эстетикой.
Современные представления об искусстве предполагают,
что мир искусства — это не только «мир вещей», но, прежде всего, «мир знаков».
По словам французского философа-неотомиста Ж. Маритена, искусство представляет
символизацию трансцендентного. Произведение искусства является как бы двойным
символом, посредством которого выражена и реальность окружающих человека вещей,
и другая, идеальная реальность, которая стоит за ней. Иными словами, искусство
никогда не ограничивается просто изображением каких-либо объектов окружающего мира.
Искусство — своего рода молитва, предполагающая отношение художника к сфере
сакрального. Такой подход в современной эстетической мысли выражен в концепции
искусства как религии современного человека. Её приверженцами являются А.
Белый, Л. Флам, В.Воррингер, Ч. Кегли и другие. Сторонники подобных
взглядов рассматривают категорию сакрального преимущественно в эстетическом
плане как организующее начало художественного текста. Например, Л. Флам
высказывает идею о том, что на смену религиозному культу приходит
«искусство-фетиш», «искусство-идол», которое сегодня становится объектом
поклонения так же, как в прошлые времена человек поклонялся богу. Хотя между
религиозным и эстетическим чувствами имеются существенные различия, однако,
само использование в современной речи таких выражений как «культовый фильм»,
«культовый режиссёр» свидетельствует об определённом родстве между религией, с
одной стороны, и искусством, с другой. Разрушение структуры традиционных
религий под влиянием массы научно-технических, социальных, демографических,
культурологических, интеллектуальных факторов способствует перекодировке
сакрального как преимущественно религиозного, культового начала в эстетическое.
Этому способствует сама многовекторность феномена сакрального, который способен
развертываться в различных смысловых полях. Вытеснение сакрального из сугубо
религиозной сферы в сферу эстетическую способствует тому, что в новом контексте
сакральное принимает формы, существенно отличающиеся от сугубо религиозных
форм. Вместе с тем, даже обнаружив себя в новом пространственно-временном
континууме, в космосе искусства, сакральное тем не менее стремится организовать
его по образцу религии, задав вертикальное направление развитию ценностных
ориентиров. Преломляясь в эстетическом процессе, эта категория-гибрид
способствует организации литературы и искусства как своего рода
квазирелигиозной системы, ориентированной в будущее, в отличие от религии, в
значительной степени сохраняющей связь с прошлым.
Сходной точки зрения придерживаются и русские поэты —
символисты начала ХХ века В. Иванов и А. Белый. Соглашаясь с тем, что
разрушение традиционной религии — процесс объективный, они видят возможность
религиозного обновления лишь на путях возрождения искусства античности и
Средневековья, искусства, которое представляется им именно искусством-религией,
говорящим на языке мифа-символа. Обладая значительным потенциалом сакрального и
сохраняя себя в доступных понимающему разуму художественных формах, она может
возродиться в новом историческом контексте гораздо в большей мере, нежели
древнегреческие боги и средневековая духовная атмосфера, которые воспринимаются
современным сознанием как десакрализованные. Именно сакральное в роли
эстетической категории является той основой, на которой сформировалось и развивалось
великое искусство европейского Возрождения. Древнегреческие боги уже не могли
быть реанимированы в религиозном смысле, но как недосягаемые образцы искусства
произведения античности воплотили в себе сакральную основу, благодаря которой
стало возможным сохранить уже исчерпывающуюся в религиозном смысле христианскую
сакральность. О таких метаморфозах сакрального говорит и Ч. Кегли, подчеркивая,
что на современном этапе «литература выражает религиозные интересы в
нерелигиозном романе».
Эта же проблема затрагивается в одной из
фундаментальных работ выдающегося представителя и теоретика абстрактного
искусства В. Кандинского «О духовном в искусстве». В ней излагаются
теоретические установки в отношении абстрактного искусства — именно как
искусства духовного, сакрального. В. Кандинский утверждает, что любое
произведение искусства — одновременно «дитя своего времени и мать наших
чувств», подчеркивая преемственность представлений о сакральном, которое
трансформирует одни художественные формы в другие, сохраняя на высоком уровне
духовность искусства. Однако, если художники предшествовавших эпох, иконописцы
А. Рублев и Ф. Грек, стремились в символической форме иконы передать «как Бог
выглядит», то В. Кандинский «идёт к изображению не ока, но взгляда, самого присутствия,
пребывания духовного просветления». Сакральное как духовное начало — стремится
сохраниться уже в новых формах, адекватных мировоззрению ХХ века.
Итак, сакральное, перекодированное из сугубо
религиозного в эстетическое и проявленное посредством новых художественных
форм, является той связью культур прошлого, настоящего и будущего, благодаря
которой ни один важнейший компонент культуры не исчезает, но существует в
зашифрованном виде в пространстве культуры-преемницы и, таким образом, на новом
этапе исторического развития возможна его новая декодировка и интерпретация.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://newacropolis.org.ua