Философские концепции права в античной культуре
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
Кафедра правоведения и философии
РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ
Философские концепции права в античной культуре
Содержание
Введение
Глава 1. Правовые учения Древней Греции
1.1 Политические и правовые позиции софистов
.2 Учение Платона о государстве и законах
.3 Правовая теория Аристотеля
.4 Древнегреческие правовые учения в период эллинизма: Эпикур и Полибий
Глава 2. Правовые воззрения древних римлян
.1 Политические и правовые учения рабовладельческой аристократии
.2 Политико-правовая концепция Марка Туллия Цицерона
.3 Римские юристы и их взгляды
Заключение
Список литературы и источников
софист философский античный аристотель
Введение
Актуальность темы заключается в том, что греки и римляне создали в полном смысле абсолютно новую гармоничную культуру, которая является как бы почвой всей последующей европейской культуры. Ее основными чертами являются рациональность, высокая интеллектуальность, эмоциональность, глубокая символичность, разнообразие, завершённость, открытость, гетерогенность, светскость, гармоничное сочетание с природой. Именно в недрах греко-римской правовой культуры сформировалось большинство политических и правовых, а также научных и художественных идей и ценностей, лежащих в основе современной западной культуры и всей мировой культуры. Такие привычные для нас вещи как право, правовая психология, правовое мышление и правовое поведение, образцы ораторского судебного мастерства, различные формы власти, политическое мышление - все это подарили нам люди античности.
Ни одна культура не может похвастаться столь огромным количеством гениев как античная. Нет такой сферы деятельности, в которой греки и римляне не сказали бы своего слова. Английский учёный Г.Мэн считает, что «за исключением слепых сил природы, всё, что движется в этом мире, имеет своё начало в Греции». Всё это даёт нам право утверждать, что изучение, использование античного культурного наследия (и, в частности, правового наследия) должно быть сегодня долгом любого уважающего себя специалиста в любой гуманитарной сфере деятельности. Сегодняшние перемены в культуре вынуждают нас обращаться к величайшей культуре прошлого, незыблемой античной классике.
Цель моей работы - отобразить основные представления о многообразии форм философского осмысления права в рамках античной философской традиции.
Названной мной целью определяется ряд задач работы:
. Выявить место античной философии права в системе античной культуры.
. Проанализировать основные философские концепции права античности.
. Раскрыть связь античной философии права и выработанных ею категорий с дальнейшей философско-правовой традицией.
Глава 1. Правовые учения Древней Греции
1.1 Политические и правовые позиции софистов
Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н.э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название «золотой век» афинской демократии, или, по имени одного из ее лидеров, «век Перикла».
Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.
Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого «софос» - мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний.
В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Знаниям отводилась роль главного критерия при отборе кандидатов на государственные должности, поэтому главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.
По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом демократических воззрений.
Одним из основателей этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разрозненно, без оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги подарили людям стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости, праву и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключал Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.
Создание этого мифа было нацелено на то, чтобы опровергнуть традиционные представления о «золотом веке» в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до образования государства, показывает восходящее развитие культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. Добродетель, замечал он, дело наживное. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.
Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому - сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле софистов: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что не существуют».
Развивая представления об относительности и условности морали, один из софистов, Горгий, выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Справедливость поступков софистами предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Они утверждали, что законыявляются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, «взаимной справедливости», нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа.
Гиппий под законом понимал «то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться». Антифонт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы «не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином».
Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают словно варвары. «По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы». Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом».
Но правовой мысли Древней Греции не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с высказыванием, где понятие «варвар»употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром.
В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики.Под влиянием критики со стороны противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится словом для обозначения всяких произвольных логических построений.
Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.
.2 Учение Платона о государстве и законах
Развитие философии заставили идеологов полисной знати пересматривать свои устаревшие взгляды, создать новые философские доктрины. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.
Взгляды Платона (427-347 гг. до н.э.) сложились под влиянием Сократа, знаменитого мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.
После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию. Вернувшись, он основал в пригороде Афин философскую школу под названием «Академия». Диалоги и письма, написанные Платоном после создания Академии, относят к зрелым произведениям мыслителя.Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона - «Государство» и «Законы».
В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Если в душе человека есть три начала, то и в государстве должны быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники (низшее сословие). Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в сословие стражей или философов недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы:«Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость».
Платоновское определение справедливости было призвано оправдать деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у людей из низшего сословия родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.
Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать.., до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.
Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан.
Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе сословие«стражей государства», Платон устанавливает для них общность имущества и быта:«Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.
Образ жизни низшего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Крестьянам и ремесленникам разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.
Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения - организация жизни элиты по образцу военного лагеря, общинная собственность, групповой брак и т.д.
Платон четко характеризовал извращенные формы государства. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от «тиме» - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.
Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.
Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.
Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было хороших черт.
Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.
Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.
После попытки воплотить в реальность свои идеи Платон осознал необходимость некоторых изменений:
. Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограниченны. Ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.
. Деление граждан на сословия заменяется делением в зависимости от размеров имущества. Граждане записываются в один из четырех классов, различающихся по степени богатства. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяются в обязанность служба в войске, занятие государственных должностей, жертвоприношения и т.п.
. Потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса): «Земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к труду. Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением.
. Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.
Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены демократия и монархия, т.е. демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночное собрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей и другие лица. Им вручается верховная власть в государстве.
Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из «ночного собрания», то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом: «Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания».
По словам Платона, монархия, аристократия и демократия опираются именно на такой закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь тайным знанием».
.3 Правовая теория Аристотеля
Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384- 322 гг. до н.э.). Юношей Аристотель отправился в Афины и вступил в платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы.
После смерти Платона Аристотель странствовал по городам Малой Азии. Затем около трех лет он провел в Македонии, исполняя обязанности воспитателя наследника царского престола - будущего знаменитого полководца Александра Македонского. По возвращении в Афины он открыл собственную философскую школу - Ликей. Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах «Политика»,«Никомахова этика» и «Афинская полития».Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе споров с Платоном.
Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Государствообразовалось вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, «по природе своей есть существо политическое».
В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан: «Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни». Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует семье и селению, т.е. является целью их существования.
Аристотель дает государству интересное определение государство - это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения на равных с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел - быть рабами у греков. В обоснование рабства Аристотель часто подчеркивал, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных, называя такую войну справедливой.
Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном: «Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе». Общность имущества он находил экономически неправильной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей: «Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим». К этим аргументам в защиту частной собственности обращались впоследствии многие правоведы.
Главную задачу политико-правовой теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.
В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. Также им выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам Аристотель относит монархию, аристократию и политию; к неправильным - тиранию, олигархию и демократию.
Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.
В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии - неимущим, но свободным. Богатые и неимущие, указывал Аристотель, составляют две противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ.Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.
Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Только там, где в составе населения средние граждане имеют перевес, государственный строй может рассчитывать на устойчивость. Экономику как умение правильно вести хозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в таком государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. «Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим», - утверждал Аристотель.
Как и Платон, Аристотель исключал из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит «только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания». Хотя землепашцы и ремесленники нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители. В политии власть «сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет». Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые, весьма урезанные права граждан предоставляются также земледельческому демосу - крестьянам.
Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методовправления. Законы устанавливают в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.
Уравнивающая справедливость, принципом которой является «арифметическая пропорция», затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные и некоторые другие преступления. Закон при этом «обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем». Напротив, при распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе. Ее принципом служит «геометрическая пропорция» - воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижении на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства. Например, если ударит начальник, то ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнуть каре.
Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они «знали друг друга». Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис.
Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует: «Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости». Из-за этого право отсутствует в отношениях господ и рабов, отцов и детей.
Право делится на естественное и условное (установленное): «Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено [это безразличие прекращается]». Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет. По смыслу его концепции «от природы» существуют и соответствуют этим предписаниям семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона, а среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.
Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера: «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов».
Аристотелевская концепция была призвана уменьшить значение писаных законов, подчинить их нормам обычного права и предустановленной, как считал Аристотель, в природе справедливости: «Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более важных дел, нежели законы писаные».
Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. По мере проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеологи полисной знати последовательно, перешли от традиционных воззрений и обычного права к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни, к защите частной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений. Аристотель повторял за Платоном, что для аристократии, обладающей «избытком добродетели», законы не нужны.
1.4 Древнегреческие правовые учения в период эллинизма: Эпикур и Полибий
С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. Рамки полисной системы, сложившейся в классический период истории Древней Греции, оказались слишком тесными. Развитие рабовладения требовало создания крупных военно-бюрократических монархий типа Македонии. С походов Александра Македонского начинается период эллинизма - период греческого расширения на Восток и образования обширных государств как переходной ступени к рабовладельческой империи. Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом.
Утрата греческими государствами независимости породили среди граждан настроения упадничества, неуверенности, аполитизма. Новые восточные монархии представлялись свободному греку, воспитанному в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущал себя беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. В сознании рабовладельческих кругов начинает процветать индивидуализм; проповедь морального освобождения соседствует с преклонением перед государством, с обожествлением личности монарха. Теоретическое изучение права деградирует, уступая место моральным наставлениям или религиозной мистике. Новыми в политико-правовой теории того времени были идеи космополитизма, мирового господства и всемирной монархии.
В социально-политической теории идеи рабовладельческой демократии отстаивал Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Как и другие сторонники демократического правления, он полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять вред и не терпеть вреда, заключенный при общении людей. Этот договор всегда относится к тем местам, где он заключается. Право и государство являются производными договора, результатом соглашения.
Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств: «В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же». Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользеодновременно и к естественным явлениям, и к искусственным конструкциям.
Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности. Счастье человека он усматривал в отсутствии страданий, в полной невозмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. Своих последователей он учил «жить незаметно». Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие к политике и праву.
Против философии Эпикура резко выступили стоики. Термин «стоицизм» происходит от слова «стоя» (колоннада, галерея) - от названия портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон Китийский (ок. 336 - ок. 264 гг. до н.э.).
Стоики явились продолжателями платоновско-аристотелевской линии в философии. Мироздание, согласно их взглядам, управляется судьбой, высшим божественным разумом. В мире царит строжайшая необходимость, исключающая свободу воли. Человеку не остается ничего другого, как добровольно подчиниться неотвратимой судьбе. Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит. Судьба в учении стоиков отождествляется с божественным естественным законом.
Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественные установления и государство коренятся в природе, что человек от природы склонен к общению. Отражая изменения в государственной жизни современного им общества, стоики истолковали эти положения Аристотеля расширительно. Но естественное право мыслилось ими как универсальный, общемировой закон, государство - как мировое сообщество. В духе космополитических представлений того времени Зенон из Кития учил, что всех людей должно считать гражданами одного государства.
В противоположность эпикурейцам последователи стоицизма не отрицали общественную деятельность. Благо государства ценилось ими выше, чем благо индивида. Стоики заявляли, что добродетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству.
Религиозные искания стоиков, их призывы покориться судьбе оказались в то же время созвучными настроениям, охватившим широкие круги древнегреческого общества в условиях его кризиса.
Под влиянием стоицизма сформировалась концепция Полибия (200-120 гг. до н.э.), последнего крупного политического мыслителя Древней Греции. Основной мотив написанной им «Истории» в 40 книгах - путь римлян к мировому господству.
Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная и правовая жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество и правовая система проходят состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются».
Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия - единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства - в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя. Так устанавливается аристократия - власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) - худшая форма государства:«Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.
Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство «неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия». Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей «почти весь известный мир». Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, Полибий выступал с аристократических позиций проримской ориентации и призывал греков подчиниться завоевателям.
Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.
Глава 2. Правовые воззрения древних римлян
2.1 Политические и правовые учения рабовладельческой аристократии
Рабовладение достигает высшей ступени своего развития в римском обществе. Начиная с III в. до н.э. образование крупных поместий (латифундий), основанных на эксплуатации рабского труда, потребовало массового притока рабов, расширения государственной территории и проведения завоевательской политики. За маленький срок Рим превратился из государства-полиса с республиканским правлением в крупнейшую рабовладельческую империю. Организация империи была завершена в I в. до н.э.
Одновременно с утверждением и развитием рабовладельческого строя в римском обществе росли противоречия, обострявшиеся в периоды гражданских войн и массовых выступлений рабов.
С конца II в. н.э. римское общество вступает в состояние кризиса: с одной стороны, нужны были все новые рабы для развивающегося производства, с другой стороны, невозможно было обеспечить постоянное увеличение численности рабов. Некогда могущественное римское государство распадается на Западную империю и Восточную империю (Византию). В V в. территория Италии была завоевана варварами, и Западная Римская империя погибла.
Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политико-правовыми учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и римлян определялось не только тем, что праваовая мысль в этих странах формировалась на основе однотипных социально-экономических отношений, но и глубокой преемственностью в развитии их культуры. Древний Рим, долгое время остававшийся на окраине Античного мира, вынужден был «подтягиваться» до уровня передовых полисов Греции, перенимать греческую культуру. Завоевание Римом греческих полисов положило начало эллинизации римского общества, т.е. широкому распространению греческой культуры среди римлян. В эпоху империи эти процессы переплетались с процессами взаимовлияния греческих, восточных и собственно римских культурных традиций.
Политико-правовые учения в Древнем Риме формировались на основе философских направлений, которые были перенесены из Греции. В своих наставлениях по философии римские мыслители обычно воспроизводили греческие учения, приспосабливая их к римским условиям. Римские юристы опирались на заимствованные из греческих источников представления о формах государства, о соотношении закона и справедливости, о естественном праве и др.
Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей заключались в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества. Можно выделить как бы два момента, в которых наиболее ярко проявилось своеобразие римской политико-правовой мысли.
К первому из них следует отнести изменения в политической теории, обусловленные развитием отношений частной собственности и рабства. Возникновение крупной земельной собственности и концентрация богатства, сопровождавшаяся углублением конфликтов внутри общества, поставили элиту общества перед необходимостью усилить правовую защиту имущества и связанных с ним имущественных отношений. Осознание этой потребности вызывало у них повышенный интерес к правовым средствам закрепления своего господства, порождало представления о том, что государство служит для защиты имущества и держится на согласии граждан относительно права. В произведениях сторонников рабовладельческой знатинапример, используются определения раба как вещи, как «говорящего орудия» и т.п.
Результатом практической деятельности юристов по толкованию законов явилось обособление юриспруденции в самостоятельную отрасль знаний. Со временем она приобретает статус источника права. В трудах римских юристов получают детальное обоснование институты и нормы действующего права, в том числе правовой статус свободных и рабов, классификация имущественных сделок, содержание права собственности и порядок наследования.
Ко второму моменту следует отнести изменения в политической теории, отражавшие изменение государственного механизма в эпоху империи, когда республика сменилась монархией. Правящая верхушка отказалась в этот период от политических идеалов, которым следовала аристократия в полисах. Для официальной идеологии Римской империи характерны идеи космополитизма, мирового владычества римлян, а также концепции неограниченной императорской власти и государственный культ правящего императора.
Особенное влияние на право римского общества оказала философия стоиков. Ее последователи (Сенека, Марк Аврелий) рассуждали о «духовном равенстве» всех людей, включая господ и рабов, их бессилии изменить судьбу, о необходимости подчиниться мировому закону. Мистические стороны и пессимизм учения стоиков усиливались с нарастанием кризиса рабовладельческого строя. Многие идеи стоицизма были восприняты христианством, зародившимся среди социальных низов Римской империи. На протяжении II-III вв. христианская религия постепенно утратила свой первоначальный бунтарский дух, а в IV в. была возведена в ранг официальной идеологии римского государства.
.2 Политико-правовая концепция Марка Туллия Цицерона
В римском рабовладельческом обществе господствующее положение занимала землевладельческая аристократия. По мере укрепления своих позиций она оттесняла как старую наследственную знать, так и зажиточную верхушку торгово-промышленных слоев. Если в государствах-полисах политические конфликты среди свободных определялись главным образом столкновениями между родовитой знатью и лагерем демократии, то теперь, с утверждением частной собственности на землю, главным становится противоборство крупных и мелких земельных собственников.
Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах «О государстве» и «О законах». Некоторые аспекты государственно-правовой тематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в трактате «Об обязанностях») и в многочисленных речах.
Цицерон считал правильными представления о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам, он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила «не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе». В духе аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства является охрана имущественных интересов граждан.
Аналогичным образом решаются им и вопросы, касающиеся происхождения и сущности права. «Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера», - утверждал Цицерон. Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа или решением судей. Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку. Если же воля богов не будет соблюдаться, то законы не имеют законной силы.
На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы. Возникновение права, подчеркивал Цицерон, «следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть сила природы, он - ум и сознание мудрого человека, он - мерило права и бесправия». Права мудрых и достойных граждан, включая право собственности, получаются ими от природы, как бы врожденно, из естественного закона богов.
С другой стороны, на Цицерона влияли другие авторы. В явном противоречии с собственными исходными положениями Цицерон утверждал, что государство является не только естественным организмом, но и искусственным образованием, «народным установлением». Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений. «Частной собственности, - заявлял Цицерон, полемизируя с последователями Аристотеля, - не бывает от природы». Она возникает на основании либо давнего завладения собственностью, либо победы в войне, либо по соглашению. Положительно оценивая значение богатства и договоров в жизни общества, Цицерон приходит к выводу, что государство «держится на кредите», т.е. что основу его богатства составляют деньги и умение ми пользоваться по общей договоренности.
Эти и другие подобные им положения были заимствованы мыслителем из идеологии полисной демократии. Развивая их, Цицерон определяет государство (respublica) как дело народа, где под народом понимается «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов».
В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже не только моральным сообществом свободных граждан (каким оно представлялось Платону и Аристотелю), но и правовым сообществом. Предложенное Цицероном понятие государства сыграло значительную роль в последующем развитии политико-правовой теории.
Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Об этом красноречиво говорит приводимый в трактате «Об обязанностях» перечень занятий и профессий, не достойных свободного человека. Цицерон относит к числу презренных людей ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, а также всех трудящихся. С такими людьмиу приличных граждан не может быть никаких общих интересов.
Политический идеал Цицерона - аристократическая сенатская республика. Он обосновывает свой идеал учением о смешанной форме правления.
Ссылаясь на греческих мыслителей, Цицерон различает три основные формы государства: царскую власть - монархию, власть оптиматов - аристократию и власть народа - демократию. Среди них лучшей, по мнению Цицерона, является монархия.
Каждая из этих простых форм власти неизбежно вырождается, что приводит к возникновению таких плохих состояний государства, как тирания (от монархии), олигархию - господство кучки богатых (от аристократии) и охлократию - власть черни (от демократии). Порочные состояния, собственно, не являются уже формами государства, поскольку там царят произвол и насилие, и, следовательно, распадается само государство как объединение свободных граждан.
Наиболее совершенной и устойчивой формой правления Цицерон считал смешанное государство, сочетающее кусочки монархии, аристократии и демократии. К такому строю, по его мнению, приближалась Римская республика во времена предков. Монархические начала были представлены в ней властью консулов, аристократические - правлением сената, демократические - народным собранием и властью трибунов. В этой части учение Цицерона не выходило за рамки древнегреческих концепций круговорота государственных форм (Платон, Полибий) и политических идеалов знати.
Цицерон писал свои речи в период становления Римской империи. Поддерживая и одобряя захватнические войны Рима, Цицерон отказывается от идеалов замкнутого, самодовольного полиса. Под влиянием стоиков он пропагандирует идеи космополитизма и мирового государства.
В правовой теории переход к империи нашел отражение в представлениях о составе и разновидностях права, действующего в римском государстве. Сочинения Цицерона являются самыми ранними произведениями римской литературы, где проводится различие между естественным правом, правом народа и правом римских граждан.
.3 Римские юристы и их взгляды
Правовые воззрения рабовладельческой аристократии получили свое практическое воплощение в деятельности римских юристов.
В небольших греческих государствах-полисах с их разнообразными и часто менявшимися формами правления многие вопросы можно было решать на основе непосредственного волеизъявления правящей верхушки или всеобщего собраний граждан. Управление огромной Римской системой государственных органов, четко организованной административной структуры, юридических законов, регулирующих гражданские отношения, судопроизводства и т. п. требовало другой формы - писаного закона. Первый юридический документ - Закон 12 книг, регулирующий уголовные, финансовые, торговые отношения. Постоянное расширение территории приводит к появлению других документов - частного права для латинян и публичного права, регулирующего отношения между латинянами и покоренными народами, живущими в провинциях.
Светская юриспруденция как самостоятельная отрасль знаний сложилась в Древнем Риме во II-I вв. до н.э. Римская юриспруденция, как я уже отметила, работала в интересах рабовладельческой знати, которая была заинтересована в усилении правовой охраны частной собственности. Однако римские рабовладельцы выступали против расширения законодательной деятельности государства в сфере имущественных отношений, полагаясь больше на советы и консультации немногих избранных юристов («право мудрых»), чем на писаный закон.
К числу самых известных юристов принадлежали Гай, Папиниан, Павел, Цельс, Ульпиан и Модестин. Пространные выдержки из написанных ими сочинений содержит один из известнейших законов - «Дигесты» Юстиниана.
Понятие права юристы выводили, как и Цицерон, из идеи мирового, всеобщего закона природы. Согласно определению Цельса, принятому многими римскими юристами, право - это искусство добра и справедливости (arsbonietaequi). Правосудие, уточнял Ульпиан, есть «познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом».
Приведенные высказывания говорят о том, что юристы не отделяли еще право от нравственности. Как и другие последователи стоицизма, они считали источником права мировой божественный разум.
В составе права, действовавшего в Римской империи, юристы выделяли три части: естественное право (iusnaturale), право народов (iusgentium) и право граждан (iuscivile).
Естественное право, по их представлениям, распространяется как на людей, так и на животных. К его установлениям относятся брак, семья и воспитание детей. По естественному праву все рождаются свободными.
Право народов, в отличие от естественного, охватывает правила, которые мировой разум установил для людей. Римляне используют это право в своих отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Правом народов введены война, рабство, основание царств, международная торговля и ряд других установлений.
Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения между свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай, является «собственным правом государства». Источниками этого права Папиниан называл законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принцепса и «мнения мудрых».
Разграничение права народов и права граждан, проведенное в римской юриспруденции, было сделано с цельюоправдать рабство, агрессивные войны и неравенство завоеванных народов по отношению к римлянам.
Еще право в Древнем Риме делилось на частное и публичное. По знаменитой формуле Ульпиана, «публичное право относится к положению государства, частное - к пользе отдельных лиц». Частное право, считал он, включает в себя предписания права естественного, предписания права народов и предписания цивильного права.
Основное внимание юристы уделяли частному праву. В их трудах были заложены основы теории гражданского права - цивилистики. Разрешая споры по гражданским делам, юристы разграничили виды сделок, выработали формулы исков, определили права и полномочия собственника и других субъектов права.
К изучению публичного права римская юриспруденция обратилась в I-II вв., когда правоведы, получившие привилегию официального толкования закона, выступили в поддержку императорского режима. В публичном праве они проводили идеи неограниченных полномочий принцепса, передачи ему законодательной власти.
Оригинальный вклад внес в область права выдающийся законовед эпохи Адриана Сальвий Юлиан, который просмотрел все существующие преторские эдикты (преторы осуществляли верховную судебную власть), отобрал из них все, что соответствовало новый условиям жизни, привел их в систему, а затем превратил их в единый преторский эдикт. Таким образом, был учтен весь ценный опыт в предшествующих судебных решениях.
Вследствие распространения римского частного права его принципы были усвоены теоретической юриспруденцией во многих странах Европы. Под влиянием римской цивилистики сложились классические правовые доктрины XVIII-XIX вв., наделившие собственника абсолютным правом распоряжаться принадлежащей ему вещью по своему усмотрению.
Увлечение политикой и юриспруденцией привело к высокому уровню развития ораторского искусства и логики. Например, речи, письма, философские сочинения, трактаты по ораторскому искусству Цицерона оказали большое влияние на современников. Но наиболее глубокое впечатление производили его выступления на судебных процессах, в сенате, народном собрании. Красноречие было главным средством общественной борьбы. Риторика оказала большое влияние и на философию, и на литературу, на историю. Искусство красноречия преподавалось в публичных школах, где учителя получали жалованье от государства. Самым известным ритором был Марк Фабий Квинтилиан, написавший большой трактат «Воспитание оратора» в 12 книгах.
Заключение
Несмотря на все вышесказанное, рисующее картину развитых и интересных представлений мыслителей античности о сущности и роли в обществе права, следует признать, что не всё в Греции и Риме было совершенным. Как и во всякой культуре, в античной была и обратная сторона. Имели место и жестокость, и насилие, и фанатизм, и казарменность, и детоубийство, и низость, и суд над Сократом, и убийство Цицерона и много иных беззаконий. Но на фоне величайших достижений античности негативное явно уходит на второй план. Оно никакне сравнимо с теми положительными результатами, которых достигли два великих народа.
В античной Греции философия стала мировоззренческой основой политических и правовых учений. Это предопределило постановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития. Теоретический подход к изучению права в древнегреческих учениях отделяется от практико-прикладных описаний техники государственного управления. Следуя идеалу истинного знания, философы стремились оформить свои взгляды на государство и право в виде политической теории, преобразовать их в единый комплекс взаимосвязанных понятий и доказательств. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому, основы законотворчества.
Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей формы устройства. Правовая мысль Древней Греции постоянно обращалась к сравнительному изучению законов, которые установили в полисах первые законодатели (Ликург - в Спарте, Солон - в Афинах).
Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли, и даже многих мыслителей эпохи Просвещения.На основании платоновского проекта общности имущества некоторые исследователи называют Платона родоначальником коммунизма и тоталитаризма.
Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединения граждан ради общего блага. Оно оказалось весьма удобным, поскольку позволяло защищать различные социальные интересы.В правовуюидеологию Средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, учение о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций.
Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам. Подобного рода представления, однако, относились только к свободным гражданам государства и сопровождались обоснованием подневольного положения рабов. Расширение гражданских прав и свобод в Античном мире происходило за счет развития рабовладельческих отношений.
Важнейшие культурные новшества римской античности связаны с развитием политики и права. Древний Рим - это родина юриспруденции.
Древнеримские юристы заложили фундамент правовой культуры. Римское право до сих пор остается основой, на которую опираются современные правовые системы. Но четко оговоренные законодательством взаимоотношения, полномочия в обязанности многочисленных бюрократических учреждений и чиновников - сената, магистратур, консулов, префектов, прокураторов, цензоров и др. - не устраняли напряженности политической борьбы в обществе. Увлечение политикой и юриспруденцией привело к высокому уровню развития ораторского искусства и логики. Красноречие было главным средством общественной борьбы.
Список литературы и источников
Быкова Э.В. Античная культура: социальные и духовные основы // Ценности и социально-историческая специфика культуры. Учебное пособие. М., 2004.-266 с.
ГороховВ.Ф. Античная культура: у истоков европейской цивилизации- М.: МИФИ, 2001. - 116 с.
История философии права/ Под ред. Д. А. Керимова- СПб., Санкт-Петербургский университет МВД России, 1998. - 640 с.
Куманецкий К.К. История культуры Древней Греции и Древнего Рима -М., 1990.- 171 с.
Розин В.М. Культурологические исследования.Проблемы культурологии. Античная культура -М.: Гардарики, 2003 - 462 с.
Розин В.М. Предпосылки и особенности античной культуры - М.: ИФ РАН, 2004. - 291 с.
Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. - М.,2003.-703 с.
Е. М. Штаерман. Древнеримская цивилизация//Древние цивилизации /С. С. Аверинцев, В. П. Алексеев, В. Г. Ардзинба и др.; Под общ.ред. Г. М. Бонгард-Левина.- М.: Мысль, 1989. - 479 с.