культурой. Мы поставили эти слова в кавычки. Различие между этими двумя проявлениями культуры является произвольным и термины сами по себе не отражают это различие очень хорошо. Материальная культура означает также производительные силы общества и все связанное с ними, а духовная культура включает в себя искусство, религию, науку и философию. Если бы мы попытались сформулировать принцип, на основании которого делается это различие, следующее определение, вероятно, отразило бы его наилучшим обрзом: материальная культура призвана удовлетворить те потребности, которые являются общими для человека и животных (материальные потребности), а духовная культура удовлетворяет потребности, которые мы считаем исключительно человеческими (духовные потребности). Ясно, что это различие не совпадает с различием между материальным и духовным на философском уровне.
Феномен науки является частью духовной культуры. Но наука возникает на сравнительно позднем этапе развития общества, и мы не можем обсуждать этот момент, пока мы не охватим все предыдущие этапы. Поэтому мы не можем обойти материальной культуры, не сказав, по крайней мере, несколько слов о ней. Это особенно актуально потому, что в развитии материальной культуры мы находим один очень интересный эффект, который иногда приносит метасистемный переход.
Таким образом, мы существуем между духовным и материальным. Мы определяем себя, как существ, сделанных не только из материальных веществ, но и из чего-то еще, подобных оживленной материи, способных к размышлению над своими действиями, задумывающимися над тем, кто мы есть. Позвольте мне сказать, с самого начала, что говоря духовное, я не имею в виду что-то сверхъестественное и неосязаемое. Я имею в виду что-то очень естественное, но нематериальное. По крайней мере, пока. Ибо, если мы посмотрим на мозг как на место расположения сознания, а это единственное место, которое мы можем предположить, мы понимаем, совершенно ясно, что мозг - это бесчисленные нейроны в их электрическо-гормональном танце, что порождает чувство ощущения себя, того, кто мы есть. Мы просто еще не знаем, как это происходит.
К сожалению, мы растерялись в ненужной поляризации материи и духа, и часто идем от одной крайности к другой, приходя к беспорядку.
Мы сейчас живем в эпоху опасного материализма, где главенствует потребность над сущностью, свое «я» ставится выше других, настоящее время берет верх над наследием.
Причиной наших нынешних социальных кризисов является генетический дефект в природе самого разума. И до тех пор, пока этот генетический дефект не снят, кризисы будут продолжаться. Наши текущие режимы рациональности не движут общество вперед в лучший мир. Они уводят его все дальше и дальше от этого лучшего мира. Начиная с эпохи Возрождения, эти режимы работали. Пока потребность в пище, одежде и жилье является доминирующим, они будут продолжать работать. Но теперь, когда для огромной массы людей, эти потребности не являются больше сокрушающими все остальное, вся структура разума, переданная нам из древних времен, уже не отвечает требованиям. Становится понятным, чем это действительно является: эмоциональной полостью, эстетически бессмысленной и духовно пустой. Вот, сегодня, где она находится, и будет продолжать находиться в течение длительного времени.
Вопиюще ясно, в чем дело: мы достигли так называемого материального насыщения. Для того чтобы это произошло, мы пожертвовали нашей духовной составляющей. Материальное соседствует с животным: я хочу, я получаю. Я не могу получить, я убиваю, чтобы получить. (Либо метафорически, либо на самом деле.) То, что я хочу более важно, чем то, что вы хотите. Хотите, хочу, хочу. Это лучшее, что мы можем сделать?
Конечно, мы сделали большой шаг вперед. Но в безумии нашего собственного успеха, мы упустили из виду то, что делает нас человеком, не только наши потребности, но наша способность отдавать, делиться, строить вместе. Когда выживание было поставлено на карту (и в местах, где оно еще присутствует), чувство общности, единства преобладает. (Даже в худшем случае, мы объединяемся вместе в группу, чтобы выжить.) С другой стороны, когда в выживании нет беспокойства, мы возвращаемся к нашим животным, эгоцентричным потребностям и забываем сообщество, забываем о другой стороне.
Разница между нашей реальностью и тем, о чем писал Пирсиг, состоит в том, что на заре новый вид осведомленности, где чувство общности движется от местного к глобальному. По этой причине я остаюсь оптимистом и вижу выход из положения. Везде по всей планете все больше людей начинают понимать, что материальные эксцессы нашей культуры должны приостановиться, что существует настоятельная необходимость изменить наши образы жизней. Это не просто потому, что материализм является поверхностным и пустым. Это потому, что он может быть смертельно опасным, для нас и для жизни вокруг нас. Многие из нас смотрят на нашу планету сегодня не так, как мы делали 20 лет назад. Блокбастер Аватар, не мог бы быть создан два десятилетия назад. Конечно, тогда не было бы такого громкого успеха. Конечно, всегда есть скептики, и всегда будут скептики, люди, которые предпочитают превращать научные аргументы в политические дебаты, как в случае возникновения многих разговоров, связанных с глобальным потеплением. Однако, приближается время, где новый вид духовности (или очень старый?) побуждает нас к более сбалансированному состоянию, в котором духовное и материальное держат друг друга под контролем. Слишком много того или иного, и мы возвратимся к временам, которые хотим забыть. Темные века и убийственный тоталитарный режим прошлого века приходят на ум.
Великий историк идей Исайя Берлин любил цитировать афоризм Канта: "Из кривой древесины человечества никогда не было сделано прямых вещей." Он продолжал писать, в своем эссе Стремление к идеальному: "Путем облачения людей в аккуратную униформу, требуемую догматическими схемами, почти всегда мы приходим к бесчеловечности. Мы можем делать лишь то, что мы можем: но то, что мы должны делать - бороться с трудностями".
Эти слова имеют власть. Говорят, мы должны бороться против конформизма, против догм, против рабства, принесенного силами, которые пытаются контролировать нас, будь то духовные, идеологические или финансовые силы. Быть свободными - значит иметь возможность выбирать, что мы будем совершать. Догматизм религии и крайних политических режимов подвел нас. Сейчас мы думаем, что мы свободны быть, или лучше - покупать: быть свободным - это значит иметь возможность выбирать, что покупать. Эта свобода является иллюзией. Забредая дальше в крайности материального, мы теряем чувство того, кто мы и того, что действительно имеет значение в жизни: иметь чувство общности, ценить его и иметь свободу продолжать задавать вопросы и узнавать о мире и о нас самих. Материя без духа слепа, дух без материи парализован.
Ссылаясь на положения, касающиеся культурного разнообразия и осуществления культурных прав в международных документах, принятых ЮНЕСКО:
культура должна рассматриваться как совокупность отличительных духовных, материальных, интеллектуальных и эмоциональных черт общества или социальной группы, и что оно охватывает, помимо искусства и литературы, образ жизни, умение жить вместе, системы ценностей, традиций и убеждений,
уважение разнообразия культур, терпимость, диалог и сотрудничество в атмосфере взаимного доверия и понимания являются лучшим залогом международного мира и безопасности,
стремление к более широкой солидарности, основанной на признании культурного разнообразия, осознании единства человечества и развитии межкультурных обменов,
учитывается, что процесс глобализации, стимулируемый быстрым развитием новых информационных и коммуникационных технологий, хотя и представляет вызов для культурного разнообразия, создает условия для нового диалога между культурами и цивилизациями.
Культурное разнообразие расширяет возможности выбора для каждого человека, оно является одним из источников развития, рассматриваемого не только в плане экономического роста, но и как средство для достижения более полноценной, интеллектуальной, эмоциональной, нравственной и духовной жизни.
Создание черпает свои силы в культурных традициях, но достигает расцвета в контакте с другими культурами. По этой причине, культурное наследие во всех его формах должны сохранять, популяризировать и передавать будущим поколениям, как запись человеческого опыта и стремления, так как питательную среду для творчества во всем его многообразии и поощряя подлинный диалог между культурами.
В условиях нынешних экономических и технологических изменений, которые открывают широкие возможности для творчества и нововведений, особое внимание должно быть уделено разнообразию предложения творческих произведений, справедливому учету прав авторов и художников, а также специфике культурных товаров и услуг, которые, будучи носителями самобытности, ценностей и смысла, не должны рассматриваться как обычные предметы или потребительские товары.
Обеспечивая свободное распространение идей и произведений, культурная политика должна создавать условия, благоприятствующие производству и распространению разнообразных культурных товаров и услуг с помощью индустрий культуры, располагающих средствами для их утверждения на местном и глобальном уровне. Для каждого государства, с учетом своих международных обязательств, определить свою культурную политику и ее реализовать ее, как оно считает нужным, будь то путем оперативной поддержки или созданием соответствующих правил.
Налаживание партнерства между государственным сектором, частным сектором и гражданским обществом. Рыночные силы сами по себе не могут гарантировать сохранение и развитие культурного разнообразия, что является ключевым фактором устойчивого человеческого развития. С этой точки зрения, превосходство государственной политики, в партнерстве с частным сектором и гражданским обществом, должно быть подтверждено.
2. Космос буддийской культуры
На протяжении более двадцати пяти веков, буддийские идеи и идеалы руководили и влияли на жизнь и мысли бесчисленных человеческих существ во многих частях мира. Как полагают буддисты, нашего собственного опыта и открытий в жизни не достаточно, чтобы дать истинный взгляд на жизнь. Чтобы подвести себя ближе к идеалу сбалансированного мужчины или женщины, мы должны постигнуть, по крайней мере, в общих чертах, что называется культурным основанием в Будда-Дхарме.
Культура показывает себе и другим, что мы есть. Это является выражением нашей природы в нашем образе жизни и мышлении, в искусстве, религии, этических стремлениях, и знании. Вообще говоря, она представляет наши цели в отличие от средств.
Культурный человек вырос, так как культура происходит от слова, означающего "расти". В буддизме Архат является идеальным воплощением культуры. Он вырос до вершины, до максимально возможного ограничения, человеческой эволюции. Он очистил себя самого от всего эгоизма - всей жадности, ненависти и заблуждения - и воплощает безупречную чистоту и служение самоотверженному состраданию. Мирские вещи не соблазняют его, потому что он свободен от оков эгоизма и страстей. Он не делает никаких компромиссов ради власти, индивидуальной или коллективной.
В этом мире одни рождаются великими, в то время как другие тянутся к их величию. Но в Будда-Дхарме человек становится великим только в случае, что он преуспел в этической науке и культуре сознания, и тем самым освободил ум от себя и всего, что это подразумевает. Истинное величие, пропорциональное успеху человека в разворачивающемся совершенстве, дремлет в человеческой природе.
Поэтому мы должны думать о культуре, таким образом: начиная с регулярного соблюдения Пяти наставлений, положительно и отрицательно, мы постепенно уменьшаем нашу жадность и ненависть. Одновременно мы развиваем хорошие привычки доброты и сострадания, честность и правдивость, целомудрие и внимательность. Равномерно закрепляются полезные привычки в основе с хорошим характером, без которого ни одна культура не является возможной. Затем, мало-помалу, мы становимся великими и культурными буддистами. Такой человек по праву обучен искусству тела, речи и ума - дисциплинированный, хорошо воспитанный, изысканный, гуманный человек, в состоянии жить в мире и гармонии с самим собой и другими. И это действительно Дхарма.
Для того, чтобы расти, мы также должны быть активными и энергичными, усердными в полезном поведении. В буддизме нет места лени и вялости. Мы должны быть прилежными в культивировании всех аспектов Дхармы в себе во все времена. Если мы развиваемся как хорошие личности, мы автоматически становимся культурными членами нашего общества, принимая во внимание как права, так и обязанности. Буддизм обращается только к отдельной мыслящей личности. Он не имеет ничего общего с массовыми движениями, так как "массы" - это просто собрания отдельных мужчин и женщин. Следовательно, любое истинное социальное развитие должно начаться с преобразования каждого отдельного человека.
Таким образом, этические дилеммы экономически развивающейся страны, как Шри-Ланка, с фоном буддийской культуры, будут решены, для истинных буддистов-мирян будет направлена на личный прогресс в мирских делах только на основе Благородного Восьмеричного Пути. Прогресс путем adhamma - неправды - неизбежно приведет к бедствию, боли и страданию человека, сообщества и нации.
Такая ошибочная политика подразумевает неверие в карму и ее эффекты. Отклоните карму, и человек окажется без корней. Отклонение является результатом ослепительной жадности для быстрого получения материальной выгоды и чувственных удовольствий, соединенных с заблуждением об истинной природе, судьбе и жизни человека. Это также означает принятие философии целесообразности - что нужно "получить все, что можно" из этой одной мимолетной жизни на Земле, руководствуясь в основном своими инстинктами, в соответствии с законами общества, которые богатые и могущественные часто обходят с безнаказанностью. Такое недальновидное и ошибочное мнение, в конечном счете, приводит к индивидуальной и социальной напряженности, беспокойству и конфликтам, а также распространяет недисциплинированность, беззаконие и преступность.
Буддизм различает эмоции, которые носят конструктивный характер, такие, как Метта и Каруна, и те, которые являются разрушительными: гнев и ревность, например. Он призывает к культивации первого для ликвидации последнего. Человеческие существа могут и думать и чувствовать. Когда Будда учил Дхарме, иногда он обращался к разуму, иногда эмоциям, а иногда и к воображению, используя такие средства обучения, как басни, рассказы и стихи. Буддийская культура, тоже проявляется в других формах, не только в хорошем характере, например, в области литературы - Джатаки, Theragatha и Therigatha, для примера - в философии, искусстве, архитектуре и скульптуре.
Искусство в основном средство человеческого общения. Оно может помочь в воспитании эмоций и является одним из цивилизирующих учреждений человечества. Работа художника, будь то художник, драматург, скульптор, или писатель, достойна исследования, поскольку она имеет определенную выразительность, что показывает и стимулирует свежие идеи. Художник видит новые смыслы в объектах и опыте, которые обычно избегают остальные, и, таким образом, он создает новые ценности и идеи в жизни.
Справедливо рассмотренное как выражение хорошей жизни, и в качестве того, что помогает жить - а не просто для удовольствия и признательности - искусство может облагородить нас. Например, спокойствие и мир, который мы видим в статуе Самадхи Будды, возвышает ум, стимулирует доверие, и вызывает уважение к Дхарме. Во всех буддийских странах, изображения Будды и Бодхисаттва стали типичной формой художественного выражения.
Влияние буддизма на мировую культуру было действительно значительным. В нем нет интеллектуальной ошибки, основанной на разуме и личном опыте. Он свободен от моральной слепоты, так как его этика действительно возвышена и руководима рациональной основой для такой этики, а именно личной эволюции с точки зрения собственной кармы. Это не породило никакой социальной извращенности - ненависти и нетерпимости не было ни для кого, безгранично любящая доброта и сострадание были для всех. Двери к освобождению были открыты для всех, кто хотел бы войти в них. Захватывающие послание разума, универсальная доброжелательность, пылающая правда, социальная справедливость, надежда и избавление - в этом само существование собственного напряжения - все было удобряющим и освобождающим влиянием на мысли и действия там, где буддизм распространялся. духовный материальный культура общество
Для думающего человека, буддизм предложил рациональные, практические и сбалансированные пути избавления от скорбей на всю жизнь, и уверенность в совершенствовании человека, здесь и сейчас исключительно свои собственные усилия. Для гуманистов он дал всеобъемлющее сострадательное видение, вдохновляя мелиоративные действия в качестве предварительного условия для реализации высшего духовного достижения.
Даже, чтобы иметь общее представление о его достижениях, в многообразии способов он выразил себя в обществе, и является образованием в искусстве жизни. Буддизм дает перспективу всей жизни. Ничто в жизни не рассматривается как более важное, чем оно есть на самом деле. Культурный буддист может отличить хорошее от плохого, правду от лжи, истину от фальши. Он может взвесить доказательства умело, и его буддийские культурные традиций делают его суждения мудрыми.
Будда-Дхарма не беллетристика, чтобы быть прочитанным и забытым. Речь идет о жизни - о реальной жизни, жизни, которую мы с вами ведем каждый день, значение и ценность которой значительно возрастает, если Дхарма приводится в действие и вживается в наш характер путем постоянных усилий и практики.
Конечной целью Будда-Дхармы является Ниббана - освобождение от страданий. Ближайшая цель состоит в том, чтобы помочь нам понять и решить проблемы, которые стоят перед нами в нашей повседневной жизни, чтобы сделать нашу жизнь хорошо распланированной, и сделать нас счастливыми и уравновешенными мужчинами и женщинами, способных жить в гармонии с окружающей средой и нашим ближним. Уравновешенность, однако, хотя и является целью, к которой стоит стремиться, не так легко достигается в современном мире, с его ложной идеологией и иллюзорными ценностями.
В отличие от относительных, часто ложных ценностей нашей эпохи, учение Будды является откровением истины и абсолютной ценности. Его истина может быть испытана и проверена на своем собственном опыте. Буддизм учит, что ясное мышление, самоконтроль и духовная культура являются средствами для достижения этих целей. Тот, кто строит свою повседневную жизнь на этом прочном фундаменте соответствующих знаний и ясных идеалов, уверен в прогрессе и успехе даже будучи неспециалистом.
Будда-Дхарма является руководством к повседневной жизни, и ее основные принципы имеют большое практическое значение в искусстве жизни. Хозяин дома, вовлеченный в свои обязанности и обязательства, не теряет из виду конечную цель, Нирвану. Скорее, он должен рассмотреть жизнь как подготовку и обучение, основание для ее реализации.
В рассуждении о Благословении (Маха-Мангала Сутта) говорится, что одно из истинных благословений жизни заключается в стремлении к "правильно направленному уму" (attasammapanidhi). Это означает, что нужно открыть свое надлежащее место в мире, найти подходящую цель, и найти правильный способ ее достижения. Счастливый и уравновешенный человек это тот, кто имеет достойную цель в жизни, четкий курс действий, достойный подражания, и простую, но здоровую философию жизни в качестве руководства. "Философией" здесь является острое желание понимать характер и судьбу человека во Вселенной. Без философии, жизнь теряет актуальность, является плоской, невыгодной, и бессмысленной. Философия позволяет жить в гармонии с окружающим миром и своим ближним путем процесса перестройки на основе истинного знания.
В буддизме, разум преобладает над материей. Характерная особенность разума - цель. Чтобы наилучшим образом использовать наши жизни и наше кармическое наследие, мы должны выбрать практическую цель в жизни, и разработать план достижения этой цели. Тогда мы станем тем, чем мы хотим быть.
Чем больше мы узнаем о себе путем самонаблюдения и самоанализа, тем лучше будут наши шансы на самосовершенствование. Кроме того, мы должны спросить себя, насколько и в какой степени мы великодушны, уравновешены, естественны, добры, внимательны, честны, трезвы, правдивы, и заботливы и наблюдательны, трудолюбивы, энергичны, осторожны, терпеливы, терпимы, и тактичны. Это лишь некоторые из качеств уравновешенного буддиста. Мы должны стараться улучшать себя там, где это необходимо - немного практики каждый день - это все, что нужно. Мы должны знать, что чем чаще мы производим правильные действия, тем легче оно будет становиться привычкой. Силой привычки это, в конечном счете, становится частью нашего характера.
Сати или внимание является важным аспектом внимательности. Сати является целью, видящей все без окраски симпатии и антипатии, предвзятости и предрассудков. Оно видит события, как они есть - голые факты. Способность делать это показывает на признак истинной буддийской зрелости. Принцип непосредственного внимания следует применять энергично в повседневном мышлении. Результатами будут: более четкое мышление и разумная жизнь, заметное снижение пагубного влияния средств массовой информации пропаганды и рекламы, а также улучшения в наших межличностных отношениях.
Хорошо уравновешенный буддист, следовательно, должен сам сделать свой выбор, сформировать свое собственное мнение, и достичь своих выводов, сталкиваясь с трудностями жизни в соответствии с буддийскими принципами. Он не должен быть моральным и интеллектуальным трусом. Он должен быть готов к самостоятельности, чтобы идти своим путем независимо от того, что другие думают или говорят. Конечно, он будет советоваться - это не вмешательство в чужую свободу, чтобы проконсультироваться с более опытным и знающим человеком, - но решение должно быть его собственным.
Видя, отношения между жаждой и страданиями, мы должны сохранять определенную степень отрешенности от мирских вещей и, кроме того, регулировать нашу жизнь, строго соблюдая Пять заповедей. Тем самым мы сохраним благополучия всей нашей личности, и здесь и в дальнейшем, живя в гармонии с универсальными законами, регулирующими нашу психическую и нравственную жизни. Развитие морального и этического характера (Сила) является необходимым условием для контроля над разумом, и для получения мудрости, необходимых для достижения Нирваны.
Изменения, которые присущи в жизни, разочарования и бедствия, скорее всего, произойдут, и когда они приходят, мы должны встретить их с хладнокровием и уравновешенным ответом. Это свидетельствует о правильном понимании, ясном видении, что все происходит из-за причин, которые влияют на последствия причин, и что мы сами ответственны за создание причин - если не в настоящей жизни, то в прошедшей. Кроме того, мы должны быть в состоянии преодолеть необоснованные, иррациональные, и преувеличенные страхи и тревоги, так как мы получаем некоторую степень эмоционального контроля. Таким образом, очевидная несправедливость жизни, жалобы как личные, так и социальные, эмоциональные неправильности, и так далее, все объясняется в полной мере и рационально двумя принципами кармы и возрождения.
Существует еще одна причина, по которой буддист сохраняет свое философское поведение. Он имеет силы, вытекающие из других невидимых ресурсов - его хранилища полезных действий, качеств его характера, его счастья, которые происходят из медитативных практик, не зависящих от материальных вещей. Таким образом, он является владельцем более самостоятельного и самодостаточного ума. Он научился простоте жизни и хочет, чтобы материальные вещи стали теперь его слугами, а не его хозяевами. Он свободен от тирании внешних вещей. Он понял, что, видимые вещи носят временный характер и проходят, а невидимые - реальны. В общем, он теперь обладает спокойным, контролируемым, и довольным умом. И довольство, говорит Будда, это самое большое богатство, один из четырех источников счастья:
Здоровье является высшей целью. Удовлетворенность - это самое большое богатство. Надежность - лучший родственник. Ниббана - это высшее блаженство.
Понимая, человек, таким образом, учится приспосабливаться к новым условиям без злобы или горечи.
Если у нас есть саддха, уверенность в Будда-Дхарму, основанная на знаниях, мы должны действовать по нему. Каждый истинный буддист должен постоянно практиковать четыре больших усилия (шестой шаг пути), а именно: чтобы преодолеть и избежать нездорового состояния ума, и для стимулирования и поддержания здорового состояния ума нужны такие мысли как Каруна и Метта. Эти состояния не только защищают практикующего, но и помогают другим.
Мы должны приобрести привычку задавать себе вопрос, были ли мысль или совершенное действие честными, так как честность с самим собой является одним из надежных способов для психического здоровья. Кроме того, мы должны выделить несколько минут каждый день для тихой рефлексии или медитации, для обзора событий дня, и посмотреть, как далеко мы, возможно, отклонились от основных принципов Учения Мастера, с тем чтобы избежать в провала в будущем .
Мы могли бы также читать отрывки из дискурсов Будды ежедневно. Эта полезная привычка позволит нам забыть о наших маленьких заботах и неприятностях, развивать наши умы, и увидеть всю нашу жизнь в перспективе.
В конечном смысле, чтобы познать себя надо понять меняющуюся личность человека по-настоящему и в полной мере так, чтобы человек отличал четко реальное от нереального. Тогда человек живет каждый момент своей жизни, остро осознавая каждую мысль, слово и дело. Некоторое самопознание, однако, необходимо даже для мирянина-буддиста с более ограниченной целью в жизни: личный прогресс в мирских делах, основанный на основе Благородного Восьмеричного Пути.
Человек в буддийском смысле является потоком ума и материи, состоящий из пяти составляющих групп, каждая из которых является непостоянной и меняется. В природе нельзя найти ничего вечного в них или за ними. Каждое слияние поддерживается жаждой, и способно делать добро и зло. Если рассмотреть это по-другому, человек является совокупностью его или ее мыслей и действий в этой и предыдущих жизнях. При рождении, мы приносим с собой наследуемые инстинкты, а также другие качества, такие как интеллект, темперамент, эмбриональный характер, и тело. Позже, многие факторы объединяются для формирования нашего настоящего характера. Более важным, чем воспитание и образование дома и в школе, и качества нашего кармического наследования, является то, что мы делаем с этими факторами. Характер решает это.
Характер не является статичным. Она меняется изо дня в день. Каждое волевое действие влияет на него в хорошем или плохом плане; ум ответственный за действия. Характер использует интеллект, темперамент, и инстинкты, с которыми мы родились. Самые мощные силы, которые формируют характер человека, являются его идеалом, который, в случае буддиста, называется идеальным Архатом. Такой идеал координирует наши воюющих импульсы, объединяет нашу личность, и исключает потери и конфликты. Любая деятельность, которая приближает нас к этому идеалу, является признаком мастерства, а все, что уводит нас от него - неумело. Достойная цель должна быть достигнута достойными средствами.
Самым мудрым способом принять это, является дальнейшее развитие хороших моментов в своем кармическом наследовании и бороться с любыми недостатками. Помимо этого, если мы хотим быть счастливыми, быть в безопасности и успешными в жизни, мы должны полагаться на себя и держать себя ответственными за свои действия - или бездействие. Буддийский закон кармы учит нас не только личной ответственности за свои деяния, но также, что результаты (vipaka) прошлых поступков могут быть признаны недействительными полностью или частично настоящими умелыми, энергичными действиями. Мы должны забыть прошлое, беря на себя ответственность за настоящие действия, и определиться для формирования нашей жизни так, как мы хотим, в соответствии с принципами Будда-Дхарму. Таким образом, мы можем смотреть в будущее с уверенностью.
Чтобы сделать это реально, мы должны принять тот факт, что есть некоторые неизменные вещи в жизни. Таким образом, три основные вехи обусловленного существования - непостоянство, страдания, и факторы, не зависящие от самого человека - не могут быть изменены. Болезнь и смерть неизбежны, и смерть является нашей конечной судьбой. Остается единственное средство - принять эти факты и научиться жить с ними, без ропота и беспокойства, и посвятить наше ограниченное время и энергию на то, что мы можем изменить и улучшить.
Есть, например, черты характера и инстинктивных импульса - тенденции к приобретению, агрессия, самоуверенность, секс, и страх - которые можно контролировать и даже, искоренить в процессе понимания, приспособления и сублимации. Ключевыми элементами этого процесса являются соблюдение Пяти заповедей и систематическая практика тщательного обдумывания. Для использования тщательного обдумывания в качестве ключа самосовершенствования, человек должен видеть себя в качестве беспристрастного наблюдателя и мысленного замечания: "Это черта характера присутствует во мне. Это часть меня, но она может быть изменена. Что я должен сделать, чтобы исправить «это сейчас?». Разумным отношением будет признать то, что нездоровые черты и привычки могут быть изменены и исправлены тренировками и дисциплиной. И в принятии и в корректировке, человек, возможно, откажется от прежних представлений, привычек и образа жизни, но чем раньше это будет сделано, тем более эффективно это приведет к нашему благосостоянию и счастью.
Кроме того, чтобы наилучшим образом использовать наши силы и возможности, мы должны составить объективную оценку всех наших качеств и возможностей путем терпеливого самоанализа и самонаблюдения. Особое внимание следует уделять эмоциональным качествам, так как эмоции, как правило, сильнее, чем сила интеллекта. Человек далеко не рациональное существо. Он часто действует довольно противоречиво по отношению к его собственным подлинным интересам. Его рациональные решения часто подорваны порывами страсти и эмоций, проходящими капризами и причудами, апатией и ленью.
Чтобы познать себя, нужно понять, что есть пространство для перемен. Мы можем измениться в хорошую сторону с помощью преднамеренных действий, с использованием сырья из нашего кармического фонда на основе идеала. Это означает, что надо развивать философию жизни, и такая философия предполагает цель, которая, для буддистов, является ростом в Дхарме.
3. Поясните термины: массовая культура, синкретизм, европоцентризм
Массовая культура, поп-культура, масскультура, культура большинства - культура, популярная и преобладающая среди широкого слоя населения в данном обществе. Она может включать в себя такие явления, как быт, развлечения (спорт, поп-музыка), средства массовой информации и т. п. Содержание массовой культуры обусловлено ежедневными происшествиями и событиями, стремлениями и потребностями, составляющими жизнь большинства населения (т.н. мейнстрима). Массовая культура - термин, придуманный Франкфуртсткой социологической школой.
Традиционная культура представлена сказками, преданиями, образами героев и другими явлениями, в которых переплетается память о значительных событиях в жизни больших групп людей (в том числе целых этносов) и вымысел. Чаще всего, образцы народной культуры отражают житейскую мудрость, которая дополняется конкретно-историческими обстоятельствами, закрепляющимися и передающимися из поколения в поколение рассказами. В большинстве случаев в них отражаются не реально имевшие место в действительности события, а социальные отношения между людьми, дополненные фантазией рассказчиков, их представлениями о добре и зле, идеальном обществе. В современном обществе представления о народной культуре испытывают существенное влияние работы ученых-исследователей XIX века, которые в рамках парадигм романтизма и позитивизма занимались сбором и публикацией образцов традиционной культуры (напр. Братья Гримм, Александр Афанасьев). При этом уже в эпоху средневековья появляются произведения, являющие собой отдельное явление по отношению к народной культуре, в котором важную роль играют абстрактные понятия - честь, доблесть, верность, представленные в европейской традиции рыцарскими романами - культура феодальной элиты (например, цикл о короле Артуре).
Массовая культура в XVIII и XIX веках
Предпосылки формирования массовой культуры заложены в самом наличии структуры общества. Хосе Ортега-и-Гассет сформулировал известный подход к структуризации по признаку творческой потенции. Тогда возникает представление о «творческой элите», которая, естественно, составляет меньшую часть общества, и о «массе» - количественно основной части населения. Соответственно становится возможно говорить и о культуре элиты («элитарной культуре») и о культуре «массы» - «массовой культуре». В этот период происходит разделение культуры, детерминированное формированием новых значительных социальных слоев, получающих доступ к полноценному образованию, но не принадлежащих к элите. Получая возможность для осознанного эстетического восприятия явлений культуры, вновь возникающие социальные группы, постоянно коммуницирующие с массой, делают значимыми в общественном масштабе явления «элитарной» и одновременно проявляют интерес к «массовой» культуре, в некоторых случаях происходит их смешение (см. напр. Чарльз Диккенс).
XX век
В начале XX в. массовое общество и сопряженная с ним массовая культура стали предметом исследований виднейших ученых в разных научных областях: философов Хосе Ортеги-и-Гассета («Восстание масс»), Карла Ясперса («Духовная ситуация времени»), Освальда Шпенглера («Закат Европы»); социологов Жана Бодрийара («Фантомы современности»), Питирима Сорокина («Человек. Цивилизация. Общество.») и других. Анализируя массовую культуру, каждый из них отмечает тенденцию к ее коммерциализации.
Карл Маркс, анализируя проблемы рыночной экономики, отмечал коммерциализацию литературного труда:
«Мильтон, написавший „Потерянный рай и получивший за него 5 ф. ст., был непроизводительным работником. Напротив, писатель, работающий для своего книгопродавца на фабричный манер, является производительным работником. Мильтон создавал „Потерянный рай с той же необходимостью, с какой шелковичный червь производит шелк. Это было действительное проявление его натуры. Потом он продал свое произведение за 5 ф. ст. А лейпцигский литератор-пролетарий, фабрикующий по указке своего издателя книги… является производительным работником, так как его производство с самого начала подчинено капиталу, и совершается только для увеличения стоимости этого капитала»[1].
Говоря об искусстве в целом, приблизительно аналогичную тенденцию отмечал Питирим Сорокин в середине XX века: «Как коммерческий товар для развлечений, искусство все чаще контролируется торговыми дельцами, коммерческими интересами и веяниями моды… Подобная ситуация творит из коммерческих дельцов высших ценителей красоты, принуждает художников подчиняться их требованиям, навязываемым вдобавок через рекламу и другие средства массовой информации»[2]. В начале XXI века современные исследователи констатируют те же культурные явления: «Современные тенденции имеют кумулятивный характер и уже привели к созданию критической массы изменений, затронувших самые основы содержания и деятельности культурных институтов. К наиболее значимым из них, на наш взгляд, относятся: коммерциализация культуры, демократизация, размывание границ - как в области знания, так и в области техники, - а также преимущественное внимание к процессу, а не к содержанию»[3].
Отношение науки к массовой культуре меняется. Если Карл Ясперс назвал массовое искусство «упадком сущности искусства»[4], а Жан Бодрияр говорил, что все сферы современного искусства «входят в трансэстэтическую сферу симуляции»[5], то эти концепции были пересмотрены в 1960-1970 гг. в рамках постмодернизма, уничтожившего для многих исследователей противопоставление массовой и элитарной культур качественного оценочного смысла[6] Говоря об искусстве (подразумевая элитарное искусство) начала XX века, Ортега-и-Гассет справедливо говорит о его дегуманизации[7]. В таких условиях увеличение роли «сверх-гуманизированного» массового искусства - процесс закономерный.
В настоящее время сверх-гуманизация в том смысле, в котором ее понимал Ортега-и-Гассет (в альтернативном понимании - дегуманизация) поп-культуры переходит в деперсонификацию, её героями становятся виртуальные персонажи, наделённые лишь самыми простыми для восприятия эмоциями - Гарри Поттер, Шрек.
Европоцентризм в философии и культуре - концепция, согласно которой развитие подлинных ценностей науки, искусства, философии, литературы и т. д. происходит только в Европе. Истоки Е. можно видеть в противопоставлении греко-римской цивилизации «варварам». В средние в. Е. был присущ идеологии католицизма, рассматривающей Рим и папство в качестве духовного центра земли. Раннебуржуазный Е. также имел религиозную подоплеку и зачастую маскировал колониалистские устремления капиталистических стран Европы. Идеи Е. были свойственны философии Гегеля, представляющего Прусскую империю носителем свободы и истинной культуры, взглядам франц. историка Ж. Мишле, игнорирующего неевропейскую культуру и т. д. Определенное преломление идеи Е. получили в теориях Шпенглера и Тойнби, отрицающих преемственность и возможность связей между автономными культурами. Концепция Е. выполняет идеологическую функцию защиты «европейской», т. е. капиталистической, цивилизации, апологетизации буржуазного образа жизни, оправдания неоколониализма. Своеобразной реакцией на эту концепцию были «востокоцентризм», утверждающий заимствованный, нетворческий характер европейской культуры, теория «негритюда» о превосходстве ценностей негритянской культуры и т. п. Передовые мыслители Европы, начиная с просветителей, отрицательно относились к Е., выдвигали идеи о единой общечеловеческой и культурной истории. Продолжая в вопросе об общекультурном прогрессе линию Монтескье, Вольтера, Гердера, Гете и др., Маркс и Энгельс отметили, что «плоды духовной деятельности отдельных наций становятся общим достоянием. Национальная односторонность и ограниченность становятся все более и более невозможными, и из множества национальных и местных литератур образуется одна всемирная литература» (т. 4, с. 428). Это положение марксизма имеет важное значение для исследования культуры и является методологической основой критики как Е., так и др. концепций культурной исключительности отдельных народов или регионов.
Литература
1. Маркс К. Теория прибавочной стоимости (IV том «Капитала»)\ В сборнике К. Маркс, Ф. Энгельс об искусстве. М., 1957, Искусство, т I.
. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество.- М.: Политиздат, 1992.
. Пахтер М., Лэндри Ч. Культура на перепутье. Культура и культурные институты в XXI веке.- М.: Классика-XXI, 2003.- С. 40.
. Ясперс К., Власть массы / Призрак толпы.- М.: Алгоритм, 2007.
. Жан Бодрияр. Прозрачность зла / Призрак толпы.- М.: Алгоритм, 2007.
. Теоретическая культурология/ Под ред. Разлогова К. Э.- М.: Рос. инс-т культурологи, 2005.
7. Ортега-и-Гассет Х. Запах культуры. - М.: Алгоритм, Эксмо, 2006
. Происхождение: ©1996 Buddhist Publication Society. © Bodhi Leaves No. (Kandy: Buddhist Publication Society, 1996). 139 Transcribed from a file provided by the BPS. Трансляции из файла осуществляется БПС.Access to Insight edition is ©2005-2010. Этот доступ к изданию Insight © 2005-2010 годы.
. Материальная и духовная культура
. Всеобщая декларация ЮНЕСКО о культурном разнообразии, 2 ноября 2001 года, ЮНЕСКО Док. 31C/Res 25, Annex 1 (2001). 31C/Res 25, Приложение 1 (2001).