Декоративно-прикладное искусство тюркских народов Алтая ХIХ-ХХ вв.
1. Этнографическое и декоративно-прикладное искусство алтайцев конца XIX - начала XX века
.1 Народное искусство алтайцев
Как известно, в 1756 году алтайцы, спасаясь от китайско-монгольского геноцида, добровольно вошли в подданство России. Это событие имело огромное значение для дальнейшего развития истории Горного Алтая и его коренного населения, дав перспективу общественно-экономического и культурного развития в дальнейшем. Отныне, несмотря на колониальную политику царизма, народная культура алтайцев стала развиваться в тесном соприкосновении с более развитой цивилизацией русского населения. В настоящее время имеется довольно обширная историческая и этнографическая литература по Горному Алтаю, но работа посвященная собственно народному искусству, очень мало, хотя интерес к этой проблеме появился со второй половины XIX века. Выразилось это, прежде всего в сборе довольно обширного материала в виде зарисовок и подлинных музейных образцов, собранных русскими учеными и путешественниками Г.Н. Потаниным, А.В. Анохиным (1924), а так же алтайским художником Г.И. Чорос-Гуркиным. Материал этот хранится в Государственном музее этнографии РАН, и он так или иначе был использован СВ. Ивановым в таких исследованиях, как «Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX - начала XX в.в.», «Скульптура алтайцев, хакас и сибирских татар» (Иванов, 1953, 1979). Однако автор этих работ не ставил своей целью искусствоведческий анализ декоративно-орнаментальных памятников и обращался к ним лишь постольку на них имеются те или иные сюжетные изображения. Книга Н.И. Каплан «Очерки по народному искусству Алтая» (Каплан, 1961), обобщила материал экспедиции научно-исследовательского института художественной промышленности (НИИХП), собранный за время полевых исследований в 1952-1957 годах. Это сочинение посвящено преимущественно декоративно-прикладному искусству русского населения и отчасти алтайских казахов. Несколько исследований по декоративно-прикладному искусству алтайцев опубликовано алтайским искусствоведом В.И. Эдоковым (1971, 1980, 1986,1988). Этим пожалуй, и ограничивается список литературы о народно - традиционном искусстве алтайцев.
Поэтому в настоящее время центральными источниками, которые могут дать действительные представления о прикладном искусстве алтайского народа с конца XIX века и до наших дней, являются материалы в виде подлинных образцов и описании. Они находиться в фондах Горно-Алтайского, Бийского и Барнаульского краеведческих музеев, Института алтаистиким. С.С. Суразакова, а также в частных архивах и коллекциях. Основу музейного собрания декоративно-прикладного искусства алтайцев составляют подлинные предметы и вещи, еще недавно бытовавшие в жизни народа, это - деревянные кровати, сундуки, кожаные сосуды для жидкости - ташауры, посуда и ювелирные украшения. А также большая и весьма ценная в художественном отношении коллекция в виде зарисовок и описаний, любовно выполненная И.В. Титковым. В этой коллекции, явившейся результатом кропотливого собирательства, особенно хорошо представлены алтайские войлочные изделия, художественная обработка металла (чеканка, литье, инкрустация) и особенно орнаментального оформления предметов из бересты. В музее хранятся также альбомы зарисовок алтайского орнамента Е.П. Алтайчиновой и Н.И. Каплан. Альбом содержит, главным образом, зарисовки и фотографии декоративно-прикладного искусства алтайских казахов. Огромное значение для изучения декоративно-прикладного искусства алтайцев имеют многочисленные этнографические зарисовки и описания предметов народного быта алтайцев художника Г.И. Чорос-Гуркина, который в течение всей своей жизни интересовался всем многообразием народного творчества, тщательно зарисовывая и записывая, часто на двух языках, русском и алтайском, все, что привлекало его внимание.
В результате многолетних наблюдений в его архиве накопилось большое этнографическое собрание, часть которого, непосредственно относящаяся к нашей теме, впервые здесь введена в научный оборот. Материал этот в виде альбомов, отдельных зарисовок и путевых записей хранится в Алтайском краевом музее изобразительных и прикладных искусств, другая часть - в фондах Горно-Алтайского республиканского краеведческого музея. Уникальный альбом образцов народного искусства алтайцев хранится в архиве Института Гуманитарных Исследований Республики Алтай. Он содержит рисунки бытовой утвари и её описание, сделанные художником Н.В. Шагаевым в 1956 году во время комплексной историко-этнографическое экспедиции по Улаганскому району.
Все эти данные показывают, что прикладное искусство занимало огромное место в существовании алтайского демоса. Появившееся и развивающееся на основе общественно-трудовой деятельности людей, данное искусство запечатлевало нетривиальное существование скотоводов и охотников. Естественное влечение к удовлетворению эстетических потребностей в художественном оформлении уклада вызвало к жизни его разнообразные виды. Кочевой быт проживания ограничивал эти возможности. Тем не менее, печатью художественного творчества были отмечены не только изделия долговременного использования, как; например, внутреннее убранство жилья, женские украшения, конская упряжь, но и будничная одежда, утварь.
Проникновение декоративно-прикладного искусства в жизнь людей придавало ему истинно народный характер. Искусство это все-таки не выделилось в особую отрасль художественного ремесла, занимались им многие, имевшие к этому склонность и обладавшие необходимыми способностями и навыками. Эти навыки, как и мотивы орнамента, передавались из поколения в поколение и прочно сохранялись в народе. Имеющиеся материалы показывают, что основные творческие поиски алтайцы сосредоточивались на убранстве юрты, на предметах быта, таких, как украшение женской одежды, конской сбруи, орудий труда и охоты. В связи с этим получили большое развитие резьба по дереву, художественная обработка металла и войлока, тиснение на коже, аппликации на ткани, вышивка и другие ремесла.
1.2 Ювелирное дело и обработка металла
Подлинных образцов декоративно-прикладного искусства алтайцев из металла сохранилось немного. Среди основополагающих предметов чаще всего встречаются кожаные пояса с металлическими бляхами. Как следует из письменных памятников, в тюркскую эпоху такие пояса были принадлежностью каждого взрослого мужчины. Об этом же свидетельствуют древнетюркские каменные изваяния. Бронзовые поясные бляхи из Курайского кургана наглядно демонстрируют процесс постепенного превращения зооморфного рогообразного мотива орнамента в растительный. По этнографическим описаниям, зарисовкам и фотографиям, примерно столетней давности, можно заключить, что художественная обработка металла у алтайцев, как и у других кочевых народов, находила применение, прежде всего в украшении боевого и охотничьего оружия, конской упряжи, а так же при изготовлении ювелирных изделий. Декоративно оформленные металлические пластинки и бляхи прикреплялись на кожаные ремни и сумки, огнива и охотничьи ножи, при этом наибольшее внимание уделялось отделке рукояток и ножен. Зарисовки и описания художников Г.И. Гуркина, И.В. Титкова, Н.В. Шагаева, а также материалы, собранные искусствоведом И.И. Каплан, свидетельствуют о том, что основные усилия мастеров кузнечного дела были направлены на украшение различных приспособлений для верховой езды.
Орнаментированные металлические детали и накладки украшали богатую конскую упряжь: седла, подседельники, стремена, уздечки и другие предметы кочевого быта. Ремни уздечек соединялись железными кольцами, плетением, застегивались пряжками и украшались в местах соединения ремней бляхами и пластинками - круглыми, многоугольными или в виде многолепестковых розеток. Наиболее распространенной техникой украшения узд, нагрудников и потфей являлись накладки на кожаные ремни и деревянные части седла бронзовых, медных и посеребренных пластин с нанесенным на них орнаментом. Кроме того были широко распространены различные металлические ювелирные украшения: браслеты, кольца, серьги, подвески в виде различного рода декоративных пряжек из бронзы и меди. Художественной обработке подвергались и предметы быта: подставки для очага (очок) самодельные металлические кувшины и чайники. И все же, несмотря на сравнительно широкое распространение орнаментальных металлических изделий в быту алтайцев, до недавнего времени подлинных образцов орнаментированного металла сохранилось очень немного, включая республиканский краеведческий музей. Поэтому основными источниками этого вида народного искусства остаются свидетельства вышеназванных художников, а также материалы - фотографии, зарисовки, описания, беседы с информаторами, собранные искусствоведом В.И. Эдоковым в различных районах Республики Алтай.
Необходимо отметить, что определенную сложность в приобретении изделий народного искусства для музейной экспозиции, особенно личных украшений типа серег, колец, накостных бляшек, декоративных пряжек - вызывает обычай их захоронения вместе с владельцем. Ввиду этих и сопутствующих им причин, до сих пор не имелось ни полного описания, ни классификации художественных изделий из металла, не выяснена техника их изготовления, специфика и семантика орнаментики, излюбленная технология обработки металла, не установлено ни одного имени подлинно алтайского мастера. Даже Н.И. Каплан в книге «Очерки по народному искусству алтайцев» которая, судя по названию, в какой-то степени посвящена исследованию декоративного искусства алтайцев, остановилась лишь на описании нескольких металлических пряжек, алтайское происхождение которых еще требует доказательств. Описание фрагментов уздечек и седел, которые бытовали у алтайцев в середине 1960-х годов, когда еще в селах встречались старики-мастера, помнившие секреты нанесения орнаментальных узоров на металлические изделия, есть в экспедиционных отчетах Института Алтаистики. Спустя годы, уже во всей Республике Алтай не удалось найти ни одного такого мастера, и сведения о тонкостях кузнечного ремесла пришлось добывать, из вторых, а то и третьих рук. Пришлось реставрировать ту или иную технику изготовления предметов декоративно-прикладного искусства из металла, по аналогии с подобными же работами, которые встречаются у соседних народов - киргизов, казахов, тувинцев, монголов и бурят. Понятно, что исчезновение производства художественных металлических изделий в повседневной практике народа обусловлено рядом исторических причин, и, в первую очередь, вытеснением дорогостоящих изделий кустарного домашнего производства, что, в конечном счете, и привело к окончательному упадку алтайского кузнечного ремесла. Но еще в XIX веке оно было достаточно развито и, как подчеркивал В.В. Радлов, кузнецы у алтайцев «везде пользуются большим почетом».
1.3 Обработка войлока и мягких материалов из ткани
Как можно понять из предыдущих глав, уже несколько тысячелетий назад орнаментированные изделия из дерева составляли едва ли не самый значительный раздел декоративно-прикладного искусства Алтая. Хорошо сохранившиеся в условиях вечной мерзлоты деревянные изделия показывают, что дерево пронизывало буквально все стороны жизни и быта его древних жителей, сопровождая их от рождения до смерти. В последующие после Пазырыка столетия культура декорированного дерева все более занимает ведущие позиции, не уступая другим материалам войлоку, металлу. Иначе и быть не могло. Постоянная жизнь в окружении леса обеспечивала обилие разнообразного материала, а сравнительная простота обработки и легкость технологического процесса, не требующая сложных технических приспособлений, обусловили широкое применение в быту деревянных изделий. Очевидно, не меньшее значение имели и такие качества деревянных предметов, как известная легкость и прочность, которые наилучшим образом отвечали условиям кочевой жизни.
Блюда для разделывания и хранения мяса (тепши), ступки для измельчения зерна (сокы), ложки, черпаки, трубки для перегонки молочной водки (аракы), кровати (агаш-орын), сундуки, лари, шкатулки, ведра (коноки), струнные и духовые музыкальные инструменты (топшуры, икили), столбы-коновязи (чакы) - все эти предметы быта делались из дерева и почти всегда украшались довольно сложным орнаментным узором, выполненным контурной или выемчатой резьбой, сюжетными рисунками или геометрическими узорами. Сохранившиеся до наших времен декоративные предметы столетней или несколько большей давности свидетельствуют о наличии определенных традиций, а также разработанности технологии, своеобразием мотивов орнаментов. Веками выработанное чувство материала определяло мастерские навыки ритмического членения орнаментируемых плоскостей, пропорциональное соотношение частей. Все это можно проследить на украшениях деревянных кроватей (агаш-орын). Сделанные почти без применения гвоздей, кровати были хорошо приспособлены для кочевого быта, так как быстро разбирались и собирались, были легко транспортабельны. Конструкция кроватей в целом была однотипной. Размеры соответствовали росту человека и размерам юрты: длина 170-180 см, ширина 80-100 см, высота примерно 50 см. Верхняя часть образует прямоугольную раму, укрепленную тремя или четырьмя поперечными брусками, на которую настилалось ложе. По своей конструкции и внешней конфигурации алтайские деревянные кровати несколько напоминают башкирские подставки под сундуки, с той лишь разницей, что свои подставки башкиры наряду с резьбой нередко украшали росписью. Алтайцы же росписи на деревянных изделиях почти не употребляли.
Для алтайской резьбы характерны разнообразные виды орнаментации и различные принципы композиционных построений. Фону всегда придается большое значение. Орнамент, как правило, на нем располагается свободно. Геометрическим или зигзагообразным орнаментом украшалась передняя лицевая сторона кровати. Обязательной частью была верхняя доска - карниз, обычно выступающая с головной и ножной части ложа. Из сопоставления образцов резьбы, выполненных в различное время и в разных районах Горного Алтая, можно сделать вывод, что при орнаментировании передней крышки лицевой плоскости, всегда имелся центральный узор растительного, рогообразного или геометрического происхождения. Центральный мотив «открыт» в боковые стороны, которые в свою очередь, дополняют его либо совершенно новым узором, либо вариантами на тему центрального мотива. Нередко отдельным узором украшались боковые стойки кроватей, но при всех вариациях орнаментального узора он всегда очень точно вписывался в форму планшета, очертания которого тоже были не всегда одинаковыми.
Основная техника декорирования подобных изделий - выемчатая резьба. Обязательным предметом алтайского жилища были сундуки, в которых хранились особо ценные вещи. Чтобы в сундуки не проникала сырость, обычно их ставили на специальные бревна - подставки. Как и у кроватей, контурной резьбой украшалась только лицевая стенка сундука. В основе орнаментального оформления деревянных изделий, и в первую очередь кроватей и сундуков, лежит определенная художественная система, связанная с другими видами алтайского прикладного искусства. Сохранившиеся образцы орнаментированных сундуков столетней или несколько меньшей давности показывают, что композиционный строй резного декора основан на законе зеркальной симметрии и многократного повторения отдельных элементов по краям или углам изобразительной плоскости. Среди них главное место занимает классический алтайский рогообразный мотив-кульдя. Наиболее характерным примером композиционного расположения орнаментального узора на сундуках служат лицевая часть двух сундуков, хранящихся в коллекции Республиканского музея. Они показывают, что обычно в удлиненный прямоугольник передней стенки сундука симметрично вписывались два меньших квадрата или соединенных такой же формы перемычкой. Середину обоих квадратов первого сундука занимает рогообразный четырехконечный узор, а второго две окружности, заполненные геометрическим орнаментом, повторяющим форму круга.
искусство декоративный металл тюркский
2. Декоративно-прикладное искусство казахов
2.1 Характеристика народных промыслов
Истоки народных промыслов и ремесел казахов уходят в глубь веков. Археологические находки свидетельствуют о развитии ткачества у племен андроновской культуры на территории Казахстана. Казахский народ стал преемником духовной и материальной культуры племен, издавна обитавших на территории Казахстана. На развитие культуры казахского народа большое влияние оказали народы Южной Сибири, Средней Азии. Значительных высот достигли традиционные народные ремесла во второй половине XIX - начале XX в.
Прикладное искусство имеет национальные черты. Форма предметов - посуды, мебели, одежды - связана с обычаями и образом жизни народа, с его эстетическими воззрениями. В прикладном искусстве учитываются и возрастные различия людей. В тот период многие аулы не имели возможности приобрести бытовые предметы в городе, сельские жители использовали изделия народных умельцев. Особенно большим спросом пользовались изделия мастеров по изготовлению седел, ювелиров, сапожников и др. Мастера, занимающиеся мелким производством, трудились в своем доме или же у заказчика. Все свои инструменты, сырье они возили с собой и могли кочевать вместе с аулом на жайляу и работать. А мастера по дереву, изготавливающие основу юрты, арбы, большие деревянные изделия, мастера по железу, обработке камня открывали свои мастерские, где изготавливали и продавали свой товар.
Среди казахских мастеров было немало умельцев, занимавшихся обработкой шкур. Подобное ремесло было развито в городах Семипалатинске, Усть-Каменогорске, Омске, Оренбурге, Верном, Таразе, Ак Мечети (Кызылорда). Кожевенное искусство. Большое и важное место в жизни казахов занимали различные предметы из кожи. Из шкур шили различную одежду, из кож: обувь, пояса, сосуды различного назначения, мастерили конскую сбрую, колчан, создавали даже настенное панно, кожаные сундуки (жаглан - шабадан - чемодан) и т.д. Обработкой шкур и кож занималась каждая семья, в основном мужчины, но помогали им и женщины, они и шили одежды. В каждом доме был тон (шуба), дакы, жакы, жаргак (тулуп). Распространенным был пошив ішік из волчьих, лисьих, хорьковых и других звериных шкур. Эти шкуры, шерстью вовнутрь, обшивались сверху плотной домотканой материей - шекпен, сукном - шуга и другими материалами. Мастерицы шили также меховые шапки - борік. На предметы декоративно-прикладного искусства шли кожи домашних животных - лошадей, рогатого скота и верблюдов, очищенных от шерстяного покрова. Особую отрасль составляло тиснение с помощью штампов на коже, и этим занимались мужчины. Мастера изготовляли сосуды для хранения, перевозки и изготовления молочных продуктов: торсык, саба, суйретпе, мес.
Из кож лошадей и крупного рогатого скота изготавливали ведра - шелек, посуда для дойки кобылиц и верблюдов - конек. Было немаловажна роль сапожников - етікші. Толстая кожа, обработанная кустарным способом и шедшая на обувь, называлась - кон. А фабричные кожи, называли, былгары. Мастера шили сапоги - етік, ичиги - масі и кожаные калоши - кебіс. Сосуды и части сапог сшивались сухожильными нитями - тарамыс. Кожаные ремни, пояса мог делать каждый взрослый мужчина, то плести плетки из ремешков мог только специалист - орімші. Плетки - камшы сплетались из 3-4 ремешков до 24-32 ремешков. Все указанные предметы готовились путем очищения шкуры от волоса в специальном растворе (малма, іи), получаемого из перебродившего айран, іркіт (кисломолочные напитки).
Распространенным украшением женского костюма были серебряные застежки с крючками и петлей. Чаще всего их украшали штамповкой, вставными камнями - сердоликом, бирюзой, реже чеканкой, филигранью, гравировкой, сквозной резьбой. У казахов наибольшее распространение имели украшения для кос - шолпы и шашбау. Это подвески к косам, которые делали из серебряных блях и пластинок ювелирной работы со вставками из камня или стекла, иногда из монет разной величины.
Женские украшения - кольца, серьги, браслеты, перстни - были литые, ажурные, кованые, украшенные чернью, гравировкой, чеканкой, штампованным, узором, вставками из камней и стекол, зернью и т.д.
Таким образом, казахские ювелиры создавали великолепные изделия из металла. Ювелирные инструменты переходили из поколения в поколение. Каждый ювелир имел весы. Однако, ювелирное ремесло не выдержав конкуренции с фабричными изделиями, ввозимыми из России, в начале XX века пришло в упадок. Еще в 1901 г. газета «Туркестанские ведомости» писала, что ювелирный промысел «падает, так как многие туземные изделия начинают вытесняться нашими». И лишь благодаря творческой энергии искусных мастеров-ювелиров не угасла древняя традиция этого художественного ремесла.
Ювелирное искусство: Женские украшения не только подчеркивали красоту, оттеняли и разнообразили одеяние, обозначали ее положение в обществе, свидетельствовали о достатке рода, но и несли сакральную функцию, выполняли роль оберегов, амулетов, родовых знаков и т.п.
Как правило украшались (оберегались) виски, лобная часть лица, грудь, запястья, солнечное сплетение.
Украшения были праздничными и повседневными и казашки носили их постоянно с течении всей своей жизни.
Наиболее распространены у казашек серьги и височные украшения в форме полумесяца, кольцевые, с подвесками, сложной конфигурации со вставками из камней, пластинчатые, проволочные и т.д.
Функцию оберега выполняли специальные амулетницы, предназначенные для молитв из Корана - бойтумар и тумарша, которые получили широкое распространение в конце XIX - начале XX веков. Украшения изготавливались в виде полых трубчатых и треугольных изделий с декоративными элементами на лицевой поверхности.
Ювелирные украшения создавались в основном из серебра, которое мастера приобретали у местных торговцев. Ювелирные изделия весьма разнообразны. Изделия народных ювелирных мастеров - зергеров - широко внедрялись в быт в виде всевозможных женских серебренных украшений, мужских и женских поясов, а также седел и конской сбруи. Особенно много, производилось женских серебренных украшений, таких как серьги (сырга), браслеты (билезик), накосные украшения (шолпы, шашбау), перстни (жузик), кольца (сакина), нагрудные украшения (алка), женский головной убор (саукеле), оправленный серебром, позолоченный и украшенный разными драгоценными камнями и т.д. Саукеле - женский головной убор с накидкой в виде платка, который казахские женщины носили со дня свадьбы и до рождения первого ребенка. Спереди шапку украшали рядами кораллов, бус и серебряных бляшек. Формы блях для саукеле были довольно разнообразны, от простых штампованных фигур в виде квадратов, лепестков до объемных позолоченных пластин сложной конфигурации со вставками сердолика. К нижнему краю саукеле прикрепляли два ряда металлических позолоченных фигурных блях с ниткой коралловых бус между ними. Обязательным дополнением к саукеле были длинные подвески, прикрепляемые по бокам убора, доходящие до пояса девушки. Они состояли из нитей кораллов, бирюзы, серебряных, иногда позолоченных пластинок, монет, шелковых кистей и т.д. Число и длина этих подвесок зависели от имущественного положения родителей девушки. В исследуемый период были распространены ювелирные нагрудные украшения (алка, тумарша, бойтумар), которые носили девушки и надевали их в торжественных случаях. Ониржиек состоит из трех подвижных соединенных по вертикали цепочками серебряных пластин прямоугольной формы, реже овальной, к пластинам на ажурных цепочках прикреплялись подвески.
Луки седла (ердінкасы), особенно передние, и все остальные предметы конской сбруи украшались накладными металлическими пластинами, литыми, чеканными и рельефными. В создании ювелирного убранства коня соединялись два вида ремесла: кузнечное и ювелирное. Кузнец ковал стремена (узенгі), узорные облицовки передней и задней луки седла, различные формы пластин, пряжек, блях для пояса и конской сбруи и т.д. По конструкции и технике изготовления седла подразделяются на 5 основных типов: восточный или найманский, центрально- и северо-казахстанский, западный, семиреченский и сырдарьинский. Для первого вида седла характерна широкая и высокая передняя лука. Седла центрального и северного казахстана имеют сходство с седлами найманов, однако, они с более низкой передней лукой. Совершенно своеобразная форма седел Западного Казахстана. Они легкие, с характерной передней лукой - узкой, вытянутой вверх, овальной. Семиреченские седла были с узкими высокими передними луками и назывались шошак бас ер.
Передний лук у седла сырдарьинских казахов имеет форму гусиной головы, и назывался уйрек бас ер. Зергер имел набор форм - калып для изготовления различных ювелирных изделий, таких как білезіккалып (длябраслет), жузіккалып (для печатей и перстней), алкакалып (для штамповки нагрудных украшений). Наряду с серебряными пластинками пояса украшали драгоценными камнями, вставленными в серебряную оправу: рубином (лагылтас), топазом (асылтас), сердоликом (акык), кораллом (маржан), агатом (сынгартас), хрусталем (акшыны), бирюзой (феруза). У знатных встречались пояса кісе (пояс обозначающий статус человека, с различными подвесками) со вставными бриллиантами (гаухартас) и алмазом (алмас). Серебреные изделия иногда опыляли золотом. Разнообразны по форме и декоративному оформлению застежки для женского камзола. В Центральном и Западном Казахстане эти изделия известны под названием ылгек и карсыылгек.
По преданию сердолик символизирует «Око Аллаха», и в основном, именно из этого камня зергеры (ювелиры - каз.) изготавливали подвески - акык.
2.2 Обработка материалов
К нагрудным украшениям относились броши - туйреуыштер. Они очень разнообразны по форме, но чаще всего встречаются круглые броши или фигурные с мелкими подвесками. Украшая женскую повседневную одежду, они являются «украшениями-оберегами». Броши имеют свои региональные названия - туйреуыш, бастырма, танакоз. Их поверхность декорируется традиционными орнаментами и гармонирует с другими ювелирными украшениями.
В традиционном казахском костюме использовалось много разновидностей пуговиц. Они изготавливались из серебра, других металлов, иногда с применением позолоты; украшались полудрагоценными камнями: сердоликом, кораллами, перламутром, бирюзой, а также стеклом и смальтой. Кроме своего прямого назначения они служили декоративным украшением всего ансамбля одежды. На территории Казахстана издревле изготовлялась мелкая пластика из камня, кости.
Косторезное искусство. Создание изделий из кости - древнейший вид трудовой деятельности человека (находки игл, гребней в эпоху каменного века говорят об этом). Резчик по кости - сұйекші имел те же инструменты, что и мастера по дереву и серебру. Создавали интересные по орнаментальным мотивам и композиции предметы домашнего обихода. Изделия, инкрустированные костью, смотрелись живо и оригинально. Материала (костей животных) было предостаточно: лопатки, голень, ребра и челюсти лошадей, верблюдов, крупного скота и овец. В косторезное дело шли также рога, копыто домашних и диких животных. Наилучшими для обработки считались кости упитанных животных. Костей или рога, предназначенные для применения, в течение нескольких часов кипятили. Рога шли на изготовление рукояток кинжалов, плеток и ножей. Из рогов барана выделывали сосуды для хранения табака - шакша. Из рогов крупного рогатого скота изготовляли половник для разливки кумыса - ожау. Особым искусством отличалась инкрустация костяными пластинами различной мебели: кровати, кебеже, сандык, шест-вешалки, асадал, подставки для вещей - жукаяк. В богатых юртах инкрустировались костью двери, основания купольных жердей, а также мутовка для приготовления кумыса - піспек и чашки - тостаган. Особа ценилась казахская домбыра, корпус и дека которой богато инкрустировалось костью. Орнамент наносился при помощи различных зубил - шапкы.
Обработка камня. Камнерезное дело казахов было связано в основном с сооружением различных надгробных памятников. Мастера-камнерезы по спросу изготовливали ручные жерновы из камня. Этим ремеслом занимались специалисты, искусство которых часто передавалось от поколения к поколению. Регион, где наиболее было распространено камнерезное искусство, охватывал Западный Казахстан. Казахи делали следующие надгробные сооружения: - кулпытас - стелы; кошкартас - надгробное сооружение в виде стилизованного изображения барана-самца; кой тас - вертикальный гладкий или резной блок, покоящийся на земле или на пирамидальном возвышении; сандыктас - надмогильное сооружение в виде сундука; саганатам - надмогильное сооружение в виде ограды с открытым верхом; кумбез - мавзолей. Контуры орнамента наносились шилом (біз) или резцом (кыргы) по трафарету, вырубались набором долот (кашау) и заравнивались ножом с коротким лезвием (пышак).
Кузнечное ремесло у кочевников носило скромные размеры, и то было подчинено потребностям кочевой жизни, обеспечивало население предметами хозяйственного и бытового назначения. Большим уважением в народе пользовались кузнецы и их называли уста, дархан, шебер - мастер, умелец, искусник. В народе существовало представление, что кузнецы обладают сверхъестественными силой и способностями. Кузницу называют - дукен или уста дукені. Секреты своего мастерства кузнецы хранили в тайне и передавали по наследству. Кузнецы делали орудие труда: сохи, лемеха, серпы, лопаты, кетмени, ломы, инструменты для ремесленников и охотников; различную домашнюю утварь: кувшины, чайники, подсвечники, подставки для котлов (казан), в виде круга на треноге - ошак, а также узенгі (стремена), жуген (узда), металлические пряжки и кольца для конской сбруи, ножницы для стрижки овец (кырыктык, кайшы), подковы (тага). Инструменты кузнеца - корік (меха), тос (наковальня), ерітетіножау (тигли), балга (набор молотков различных размеров с плоскими или выпуклыми рабочими концами), косеу (кочерга), бургы (бурава), тескіш (пробойники), кашау (долото), турпі (рашпиль), а также имел различные формовки для заготовки гвоздей, волочения проволоки и отливки мелких деталей. Кузнец применял в работе горячую ковку, отливку металла по приготовленным формам, заклепку различных деталей, филигрань и чернение. Умелые кузнецы ковали и отливали сабли и полусабли (кылыш, селебе), трехгранные наконечники копий (жебе), двухгранные и четырехгранные наконечники стрел и даже фитильные ружья (шиті, білтелімылтык).
Металлообрабатывающий промысел занимал значительное место в жизни населения Южного Казахстана. Кузнечное дело - один из широко распространенных видов занятий. Кузнецы делают ножи, копья, чеканы, удила для лошадей, необходимые в быту вещи, а также некоторые виды сельскохозяйственных орудий.
Ножовщики выделывали ножи особой формы, вкладывавшиеся в кожаные ножные. Потребность в таких ножах была велика, неотъемлемым атрибутом национального костюма коренного населения, был и ремесло ножовщиков процветало. Помимо темир-уста (кузнец) обеспечивал инструменты и инвентарем многочисленные отрасли ремесла, строительные промыслы. Из железа изготавливались серпы нескольких типов, железные подковы, ил кольца от цепей, крючья, гвозди, топоры-шоты, для крепления которых к рукоятям делали специальные зажимы. В исследуемый период кузнечное дело оставалось самым распространенным из ремесел, производящих металлические изделия.
Значительное развитие получило производство кетменей.
Ремесло кетменщика, как и другие профессии, переходило по наследству отца к сыну. Существовали крупные и мелкие мастерские, где работали только члены семьи. Они сохраняли характер ремесленных заведений и производили изделия по заказу. В крупных же мастерских использовался труд наемных мастеров. В кетменных мастерских изготавливались также сошники для плугов, серпов, ножи для рубки тутовника, для обработки садов, виноградников и др. Железную руду обрабатывали на местах добычи, здесь же производили плавку металла. В кузницы железо попадало в виде заготовок и железного лома. Существовали крицы двух вид, так называемая спецкрица, неоднородная по составу. Сильно загрязненный шлаками пористый слиток металла - это еще сырой материал. Такую крицу необходимо дополнительно обработать - выжать шлак, сварить железо в монолитный кусок, поддающийся ковке, т.е. получить вторичную крицу, из которой уже можно делать полуфабрикаты: пруты, бруски-заготовки будущих изделий.
Всё это входило в производство кетменщика зачастую кетменщики строили железную дорогу т. к. знали из чего состоит железо и какого качества оно бывает.
Посуда и утварь казахов-скотоводов была приспособлена к подвижному образу жизни: легкая, небьющаяся, из кожи и дерева. Для перевозки бьющейся посуды использовались специальные чехлы «шыныкап», например для чашек - большей частью из войлока, реже - деревянные и плетеные.
Самой разнообразной по форме, размерам и назначению была кожаная посуда: саба, суйретпе, торсык, мес и др. Саба шили из специально обработанной лошадиной шкуры, иногда из шкур крупного рогатого скота. При согуме (заготовке мяса на зиму) для саба специально оставляли шкуры, предпочтительно с хорошо упитанных и здоровых животных. Шерсть со шкур снимали, кожу размягчали квашеным молоком, сывороткой, куртом, затем мыли, сушили и посолив, сохраняли до весны. С наступлением весны ее коптили в специальных коптильнях.
Разнообразны и красочны были деревянные ковши для разливки кумыса (шомиш, ожау), нередко украшенные резьбой, инкрустацией из серебра и кости. Обязательной принадлежностью кухонной утвари был металлический котел (казан), в оседлых районах Казахстана широко использовалась керамическая посуда.
3. Характеристика декоративно-прикладного искусства татар
3.1 Поселения и жилища
В XIX в. сибирские татары называли собственные поселения юртами (йорт) или аулами (аулы), среди калмаков сохранялись термины «улус» и «аймак», ведущие происхождение от названий социальных институтов. Для селений были характерны приозерный и приречный типы, что связывалось с необходимостью иметь водопой для скота и с традиционным промыслом - рыболовством. Особенностью расположения части поселений было некоторое удаление от пойменных берегов рек или речек. Это связано с прошлой историей поселений местных тюрков - зимники обычно устраивались в стороне от реки на высоких коренных берегах или возвышенностях. Многие сибирско-татарские деревни располагались на важных трактах (Московский, Кузнецкий и др.).
Для большинства поселений была характерна правильная прямолинейная планировка двусторонних улиц, распространившаяся под влиянием русских. В то же время в ряде населенных пунктов прослеживались и специфические черты старинной планировки - кривизна улиц, повороты, тупики и закоулки, некоторая разбросанность жилищ (последняя черта особенно у калмаков). В барабинских аулах жилища располагались вдоль берега одним рядом или беспорядочно. Селения были небольшие, в некоторых проживали всего две-четыре семьи. Но во второй половине XIX в. размеры многих деревень сибирских татар увеличиваются до трех-четырех десятков дворов (иногда до 50 и более). С появлением в них прослоек татар-переселенцев и русских распространилось и деление некоторых селений на края или концы. Почти в каждом селении имелась мечеть, из других общественных зданий встречались почтовые станции, помещения училищ, действовали частные магазины и лавки. У томских и части тоболо-иртышских татар усадьбы по линии улиц огораживалисьзаборами различных видов (плетни, жердевые заборы, частоколы, дощатые - «заплоты»), которых у барабинцев не было совсем. Палисадники отсутствовали, специально озеленением деревень сибирские татары не занимались. За селением на возвышенном месте в роще располагалось кладбище.
В последние десятилетия изменения в облике селений были связаны прежде всего с укрупнением большинства из них. К этому привели переселения туда жителей почти 40% исчезнувших мелких населенных пунктов сибирских татар, приток пришлого населения из числа поволжских татар и русских, а также увеличение численности населения за счет естественного прироста. Исчезло много ветхих построек, появились новые дома и улицы. Около 90% всех частных домов построено татарами в послевоенные годы. Это значительно изменило внешний облик деревень. В последние годы разворачивалось колхозное и совхозное строительство домов, в том числе кирпичных в один-три этажа, с оборудованной кухней, водопроводом, канализацией, ванной, паровым отоплением. Определенная перспектива увеличения в будущем удельного веса таких домов сегодня, в условиях реформ, практически исчезла. Внешний облик селений изменяется также благодаря новым постройкам общественного назначения (административные здания, школы, клубы, библиотеки, больницы или медпункты), создаваемым по типовым проектам. Производственные помещения стараются в наши дни вынести за пределы поселков. Наметилась тенденция располагать общественные здания в центре или ближе к центру, который в некоторых деревнях образуется из небольшой площади и памятника воинам, погибшим в годы Великой Отечественной войны. Почти все современные поселения планировку. Увеличилось количество зеленых насаждений.
Среди жилищ сибирских татар в прошлом встречались чрезвычайно разнообразные типы: землянки, полуземлянки, дома из дерева, плетеные из прутьев мазанки, саманные и деревянные дома. Для тарских и тобольских татар в наиболее ранний период их истории были характерны жилища из сырцовых кирпичей. Сходными у всех сибирских татар были летние каркасные постройки конусообразной формы. В XVIII - начале XX в. преобладали срубные избы, покрытые тесом, дранкой или, как у барабинских татар, берестой и дерном. Некоторые татары еще и в XIX столетии жили в бревенчатых юртах без настила пола, известных им до прихода русских. Крыши у мазанок барабинцев и частично томских татар были плоские, засыпанные сверху слоем земли. Саманные постройки и дома из дерна были известны барабинским татарам. Часто они обмазывались с двух сторон глиной. Крыши иногда крылись соломой. В некоторых аулах барабинцев покрытие крыши даже дерном считалось признаком благополучия.
Переход к русским типам жилищ, в том числе к пятистенным и крестовым домам с двускатной или четырехскатной крышей, наблюдался всюду, но особенно заметен был у тюменских и томских татар. Богачи строили двухэтажные деревянные, а в селениях бухарцев близ городов и каменные дома. Для старинных домов тоболо-иртышских татар было характерно высокое открытое крыльцо, у томских и барабинских татар оно часто отсутствовало вообще или заменялось крутой лестницей. Сени строились редко. У томских татар встречались жилища, состоящие из двух изб и связанные между собой сенями - одна половина являлась чистой, во второй размещались кухня и детская. Преобладающим способом рубки углов была рубка в чашу, но встречались рубки в охлупь и в охряпку. Внутри стены отесывались, иногда обмазывались глиной и в редких случаях белились. Окна стеклились, однако иногда для этой цели использовалась обработанная баранья или коровья брюшина. В более ранних типах жилищ окна на улицу не выходили, а имелись только со стороны двора. На дверь набивали травяную плетенку либо кошму с холстом, иногда шкуру, изношенную одежду, у барабинцев дверь нередко прикрывалась тростниковой циновкой.
Во внутренней обстановке татарских жилищ видное место занимали нары. Они располагались вдоль одной, двух или даже трех стен. На них готовили пищу, ели, спали, принимали гостей. У барабинцев на летний период их иногда убирали, тогда ели и спали на полу. На нарах стояли сундуки и сложенные «горой» (почти до потолка) перины, одеяла, подушки. Доски нар покрывали коврами, войлоком, циновками. На время еды на них ставили столики. Почетное место в жилище находилось обычно на стороне, противоположной двери, менее почетное ближе к порогу. Над нарами на горизонтальном деревянном шесте развешивалась праздничная одежда татар. У некоторых татар в домах появились заимствованные от русских полати, лавки, табуреты, столы. В домах богачей встречалась мебель городского типа. Стены ничем не украшали, лишь над нарами вешали изречения из Корана с видами мечетей. Своего рода украшениями были занавески (кушага), которые натягивали около полок или вдоль нар. На пол иногда стелили домотканые половики.
Печь находилась обычно либо сбоку, либо в центре жилища и занимала большую площадь. Всем сибирским татарам были известны чувалы, сделанные из жердей, поставленных вертикально в форме квадрата или круга и обмазанных глиной. Часто они комбинировались с глинобитной топкой, в которую вмазывался котел, а также с печью русского типа (наблюдалась и тройная комбинация печи). Использовали татары глинобитные и кирпичные печи русского типа в чистом виде (без дополнительных очагов). Богатым татарам для отопления домов служили голландские печи. Для выпечки хлеба применялись узкие печи летнего типа, устанавливаемые на специальных помостах во дворах.
Исчезают плоские крыши, более широкое распространение получают у барабинских татар двускатные, а у томских и тоболо-иртышских - четырехскатные стропильные крыши. Частично сохраняются самцовыеперекрытия. Хотя дерево (а у барабинцев и дерн) продолжает широко применяться при сооружении крыш, его заменяют шифер и железо (их доля в домах томских татар составляет, например, до 70%). Земляные и глинобитные полы окончательно вытеснены деревянными. Увеличилось количество окон и их размеры. Определенное распространение получили застекленные веранды. Украшения с внешней стороны домов карнизами и наличниками окон с орнаментами стали распространенным явлением (до революции они чрезвычайно редко встречались у барабинских, ясколбинских и некоторых других групп татар). Вместе с тем нередко наблюдается упрощенность орнаментальных мотивов.
Внутри жилища возросло число комнат. Наиболее частым сочетанием является наличие кухни, гостевой и спальни. Традиционные печи-чувалы почти повсюду заменены русскими печами, современными плитами. Интерьер татарских домов значительно приблизился к городским образцам. Нары полностью не исчезли, но в подавляющем большинстве домов они заменены кроватями и диванами. Редко употребляют сейчас и низенькие столики для приема пищи. В домах сибирских татар распространилась фабричная мебель - серванты, шифоньеры, книжные шкафы и др. На окнах в домах повешены тюлевые занавески, на дверях - шторы. Часто можно увидеть радиоприемники (например, у томских татар в 69% домов), телевизоры, холодильники. К новым чертам в украшении комнат относятся репродукции с картин, барельефы писателей и композиторов, цветы, люстры и др.
В ряде населенных пунктов сохраняются традиционные черты во внутреннем интерьере домов, хотя и они видоизменяются. Бытующие еще нары уменьшились в размерах и служат в основном для отдыха на них днем (ночью спят на кроватях) и принятия пищи. В последнем случае к ним либо придвигается стол обычных размеров, либо на нары ставятся низкие столики. В томской группе только 3,6% опрошенных татар показали, что они принимают пищу сидя на нарах с подогнутыми ногами. Нередко около кровати вешают занавески из ярких тканей, сохраняют сундуки для вещей, на них складывают постельные принадлежности «горой».
3.2 Утварь
В конце XIX - начале XX века в домашней утвари заметна была роль изделий местного изготовления. Распространены были деревянные люльки, прялки, ткацкие станки. Материалом для изготовления кухонной посуды служили дерево (чаши, корыта, совки, тазы, бочонки, солонки, ведра, кадки, чашки, ложки, ступки и др.), береста (туеса, коробки), тальниковые прутья (корзины). Металлическую утварь (котлы, чайники, кумганы, сковороды, ножи, вилки, чугунки и др.), как правило, покупали, иногда сами выделывали тазы и кумганы.
В настоящее время в домашней утвари самодельные изделия почти вытеснены покупными. Наряду с люльками появились кроватки и детские коляски. Исчезли многие виды деревянной посуды. Изредка употребляют котлы, но чаще заменяют их покупными кастрюлями. Набор посуды каждой татарской семьи состоит из алюминиевых, эмалированных, стеклянных, фарфоровых и пластмассовых изделий. Обычными в домах татар стали столовые и чайные сервизы. Вместо самоваров, топящихся дровами, применяются электрические самовары и чайники. Новым в наборе кухонной утвари являются машинки для консервирования банок, приспособления для изготовления тортов, мясорубки и т.п. Из старой утвари встречаются в употреблении кринки, деревянные чары, корытца, туеса, корзины.
Средства передвижения. Традиционными средствами передвижения сибирских татар были лыжи и лодки разных типов. Скользящие лыжи (цанга, чанга) делились на подволоки (подшитые мехом) и голицы. У томских и барабинских татар в прошлом бытовали относительно широкие подшитые лыжи длиной 170-200 см и шириной 18-22 см с выгибом под ступательной площадкой, с острым носком и менее острым задником. Отличительной чертой таких лыж барабинцев являлся снеговой мешок.
Томским татарам были известны также подволоки саяно-ал-тайского типа - длиной 150-180 см, шириной 12-18 см, прямые, с острым носком и срезанным по прямой линии задником. Такого рода лыжи у барабинцев были гораздо шире. Изготовлялись они чаще из осины и березы, а также из сосны, ели, кедра и черемухового ствола. Материалом покрытия скользящей части служили лосиные, лошадиные и оленьи камусы, иногда лыжи подшивались собачьими шкурами.
Что касается тоболо-иртышских татар, то подволоки у них встречались реже. У сибирских татар были голицы разных типов. Широкое распространение у барабинских и томских татар получили прямые лыжи с бортиками по краям ступательной площадки, лыжи с приподнятой ступательной площадкой либо с набитой на нее дощечкой (такого типа отмечены были и подволоки). Голицы с бортиками были известны и тоболо-иртышским татарам. У них нашли распространение очень длинные и очень узкие неподшитые прямые лыжи с острым носком и прямо обрезанным задником. Томские татары использовали также голицы с очень округлыми, плавно переходящими в линии краев носком и задником, а также голицы, совпадающие по конструкции с подшитыми лыжами саяно-алтайского типа. Для транспортировки груза - капканов, ловушек, добычи - барабинские и томские татары использовали ручные прямокопыльные нарты (цанак, чаганак), которые тянулись охотниками с помощью лямки. Есть сведения, что в XVI - первой половине XIX в. у сибирских татар имелись нарты, запрягаемые собаками, а у ясколбинцев - оленями и лошадьми. Среди всех групп сибирских татар были распространены долбленые лодки (кама) остроконечного типа - обласки, изготовлявшиеся из осины, реже из тополя. Отличительными особенностями долбленок сибирских татар (по сравнению, например, с лодками их соседей - селькупов и хантов) являлись более широкий развод бортов, значительно меньшая высота подъема носа и кормы над линией бортов, частое применение кривых ребер, обрезанные концы лодки. Нередко для увеличения грузоподъемности к долбленке прикрепляли набойки (бортовые доски). У некоторых лодок томских татар корма и нос обрубались в форме выступов, напоминающих головки. Томским, барабинским и ялуторовским татарам известны были, кроме того, колодообразные долбленые лодки. При плавании на них употребляли шесты и двухлопастные весла, а при плавании на остроконечных долбленках однолопастное весло. Во многих татарских хозяйствах имелась дощатая лодка русского типа (кедровка и др.).
Вместе с тем в XIX - начале XX в. системе средств передвижения сибирских татар ведущее место занимал санный и тележный транспорт (сани-розвальни, кошевые, четырехколесные телеги и двухколесные таратайки). Распространена была и верховая езда на лошадях. Барабинские татары делали деревянные седла, обшитые кожей, а бухарцы инкрустировали их костяными пластинками.
В наше время во многих деревнях сибирских татар лодки находят еще достаточно широкое применение в занятиях рыболовством, охотой, собирательством, в поездках на сенокосные участки. Часто лодки изготавливают в самих этих деревнях местные татары. Наряду с дощатыми лодками используются долбленые лодки остроконечного типа. Колодообразные лодки сохраняются у ялуторовских татар. Почти полностью исчезли подшитые лыжи, ныне их имеют лишь некоторые охотники. Калмаки в томской группе иногда используют для их изготовления покупные лыжи и крепления. Чаще охотниками применяются лыжи-голицы, которые они сами и делают. Почти совсем не изготавливаются сейчас местным населением ручные нарты. Вместе с тем у сибирских татар неизмеримо возросла роль современных технических видов транспорта. Лодочные моторы устанавливаются не только на дощатых лодках (или покупных дюралюминиевых), но иногда и на долбленках, для чего последние делаются более широкими и больших размеров, а корма у них в этом случае несколько обрезается по прямой линии для установки мотора.
Об одежде различных групп сибирских татар XIX - первой половиныXXв. сведения не равноценные. (см. рис. 3)
В РЭМ хранится коллекция предметов быта тарских татар, поступившая в 1904 г. от Ю.О. Горбатовского. Все предметы датируются второй половиной XVIII - началом XX в. В составе этой коллекции татарский халат среднеазиатского покроя, сшитый из полосатого шелка и украшенный аппликациями - фигурами цветов из кусочков ткани; головные уборы: кавац - мужская бархатная шапочка с тульей из полоски прямоугольной формы и с круглым верхом, колпак - праздничная женская шапка из голубой парчи и красного бархата с высоким вытянутым верхом, расшитая цветами из шелковых лент, золотой и серебряной канители и украшенная бусами и медными бляшками; шейное украшение чилбыриз цветных лент, тесьмы, бляшек, серебряных цепочек и камней; пять серебряных и одна коралловая пуговицы. Возможно, такого рода одежда, головные уборы и украшения имели распространение и у других татар Тоболо-Иртышского бассейна. Но в одежде тоболо-иртышских татар имелись и групповые различия. В одном фольклорном сюжете ясколбинских татар описываются кожаные башмаки с деревянной подошвой. Д.Г. Мессершмидт писал в первой четверти XIX в. о курдакско-саргатских татарах, что у них он видел женские остроконечные обшитые монетами шапки, которые не носили тогда тобольские татары.
Национальные особенности в одежде сибирских татар в середине XIX - началеXXв. сохранялись довольно четко, особенно у сельских жителей. В то же время татары заимствовали отдельные виды русской одежды. Нижней мужской одеждой были шаровары - штаны и длинная рубашка (кинек, кулмек).
Голову мужчины обычно брили и носили в качестве головных уборов летом тюбетейки (называли их капач, кибач, тубятяй, аракчин) полусферические и с плоским верхом, суконные и войлочные шапки (бурек) округлой формы. Томские татары шили войлочные и суконные шапки с полями в виде шляпы с пришитой на отвороте кожаной полоской. В зимнее время мужчины носили меховые шапки (кабац, кавац) округлой формы с матерчатым верхним покрытием, стеганые шапки (казанка) с обшивкой по краю мехом колонка, белки или бобра. Томским и бара-бинским татарам известна была шапка тумак (малахай) с ушами и лопатообразным выступом сзади. В томской и тарской группах носили шапки тагыя, сшитые из четырех треугольных полос и отороченные по тулье мехом. В началеXX в. все эти виды зимних головных уборов начинали активно вытесняться шапкой-ушанкой стандартного для того времени типа. Служители ислама носили белую, а татары, побывавшие в Мекке зеленую чалму.
Мужская обувь состояла из шерстяных чулок, чарков - короткой кожаной обуви, сапог (ичеги) с мягкой или твердой подошвой. На сапоги надевались кожаные калоши с каблуком, зимние калоши скатывались из шерсти. В некоторых деревнях носили сапоги с толстой двойной подошвой, с двойным носком и двумя швами по голенищу - сапоги так называемого монгольского типа. Кроме того, мужчины надевали кожаные башмаки, сапоги-бродни, а зимой валенки. При ношении чарков татары использовали для подстилки сушеную траву.
Женщины носили широкую рубаху (кинек) с прямым разрезом посередине, стоячим воротником (низким и мягким, а в томской группе с берестяной прокладкой), прямыми или сужающимися к кистям рукавами, с ластовицей или без нее. Некоторое распространение имели женские нагрудники, сшитые из плюша и украшенные бусами, бисером, лентами и т.п. Праздничные рубахи шились из шелковых тканей, воротник их украшался вышивкой золотыми и серебряными нитями и пуговицами. Нижние штаны (штан) были ситцевые и холщовые, верхние широкие шаровары (кое-где их называли чалбар, чамбар) шили из домашних холстов, шерстяных тканей, атласа и др. В качестве верхней одежды татарки носили камзолы, по покрою не отличавшиеся от мужских, но украшавшиеся позументом, шелковыми лентами, шнурком, бляшками, монетами, иногда вышивками, а некоторые татарки оторачивали их мехом выдры. Поверх камзола женщины надевали бешметы, а зимою прямоспинные или сшитые в талию шубы (тон) из овчины или лисьих шкурок, пальто с низким воротником. Среди томских татарок были распространены халаты прямого туникообразного покроя (цапан).
Из женских головных уборов специфически местной являлась налобная повязка (сарауц, сараоч), украшенная вышивкой золотом или золотым галуном и завязанная сзади. Она надевалась невестой в день свадьбы. В широком ходу были платки и шали. Своеобразным головным убором типа колпака являлись калфаки двух видов: одни большие, в виде мешка, часто вязаные (при надевании конец закидывался набок или назад), другие - более плоские и округлые сверху, с твердым околышем. В начале XX в. последнего вида калфаки стали делать очень небольших размеров, покрывали их платком или тюлем.
В настоящее время в одежде, головных уборах и обуви сибирских татар, в составе тканей, используемых для шитья одежды, произошли перемены. Уменьшилась доля одежды, пошив которой производится на дому. Основная часть покупается жителями сибирско-татарских деревень в готовом виде или иногда шьется по заказу в ателье и пошивочных мастерских. Все это привело к тому, что подавляющее большинство татарского населения ныне носит одежду городского типа. Даже обрядовая одежда главным образом составляется из покупных видов. Часть одежды татарские женщины изготовляют сами.
Заключение
Проведенное исследование позволяет утверждать, что в конце XIX - начале XX вв. в России получили повсеместное развитие декоративно-прикладное искусство как форма существования традиции в условиях модернизации социально-экономических и культурных устоев общества. Трансформация традиционных этнических культур порождала новые формы существования искусства.
В традиционной культуре искусство неотделимо от всех других ее сфер. В нем отражается весь комплекс хозяйственных, эстетических, религиозных, нормативных, мировоззренческих параметров, вся целостность этнической культуры. Его характеризуют такие параметры, как: устойчивость на основе преемственности, синкретизм, каноничность, вариативность, анонимность, мифологичность, связь с ритуалом. Помимо всех прочих функций, аутентичное искусство играет этнодифференцирующую и этноинтегрирующую роль, создавая художественными средствами образ этнической группы.
В процессе перехода к современному обществу социально-экономические и культурно-политические изменения приводят к тому, что традиционная культура трансформируется под воздействием проникающих в ее ткань инноваций. Формой существования народной культуры и искусства в этих условиях становятся декоративно-прикладное искусство.
Факторами, влияющими на его становление и эволюцию, являются: наличие сырьевых ресурсов, сложившиеся традиции ремесленного производства; развитие мелкой промышленности, сопутствующее малоземелью; тесное взаимодействие различных сторон культуры города и деревни; расширение рынка; формирование социальной среды для производства и потребления изделий промыслов, имеющих преимущественно эстетическое назначение; формирование национального и трансформации этнического самосознания; поиск новых путей выражения идентичности локальных, региональных и гражданских сообществ.
Развивая традиции аутентичных ремесел, народные художественные промыслы возникают на перекрестке культур: городской и сельской, местной и привнесенной, этнической и модернизированной. Их стилистику часто определяет синтез традиций, более выраженная вариативность и индивидуальность творчества.
Становление декоративно-прикладное искусства в России происходит во второй половине XIX в. в рамках развития кустарной промышленности, всемерно поддержанной государством. В Сибири первые опыты в этом направлении предпринимаются в конце XIX в. В границах Саяно-Алтая на рубеже XIX-XX вв. существовали предпосылки для формирования декоративно-прикладное искусства, но развитой специализации по производству художественных изделий не существовало. Эта ситуация объяснялась: сложностями социально-экономического развития Сибири, ориентацией кустарных промыслов преимущественно на удовлетворение утилитарных потребностей населения, сохранением художественного ремесла и традиционного декоративно-прикладного искусства в его аутентичной форме в рамках целостных традиционных культур.
Сущностные характеристики традиционного художественного творчества народов Сибири (глубина содержания, символизм, декоративность, синкретизм, единство утилитарной и сакральной сфер и пр.) рассматривались творческой и научной элитой края как основа формирования «сибирского стиля» в искусстве. Попытки обоснования самобытности искусства Сибири были созвучны обоснованию региональной идентичности. Её осмысление опиралось на идеологию преобразования азиатской провинции России в один из уникальных культурных центров огромного государства.
Список литературы
1.Аяган, Б.Г. Тюркские народы: энциклопедический справочник.-Алматы:Қазақэнциклопедиясы. 2004. - 382 с.
2.Культура и традиции коренных народов Северного Алтая. СПб., 2008 - 145 с.
.Кыпчакова Л.В. Исследования по этнографии алтайцев в 1950-1980 гг. // Гуманитарные исследования в Горном Алтае. - Горно-Алтайск, 1987. - С. 84-102.
.Назаров И.И. Этнографические коллекции Музея археологии и этнографии Алтая Алтайского государственного университета Этнография Алтая и сопредельных территорий: М-лымеждунар. научн-практ. конф. Барнаул, 2005. Вып. 6. С. 214-215.
.Николаев В.В. Материалы по традиционной семейной обрядности кумандинцев (по итогам полевых исследований 2001-2002 гг.) // Культура Сибири и сопредельных территорий в прошлом и настоящем: Мат-лы 43-й всеросс. археол-этнограф. конф. Молодых ученых. - Томск, 2003 - 98 с.
.Потапов Л.П. Охотничий промысел алтайцев (отражение древнетюркской культуры в традиционном охотничьем промысле алтайцев). СПб.: МАЭ, 2001. 168 с.
.Ткаченко А.А. Тюркские народы: возрождение или развитие. // ЭО. - 1996. - №4. - С. 71.
.Тощакова Е.М. Традиционные черты народной культуры алтайцев (XIX - начало XX в.). - Новосибирск, 1978. - 160 с.
.Тюркские народы Сибири / отв. ред. Д.А. Функ, Н.А. Томилов; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН; Омский филиал Института археологии и этнографии СО РАН. - М.: Наука, 2006. - 678 с.
.Тюркские народы Восточной Сибири / сост. Д.А. Функ; отв. ред.: Д.А. Функ, Н.А. Алексеев; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН. - М.: Наука, 2008. - 422 с.
.Этнография Алтайского края: научно-методические материалы. - Барнаул, 1994. - 152 с.
.Этнография Алтая и сопредельных территорий. - Барнаул: Изд-во Барнаульского педуниверситета, 1998 - 264 с.
13. Эдоков А.В Декоративное искусство Горного Алтая с древнейших времен до наших дней. - Горно-Алтайск б.и, 2006. - 180 с.
. Иванов С.ВСкульптура алтайцев, хакасов, и сибирских татар XVIII - первой четверти XX в. Л… Наука, 1979. - 194 с.
. Кыпчакова Л.В. Исследования по этнографии алтайцев в 1950-1980 гг. // Гуманитарные исследования в Горном Алтае. - Горно-Алтайск, 1987, - С. 84-102.
. Валеев Ф.Т.О. этнокультурных связях западносибирских татар с другими народами во второй половине XIX начале XX в. (По данным одежды Тарских сибирских и тюменских татар) // Этнокультурные явления в Западной Сибири. - Томск, 1978. -340 с.