Праздничная культура русской деревни (досоветский период)

Праздничная культура русской деревни (досоветский период)

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ»

Институт культурологии и музееведения

Кафедра истории, истории культуры и музееведения

Отделение музееведения

Курсовая работа

Праздничная культура русской деревни (досоветский период)

Исполнитель: Андриенко Р.Г.

Научный руководитель: Хмельницкая И.Б.

Москва 2013

Содержание

Введение

Глава 1. Осень - зима

.1 Осень

.2 Зима

Глава 2. Весна - лето

.1 Весна

.2 Лето

Заключение

Список источников и литературы

Приложение

Введение

Курсовая работа посвящена праздничной культуре русской деревни досоветского периода.

Праздничная культура представляет часть духовной культуры общества и включает сумму всех видов и форм праздников и праздничных традиций, обрядов и ритуалов, церемоний и обычаев, атрибутов и символов, отражающих быт и нравы.

Известный исследователь В.Я.Пропп считал, что «изучение старых русских бытовых, преимущественно крестьянских праздников, которые по мере их рассмотрения постепенно предстанут пред нами как праздники аграрные, во многих отношениях поучительно и полезно. Оно интересно не только для специалистов по этнографии и фольклору, но для каждого, кто хотел бы ближе узнать свой народ и его жизнь в прошлом».

Со времен принятия Христианства, вера принесла на языческую Русь свой календарь, в котором круг праздников повторялся из года в год. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, описывая по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Форма календаря (месяцеслова) была круглой. Отсюда в русском языке выражение - круглый год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории. Создавая месяцеслов, народ исходил больше из имевшихся сельскохозяйственных примет и обрядов, часто принимая святых по созвучию, чьи имена перекликаются со старорусскими названиями («мокрый день», т. е. день дождя и града, стал Днём Мокия или Днём Царя-града; День первой встречи весны стал Сретеньем) или просто к именам святых добавил прежнее название («Купала» стал «Иваном-Купалой», «Скотий бог - сшиби с зимы рог» назвали «Власий - сшиби рог с зимы»). В народном укладе жизни каждое значительное празднество - было не только «эмоциональной разрядкой" от трудовых будней, а своеобразным итогом прожитому отрезку времени и одновременно "подготовкой" к следующему периоду. Как "итог", так и "подготовка" осуществлялись через определенные обряды и ритуальные действия. В течение года от одного праздника к другому, они служили единственной цели: не дать оскудеть всему на Земле. Поэтому в центре календарных праздников стоят мотивы продолжения человеческого рода, плодородия земли, плодовитости скота, зверей, птиц. Можно сказать, что аграрные праздники слились с церковными и стали важным элементом жизни крестьян. Они же в свою очередь «сопровождались разнообразными увеселениями: играми, хороводами, песнями, плясками, ряжением, игрой на сопелках и дуделках, зажиганием костров и другими "бесовскими занятиями"».

«Народный календарь, возникший в глубокой древности, был пропитан язычеством». Все, что окружало человека, было одушевлено благожелательной или злой силой, доставляло радость или печаль. В календаре наделялись свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница.

«Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды - после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа».

Церковный календарь открывал год 1 сентября. В 1348 г. на православном соборе в Москве было определено, чтобы и гражданский, и церковный год начинался с 1 сентября. Этот порядок длился до эпохи Петра I. Указом от 15 декабря 1699 г. новый год стал исчисляться с 1 января. Петр I ввел в России юлианский календарь, в то время как большинство европейских стран использовали более точный григорианский. В связи с этим Россия в XX в. «отстала» от Европы на 13 суток. В 1918 г. декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый новый стиль.

Изучение праздничной культуры необходимо на протяжении веков, т.к. «жизнь русских людей проходила в соответствии с народным календарем, который представлял собой систему членения, счета и регламентации годового времени. Он организовывал всю хозяйственную и бытовую деятельность, определял чередование будней и праздников». Церковные праздники в переплетении с народными сельскохозяйственными являли собой дату отсчета нового времени года и вступление другого цикла года в свои права, что влияло на работу крестьянина. Принято условно делить весь год крестьянин на два временных отрезка: весна и лето - это время, когда природа находится в своем зените и принято собирать весь урожай, тогда работы в основном идут на зеле; осень и зима - время, когда народ занимается больше домашними делами. По народным представлениям две половины года взаимно влияют и обуславливают друг друга, отчего в пословицах и приметах так много сравнений зимы с летом, а осени с весной. Одно время года определяется по другому, а каждый месяц составляет пару с противоположным. В природе всё - живое. Птицы - несут весну, земля засыпает зимой, а в начале лета - беременна будущим урожаем. Само слово «урожай» происходит из понимания крестьянина, что осенью земля рожает. В данной курсовой работе сельскохозяйственный год начнется с 1 сентября, т.е. с первых осенних праздников Рождества Пресвятой Богородицы.

Объектом исследования данной курсовой работы является русское крестьянство, как сословие Российской империи, отличавшееся особым укладом жизни, обрядами и традициями, праздничной культурой.

Предметом исследования является праздничная культура русской деревни досоветского периода, т.к. «наиболее благоприятным материалом для изучения отдыха как составляющей повседневной жизни является история дореволюционной России».

Целью работы является рассмотрение содержания и формы крестьянских праздников в русской деревне в досоветский период.

Задачи работы:

.установить содержание праздничного календаря русского крестьянства;

.определить периодизацию праздничного календаря и факторы, влиявшие на его формирование;

.установить и проанализировать обрядовое содержание праздников, формы празднования.

«Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян». Они начинались с декабря, т.к. считалось, что земля просыпается ото сна. Верили, что эти праздники помогут уродиться хорошему урожаю.

«В конце X в. вместе с принятием христианства на Руси появились и новые праздники - церковные». Праздники в церковном календаре были двунадесятые. Двунадесятые праздники - двенадцать (от древнерусского "два на десяте" - двенадцать) важнейших после Пасхи церковных праздников. Посвящены событиям земной жизни Спасителя и Богородицы. Делились они на двунадесятые неподвижные (Рождество Христово, Сретение Господне и др.), двунадесятые подвижные (Вознесение Господне, Вход Господень в Иерусалим и др) и великие недвунадесятые(Пасха, Масленица и др.). Их же цель была приобщение к Христианству.

Остальные праздники считались малыми, их количество и время проведения различались в разных районах. Обычно малые праздники связывались с днями почитания наиболее известных в данной местности святых, икон и храмов. Так, во многих местах 22 мая отмечали день Николая вешнего. В большинстве же районов России в этот день работали. Как в северной, так и в южной России отмечались праздники, посвященные известным иконам Пресвятой Богородицы - Казанской, Тихвинской, Владимирской и Смоленской. Повсеместно отмечали Ильин день, день Ивана Купалы. Для работы над данной курсовой использовались книги таких авторов, как Агапкина Т.А., которая дает подробную информацию о таких праздниках, как «Иван Купала», «Осенние праздники», «Пасхальные праздники» и другие. Особо хочется отметить работу Капицы Ф.С. «Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы», где в очень подробной и краткой форме дается информация по основным праздникам на Руси. Не обошлись стороной и источники, такие как «Великорусский пахарь» Милова Л.В., в котором рассказывается о тяжелом каждодневном труде крестьян в полях и так же источник, который был использован в моей предыдущей курсовой «Воспоминания русских крестьян XVIII - первой половины XIX века», где так же отмечается тяжесть крестьянской жизни. Работа Киркора А.К. «Очерк русских обычаев, соблюдаемых в больше праздники» является одной из самых старых, но в отсканированном виде можно разглядеть некоторые интересные моменты. Так же можно сказать о работах Некрыловой А.Ф., которые дают описание праздникам не только в деревнях, но и факты городского празднования. Позже уже были добавлены материалы из такого литературного произведение, как «Русские», который явил собой культура крестьян того времени.

Глава 1. Осень - зима

Так как год начинался с первого сентября, то рассмотрим сначала такие циклы года, как осень и зима.

На это время выпадают одни из самых важных церковных праздников, которые напрямую связаны с сельскохозяйственным трудом крестьянского сословия. Открывал сезон осени праздник Рождества Пресвятой Богородицы, а дальше шли Усекновение головы И.Предтечи, Воздвижение Креста, Покров Пресвятой Богородицы, Введение во храм. Окончившаяся осень привела к самому холодному времени году - зима, которая открывалась праздником Рождества Христова и дальше уже шли праздники Обрезания Господне, Крещение Господне, Сретение Господня, ну и итог всего подводила Масленица - один из самых веселых праздников на Руси.

Каждый праздник имел свои обряды, традиции, поговорки и свойственные ему черты празднования, что и составляет в суммарном виде праздничную культуру русской деревни.

.1 Осень

Первым великим праздником, отрывающим годовой цикл считалось Рождество Пресвятой Богородицы, которое приходилось на 8 сентября (ст.ст.). «В праздник Рождества Богородицы все русские люди обязательно шли на праздничное богослужение в храм». В этот день не рекомендовалось выполнять какие-либо работы.

Праздновали «оспожинки» - праздник сбора урожая. Завершалась жатва и, обеспечивалось благосостояние семьи на будущий год, убирали пчелиные ульи на зиму, собирали лук. Заканчивали летние работы в полях. Основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород и дом. Устраивали угощение для всей семьи: варили пиво, закалывали овцу (барана), из муки нового урожая пекли пирог. В народе благодарят Пресвятую Богородицу, как небесную покровительницу земледелия, за весь богатый собранный урожай.

«Рождество Богородицы в православной традиции считается началом приготовления мира к Спасению. В тропаре этого дня говорится: " Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный"». Тропарь - главная краткая молитва в честь праздника.

На смену веселому Рождеству Богородицы приходил праздник, считавшийся у крестьян началом осени - Усекновение Главы И. Предтечи, празднуемый 11 сентября. В Библии рассказывается, что в этот день Иродиада (дочь царя Ирода) завоевала расположение царя пением и танцами. В качестве награды она попросила голову Иоанна Крестителя.

«С Иван-поста мужик осень встречает, баба своё бабье лето начинает». «Полагали, что именно в этот день змеи уходят нa зиму в норы. Кaк и в любой пограничный день, собирали лекaрственные трaвы, ягоды и коренья. Собранные в это время кaлинa, клюквa или брусникa облaдaли волшебной силой и могли избaвить от головной боли, но также обязательно посещали церковь, при этом люди, страдающие головными болями, испрашивали у святого Иоанна исцеление».

В этот день вводился строгий пост, как выражение скорби. «Народным православием день получил название Ивана постного. Категорически запрещалось есть любые шаровидные плоды. У южных славян строго соблюдался запрет на красные плоды. Белорусы боялись варить ботвинью (холодный суп на кислом квасе), веря, что если она будет красного цвета (как кровь), то в течение года в доме прольётся чья-нибудь кровь». Запрещалось пить красное вино, по той причине, что Иоанн, согласно легенде, являл собой образец высоко подвижнической жизни и никогда не пил «веселого зелья», т.е. вина (так же считали, что это кровь Иоанна). Праздник был полон запретов. «Запрещалось брать в руки нож, серп, косу, топор. Овощи нельзя было резать, хлеб надо было ломать. Так, например, по поверью, в течение года отсечённая голова Иоанна Крестителя почти прирастает к своему месту, но лишь только люди в день Ивана Головореза станут резать хлеб, голова снова отпадает». Считалось, что на хлебе, если его резать в этот день, выступает кровь, как немой укор нарушителям обычая. Также запрещалось употреблять блюда и тарелки.

Запрещались песни и пляски, т.к. «Иродиадова дочь плясанием и песнями выпросила отрубить голову Иоанна Крестителя». Дозволялось выполнять любую работу, лишь бы человек при этом не пользовался топором или острыми орудиями. Эти обычаи и запреты в народе соблюдались чрезвычайно строго, вероятно, еще и потому, что, по народному убеждению, сам Иоанн строго наказывает нарушителей, отнимая руки и лишая языка, либо посылая неурожай на плоды.

Усекновение признаётся одним из самых опасных праздников: ребёнок, родившийся в этот день, будет несчастным, а полученная в этот день рана не заживёт. В тот день недели, на который оно пришлось, целый год не начинали никаких важных дел. Не отправлялись в путь, не кроили в этот день одежду, боясь, что все сшитое, вытканное или скроенное в такой день «посечется».

«Женщины не расчесывали волос, чтобы они «не секлись»; запрещалось даже мыть голову, чтобы не вызвать колтун, перхоть или хроническую головную боль».

В этот день крестьяне наблюдают полет птиц, о котором говорится в поговорках типа: «Лебедь летит к снегу, а гусь - к дождю», «Лебедь несет на носу снег» и т.п. Но в некоторых губерниях, существовали обряды, казалось бы, нарушающие запреты этого праздника, но, тем не менее, приурочивавшиеся именно ко дню Головосека. Так, например, на Туровщине было принято в этот день зарезать старого петуха, хотя в большинстве мест считалось грехом в этот день брать в руки нож и тем более резать. Это свидетельствует о том, что даже в дни празднества, крестьянин не забывал о своем труде. «Для девушек же, самым веселым днем было 14(ст.ст.) сентября - Воздвижение Креста Господня». «Со Воздвиженья осень к зиме все быстрее движется!» - замечают деревенские погодоведы, но сами же и добавляют к этому: «Воздвиженские зазимки еще не беда, - что-то скажет Покров-батюшко (1-е октября)!». В этот день Православная Церковь празднует обретение в начале 4 века Креста Господня св.Еленой.

В городах и селах начинались капустенские вечерки, капустки, капустницы, длившиеся две недели. Молодые люди ожидали их с таким же нетерпением, как рождественские святки. Это был вид помочи, устраивавшейся семьями, имевшими девушек-невест. Каждая семья по очереди приглашала подруг дочери рубить капусту. Работа шла споро, весело, с песнями. После рубки девушек приглашали к капустному столу (ужину) и пирогам с капустой. К домам, где рубили капусту, собирались парни высматривать себе невест. Получив приглашение войти в дом, они поздравляли хозяйку "с капустой" и присоединялись к девичьему веселью.

«В деревнях в этот день обычно совершались крестные ходы, вокруг сел-деревень - что, по народному представлению, ограждает от всякого лиха на круглый год. Подымают иконы люди и для обхода полей, с молитвою о будущем урожае и выздоровлении больных, чтобы Господь воздвиг их с одра болезни. «С верою помолиться праведному человеку на Воздвиженьев день, так Животворящий Крест и со смертного ложа подымет!» - говорят в народе. Для праздника изготавливали специальный деревянный крест, украшали его лентами, цветами и венками». Основными участниками праздника становились дети. Процессия обходила поля, при этом дети пели особую песню: «Мы крест носим - Бога просим, Пусть Господь даст, чтобы дождь шел, Трава росла, нива зеленела». «После завершения обряда хозяйка поля обсыпала детей зерном, подбрасывая его вверх со словами: "Чтобы так же высоко росла пшеница"».

В народном календаре наступает начало осенних работ и окончание жатвы. С этого дня начинается отлет птиц, медведь ложится на зимнюю спячку, засыпают змеи. Широко распространена легенда, в которой рассказывается, что змеи празднуют свадьбу своего царя, поэтому в этот день запрещается ходить в лес. Говорится о том, что лешие бегают по лесу, a потом проваливаются под землю, где спят до весны.

«Праздник воспринимался русскими крестьянами, как день борьбы между светлыми и темными силами: чистое борется с нечистым. «Поднимаются в этот день, - гласит сказание, - воздвигаются одна на другую две силы: правда и кривда, свято и несвято...Но вот воздвигается из недр земли Свят-Господень Крест; вся вселенная сияет, как солнце, от его нетленных-негаснущих лучей. И тает, как воск - от огня, все злое-нечистое, все сильное кривдою мира - пред этим лучезарным Крестом. Побеждает все праведное, все чистое», - гласит заключительное слово поволжского сказа, свидетельствующего о непоколебимой вере народа в торжество добра. Светлое начало побеждает темное с помощью честного и животворящего Креста». В этот важный день человек должен быть чистым перед Богом: должен думать о своих грехах и поститься. «Пост по всей России считался обязательным: «Кто не постит Воздвиженью - Кресту Христову, на того семь грехов воздвигнутся»».

Один из самых веселых действ праздника считался обряд «похорон мух». Из репы или брюквы вырезали маленькие гробики, в них помещали пойманных мух и тараканов, затем гробик выносили из избы и хоронили в огороде. Обряд похорон совершали только девушки. Ритуал тщательно имитировал основные действия и элементы погребального обряда. Считалось, что обряд оберегает людей».

Работа шла своим чередом и вот уже подходит новый праздник для русского крестьянина - Покров Пресвятой Богородицы (1(14) октября). В основу его легли события, которые произошли в Константинополе, когда Пресвятая Богородица сняла с себя покров (покрывало) и разнесла его над городом для защиты от сарацинов. «Это был день перелома в годичном кругу. Начиналась зима: «С Покрова до обеда осень, а после обеда зимушка-зима». Было окончание летних полевых работ и начало подготовки к зиме. Подводился отчет о прошедшем сельскохозяйственном годе, должен быть собран весь урожай. Существовало поверье, что в этот день на землю с небес спускается Богородица - «заступница усердная» со святыми угодниками, чтобы проверить, собран ли урожай, опустели ли крестьянские нивы, а также, чтобы помочь больным и немощным людям».

Приступали к делам, связанным «с зимним периодом годового цикла. Хозяйственная деятельность сосредотачивалась в избах: начинали работать пряхи, ткачи». Мужчины уходили нa отхожий промысел (временная работа). Плотники завершали все работы и возвращались домой.

Стaвили нa зимнее содержaние скот, "зaкaрмливaли" его, чтобы зимой он не голодaл. Для этого использовaли последний сноп, остaвленный от дожинок. Кaждому животному дaвaли по горсти зернa с особым приговором.

Накануне молодые женщины сжигают в овине свои старые соломенные постели - охраняются от «призора недоброго глаза». Ребятишек обливают перед Покровом водою сквозь решето, на пороге хаты - от зимней простуды.

Люди считали, что перестают бродить и по лесам лешие. При расставанье со своею волею, они ломают деревья, вырывают кусты, разгоняют зверье по норам.

Огромное влияние имел этот день для свадеб. Октябрь также слывет месяцем «свадебником». Девицы утром отправлялись в церковь, ставили свечку и во время литургии молились о том, чтобы скорее выйти замуж. Существует поверье: кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет. Обряд покрытия головы был обязателен для свадеб. Этот обычай появился исходя из того, что в людях со святым покрывалом Пресвятой Богородицы, которым Она молилась за людей, ассоциировалась фата, которой укрывали голову девушки идущей под венец. Снег, запорошивший землю - много свадеб, хорошую зиму. Если во время покрывающей землю снегом пороши происходит на Покров венчание, то молодых новоженов ожидает счастье.

Крестьяне судили о погоде. Улетают последние журавли в этот день. Если раньше улетят - «быть холодной зиме». «Коли белка в Покров чиста (вылиняла) - зима будет хороша».

Было значение дня и, как поминальное. «Родителей» (предков) угощали, первым блином, испеченным хозяйкой дома. Его укладывали в передний угол на божницу или на полку под божницу. Верили, что предки должны помочь потомкам пережить тяжелую зиму.

.2 Зима

крестьянский праздничный календарь обряд

Совершали ритуал введения скотины: в дом приводили телку или молодого бычка, животное кормили хлебом и водой. Животное осыпали зерном, мазали вымя густой мучной затиркой, чтобы было много молока.

Значение было и для молодых. Принято было устраивать так называемые смотры молодоженов. Открывались ритуалом "казать молодую". Выбирали расписные легкие сани, украшали их колокольчиками и искусственными цветами, устилали разноцветными дорожками. Молодые люди торжественно проезжали в санях по своей деревне и окрестным селам. Во главе процессии сани проезжали вдоль деревни к месту гуляний или к ярмарке, которые начинали открываться: «Открывались зимние ярмарки. Одна из крупнейших проходила в Москве, на Лубянкой площади, там торговали санями и разнообразными изделиями из дерева. В северных районах ярмарку обычно называли рыбной, т.к. с этого дня начиналась интенсивная торговля мороженой рыбой».

Введение считалось женским и девичьим праздником. В этот день запрещалось заниматься какими-либо женскими занятиями, иначе Богородица могла наказать провинившихся.

Праздник считался днем поминовения предков. Полагали, что в этот праздник Бог отпускает души праведников на землю, чтобы они могли посмотреть на своих родственников. Поэтому во многих местах посещали кладбища и приводили в порядок могилы умерших.

Подходил один из самых великих праздников русского народа - Рождество Христово, которое почиталось всеми на Руси. Праздновалось Рождество Христово 25 декабря по старому стилю(7 января новый). «По своей значимости в православном календаре стояло на втором месте после Пасхи, т.к. для всех верующих людей объяснялась тем, что рождение Сына Божьего давало людям надежду на спасение. Согласно Библии, Иисус Христос был рождён Девой Марией, непорочно зачавшего Его от Духа Святого. Рождеству предшествует сорокадневный Рождественский пост».

Перед самим праздником Рождества был Сочельник (6 января) - день «постной» службы, для единения с Богом. «Разрешается вкушать в это время только «сочиво» (взвар рисовый или ячменный - с медом, или ягодный и плодовой) с хлебом пшеничным, «оладьи» медовые и пироги постные, т.к. это было обрядовой едой. До Рождества - постная, на Рождество - щедрая». Вечером, перед тем, как сесть за стол, вся семья выходила во двор «глядеть звезды». Примечали: Погода ясная и небо звездисто - к урожаю гороха. Снежная погода - к добрым хлебам. По старому обычаю к этому дню из пшеничной муки пекли обрядовое печенье - «коровки» и «козульки» - изображения домашних животных и птиц. Вечером их в качестве подарков рассылали родным и знакомым. С появлением на небе первой звезды начиналась семейная трапеза. Застолье рождественского сочельника являлось и поминальной трапезой (посвящалось предкам). Верили, что в доме собирались все умершие предки семьи для совместной трапезы с живыми. Приход в дом во время трапезы посторонних не одобрялся - это может принести несчастье дому. Трапеза осмыслялась и как повторение скромной трапезы Святого семейства в ночь рождение Иисуса Христа.

После того, как хозяин дома увидит на небе первую звезду, он «брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг избы. Открывал дверь и приглашал «мороз» на кутью, просил его не нападать весной на жито, пшеницу. Все члены семьи крестились и в тишине принимались за трапезу. На стол подавали блины или оладьи с медом, постные пироги с грибами, картофелем, кашей, сочни - пресные пирожки с ягодами, а также кутью из крупных зерен пшеницы с ягодами. Все эти блюда считались ритуальными».

Одним из самых древних и почитаемых обрядом был обряд колядования, который начинался после утренней службы. Колядование - обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями. «Процессия проводилась 6 января вечером, а 7 января - рождествовать (с утра). Колядки - коротенькие песни, в которых славят Христа, хозяев дома, поздравляют с Новым годом, желают счастья, богатства и добра. Колядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении И. Христа. Выбирали также мехоношу, который собирал дары». «Иногда, хозяева прогоняли непрошеных гостей, и тогда исполнялись корильные колядки, содержание которых менялось: к примеру, в них были шуточные угрозы «увести козу», «разбить чугунки» и т. п.». Колядовщиков одаривали «коровками», пирогами, деньгами и пр. Все собранные деньги шли на устраиваемую, на Святках пирушку. Иногда колядовщики ходили с вертепом - ящик с двумя ярусами, в нем с помощью деревянных фигурок представляли сценки, относящиеся к Рождеству Христову: явление ангелов, поклонение волхвов, бегство в Египет. Большое значение имел культ предков. «В ночь перед Рождеством на улицах, во дворах, на кладбищах зажигали многочисленные костры. Считалось, что к кострам собираются покойники, чтобы погреться во время зимних холодов. Около них оставляли пищу, лили вино, воду».

Рождество считалось днём зимнего солнцеворота, когда начиналось пробуждение солнца после зимнего сна. Возрождение солнца знаменовало уход старого года и отмечалось празднествами - святками, длившимися 12 дней (по числу месяцев в году).

Празднование Рождества в кругу семьи начиналось с прослушивания всенощной в церкви. Посещение храма считалось у крестьян делом желательным, но не строго обязательным. Церкви располагались зачастую далеко от деревень и некоторым было тяжело идти. Крестьянские семьи, не сумевшие попасть в церковь на рождественскую службу, молились в эту ночь перед домашними иконами.

«При первом блеске Вифлеемской звезды вносится старейшим в дом связка сена и стелется в красном углу на лавке: сено накрывают чистой скатертью: а затем ставят на нее под божницею необмолоченный сноп ржи или пшеницы. По бокам снопа помещается кутья - каша из ячменя или рису, с изюмом и взвар. И каша, и взвар покрываются кнышами (пшеничными хлебами)». Начинается ужин - «вечеря». Гадают об урожае. Для этого вытаскивают из-под столешника стебельки сена, по длине которых и судят о будущем росте хлебов. Выдергивают также из снопа, стоящего под божницею, соломинки: если выдернется с полным колосом - ждать надо урожая, с тощим - недорода.

На рождественской трапезе «необходимыми кушаньями являются здесь мед и «чесница» (пресный пшеничный хлеб с запеченной в нем монетою). Большак-хозяин разламывает чесницу и разделяет между трапезующими; кому достанется кусок с монетою, - того ожидает счастье».

Были распространены такие обрядовые действия, как посевание изб и славление Христа: Славление Христа - обрядовый обход крестьянских дворов в рождественские дни с поздравлениями и пожеланиями благополучия. Обход совершался небольшими группами «славелыциков». Во главе небольшой процессии несли звезду или вертеп. Христославельщиков полагалось приглашать в избы. Там они пели для хозяев ирмос «Христос рождается», тропарь «Рождество Твое, Христе Боже наш» и кондак «Дева днесь пресущественнаго рождает». Благодарные хозяева одаривали «славелыциков» хлебом, пирогами, колбасами, иногда деньгами. Посевание изб. В Рождество этот обряд совершали пастухи. «Пастух входил в дом и бросал горсть зерна на пол, в передник хозяйке или подбрасывал вверх, чтобы бабы и мужики ловили зерно на лету. Обряд проводилось для того, чтобы обеспечить в наступающем году хороший урожай и плодовитость скота».

Во многих семьях есть обычай - ставить елку, дарить новогодние подарки. Обычай отражается в словах церковного песнопения: «Христе - отрасль от корня Иессеева и цвет он него - произрос Ты от Девы».

С днем Рождества, как и вообще с каждым переломным днем народного календаря, были связаны различного рода приметы. «Русские крестьяне верили в то, что травы и зерновые культуры будут хороши, если на Рождество лежат глубокие снега; если в Рождество на небе много звезд - можно ждать богатого урожая гороха, а если в этот день сильная метель, то пчелы будут хорошо роиться».

Велика была активность нечисти. Праздник как бы делится нa две части - светлую и темную. «Верили, что в этот день нечистaя силa стремится омрaчить рaдость, вызвaнную появлением нa свет Спaсителя, a тaкже тем, что в природе происходит поворот к теплу, нaчинaет увеличивaться день. Спутывали веревками ножки стола в надежде, что это убережет скот и «привяжет» его к дому во время летне-осеннего выпаса».

Самым первым праздником Нового Года по нынешнему летоисчислению у крестьян считалось Обрезание Господне, которое приходилось на 1 января по старому тилю(14янв). Также в этот день идет праздник памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарийского (14 января). Празднование Васильева дня, имело много общих черт с празднованием Рождества и Крещения.

Особое значение было к обрядовому застолью, во время которого «подавали зажаренного целиком поросенка (либо куски свинины), получившего название кесаретского (кесарийского), так как св. Василий в народе считался покровителем свиней. Хозяин отделял себе голову, а остальным куски давал. Потом он обращался к св. Василию с просьбой дать благополучие дому, хорошие урожаи, защиту и плодовитость домашней скотине. Обычай являл пережиток древнего ритуала жертвоприношения».

Варили «Васильеву каша» - один из обрядов. Она варится рано утром. Крупу берет большуха (старшая в доме) из амбара за полночь; большак (хозяин) приносит воды из колодца. Все ставят на стол, а сами все отходят. Растопится печь, приспеет пора затирать кашу, семья садится вокруг стола, а большуха говорит причет и готовит кашу. Вслед за причетом хозяйка берет горшок с кашей, все встают из-за стола: каша водворяется в печи. В ожидании каши коротают время за играми, песнями. Каша поспела. Вынимает ее большуха из печки с причетом. Все принимаются оглядывать горшок: полон ли. Ходит по людям поверье, гласящее, что, «если полезет вон из гнезда Васильева каша - жди беды всему дому!». Коли треснет горшок - не обойтись тогда хозяйству без немалых порух! Если счастливая примета - съедают кашу дочиста, худая - вместе с горшком в прорубь бросают.

Крестьянин, не забывая о труде пахотном проводил обряд «Засевание». «В засевании принимают участие ребята. Жито (немолотые зерна пшеницы, ржи или ячменя) - преимущественно яровое - разбрасывается ими по полу избы. Ребята разбрасывают зерна, а большуха - подбирает да приговаривает: «Уроди, Боже, всякого жита по закрому, да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный!». Чем скорее подберет баба, тем будущий урожай скорее!». Эти зерна бережно хранятся до посева яровины и подмешиваются в семена.

Как и любой другой день особую роль отводили приметам. По народной примете, «звездистая ночь на Василь-день обещает богатый урожай ягод. Святитель Василий Великий - не только покровитель свиноводства, но и хранитель садов от червя. Потому-то и принято у садоводов, придерживающихся дедовских обычаев, встряхивать утром плодовые деревья от червя».

Сразу же после обрезания наступал не менее значимый праздник - Крещение Господне, к которому приурочивалось множество обрядом, которые в основном были связаны с водой. Праздник отмечался 6 января (ст.ст.) и был связан с крещением Иисуса Христа Иоанном Крестителем.

Это было время для изгнания нечистой силы. Были связаны обряды, «направленные на сохранение скота и домашней птицы. В деревнях в крещенский сочельник за дверь бросали блин, чтобы курочки жили хорошо».

Главным действием было великое водосвятие. В крещенский сочельник вода освящалась в купели, а в праздник - в реке, озере. Заранее на реке или озере прорубали отверстие в виде креста или круга, устраивали около проруби подобие аналоя (столик) и водружали рядом с ним деревянный крест, верхушку которого венчало ледяное изображение голубя - символа Святого Духа. В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. Считается, что в крещенскую ночь вода приходит в движение, как бы, в память о Крещении И.Христа. И сила воды становится чудодейственная. Ей лечили больных, окропляли дома.

Любой труд в этот день считался грехом. Как и другие праздники было поминовение предков. Были связаны представления о необходимости задабривать умерших предков. В крещенский сочельник для них устраивали трапезу с поминальными блюдами: кутьей, блинами, киселем. Верили, что родители в благодарность за заботу могут помочь в делах.

Имел день значение и для молодежи. К празднику приурочивались смотрины невест. «Девушки наряжались в сарафаны, красивые передники и выстраивались нa берегу или около иордaни. Они могли похвастаться своим нарядом перед будущей родней. Обычно с Крещения до Масленицы засылали сватов и играли свадьбы». Поверья о судьбе были неотъемлемой частью. «Верили, что жизнь ребенка, крещенного в этот день, будет проходить в довольстве и радости; сватовство будет удачным, а свадебный сговор, совершенный в Крещение, обеспечит мир и согласие семье.

Не обходились и без колядования и славления домохозяев; «затем славильщики устраивали праздничный пир из собранной снеди».

Перед предстоящими проводами зимы существовал праздник Сретения Гопосдня, празднуемый 2 февраля(ст.ст.). . «Славянское слово "сретение" означает "встреча". Его связывали с воспоминанием о встрече младенца Иисуса Христа с праведниками - Симеоном Богоприимцем и Анной Пророчицей».

На праздник ударяют последние морозы в зиме - Сретенские. Но и в этот день случаются весенние оттепели, которые также как и морозы называются - Сретенскими. В Тульской губернии, после сретенских морозов не советуют выезжать в дальнюю дорогу на санях, не доверяя зиме. Оттепель, случающаяся на Сретеньев день, служит, по местному поверью, предвестницею «худой и гнилой весны». Рязанцы, уверяющие, что «всегда на Сретенье зима с летом встречается», наблюдая идущий на этот праздник снег, замечают коротко, но довольно определенно: «На Сретенье снежок пригонит на весну дожжок!» (т.е. - весна будет мокрая).

Много примет и обрядов связано с этим днем. Один из самых главных это «заклинание мышей, которые подбираются под скирды и начинают кормиться на крестьянский счет. Призывается старик-знахарь. Угощают его и приступают к ограждению скирд и стогов от мышь. Знахарь вынимает из средины заклинаемого по снопу со всех четырех сторон, бережно складывает все это в кучу - с особыми нашептываниями - и несет в избу. Принесенное помещается в чистую, теплую печь и разжигается накаленною кочергою. Оставшаяся зола выгребается и переносится на гумно в те места, откуда были вынуты снопы. Хозяева сопровождают знахаря на гумно с хлебом-солью и новым холщевым полотенцем для одарения знахаря. А знахарь, всыпав золу в надлежащие места, причитает заговор. Вслед за произнесением заговора, имеющего, устрашающую и губительную для мышей силу, знахаря снова угощают в хате, и затем прощаются с ним».

Как и любой другой праздник, приметы с урожаем и обряды, направленные на его увеличение не обошли и этот день стороной. Снег, выпавший утром этого дня, предвещает богатый урожай ранних хлебов, в полдень - средних хлебов, вечером - поздних. Капель говорит о добром урожае пшеницы, сильный ветер сулит богатый урожай фруктов. Стоит тихая и ясная погода - следует ожидать осенью хорошего льна.

Один из главных обрядов - топление воска. Из этого воска делали одну большую свечу (вес около 16кг), кооперируясь дворами, и большие свечи для каждого участника этих работ. Большую свечу ставили перед общей иконой. Приглашался священник, который служил молебен перед иконой. Далее, жители выходили на улицу и зажигали большую общую свечу и другие свечи. Считалось, что личная сретенская свеча предохраняет жатву и сев от всего плохого и нежелательного.

Был обычай «закармливать» кур. «Крестьянка утром приводила в порядок курятник, кропила его крещенской водой, окуривала ладаном, а затем насыпала в кормушку большое количество овса: «Корми в Сретенье кур овсом - весной и летом будешь с яйцом»».

Нечисть всегда в праздники оживлялась. Существовало поверье, приуроченное к этому дню. «По словам старожилов, пробегает по селам «Коровья Смерть» - безобразная старуха, у которой «руки с граблями». Она никогда сама в село не приходит, а непременно завозится кем-либо из заезжих. Подбирается к селам, высматривает: нет ли где-нибудь отпертого хлева. Но хозяйки повсеместно строго следят за этим, и чудищу не удаются его замыслы. Наиболее дальновидные придерживающиеся предписаний: люди убирают к 5-му февраля свои хлевы старыми лаптями, обильно смоченными дегтем: от такого хлева Коровья Смерть бежит без оглядки».

Вот и подходит к концу зима и наступает, наверное, самый веселый праздник для народа - Масленица (11.03-17.03.2013). Празднование Масленицы совпадает с новолунием, напоминая о том, что в Древней Руси она праздновалась как начало Нового года по лунному календарю. «С XVI в. после церковной реформы, упразднившей мартовское новолетье и утвердившей 1 сентября (по ст. ст.) как начало нового года, масляная неделя стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны». Она получила свое название от того, что в этот период времени - последнюю неделю перед Великим постом <#"justify">Пятница - тёщины вечёрки. В пятницу, наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Обычно зять посылал в дом родителей сватов, передававших приглашение. Блины в этот день пекла дочь - жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким. Их также одаривали подарками.

Суббота - соловкины посиделки. Считалась праздником молодых женщин, когдa молодая невесткa принимaлa своих подруг, приглашали в гости к себе золовок (сестры мужа) и других родственников мужа. С этого дня онa стaновилaсь полноправным членом женского коллектива. Обычно угощение сопровождaлось взаимным обменом подaркaми.

ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ - последнее воскресенье перед Великим постом. Принято просить прощение за все вольные и невольные обиды и огорчения, причиненные друг другу, нашел широкий отклик в среде русского народа. «Необходимость всепрощения перед вступлением в пост объяснялась словами из Евангелия от Матфея: «Ибо, если Вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших»». Прощались с умершими. Утром все шли на кладбище к могилам, если было много снега, подходили к ограде кладбища, кланялись низким поклоном и просили у них прощения.

Проводы Масленицы - обряд, завершавший масленичное гулянье. Обряд проводов Масленицы проходил по всей России. В северных и центральных губерниях Европейской России в последний день масленицы горели костры. Костры зажигали вечером на самом высоком месте за деревней, на ржаном поле или на деревенской улице. Дрова, солому, обмолоченные снопы, старые смоляные бочки, корзины для костра собирали по всей деревне. Парни и девушки ходили по домам, выпрашивая топливо на костер и приглашая всех желающих «жечь Масленицу». Костер старались сделать таким огромным и ярким, чтобы свет был виден во всех окрестных деревнях. Зачастую дрова для костра, солому, бочки поднимали на толстом длинном бревне вверх или укладывали их на специальном высоко поднятом деревянном помосте. В некоторых деревнях масленичный костер представлял собой горящее колесо, которое спускали с горы или поднимали на высоком шесте.

Чучело Масленицы представляло собой, как правило, женскую или мужскую фигуру с явно подчеркнутыми признаками пола. Его изготавливала молодежь в первый день широкой масленицы из соломы, тряпья, разных обносков. Чучело водружали на старые сани и втаскивали на самое высокое место в селе. На проводы или, как обычно говорили, похороны Масленицы собирался весь деревенский люд.

Скоморохи-потешники, игрецы-гусельщики, «веселые гулящие люди», с которыми браталась-пировала в старину о масленице народная Русь - явление далеко не маловажное в жизни нашего народа. Эти прямые преемники древнегреческих и римских «гистрионов» и «мимов» являются старейшими представителями русской народной словесности, народного лицедейства и народной музыки.

«Гусли-самогуды» сами, по словам народа, гудят, сами пляшут и песни играют на коленях дотошного гусляра, перебирающего пальцами, или подергивающего «белою рукой», звончатые струны, натянутые на хитро сделанный из яворового дерева (гусли яровчатые) «голосный ящик» (доску). Песня шла здесь в первую голову, самые гусли - только подыгрывали ей. Были кроме певунов и «игрецы-плясуны».

Под итог, хочется добавить, что народные приметы - устами старых, знающих людей - гласят, что, если в воскресенье перед масленой неделею будет ненастье, то надо летом ждать большого урожая грибов. «Какой день на Масленицу красный - ясный да теплый, в тот сей (по весне) и пшеницу!».

Подводя итог, хочется сказать, что в праздниках сохранилась самобытность всего накопленного опыта народа за все время существования, начиная от языческих обрядов и действий и заканчивая православными ритуалами и песнопениями. С течением времени, праздники менялись лишь со своей внешней стороны, а внутренняя основа была едина во все времена. Крестьяне радовались каждому празднику и ценили их не только, как время для отдыха и, когда запрещалась любая трудовая деятельность, но и как день, по которому было можно ясно и точно сказать, что сейчас, но более важное - что будет потом и дальше. Для этого рода деятельности служили такие деяния человека, как приметы, которые собирались и накапливались на протяжении долгих сотен лет, обряды, которые были направленны на благополучие семьи, рода, на урожайность, отгон нечисти, замужество. Праздники служили не только поводом отдохнуть, но и поводом, чтобы всем вместе собраться, так как жители одной семьи могли жить в разных деревнях и праздник - хороший повод для встречи. Гулянья помогали людям отвлечься от мирских забот, переключится и настроится на более позитивный лад, что потом, после праздника, давала крестьянам новые силы для работы.

Глава 2. Весна - лето

Вот и подошел к концу осеннее - зимний период, который закрывался Масленицей и наступало время главенства весны и лета. Крестьянин перемещался уже на работы в поля. Рыбалка, охота, бортничество снова приходит в движение.

.1 Весна

Открывал это период работ праздник Благовещение Пресвятой Богородицы, который праздновался на Руси 7 апреля. В этот день, согласно Библии, Деве Марии явился посланец Бога - архангел Гавриил, который сообщил, что Ей предстоит родить от Святого Духа Сына.

«Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна, поэтому пахота начиналась после праздника. Весна вступала в свои права. Выходили из нор барсуки, просыпались медведи, появлялся леший. Чтобы не потревожить проснувшихся после спячки существ не разрешалось ездить в лес. Почти по всей России в этот день «гукали весну», т. е. торопили ее приход. Утром молодежь поднималась нa крыши или зaбирaлaсь нa возвышенные места бани, верхушки скирд, поленницы. Затем учaстники обрядa нaчинaли "гукaть", призывaя весну поскорее прийти нa поля, обращаются к востоку или на полдень, (парни снимают шапки) и молятся Богу; потом кто-нибудь запевает: «Благослови, Боже, нам весну гукати!». После песни все садятся в кружок: пьют пиво, а то и водку, едят пироги и начинают петь новые, круговые песни. При пении последней песни, парень выбирает девушку и целуется с ней. Песня эта поется столько раз, сколько соберется на «гуканье» парней и девушек.

«Считалось, что на Благовещение солнце играет, что весна начинается с 25 марта, поэтому в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывая ее "на сеяние". Готовясь к севу, крестьяне накануне и в день Благовещения освящали семена для посева».

Поскольку праздник приходится нa время Великого поста, с ним не связаны ни многолюдные обряды, ни пиршества. «Люди советуют печь мирские, из общей муки благовещенские просфоры и нести их для освящения к обедне. Принеся домой такую просфору, кладут ее сначала под божницу, а после - в закром с овсом, оставляя в последнем до первого ярового засева. Также зарывали по углам поля, чтобы зaщитить посевы от грaдa. Просфору скармливали домашнему скоту, чтобы зaщитить его от болезней. Иногдa кусочек просфоры помещaли в первый сноп, чтобы зерно не ели мыши».

«"Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучат", - говорили крестьяне. Величие подчёркивалось рассказами о том, что в утро Благовещения солнце играет на небе, т.е. переливается разными цветами.

«На Благовещенье и ворон гнезда не завивает!». А уж если ворон-птица чтит-празднует этот день, то человеку подобает и подавно. Большим грехом на Благовещение считается заниматься каким-либо делом, работать. Приговаривали, что в Благовещение даже «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Замужние женщины рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.

Как и в любой другой праздник для защиты от нечистой силы совершaли очистительные обряды - били в метaллическую посуду, звонили в колокольцы. Чтобы зaщитить скот, вокруг хлевa обводили по земле черту метaллической косой. В канун дня вся деревня сжигает старые, слежавшиеся за зиму соломенные постели, окуривает дымом зимнюю одежину, а местами - и весь домашний скарб свой, думая этим отогнать всякую нечисть. В это время суеверный народный опыт советует сжигать белье болящих людей.

Безусловно, в народе, с большим праздником Благовещением, появлялись различные полезные приметы и пословицы: «Если в день Благовещения ветер, иней и туман - к урожайному году», «На Благовещение дождь - родится рожь» и др. Также, «Благовещение считaлось прaздником птиц. Именно в этот день их выпускaли нa волю, чтобы «они пели во славу Божью». В городах к этому дню нарочно ловят бедные люди птичек и приносят на рынок целыми сотнями, выпуская их за деньги».

« Другой большой праздник - Вербное воскресенье - любимейший праздник русских людей» или, как его принято называть - Вход Господень в Иерусалим - празднуемый в последнее воскресенье перед Пасхой. Согласно Библии, в этот день Иисус Христос на молодом осле въехал в ворота Иерусалима.

В Библии рассказывается о том, что жители города приветствовали Иисуса, бросaя перед ним нa дорогу пaльмовые ветки. «Поскольку нa Руси пaльмa не рослa, ее зaменили вербой (символ пробуждающейся весны также). Поэтому сaм прaздник и получил нaзвaние Вербного воскресенья. Они освящаются в канун праздника. В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и плодоношение. Русские старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Пекли из ржаного теста шарики с почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты, ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вербы, освященной в церкви. Верили, что верба обладает свойствами оберега: защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар и д.» Ей украшали домашние иконы и ставили на подоконники, приносили на могилы родственников, окропляли вербной кистью, смоченной в святой воде, домашний скот, ели вербную кашу. Освященную вербу хранили целый год на божнице. По всей России был распространен обычай ударять пучком вербы взрослых людей, детей, домашнюю скотину. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. «Ударяя друг друга ветками, обычно произносили заклинание: «Будь здоров, как верба», «Расти, как верба»».

С понедельника на Страстной неделе начинает вся Русь мыться-чиститься, ко встрече Светлого Праздника сряжаться-готовиться. «Страшной Понедельник на двор идет - всю дорогу вербой метет!», - говорит деревня, только встретившая с вербами в руках Вербное Воскресенье. Вторник является днем, в который, по старому обычаю, положено делать «соченое молоко». Для этого рано поутру, еще до рассвета, сметают по закромам конопляное и льняное семя, перемешивают, толкут в ступах и разводят водою. Для охраны домашней животины ото всяких болестей хорошо, поить ее таким «молоком», - причем и это лечение должно производиться также, как и приготовление лекарственного снадобья-пойла, на ранней зорьке. Кроме этого условия, лекарки советуют не показывать «соченого молока» мужикам - бабье дело. «В Страшную среду принято обливать натаенною водою всю скотину на дворе. Эта вода предохраняет двор ото всякого «напуска» на целый год». Это последний день для работ по хозяйству. Готовили свечи, которые защищали семью от болезней. Четверг - который называется чистым, надо купаться. Но не в течение всего дня, а лишь на рассвете. Потому что именно в этот период вода считается целебной. Страстная пятница - самый "строгий» день недели. Нельзя вообще ничего есть, а разговаривать можно только шепотом. Шитье и стирка в этот день расцениваются как большой грех. В этот день, по традиции, следовало ходить в церковь и отдавать дань Христу. В субботу нужно позаботиться о всех пасхальных блюдах: покрасить яйца, сделать писанки (роспись на яйце) и паски (пасхальный хлеб). В старину, когда пеклась паска, нельзя было разговаривать, шуметь. А если паска треснула или запала - это считалось дурным знаком. Страстная неделя готовила людей к одному из великих праздников для народа - Пасха. Праздник установлен в честь воскрешения Христа. Пасхальная неделя - праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, а заканчивалась на восьмой день (Фомино воскресенье). Традиция празднования Пасхи в течение всей следующей за ней недели была связана с представлениями православных людей о том, что в день Воскресения И. Христа солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье. «Ее приход как бы открывал дверь в новую возрожденную жизнь среди людей и в природе. Такое восприятие усиливалось и благодаря тому, что закончился длительный Великий пост и наступала Пасха - праздник всеобщей радости и оживления. Встречая ее, все, кто только мог, отправлялись на полунощницу и Крестный ход. После этого семьями встречали восход солнца, наблюдая, как оно играет».

Отмечалась, как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. Человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех.

Характерной чертой народной обрядности было поминание усопших предков. «Поминание предков не согласовывалось с практикой церковных поминаний, так как противоречили духу праздника - радости по случаю Воскресения из мертвых И. Христа. Согласно народным представлениям, души усопших временно возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться празднику. Поминальными днями этой недели были первый, второй и Пасхальный четверг. Полагалось навещать усопших родственников на кладбище, приглашать их к праздничному застолью. Крестьяне оставляли для них незапертыми двери домов; вывешивали на окна полотенца, чтобы души умерших на них отдыхали; старались ничего не шить, чтобы не зашить им глаза; не стирали, чтобы не замутить воду перед умершими; не причитали и не плакали на кладбище, чтобы не мешать покойникам радоваться Воскресению И. Христа и тем самым не разрушить их надежду на собственное воскресение».

Наступало время, когда в русских деревнях проходили смотры невест. В Рязанской губернии девушки, вступившие в брачный возраст, приглашались на площадь перед церковью. Там они стояли некоторое время всем напоказ, а затем катались по селу на лошадях. При этом их «предлагали» в невесты каждому встретившемуся мужчине. Мечтая поскорее выйти замуж, девушка должна была в день Пасхи первой попасть на колокольню и первой ударить в колокол.

Была распространена игра «Выбор невесты». «Девушки становились в два ряда, образуя коридор, по которому подбоченясь ходил «молодец удалой». Затем он выбирал одну девушку, брал ее за руку и расспрашивал подруг о ее достоинствах. Если отзывы были благоприятные, то парень с девушкой целовались и считались поженившимися. Такая выбранная во время игры пара называлась почетной. Почетник и почетница составляли друг с другом пару на весь период весенне-летних гуляний».

Главным событием празднества было торжественное богослужение в храме. Пасхальная служба начиналась в ночь с субботы на воскресенье. Первая ее часть называлась полунощница - читают первую главу Евангелия от Иоанна. После чтения молитв и песнопений священник вместе с причтом вносили из середины храма в алтарь плащаницу, которая оставалась там до Вознесения. В полночь раздавался колокольный звон (благовест), одновременно зажигались все свечи и паникадила, священники в светлом облачении, с крестом, светильниками и фимиамом (ароматическая смола) выходили из алтаря. Все верующие вслед за священнослужителями покидают храм с горящими свечами в руках. Крестный ход обходит вокруг храма, в это время торжественный благовест сменяется непрерывным перезвоном всех колоколов. Затем открывались царские врата, что символизировало открытие Христом райских врат, закрытых для людей после грехопадения Адама и Евы, и начиналась заутреня. Исполнялся канон. После заутрени начиналась праздничная литургия, в конце которой освещался артос - специальный хлеб с изображением креста и тернового венца. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова, которые говорили друг другу апостолы, узнав о Воскресении Иисуса Христа: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. При возглaсе священникa "Христос воскресе!" охотники стреляли в воздух- чтобы ружья стреляли без промаха. Рыбaки говорили: "У меня рыбa есть" - для хорошего улова.

«В этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если человек первым придет после пасхального богослужения домой - год удачным будет. Удача будет обеспечена и вору, если он украдет во время заутрени какой-либо предмет у молящихся людей и при этом не попадется на краже».

«Пресветлое Воскресение праведного солнца - Христа» объединяется в народном воображении с весенним возрождением природы, как бы принимающей участие в радостном праздновании величайшего из евангельских событий.

В Страстную неделю, предшествующей Пасхе, совершаются все приготовления к празднику: «производится уборка и побелка домов, готовятся специальные пасхальные кушанья (куличи, пасха, крашеные яйца) и в субботу освящают в церкви».

Светлое воскресенье начиналось с домашнего завтрака. Хозяин разрезал крашеное яйцо и делил его по числу домочадцев. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич - высокий хлеб из сдобного теста, и пасху (паску) - сладкое блюдо из творога с изюмом. На творожной пасхе, как правило, ставят печати с буквами «ХВ» и агнцем. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду.

Пасхальные яйца верующие дарят друг другу как символ чудесного появления на свет - Воскресения Христова. По Преданию, когда Мария Магдалина поднесла в подарок императору Тиберию яйцо, как символ Воскресения Христа, император, усомнившись, сказал, что как яйцо из белого не становится красным, так и мёртвые не воскресают. Яйцо в тот же миг стало красным. Хотя яйца красят в разные цвета, традиционным является красный, как цвет жизни и победы. Считaлось, что освященные яйцa и дaже их скорлупa могли помочь погaсить пожaр или нaйти зaблудившуюся скотину. Поэтому освященные яйцa клaли в зерно, преднaзнaченное для посевa, поглaживaли ими корову перед первым выгоном в поле и зaкaпывaли яйцa в поле, чтобы уберечь посевы от ненaстья.

Была распространена такая игра, как - катание яиц. Суть игры состояла в том, что крашеное яйцо скатывали по наклонно поставленному деревянному лотку или по земле с невысокой горки. Внизу были полукругом расставлены яйца всех участников игры. Каждый участник, отправляя свое яйцо вниз, должен был сбить с места чье-нибудь яйцо. Если ему это удавалось, то он присваивал сбитое яйцо себе и продолжал игру, если нет - в игру вступал другой участник, а неудачно скатившееся яйцо оставалось на кону. «Эта игра была довольно азартной и могла продолжаться по нескольку часов. Некоторым ловким парням и мужикам удавалось набрать за игру до двух-трех десятков яиц».

Вся Пасхальная неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой.

«Качели - праздничное развлечение молодежи. Это развлечение было очень популярно во время Пасхальной недели. «Где-нибудь в конце деревенской улицы парни устраивают так называемые «обчественные качели» (в складчину) и возле них собирается толпа». Первенствующую роль в ней, занимают девушки, которые без устали катаются с парнями. В благодарность парни получали от девушек крашеные яйца.

.2 Лето

Сразу же после Пасхи наступал праздник Вознесения, празднуемый в четверг на шестой послепасхальной неделе.

Согласно Библии, Иисус Христос после Своего Воскресения из мертвых пробыл на земле еще сорок дней, встречаясь с апостолами, рассказывая им о Царствии Божием, совершая чудеса. На сороковой день Он появился со своими учениками в Иерусалиме, дошел с ними до Вифании и там поднялся на Елеонскую гору и стал возноситься. Считалось, что И.Христос вместе со апостолами каждый год от Пасхи до Вознесения ходит по русской земле, заботясь обо всех людях. В эти сорок дней запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор, потому что можно попасть во Христа и апостолов, приходящих к избам под видом нищих. Полагалось с большим вниманием относиться к нищим и убогим людям. Подавая им милостыню, крестьяне верили, что подают ее самому Христу и святым апостолам. Ведь Христос, вознесясь на небо, благословил нищих, повелел им ходить по земле, славить Его и получать за это пищу и кров. Рассказывается, как Иисус Христос хотел дать нищим богатство, но Иоанн Златоуст отговорил его, объясняя, что «князья да бояре» все равно отберут у них. Считалось грехом отказать нищему-убогому.

По старинной примете «в канун праздника, и соловьи громче-звонче поют, чем во все остальное время. По иным местностям она так и слывет в народе за «соловьиную». Грешно, в это время подстерегать-ловить птиц. Кто поймает - удачи не будет». Утром на Вознесенье плачет Мать-Сыра-Земля росой обильною по удаляющемся с нее госте-Христе. «Вознесенская» роса наделяется целебною силой. Поэтому лекарки-знахарки собирают её.

Говорили, что в эти дни грешников не мучают в аду, они могут встречаться с праведниками, а душам умерших разрешено в дома живых, поэтому день считался поминальным. Умерших поминали блинами, которые пекли «Христу на дорожку»; поминальными хлебцами-лесенками, которые могли помочь Христу и всем прибывшим с того света душам поскорее попасть на небо.

Было принято гадать о своей посмертной судьбе: «хлебец, выпеченный в виде лестницы с семью ступеньками, сбрасывали с колокольни или бросали на пол в избе и по количеству оставшихся целыми ступенек гадали, на какое небо они попадут после смерти. Если все семь ступенек оставались - человек попадет сразу же в рай. Если лесенка превращалась в груду крошек - человек страшный грешник и его посмертная дорога ведет в ад. Лесенки использовaли и для другого ритуaлa - зaклинaния посевов. В поле лесенки подкидывaли вверх - чем выше поднималась лесенка, тем выше летом рожь».

«Вознесение считaлось рубежом между весной и летом. Под вечер разжигают большой костёр - символ наступления расцвета природы».

В некоторых губерниях «водят колосок». «Колосовождение» совершалось по особому порядку. Утром собиралась молодежь; вместе с восходом шли все, ухватившись по двое за руки, к околице. Здесь все становились в два ряда, лицом к лицу, и брали друг друга за руки. Получался живой мост, вытягивавшийся в узкую ленту, пестревшую всеми цветами праздничных нарядов. По этому мосту пускали идти маленькую девочку с венком на голове. Пройдет по рукам одной пары девочка, - забегает живое звено моста вперед и опять становится в очередь. Шествие шло до озимого поля. Девушки красные во все это время припевали:- «Лада, Лада! Ой, Лада! Ой, Лада!» (Лада - богиня весны). Дойдя до загонов, спускали девочку наземь. Она должна была сорвать пучок зеленой ржи. С сорванным пучком девочка бежала назад - к околице; все, сбившись в кучу, не догоняя беглянки, следовали за ней и пели. Пройдя с песнею всю деревню, толпа расходилась, обрывая с девочки все ленты и цветы - на память о прошедшей весне. Разбрасываемые на дороге ржаные стебли подбирались молодыми парнями. Кому попадется с выметнувшимся колосом - женится.

Также, совершались молебны, в которых просили о плодородии. После молебна девушки выходили "провожaть Христa". Каждая шлa к своей ниве с хлебцaми-лесенкaми, блинaми и яйцaми. Блины съедaли, лесенки и яйцa подбрaсывaли вверх с приговором: "Христос, иди нa небесa, возьми ржицу зa колосок". В некоторых местaх женщины катались по полю со словaми: "Расти трава к лесу, a рожь к овину". Верили, что это к хорошему урожаю ржи.

Немного подождав наступал День Святой Троицы, который отмечается в седьмое воскресенье после Пасхи. Верующие христиане празднуют сошествие Святого Духа - Пятидесятница. Бог существует в трех ипостасях: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. В основе православного праздника Троицы лежит христианская легенда о сошествии Святого Духа на апостолов.

«Троица в XIX в. был преимущественно девичьим гуляньем: девушки наряжались и с запасом яиц, лепешек и другой еды отправлялись завивать венки на березах и кумиться».

В центре внимания в эти дни была береза. Надев лучшие свои наряды, девушки шли в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами. «Под ней они водили хоровод и пели песни. В поверьях русского народа береза выступала, как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы. Береза также воспринималась как дерево, связанное с душами умерших. Кроме ветвей деревьев в обрядах этих дней использовались различные травы и цветы». Деревенские и городские улицы, дома украшали срубленными березками или ветками березы, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов - этот обычай вошел и в церковную практику. Внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали травами, верующие стояли во время службы с ветками березы и букетиками цветов. Церковь рассматривала цветы и зелень, как знак жизни, а сам обычай приносить их в храм - как выражение радости и благодарности Богу.

Завивание берёзки - один из главных обрядов, суть которого состояла в чествовании возрождающейся после зимы природы. Обряд совершали девушки, которые втайне от мужского населения деревни отправлялись в четверг семицкой недели в лес, на берег реки или к ржаному полю для выбора ритуального дерева. Выбрав березу с плакучими ветвями, девушки начинали завивать их, т. е. скручивать ветви друг с другом. После этого вокруг березы водили хороводы. Затем под ней устраивали пиршество, основными блюдами которого были яйца, яичница, лепешки, пироги, пиво.

Кумление - один из обрядов, который исполняли девушки брачного возраста. «Две близкие подруги - подходили с двух сторон к завитому на березе венку, троекратно целовались через него, говорили друг другу: «Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться». Затем обменивались нательными крестиками и небольшими подарками. В русской обрядовой трaдиции использовaлись двa типa венков: обычный, сделaнный из трaвы или цветов, и особый - зaкрученный из молодых веток берез или дубов. Закрученные венки девушки изготовляли вдвоем. Они выбирaли большую ветвистую березу, срезaли с нее несколько веток и скручивaли из них венок, связывaя ветки живыми цветaми, травами и лентами». Девушки изготaвливaли венки не только для себя, они плели их и для деревa, вокруг которого во время прaздников водили хороводы. Зaплетение венка сопровождалось пением.

Троицкие празднества включали в себя поминовение умерших в Троицкую субботу. «Поминая предков, люди надеялись на их помощь, защиту, доказывали, что для умерших нет забвения. Считалось, если умершие предки относятся к вам хорошо и у них к вам хорошее расположение, то считалось, что и урожай, и здоровье будет хорошим. Для этого люди посещали в этот день могилы умерших близких, приносили с собой угощения, украшали могилки цветами и березовыми ветками, и говорили о покойных. Далее угощались принесенным и тем самым, приглашали дорогих им близких умерших».

Существует поверье, что славянские нимфы и наяды - русалки (души умерших или мертвых младенцев), «живущие в омутах рек, в эту неделю выходят из воды, убегают в поля и заводят свои ночные игры, ауканьем и смехом зазывая к себе путников, которых защекочивают до смерти. На зеленой русальной неделе никто не купается - из опасения попасть к ним в руки». Предохранительным средством от русалочьих чар считается полынь.

Начинается лето, которое открывает праздник Рождества И. Предтечи, празднуемый 7 июля. Так же отмечали праздник Купала - языческий праздник поклонения природным стихиям - огню и воде. Это великий день очищения водой и огнем происходящий в летнее солнцестояние. Совпадение и слияние праздников привело к изменению в названии праздника - Иван Купала.

«В праздничную ночь земля обнажает свои недра, позволяя человеку увидеть скрытое от него: обнаружить клады, услышать звон колоколов церквей, которые ушли в землю. В утро солнце играет - переливается разными цветами, подскакивает над горизонтом, исчезает, снова появляется, останавливается и снова катится по небу. Человек, увидевший его игру, будет здоров и счастлив.». В Иванов день, как считалось, на один миг «раскрывается» небо и с небес на землю выглядывает Бог. Если человек станет свидетелем этого и успеет загадать желание, то оно исполнится.

Считалось, что на Ивана Купалу «травы набирают чудодейственную природную силу. Все растения должны быть собраны на заре, до того как на них обсохнет роса. Сбором трав занимались колдуны и колдуньи, а также люди, отчаявшиеся решить свои проблемы обычным способом. Собирались такие травы как полынь, лопань, былица. Эти лечебные травы хранили в течение года и, если кто-то заболевал, окуривали ими больных. А если начиналась гроза, то бросали эти травы в затопленную печь, чтобы дом не подвергся молнии. Одолень-трава - позволяет одолеть все препятствия, стоящие на пути; разрыв-трава - открывает все двери, разрывает металл». Особенно почитался папоротник, который, по поверью, ровно в полночь на один миг расцветал в глухом лесу, где не слышно петушиного крика. Человек, которому удастся его сорвать, получит огромные знания, сокрытые в природе. Он будет знать все события в мире, все колдовские и природные тайны, научится понимать язык деревьев, животных и птиц, сможет превращаться в невидимку. Также в эти мгновения считалось, что из земли выходят клады, загораясь зелеными огоньками.

На праздник проводились обряды и огненные ритуалы. «Огненный ритуал состоял из жжения больших костров в ночь на Ивана Купалу, сопровождающимися играми, песнопениями и хороводами. И для очищения себя от нечистой силы, люди прыгали через эти костры. А дым от костров отгонял темные силы от деревень и полей. Костры имели значение избавительного, очистительного, обережного и продуцирующего действия. В них бросали старые ненужные вещи, одежду больных людей, что символизировало обновление жизни». По высоте пламени гадали, чей лен будет выше, а урожай больше. Парень и девушка, которые, взявшись за руки, перепрыгнут через костер, будут вечно любить друг друга. Если во время прыжка у девушки падал с головы венок, а парень его подхватывал, то он имел право к ней свататься. Если же девушкa не моглa перепрыгнуть через костер, ее считaли ведьмой.

Очищались на Ивана Купалу не только огнем, но и водой. В ночь на Ивана Купалу весь народ шел купаться в речки, озера, пруды, так как считалось, что вода, как и огонь в эту ночь имеет очищающую силу от злых духов. Считалось, что во время ивановского купания человек приобретал силу, здоровье, красоту, очищался от всех болезней, снимал порчу и сглаз. Престарелые люди вместо купания обливали себя водой из колодцев. В некоторых местностях России в Иванову ночь купали коней, чтобы они были сильными, до восхода «иваньковского» солнца поливали капустные грядки, чтобы в них не заводились черви.

Иванова ночь воспринималась народной традицией как страшная ночь: в это время активизировалась вся нечисть. Водяной старается утащить на дно всех купальщиков. Леший заманивает в чащу гуляющих в одиночестве женщин и вступает с ними в любовные отношения. Ведьма, желая забрать молоко у коров, поднималась в полночь на самое высокое место в деревне, ставила рядом с собой крынки и читала специальное заклинание. С этого момента коровы плохо доились, а крынки ведьмы всегда были полны молока. Крестьяне, стараясь защититься от демонических сил, втыкали в дверную колоду нож, ветви можжевельника, татарник, читали различные заговоры и заклинания.

В Иванову ночь девушками совершались различные магические действия, направленные на ускорение сватовства и замужества. «Девушки пропахивали бороной вокруг села дорогу, чтобы к ним скорее приезжали сваты. Также борозду проводили от дома девушки к дому нравящегося ей парня, чтобы он быстрее посватался».

Сохранилось много народных примет, которые помогали узнать о будущем урожае, как урожай лучше сохранить, и вообще, к чему быть готовым: «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало, и они будут пустые», «До Иванова дня дождь - в засек прибавится хлеба, после Иванова дня дождь - из засека». Православная церковь не признавала этот праздник, находя в нём много языческого и непристойного.

Немного подождав, наступает День Петра и Павла - 12 июля. Праздновали Петров день два, а то и три дня - Петровки. Работать в это время было не принято. Крестьяне ходили в гости. Угощали даже умерших родственников, которые, по поверьям, приходили на праздник по ночам. Для них предусмотрительные хозяйки вечером оставляли на столе немного праздничных блюд.

«В городах и селах гудели ярмарки - Петровские торги». По обычаям на Петра и Павла рассчитывались по долгам и заработным платам, выплачивались пошлины.

В деревнях устанавливались качели и карусели, вращающиеся, как и солнце, по кругу. Считалось, что чем выше взлетишь на качелях к солнцу, тем лучше. Затевала молодежь и другие игры. Например, парни ходили среди девушек с платком на лице, а те должны были узнать их. Узнавание служило верным признаком предстоящего обручения.

Особенностью петровского праздника были и так называемые бесчинства молодежи. «Молодежь бегала по деревне и вокруг нее с шумом, грохотом, криком. Действия ритуальный характер и были связаны с изгнанием нечистой силы. Хулиганящая молодежь изображала нечисть, отводя таким образом от дома настоящую».

В Петров день крестьяне непременно купались в реках, пили родниковую воду, запасались ею впрок. Считалось, что омовение очищает от грехов, а ключевая вода приносит здоровье.

Накануне Петрова люди в ожидании восхода солнца отправлялись на возвышенное место за деревню, где всю ночь жгли костры, варили кашу, пели, веселились, водили хороводы (олицетворяли солнце). Этот обычай назывался «караулить солнце». Считалось, что в петровское утро солнце играет на небе, переливаясь разными цветами. Радостными криками встречали первые солнечные лучи. Считалось, что тот, кто насчитает больше цветов в игре солнца, станет самым счастливым.

В этот день девушки приносили в поле горшок смолы, соломы, огонь, лавочки: жгли костры и гуляли всю ночь. Собирали 12 цветов с 12 полей и под голову клали, произнося: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».

Братчина. В Петров день, посетив с утра храм, деревенские жители собирались на братчину - совместное застолье. «Общесельские пиры у часовни или около церкви или даже в церковной трапезной, являются наследницами древних обрядовых трапез. Если память святых не выпадала на среду или пятницу, то разговлялись купленным в складчину быком или бараном. В этот день хозяйки выставляли на общий стол пироги с зеленым луком, ватрушки с творогом и яйцом, щи с крапивой и крашенные в желтый цвет яйца, пиво и другие горячительные напитки». Но братчина была не только совместной веселой трапезой. За столом обсуждались и решались общественные дела: как скажет братчина, так тому и быть.

Рыболовство. Святой Петр считался в народе покровителем рыбаков. Ведь изначально он и сам был простым рыболовом. «Рыбаки обязательно посещали храм, заказывали молебен, ставили перед образом святого свечу с мольбами о помощи в трудном промысле. Сразу же после службы мужчины отправлялись на рыбалку и варили из улова уху. Рыбачить в это день считалось хорошей приметой. К Петрову дню приурочивается большая часть сделок, заключаемых между ловцами и рыбопромышленниками». На Петра-Павла устанавливается новая плата за воды (с лодки, или с сети) и производится расценка живорыбного товара, который ловцы обязаны сдать.

Предшествующим праздником народного календаря было Преображение Господне, так же называвшийся Яблочный спас, отмечавшийся 19 августа. Праздник связан с библейским повествованием о дне, когда Иисус Христос взял учеников Петра, Иакова, Иоанна и пошел помолиться на самую высокую гору - Фавор «и преобразился перед ними».

День Преображения считался днем встречи осени и называют «первыми осенинами». Приближение осени чувствовали и журавли, начиная собираться в теплые края.

На кануне происходит в деревнях заклинание «сжатых полей». «Это делается для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с пажитей скот. Рано утром на поля выходя старики и приговаривают, обращаясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела!». По произношении этих слов, оберегающих, поля от темной силы, они поливают землю конопляным маслом из принесенной стеклянной посудины. Затем они оборачиваются к западу и произносят. «Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучия, в смолу горючую!». Снова льют масло, и снова раздаются слова заклинания, обращенные к югу: «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью!» Эти слова сопровождаются новым поливом, после чего - обратившись к северу - заклинатели говорят заключительную часть полуязыческой молитвы: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы со метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросается со всего размаха наземь и разбивается».

До праздника был обычай поить 15-го августа лошадей «через серебро». «Лошадей приводят утро к колодцу, бросают в него серебряный пятачок, зачерпывают воды, опускают в бадью другой, «заветный», пятачок и поят коня. Исполнением этого обычая думают умилостивить Домового. Напоенные в этот день через серебро лошади - «добреют и не боятся лихого глаза»».

Если 16-го августа дует ветер с южной стороны и кружатся по дороге пыльные вихри - ожидают зимой большого снега.

Преображение в русской деревне отмечалось, как праздник благословения плодов земли. В церквях освящали все плоды земли, и в первую очередь яблоки. Почему же яблоки? Это установлено Православной Церковью в память о нарушении первого человека первой Заповеди, данной ему Богом-Творцом о запрете вкушения яблока. До дня Преображения, их не полагалось есть - большой грех. Существовала вера, что на том свете детям, родители которых до этого дня не едят яблок, раздают гостинцы (райские яблоки). А тем детям, родители которых пробовали яблоки - нет. «В этот день устраивались торги, на которых выставляли целые телеги с яблоками».

Вот и завершается народный календарь праздником Успения Пресвятой Богородицы отмечавшийся 28 августа. Церковь в этот день прославляет Богоматерь, которая соединилась с И.Христом, приняв под свое покровительство род человеческий. Этот праздник проводит в жизнь христианскую идею, что со смертью кончается только земное бытие человека. Праздник предваряет день осеннего равноденствия. С этим днем связывались представления о конце лета: «С Успенья солнце засыпает». Пели песни, в которых славили окончание тяжелой крестьянской работы.

Прaздник отмечaлся в домашнем кругу, поскольку его одновременно рассматривали и, как день поминовения усопших.

Была традиция освящения хлеба. Это происходит «за обедней, когда каждый приносит с собою в церковь свежеиспеченный каравай нового хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ест ни крохи: все дожидаются «свяченого куска». Разговляются на этот день прежде всего хлебом. Остаток каравая тщательно завертывается в чистую холстину и кладется под образа. Кусочками его «пользуют» болящих, твердо веря в целебную силу этого «Божьего благословения». Считается большим грехом уронить хотя бы малую крошку от такого каравая на пол, а тем более - растоптать ее ногами».

«До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. Потому-то он и назывался также «Спожинки-дожинки»».

Загадывали о посеве. Из дожиночного снопа (последний сноп), - берутся три колоса. Вылущенные из них зерна, из каждого наособицу, - зарываются в землю на примеченном укромном месте. Если раньше и лучше всех взойдут зерна первого колоса - значит, лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если зерна второго - средний, третьего - поздний. Наблюдают за течением реки: не волнуются ветром - осень будет тихая и зима пройдет без метелей.

Принято не засылать и сватов раньше как через две недели после Спожинок. А известно исстари, что «первый сват - другим дорогу кажет». Потому-то и начинают деревенские красавицы засматривать себе женихов после Успения. «С Успенщины не успеешь присмотреть - зиму тебе в девках просидеть!» - увещает красную девушку народная мудрость устами старой пословицы, взявшейся из крестьянского быта, тесно связанного с полевыми работами и твердо памятующего, что: «На белом Божьем свете всему - свой час».

Хочется добавить несколько слов о каликах. Калики (странствующие песенники) перехожие разносят переходящие из уст в уста старинные песни, былины и «стихи». Этих убогих странников кормит их труд. Много стихов поют бедные носители народного песнетворчества.

Подводя итог этой главы, хочется отметить, что очень символично выглядит начало и конец народного календаря. Если заметить, то видно, что начало года приходится на праздник Рождества Пресвятой Богородицы, а конец на день Успения Пресвятой Богородицы. Разве не символично то, что рождение человека и ЕЁ воссоединение связано с землей. Русский крестьянин соединял Веру и землю, показывая всеми своими действиями это. Каждый праздник был приурочен к определенному началу сельскохозяйственных работ, работ по дому и многому другому. Приметы, обряды, ритуалы, празднества, еда - все это и многое другое было неотъемлемой частью праздничной культуры. У каждого праздничного дня были свои особенности. которые отличали его от других и, которые позволяли понять, что надо делать для того, чтобы был хороший урожай, так как будучи глубоко верующими людьми, крестьянин все время осознавал то, что это не просто календарь праздников и дат - это еще и начало новых работ на земле, ибо, если нет работы на полях, то не будет урожая, а не будет урожая, то крестьянин долго не протянет.

Праздничная культура имела особое значение для народа. Это не только отдых и развлечения. Это время поминания усопших, встреч с родственниками и разного рода ритуалами и обычаями.

Заключение

Мифологическое содержание всех календарных обрядов было единым. Прежде всего, с их помощью люди стремились стимулировать природные явления: наступление тепла и холода, выпадение и таяние снега, появление и увядание зелени, прилет птиц, восстановление плодородия земли после жатвы и т. п. Кроме того, в обрядовой форме люди обращались к тем силам, от которых, как считалось, зависело их жизненное благополучие.

«Характерной особенностью любого праздничного дня является запрет на определенные виды сельскохозяйственной деятельности. Он вступал в силу накануне праздника, после захода солнца. Считалось, что нарушивший его может заболеть или потерять приплод у домашнего скота. Нередко с соблюдением запрета связывалось местное предание. Так, в отдельных северных районах верили в то, что работа в русальный четверг может вызывать разлив реки или наводнение».

Составной частью многих праздников были обряды, которые получили название календарных, так как справлялись в течение всего календарного года. «В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года,- выгоном на поле скота, жатвой, и на бытовые - свадьбу, крестины, похороны, новоселье».

«Начало и конец обрядового комплекса отмечались ритуалами «встреч» и «проводов-похорон» (зимы, весны, лета, осени)». Встреча оформлялась либо как призыв, приглашение, которое чаще всего произносилось детьми или молодежью, либо как изготовление символа, которым в разное время года служили хлеб, печенье-жаворонки, украшенное дерево, чучело, большой костер и др. Проводы, как изгнание сопровождались соответствующими словами, песнями, уничтожением символов - их разрывали на части, разбивали, сжигали, топили, хоронили.

Праздничных дней в русском быту было много: около 140 - 150 дней в году. В это число входили и воскресенья, которые служили регуляторами будничного и праздничного времени. В народную праздничную систему входили как праздники церковного календаря, так и праздники, не установленные Церковью.

Праздники играли очень большую роль в жизни русского народа. Они сближали людей поддерживая в них чувство единого коллектива, способствовали упрочнению родственных связей, так же имело значение для молодёжи, которые в суете праздника могли присмотреть себе брачную пару. Так же общение с людьми позволяло узнать новости, события. Праздник позволял людям отдохнуть от тяжелой ноши работы, давал им психологическую разрядку.

Список источников

1)Божерянов Н.В. Как праздновал и празднует народ русский рождество Христово, Новый Год, Крещение и Масленицу. СПб.,1894.

)Воспоминания русских крестьян XVIII-первой половины XIXвека.,М.,Новое литературное обозрение,2006.

) А.Н.Энгельгардт. Из деревни. 12 писем. Гос.изд-во сельскохозяйственной литературы. 1872-1887. М., 1956.

)Милов Л.В. Великорусский пахарь. М.,1998.

)Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Симферополь.1880.

)Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.: 1990.-Ч. 1.

)Философские науки// М.,2012.-№7.

Списко литературы:

)Агапкина Т.А. Иван Купала// Родина. 1994. - № 7.

)Агапкина Т.А. Ильин день// Родина. 1994. - № 8.

)Агапкина Т.А. Осенние праздники//Родина. -1994.-№ 11.

)Агапкина Т.А. Пасхальные праздники//Родина. 1994. - № 4.

)Агапкина Т.А. Праздники большие и малые: День святого Георгия. Родина. 1994. - № 5.

)Александров В.А. Русские. М.,2005.

)Громыко М.М. Мир русской деревни. М.,1991.

)Как в старину Рождество справляли// Наука и жизнь - 1998.-№1.

)Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуал. М.,2000.

)Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М.,1995.

)Киркор А.К. Очерк русских обычаев, соблюдаемых в большие праздники. СПб.,1870.

)Некрылова А.Ф. Круглый год: Рус. земледельч. календарь. М., 1991.

)Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Л., 1985.- 191 с.

)Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л.,1963.

)Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М.,1838.

)Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб.,1899.

)Шангина И.И. Праздничная и обрядовая жизнь русского народа. М.,1997.

)Юдина Н.А. Энциклопедия русских обычаев. М.,2000.

Приложение

Под словом «декабрь» перекрещенные линии образуют решётку, состоящую из множества ромбиков. Такая решётка указывает, что земля спит, её нельзя трогать.

Месяц «январь» сопровождается косым крестом, уголком вниз и двумя птичками. Это время перехода. Время получения информации с неба через вещие сны или гадания. Время, когда можно небо попросить о чём-либо на грядущий год, а птицы принесут твою просьбу к богу.

«Февраль» символизируют чередующиеся треугольники и положенная набок «ёлочка». Они означают, что Сила неба начинает возвращаться в землю, покрывало снега тает.

«Март» отмечен широким косым крестом поверх фактурного фона. Такой крест здесь означает зачатие, взаимопроникновение неба и земли, пробуждение Спящей Красавицы - Природы, её возвращение из «хрустального гроба».

«Апрель» украшен плугом - знак, не требующий комментария.

«Май» несколько противопоставлен по рисунку «февралю»: те же знаки в ином положении означают выход спущенной с неба в землю силы в виде богатой растительности.

«Июнь» покрыт знаками земельных работ, а «июль» - направленные вверх треугольники - подчёркивает максимальное раскрытие природы в этот период. Обращённая в другую сторону «ёлочка» и «крючёчки» в «августе» говорят о воздаянии за приложенные усилия, о «возвращении долга», об урожае.

«Сентябрь» - это месяц, когда сила из земли обратно уходит на небо.

«Октябрь» связан с активным беспокойством, приготовлением к холодам. «Ноябрь» же стелет для засыпающей на зиму Природы «белоснежные простыни».