Объект и предметная область социологии религии
Объект и предметная область социологии религии
1.Объект и предметная область социологии религии
Социология религии - это часть социологии, одна из социологических дисциплин, использует выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких как семья, политика, образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. он изучает религию доступную для наблюдения, эмпирических методов исследования социального поведения человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют религиозные группы и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных их действий и т.д. [7]
История социологии религии как дисциплины, определившей свой предмет и методы исследования, начинается с работ Э. Дюркгейма и М. Вебера. После первой мировой войны центр ее развития переместился из Европы в США. [4]
Религия в действительности представляет собой социальное явление, поскольку она всегда создавалась группой, а именно церковью, и очень часто церковь и политическое сообщество даже сливаются воедино. Вплоть до самого недавнего времени люди были приверженцами таких-то богов уже только благодаря тому, что были гражданами такого-то государства. Во всяком случае, догмы, мифы всегда заключались в таких системах верований, которые были общими и обязательными для всех членов данного сообщества. То же самое характерно и для обрядов. Исследование религии, стало быть, относится к социологии: оно составляет объект социологии религии. [2, c. 7 - 9]
Э. Дюркгейм объектом социологии религии называет исследование религиозных верований, обрядов и институтов. [11, c. 179 - 184] Предметом социологии религии не является «священное», «сверхъестественное», «трансцендентное», «Бог»; в отличие от философии социология религии акцент делает не истинности или ложности религиозных представлений и воззрений, а на влияние этих верований на поведение людей в обществе. Предметная область социологии религии - это проблемы возникновения и развития религии как специфического социального явления в ее взаимодействии с другими областями общественной жизни, выяснение того, как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, какова структура этого сознания, как религиозные представления воплощаются в деятельности верующих, каковы социальные функции религии, а тем самым - каково место и роль религии в жизни общества.
Предметом социологии религии является также исследование состояния религиозности общества на определенных этапах его развития, процессы сакрализации и секуляризации. Для социолога важно и исследование различных аспектов, сторон, элементов феномена религии - религиозного сознания, религиозного культа, этноса, религиозных отношениях, разного рода религиозных объединениях.
Предметом социологии религии является исследование генезиса, социальной сущности религии, ее функций, места и роли в жизни общества, динамики религиозности и секуляризации, изменения в религиозном сознании и деятельности верующих и религиозных организаций. [13]
Полнее и глубже раскрывает содержание и предмет дисциплины «Социология религии» И. Яблоков. К предмету он относит социальную детерминированность религии, социальные закономерности ее возникновения, развития и функционирования, социальную структуру и взаимодействие ее элементов, место и роль в социальной системе, а также влияние религии на другие элементы социальной системы и специфику обратного воздействия системы на религию.
Социолог А. Лимаренко, акцентируя внимание на связях религии и культуры, утверждает, что социология изучает религию как элемент социальной системы. Предметом исследования являются отношения религии и ее социальных функций, закономерности влияния общественных отношений на религию, ее обратное влияние на общественную жизнь, связи между религией и другими элементами культуры. Предметом социологического анализа является социальная структура религии, связи и отношения между отдельными элементами религии как целостной системы, религиозное сознание как фактор регуляции социального поведения, отдельные религиозные институты, организации, сообщества (например, сектантская община и т.п.). Исследуя различные религиозные системы, социология стремится выявить общие существенные свойства, отличающие религию от морали, искусства, других форм общественного сознания. [9]
Таким образом, объектом социологии религии является исследование религии, религиозных верований, обрядов и институтов. Предметная область социологии религии - это проблемы возникновения и развития религии как специфического социального явления в ее взаимодействии с другими областями общественной жизни, выяснение того, как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, какова структура этого сознания, как религиозные представления воплощаются в деятельности верующих, каковы социальные функции религии, а тем самым - каково место и роль религии в жизни общества.
2. Функции религии в обществе
О влиянии религии на развитие цивилизаций, ход человеческой истории, становление духовности одной личности писали многие ученые и философы в разные исторические эпохи.
Многомерный интерес к исследуемому феномену объясняется той неоднозначной ролью, которую религия играет в становлении и развитии человеческого общества. Полемизируя со многими приверженцами взглядов на религию как на благо, дающее человеку духовную основу существования, нужно отметить, что истории известны многочисленные примеры, когда приверженность церкви становилась не просто личной убежденностью, дающей жизненную опору, но политической идеологией. Таким образом, религия из источника духовности превращалась в мощное орудие манипуляции сознанием, взращивая фанатизм в той мере, в которой это было необходимо для управления массой. Об этой оборотной стороне религиозной убежденности писали многие ученые и философы. [10]
Одним из авторитетных исследователей в данной области был Ф. Ницше, который весьма скептически относится к положительным результатам религиозных верований. Ф. Ницше был склонен рассматривать религию в неразрывной связи с государством, превращая ее в социальный институт, выполняющий определенные управленческие функции. Так, «религия удовлетворяет душу отдельной личности в случае потери, нужды, ужаса, недоверия, то есть там, где правительство чувствует себя бессильным сделать что-либо непосредственно для облегчения душевных страданий частного лица; и даже при общих, неизбежных ближайшим образом неустранимых бедствиях (при голоде, денежных кризисах, войнах) религия внушает толпе спокойное, выжидательное, доверчивое поведение» [8]. Таким образом, деятельность религиозных институтов, как одной из форм социальной организации, служит укреплению государственной власти, единению народа путем сокрытия недостатков проводимой политики, сглаживания разрозненных интересов и формирования терпимости у населения.
Сходной с Ф. Ницше точки зрения придерживался и З. Фрейд. Исследуя религию как социальный феномен, З. Фрейд обращается к истокам ее зарождения в обществе и указывает на то, что когда-то религия выполняла функции науки и позволила создать уникальное представление о мире, отличавшееся логической стройностью и завершенностью, объясняя самое невероятное в жизни человека. Сегодня религия как форма общественного сознания продолжает существовать наряду с наукой и другими социальными институтами, и, не взирая на некоторую потерю своего всеобъемлющего статуса, продолжает давать человеку знания о мироздании и мироустройстве, которые наука пока не может ни подтвердить, ни опровергнуть. З. Фрейд достаточно ясно обозначает функции религии в обществе и государстве, отметив, что «во-первых, она удовлетворяет человеческую любознательность… Второй своей функцией она, пожалуй, большей частью своего влияния. Она умаляет страх людей перед опасностями и превратностями жизни, вселяя уверенность в добром исходе, утешает их в несчастье, и тут наука не может с ней соперничать… В своей третьей функции, давая предписания, провозглашая запреты и ограничения, она в наибольшей степени отделяется от науки, поскольку наука довольствуется исследованиями и констатациями». [16]
До сих пор актуальной является концепция Г. Ле Бонна, полагающего, что религия, не призвана содержать истину, но существует, чтобы убеждать и управлять массой. По мнению этого исследователя, на заре цивилизации боги играли определенную роль в жизнедеятельности человека. Религиозный институт являлся основой для создания всех политических и социальных учреждений. Впоследствии же с развитием материального производства и увеличением числа потребностей, религия стала играть роль врачевателя душ, страдающих от невозможности удовлетворить все свои стремления. Вместе с тем на протяжении всей истории человечества, религия выполняла главную функцию управления, создавая некий жизненный идеал, стремление достичь который давало ее приверженцам смысл существования. Стоит отметить, что религиозные системы на протяжении многих веков неоднократно менялись, что объективно влекло за собой и трансформацию их идеалов. Однако, Г. Ле Бонн, неоднократно указывает, что лишь сохранение последних дает опору человеческому обществу для его дальнейшего существования и развития. Религия, пожалуй, единственное уникальное явление человеческой культуры, способное дать личности иллюзию гармоничного и счастливого существования. «Над потоком бессмысленных явлений, единственных реальностей, которые человек может познать, над холодным и мертвым механизмом мира они [религии] вызвали появление сильных и примеряющих химер, закрывающих человеку темные стороны его судьбы и создающих для него очаровательные жилища, мечты и надежды» [6]. Бесспорно, подобная способность религии влиять на сознание одной личности может и служить искусственному объединению людей, разделяющих веру в предполагаемые, порой иллюзорные, идеалы. Однако данная кажущаяся общность интересов, эмоций и намерений может стать огромной политической силой, характер деятельности которой будет напрямую зависеть от целей манипулятора. «Народ, поглощенный каким-нибудь верованием, не меняет, конечно, душевного склада, но все его способности обращены к одной цели: к торжеству его религии, и в силу этого мощь его становится страшной» [6].
Рахманин А. И выделяет следующие функции религии в обществе:
) интегративная,
) регулятивная,
) коммуникативная.
. Интегративная функция религии очевидна - религиозные символы, ценности, обряды и обычаи способствуют сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных и феодальных обществ.
Стабилизирующая роль религии проявляется в следующем:
) будучи институционализированной, официально признаваемой государством системой идей и ценностей, она своими действиями стремится сохранить и поддержать тот социальный порядок, частью которого сама является;
) если иметь в виду современные общества, в которых действуют признанные мировые религии, то присущие им универсальная направленность, а также громадное воздействие на моральное сознание общества, его традиции, обычаи, нравы способствуют сохранению интегративной функции религии.
. Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный - через деятельность церковных организаций, так и неформальный, осуществляемый самими верующими как носителями моральных норм по отношению к окружающим людям.
. Сферой деятельности психотерапевтической функции религии выступает само религиозное сообщество через отправление религиозного культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п., имеющие успокоительное, утешительное воздействие на психику человека.
. Коммуникативная функции проявляется прежде всего по отношению к самим верующим. Общение развертывается для верующих в двух планах: общение с Богом и общение друг с другом. Богообщение является высшим видом общения, и соответственно общение с ближними приобретает второстепенный характер. [12]
Таким образом, религия играет огромную роль в становлении человечества, но роль эта неоднозначна. Религия может быть не только благом, но и манипуляционным инструментом. Традиционно выделяют четыре функции религии: интегративная, регулятивная, психотерапевтическая, коммуникативная.
3. Проявление секуляризации в современном обществе
В социологию религии понятие «секуляризации» введено М. Вебером в работе «Протестантская этика и дух капитализма» [3]. Согласно определению Брайана Уилсона, данному в 1960-х гг., секуляризация - «процесс, в ходе которого религиозное мышление, практика и религиозные институты утрачивают свою социальную значимость» [1]. То есть речь никоим образом не идет об исчезновении религии как таковой, но лишь о том, что функционирование общества, прошедшего через секуляризацию, более никак от религии не зависит. [15, c. 62 - 67]
В конце XX - начале XXI века мир вступил в качественно новый этап своего развития, который обусловлен глубинными изменениями всех сторон человеческого бытия. Современную картину мира нельзя представить без процесса глобализации. Глобализация не только открыла новые горизонты для развития человечества, но и обострила нерешенные социальные противоречия, явила миру новые вызовы и угрозы, связанные с разрушением социально-нравственных ориентиров и ценностей и утратой целостного понимания человеческой личности. Реализация глобальных преобразований деформирует духовно-нравственную сферу человеческого бытия, разрушает самобытность и уникальность конкретной личности, превращая ее в безликое существо, свободное от каких-либо «корней», отчужденное и потерянное, с искаженным представлением о добре и зле.
Испытывая на себе растущее воздействие глобализационных процессов, различные религиозные объединения предлагают свои варианты сосуществования с обществом, в основе которых находится не индивид, а интересы общин верующих. Глобализация, вырывая человека из контекста своей общины, консолидирует людей на планетарном уровне. Одним из проявлений такой тенденции выступает секуляризация.
В XIX веке - это процесс высвобождения культуры в целом из-под влияния религии, прежде всего христианской. Именно в этом значении секуляризация получает все большее распространение. Тема секуляризации привлекла большое внимание исследователей во второй половине XX века, когда обнаружилась ее связь с модернизацией. А поскольку в западных странах она ослабляла религию, то стали говорить о процессе секуляризации как ее следствии. [5, c. 128 - 132]
Дмитрий Узланер говорит, что в 1990-е произошел целый ряд событий (как на Западе, так и по всему миру), заставивший наблюдателей усомниться в некогда широко распространенном убеждении, что современный мир и религия несовместимы. Прежде всего заявил о себе религиозный фундаментализм - не только исламский, но и христианский. Рубежным представляется 1979 год, когда в Иране произошла революция, целью которой было строительство исламского государства, а в США в полный голос заявили о себе новые христианские правые, попытавшиеся сформировать мощное политическое движение. Такое развитие событий оказалось достаточно неожиданным, так как еще лет десять назад как в США, так и в арабском мире радикально настроенные религиозные организации испытывали скорее спад, чем подъем. Кроме того, в это же время западные исследователи обращают внимание на дотоле практически игнорируемый феномен новых религиозных движений, которые постепенно становятся признанным объектом научной специализации в рамках религиоведения. Сюда же можно отнести крушение атеистических режимов в Восточной Европе в начале 1990-х, не в последнюю очередь связанное с деятельностью религиозных организаций.
Нетрудно заметить, что многие из этих процессов происходили в 1970-80-е годы, однако активные разговоры о постсекулярном мире / обществе / эпохе начались лишь в последние годы. То есть тогда, когда пришло, наконец, осознание того, что мир не сводится к Европе и США, что особенности их развития - это именно особенности, но никак не закономерности, и что весь остальной мир развивается в соответствии со своими собственными особенностями.
Причиной такого осознания был отчасти и тот тупик, в который зашли споры европейских и американских социологов, пытавшихся ответить на вопрос, развитие какого общества - американского или европейского - является «исключением», а какого - «правилом». Действительно, у теоретиков секуляризации 1960-70-х годов, опиравшихся в основном на опыт Европы, факт высокой религиозной активности в США вызывал значительные затруднения и заставлял искать все новые и новые объяснения феномену «американской исключительности». Неудивительно, что в один прекрасный момент американские социологи взбунтовались против трактовки США как религиозной аномалии и вместо этого предложили альтернативный подход к проблеме, в котором уже США являются нормой, а Европа - исключением. После того, как стало очевидно, что сам принцип полагать какое-либо общество образцом для всех других является ошибочным, сама эта дискуссия утратила смысл. Социологам пришлось увидеть мир в его целостности и считаться с этим. Им пришлось отказаться от главного тезиса, определявшего их представление о секуляризации: что модернизация (то есть становление современного общества) и религия несовместимы, что чем больше одного, тем меньше другого. Вместо этого сегодня все чаще говорят о феномене множественной современности, то есть о том, что общество может быть современным по-разному (Европа - одна разновидность современного общества, а Иран - другая). Короче говоря, исследователи действительно открыли для себя мир заново - во всем его многообразии.
Появление понятия «десекуляризация» как раз и является следствием этого нового открытия мира. Исследователи увидели, что исламский фундаментализм, подъем пятидесятнических церквей в Латинской Америке и многие другие явления по всему миру (в том числе и на Западе) - это особые, заслуживающие внимания феномены, а отнюдь не окольные пути к универсальной секуляризации. Однако при этом отказ рассматривать секуляризацию как универсальное, общемировое явление еще не означает, что она не имеет места на Западе. То есть понятие «десекуляризация» описывает то, что происходит по всему миру в противовес секуляризации на Западе.
В этом же смысле можно говорить и о постсекулярном мире как о мире, в пространстве которого светский Запад вынужден иметь дело с отнюдь не светскими режимами и культурами. Своего рода символом вступления в этот постсекулярный мир с его абсолютно новыми вызовами и проблемами можно считать трагические события 11 сентября 2001 года в США. При этом, однако, нельзя не заметить, что выход на первый план тезиса о постсекулярном мире - это результат не каких-то решающих событий, но скорее нового видения мира, возникшего в результате устранения идеологических помех, которые присутствовали в социологическом понимании секуляризации. [14]
Можно говорить о наличии в современном обществе процессов культурной, политической и социальной секуляризации (уменьшается количество посещений церкви, соблюдения церковных ритуалов). В технологически развитых, урбанизированных странах социальная значимость церковных институтов снижается, поскольку возрастает доля населения, не соблюдающего религиозных правил и не участвующего в религиозной практике. Более восприимчивы к секуляризации мужчины, люди средних лет, горожане, рабочие, протестанты и иудеи.
Секуляризацию не следует связывать с насильственным вытеснением и разрушением религии. Она связана с изменением характера взаимодействия между религией и обществом. При этом необходимо поддерживать динамическое равновесие сакрализации и секуляризации, так как доминирование последней может обернуться - уничтожением не только религиозных основ духовности, нравственности, законопослушания, но и почвы для развития свободы, правового государства и гражданского общества. [5, c. 128 - 132]
Таким образом, секуляризация - это процесс, в ходе которого религиозное мышление, практика и религиозные институты утрачивают свою социальную значимость. Несмотря на то, что современный мир становится менее религиозным, о полном исчезновении религии в будущем говорить нельзя. Религия будет существовать, однако в модифицированной форме.
глобализация религия секуляризация общество
Список литературы
1.Wilson B. Religion in secular society: a sociological comment. - L.: Watts, 1966.
2.Баньковская С.П. Теоретическая социология. - М.: Книжный дом «Университет», 2002. - Ч. 1. - 424 с.
.Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. - М.: РОССПЭН, 2006. - С. 190, 193.
.Гараджа В. Социология религии. - М.: Наука, 1996.
.Гарас Л.Н. Основные направления изучения процесса секуляризации в современном мире // ВісникСевНТУ. Вип. 103: Філософія: зб. наук. пр. - Севастополь: Издательство СевНТУ, 2010. - С. 128 - 132.
.Ле Бонн Г. Психология народов и масс. - СПб., 1995.
.Лубський Л.И. Религиоведение. - К., 2004.
.Ницше Ф. «Человеческое слишком человеческое». - М., 1990.
.Объект, предмет и методы исследования социологии религии: [электрон. ресурс] - режим доступа: #"justify">.Петракова А.С. К вопросу о значении религии в истории развития человеческой цивилизации и культуры (социально-философский аспект) // Теория и практика общественного развития, 2011. - №6.
.Попов А.С. Эмиль Дюркгейм: знакомство с классиком // Социологические чтения, 2008. - С. 178 - 184.
.Рахманин А.И. Компарация нормативных основ культуры Древней Руси и современности // Аналитика культурологи, 2008. - №12.