Рассмотреть деятельность современной Римско-католической церкви.
1. Римо-католическая церковь
1.1 Власть Папы
Наиболее ярко отражает сущность католицизма слово папизм. Кто же такой Римский Папа и как о нем учат сами католики? Его официальный титул:
«Епископ Рима, Заместитель Христа, Преемник Князя Апостолов, Верховный Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада, Примас Италии, Архиепископ и митрополит провинции Романии, Суверен государства-града Ватикан, раб рабов Божиих».
Латинское слово викарий буквально переводится как «заместитель» или «наместник» - именно в таком смысле понимается католиками роль Римского Епископа. Под Князем Апостолов подразумевается святой апостол Петр, который мыслится католиками как некий абсолютный, монархический возглавитель апостольской общины. Примас - это значит «старейший», «первенствующий» из епископов. Слово суверен означает независимый светский правитель. Очень симптоматично, что поныне папа решительно настаивает на том, чтобы оставаться независимым главой светского государства, хотя бы такого маленького, территория которого занимает меньше гектара.
Может быть, этот громкий титул - только дань истории? В Средние века и в эпоху Возрождения такого рода титулы были очень в ходу. Православный Александрийский Патриарх и сейчас официально именуется Тринадцатым Апостолом и Судией всей вселенной.
Но когда Александрийский Патриарх произносит свои титулы, он понимает, что это не более чем некий привесок, оставшийся от громких и славных веков. А для католиков титул папы - это не просто пышные слова, не гомилетика, не искусство красноречия, это предмет веры.
Именно на этом, на признании того, что папа является преемником Князя апостолов, видимым главой Церкви и заместителем Христа на земле, зиждется римский католицизм. Все остальное католики готовы затушевать. Например, современные униаты стараются не делать акцент на других догматических отличиях.
Что же вытекает из этого титула на практике? В римо-католическом праве записано: «Верховная кафедра (то есть кафедра епископа Римского) никем не может быть судима».
Из этой короткой фразы следует, что Римский Первосвященник не подлежит суду Вселенского Собора и что в самой Римо-Католической Церкви нет такого органа, который мог бы сказать папе, что он заблуждается, поступает неправильно, и осудить его. Папа выше Церкви и выше Вселенского Собора.
А также самые правила Вселенского Собора не могут быть признаны действительными, если Собор не был созван папой и эти правила не были им утверждены. Ни один епископ в мире не может считаться подлинным епископом, если он свое посвящение получил без санкции Римского папы.
Из учения о том, что папа стоит выше Вселенской Церкви, что он неподсуден не только человеческому, но и церковному суду, католики сделали еще один очень страшный вывод.
У них существует догмат о папской непогрешимости.
Это не значит, что католики считают, будто бы папа как человек лично непогрешим. Когда в некоторых полемических трудах указывается на недостойную жизнь отдельных пап и с этой точки зрения подвергается критике этот догмат, то это несерьезный аргумент.
Католики учат, что Римский Первосвященник, когда он говорит от лица всей Церкви (есть такой римо-католический термин excathedra, то есть «с кафедры» - не в том смысле, что он обязательно произносит свои слова, восшедши на кафедру, но в том, что он выступает официально) о вопросах вероучения или нравственности, не может заблуждаться и его определения непогрешимы сами по себе и не нужно ни подтверждения, ни принятия их церковной Полнотой.
Это довольно новый догмат. Он был принят только в 1870 г. на Первом Ватиканском Соборе, который католики называют Двадцатым Вселенским. Они продолжали счет Вселенских Соборов, причисляя к ним некоторые свои Соборы периода Средних веков, Возрождения и Нового времени. Сейчас они насчитывают двадцать один Вселенский Собор.
Если признать этот догмат, то получается, что свойство непогрешимого учительства, которое принадлежит всей Церкви в целом, присваивается одному лицу - Римскому Епископу.
А кто у нас в Православной Вселенской Церкви считается хранителем истины? Есть ли какой-то орган, который дает такие определения, которые все должны принимать и считать, что они безусловно являются истиной?
Может быть, Вселенский Собор? А кто определяет, является ли Собор Вселенским? Между Третьим и Четвертым Вселенскими состоялся Собор, который потом в церковной истории получил название Ефесского разбойничьего соборища. На нем присутствовали почти все епископы Востока, так что формально его можно было бы назвать вселенским. Но эти епископы пребывали в монофизитском заблуждении. Собор этот, конечно, не был признан Церковью.
В Православии для того, чтобы даже самый авторитетный Собор был признан Вселенским, нужно, чтобы его постановления были приняты Полнотой Церкви. Чтобы весь народ церковный сказал свое «да» на постановления этого Собора. И только если это «да» от народа Божия прозвучит, то будет утверждено, что Собор подлинно отражает учение всей Церкви. Это определяется не по каким-либо внешним признакам, таким, как формальное большинство голосов: в истории Церкви неоднократно бывало, что большинство составляли еретики. Мы исповедуем веру во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Соборная Церковь - это не просто статистический перечень тех, кто ходит в храм. Мы веруем в то, что, несмотря на немощи человеческие, несмотря на заблуждения иерархов и мирян, Церковь как Полнота не может ошибаться.
В Послании Восточных патриархов 1848 г. (к которому присоединился, признав его отражающим веру Церкви, и Святейший Синод Российской Церкви написанном по поводу призыва тогдашнего Римского папы к соединению (конечно, на католических условиях), говорится так: «Хранительницей истины и благочестия является у нас вся Полнота Церкви».
Эта формулировка, по сути дела, развивает слова апостола Павла, что Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Она не содержит указания на какой-либо внешний авторитет. Таким образом, нет никакой внешней зацепки, которая даст возможность наверняка знать, кто безусловно говорит истину, а кто заблуждается, чтобы можно было просто присоединиться к одному мнению, а другое отвергнуть - и больше ни о чем не думать.
В этом и заключается кардинальное отличие православной точки зрения от католической.
Католики желают иметь внешний авторитет, к которому можно присоединиться. Таким авторитетом стал голос Римского Епископа.
Но ведь в Церкви на каждого из нас возложено то, что апостол Павел называет бременем свободы, говоря:
«Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5, 1) и «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7, 23).
В жизни христианина всегда есть внутренняя проблема, которую каждый из нас должен разрешать сам, и никто не имеет права переложить ответственность на другого. Это проблема пребывания в церковной истине, в согласии с Церковью. Критерий истины для всякого православного христианина в том, чтобы свое личное мнение проверять Преданием церковным. И здесь не может быть никакой внешней указки. Конечно, Поместные Соборы, решения Патриарха, постановления Синода - это те важнейшие ориентиры, которым должен следовать христианин. Но если вдруг Собор или Патриарх впадут в заблуждение в вопросах канонических или даже вероучительных, то конечный суд - это суд совести каждого христианина. История знает примеры, когда патриархи заблуждались (это было и в Константинопольской Церкви, и в Антиохийской, и в Александрийской), когда Соборы принимали неправильные решения.
Как, скажем, Собор, осудивший Патриарха Никона, который безусловно был дивным святителем и борцом за церковную правду. Церковь и народ не помнят этого Собора, память его с шумом упала, а память о Патриархе Никоне вошла в историю Русской Церкви.
Какие выводы делают сами католики из своего учения о папе? Приведу несколько цитат из авторитетных римо-католических богословов. По этим цитатам можно увидеть, как такое учение приводит к кардинальному искажению римо-католического духовного мира.
В XIII веке авторитетнейший католический богослов Фома Аквинский, по имени которого официальная богословская доктрина католицизма называется томизм (от Томас - Фома), писал о папе так:
«С каждым папой Христос пребывает вполне и совершенно в таинстве и авторитете».
Если заменить в этой формулировке слово «папа» на слово «Церковь», то она будет звучать вполне православно. Это характерный образец того, как католики переносят на фигуру Римского Епископа то, что является на самом деле свойством всей Церкви.
В XIX веке немецкий богослов Дирингер, автор официально признанного католиками учебника по догматическому богословию, писал:
«В папе продолжается боговоплощение или соединение Божества с человечеством, занимающее середину между соединением ипостасным и нравственным».
Мы знаем, что ипостасное соединение Божества и человечества имело место в Лице Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. К соединению нравственному призван каждый из нас. Обожение по благодати - это цель жизни христианина. Католики не дерзают сказать про папу, что в нем продолжается ипостасное соединение Божества и человечества, ибо это значило бы совсем уподобить папу Христу Спасителю. Но они не говорят применительно к папе и о нравственном соединении, как у всех прочих людей. А говорят они, что папа находится посредине между всеми людьми и Христом Спасителем.
Еще одна очень характерная цитата. Уже в нашем столетии в книге французского епископа Буго, которая называется «Церковь» (Париж, 1922), написано следующее: «В таинстве Евхаристии имеем, так сказать, лишь половину Христа, ибо Он вне таинства Евхаристии. Где же искать другую половину Иисуса Христа, реально пребывающего в Церкви? Она в Ватикане, она в папе. Папа есть второй способ реального присутствия Иисуса Христа в Церкви. Христос создал Себе два способа реального присутствия, совершенно различных, оба неизъяснимых и которые, соединенные вместе, образуют полноту Его вочеловечения. О великая тайна двух покрывал, под которыми скрывается Иисус Христос в Своей целости! Идите к Иисусу, глаголющему: идите к папе. В этом и состоит тайна христианства. Это чудо реального присутствия, воплощения, предложенного и распространенного под двумя покровами».
Вот как добрый католик относится к Римскому Епископу. Это тем более страшно и трагично, что приведенные выше слова писались не лицемерно, не с желанием что-то для себя приобрести. Автор этих строк - человек искренне верующий, но только предмет его веры, объект, к которому устремлены все его религиозные переживания и чувства, решительно не достоин того, во что и в Кого должен верить христианин. Ведь он приравнивает таинство Евхаристии к тому переживанию, которое испытывает католик, когда он видит Римского Епископа или прикасается к нему. Это трагично, так как это есть кардинальное искажение веры христианской и замутнение образа Того Единого Посредника между Богом и человеком, Каковым является Господь Иисус Христос.
Кардинал Беллармин (XVI в.) писал: «Папа в прямом и абсолютном смысле слова выше Вселенской Церкви».
Тот же Беллармин из этого делал еще более страшный вывод о том, что если бы папа предписал считать добродетель пороком, а порок добродетелью, то Церковь должна была бы поступать так, как ей предписывает папа. Конечно, писалось это исходя из веры в то, что папа никогда не прикажет считать добродетель пороком. Но характерно то, что нравственные ориентиры всей Полноты Церкви ставятся в зависимость от слова одного только епископа, пусть даже верховного.
В том же XVI веке другой кардинал, Каэтан, сказал очень неслучайные слова: «Церковь есть рабыня папы». Ссылаясь на Священное Писание, католики часто приводят в качестве аргумента известные слова Христа Спасителя апостолу Петру: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16,18).
Слова эти были сказаны Христом Спасителем незадолго до крестных страданий. Перед этим Он вопрошал учеников: «За Кого люди почитают Меня?. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков» (Мф. 16,13-14). Многие тогда, хотя относились ко Христу хорошо, не понимали того, что Он есть пришедший на землю Мессия. Спаситель спросил у учеников: «А вы за Кого почитаете Меня?» И от имени учеников апостол Петр ответил: «Ты Христос, Сын Бога живаго». За что и получил в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» и «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».
Католики любят говорить, что здесь дано апостолу Петру быть неким особым главой и камнем краеугольным, на котором зиждется Церковь. Святые отцы понимали эти слова, сказанные Спасителем апостолу Петру, совсем по-иному. В том смысле, что камнем, на котором зиждется Церковь, является высказанная апостолом Петром вера в Христа как Сына Божия.
И действительно, где нет признания Христа Сыном Божиим, там нет и Церкви. Новейшие учения вроде толстовства или древние ереси типа арианства, или несторианства, которые так или иначе ставили под сомнение подлинность богочеловечества Иисуса Христа, находятся за пределами церковности.
Католики же понимают эти слова буквально и говорят о том, что Римский Епископ является преемником апостола Петра и что он есть тот камень, на котором стоит Церковь. Если вынуть краеугольный камень, то вся постройка рухнет. Поэтому даже Вселенский Собор не может созываться, как считают католики, когда папа Римский умер. В отсутствие Римского Епископа Церковь не обладает ни непогрешимостью, ни полнотой вероучительных определений, и нужно ждать, пока будет избран новый папа, ибо только он может вести дальше церковный корабль.
Власть папы возрастала и развивалась на протяжении веков. Такое возвышение Римского Епископа объясняется и объективными историческими обстоятельствами. Город Рим был единственной апостольской кафедрой на Западе.
Долгое время государственность на Западе была очень нестабильна, и единственным стойким институтом была Римская кафедра во главе с Римским Епископом.
К Римскому Епископу на протяжении веков обращались как к арбитру в спорах с еретиками, появлявшимися на Востоке, и он привык осознавать себя таким арбитром, который выносит суждения по поводу всех догматических и иных воззрений.
К этому, конечно, прибавилась и человеческая немощь, гордость, иной раз просто малодушие, а иногда совершенно рационалистическое маловерие.
Все эти факторы вместе привели сначала к учению о главенстве Римской кафедры над всей Церковью, потом уже о главенстве самого Римского Епископа. Затем был сделан вывод, что Римский Епископ является абсолютным и неподсудным главой Церкви, а значит, ошибаться он не может. Как же может ошибаться тот, о ком Церковь не может выносить никаких определений? Так что здесь был великий соблазн и, в некотором смысле, победа врага рода человеческого, который для многих и многих миллионов христиан исказил образ подлинной веры Христовой.
1.2 Структура римо-католической церкви
В настоящее время главой Католической церкви является Папа Бенедикт XVI, поляк по происхождению. Это первый более чем за 500 лет папа-неитальянец и первый папа-славянин. До избрания на папский престол он был кардиналом Краковским.
Избирают Римского папу кардиналы, то есть высший слои духовенства Римо-католической Церкви, который идет сразу вслед за папой. Кардиналов немного, всего около 250 человек. Они избирают папу на особом заседании, которое называется конклав.
Конклав - это интересное, идущее со средних веков установление Римской Церкви. В переводе с латыни означает «со ключом». Участников заседания вводят в некое помещение, вход закладывают кирпичами, цементируют. Выйти с конклава кардиналы могут только тогда, когда изберут нового Римского папу. В XIV веке был случай, что кардиналы полтора года не могли ничего решить, люди возмутились и заперли их, сказав, что, пока новый папа не будет избран, они оттуда не выйдут. С тех пор утвердилась такая практика. Сейчас конклавы происходят в Сикстинской капелле. Чтобы побудить кардиналов к скорейшему избранию нового папы, им каждый день дают пищу во все меньшем количестве и все худшего качества. Римский папа избирается двумя третями голосов кардиналов.
Папа руководит Римо-католической Церковью при помощи центрального государственного аппарата, который называется Римская курия. Это своего рода правительство, в котором есть подразделения, называемые конгрегациями. Они осуществляют руководство определенными областями церковной жизни. В светском правительстве это соответствовало бы министерствам.
Есть конгрегация по вопросам вероучения, которая должна рассматривать вопросы, связанные с чистотой католической доктрины. Есть конгрегация дисциплины таинств, которая рассматривает все спорные вопросы, связанные с совершением таинств. Есть конгрегация канонизации святых.
Особенное отношение к нам имеет конгрегация по делам Восточных Церквей, которая занимается униатами.
Униаты, или католики восточного обряда, - это выходцы из Православной Церкви или из древних восточных Церквей (Коптской, Армяно-григорианской и др.), которые присоединились к Католической Церкви, признали ее вероучение и главенство Римского папы, но сохранили свой богослужебный обряд. Например, на Украине или в Белоруссии - это традиционный византийский обряд, который употребляется и в нашей Церкви. Но как глава Церкви на литургии, безусловно, поминается Римский папа.
Римский папа руководит Католической Церковью как абсолютный монарх, конгрегации же являются лишь совещательными и административными органами при нем. Римо-католическая Церковь насчитывает сейчас более 600 миллионов членов. Это самая большая из христианских конфессий. Католицизм распространен прежде всего в странах Южной и Центральной Европы, а также в странах Южной и Центральной Америки (в силу того, что колонизация их осуществлялась в свое время испанцами и португальцами). Много католиков также в Северной Америке, в США, особенно в южных штатах, которые тоже были исторически связаны с Испанией, и в восточных штатах. Распространен католицизм и в таких странах Юго-Восточной Азии, как Индонезия и Филиппины. Из стран, которые входили в состав Российской империи, католическими являются Польша, страны Прибалтики - Латвия и Литва, особенно Литва. В Латвии лютеран больше, чем католиков. Эстония исторически преимущественно лютеранская страна. Там есть католики, но более всего лютеран.
У католиков есть и монашество, в отличие от православных католические монахи объединены в так называемые монашеские Ордена. Что это значит? У нас каждый монастырь живет своей самостоятельной жизнью и подчинен епархиальному архиерею. Ставропигиальные монастыри подчинены непосредственно Святейшему Патриарху. У католиков ряд монастырей с одним уставом подчиняется одному общему главе, который называется генералом монашеского Ордена. Он, как правило, является настоятелем старейшего из монастырей этого Ордена. Монастыри Ордена могут быть разбросаны по огромной территории, даже по всему миру, но тем не менее у них есть единое общее руководство, которое направляет всю их жизнь.
Орден бенедиктинцев - самый древний. Он возник еще в V веке. Его основателем был святой древней неразделенной Церкви Бенедикт (или, в нашем произношении, - Венедикт) Нурсийский. Это был монах, подвижник благочестия, который организовал первые монашеские общины на Западе и дал им устав, основанный на восточных уставах. Известен девиз преподобного Венедикта: «Молись и трудись», который он положил в основу своего монашеского устава. В XII-XIII веках возникли Ордена францисканцев и доминиканцев, названные по именам своих основателей - католических подвижников Франциска и Доминика.
Вступавшие в Орден францисканцев давали обет нищенствования. Орден доминиканцев известен в истории прежде всего тем, что именно ему было поручено ведение инквизиционных процессов, то есть процессов по выявлению, суду и казни мнимых или действительных еретиков. Сами доминиканцы любили называть себя иначе, употребляя некоторую игру слов. Дело в том, что по-латыни Dominicanes - «собаки Господни». Они так и называли себя, подчеркивая свою охранительную и антиеретическую роль. Интересно, что у нас в истории было нечто похожее с опричниками. Они присваивали себе подобный символ.
Наверное, более всех других католических Орденов известен Орден иезуитов. Он основан в 1534 году испанским дворянином Игнатием Лойолой со специальной целью - противодействия протестантизму и вообще борьбе с любыми некатолическими конфессиями. У иезуитов есть так называемый специальный четвертый обет, которого нет ни в каком другом монашеском Ордене. Три обычных монашеских обета - безбрачие, послушание и нестяжательство - всем известны, они одинаковы на Востоке и на Западе. У иезуитов есть еще обет абсолютного послушания папе.
Орден иезуитов построен очень своеобразно и интересно. Там существует многоступенчатая иерархия. Есть послушники, есть так называемые новички; на следующей ступени человек дает три обета - и потом только избранные дают обет абсолютного послушания папе. Из них уже выбираются руководящие члены Ордена. История иезуитов более или менее всем известна, так же как и их лозунг, что благая цель оправдывает средства, с помощью которых она достигается. Поныне из Ордена иезуитов выходит значительная часть епископов Римо-католической Церкви. Иезуитам принадлежат большинство католических средств массовой информации и издательств. Чтобы представить размах их деятельности, можно привести такие цифры: они руководят 94 католическими высшими учебными заведениями и 59 светскими учреждениями, не носящими специально духовного характера. Они осуществляют общее руководство всей миссией Римо-католической Церкви.
Весь мир разбит иезуитами на 50 провинций, или областей. Во главе каждой из этих областей стоит управляющий, или препозит, который руководит иезуитами на этой 50-й части мира. Иезуитам дано исключительное право не подчиняться местным католическим епископам. Они подчиняются только генералу Ордена, а тот - Римскому папе. Местный епископат не имеет никакой власти над иезуитами.
Католическая миссия на территории нашей страны сейчас в значительной мере руководится и осуществляется Орденом иезуитов.
В 1917 году, сразу же после Февральской революции, в нашей стране католиками был основан Папский восточный институт. Он должен был осуществлять руководство работой на территории России. В 20-е годы высокопоставленные представители Ватикана не раз бывали в советской России и встречались с тогдашним руководством.
Вот слова, сказанные главой миссии Ватикана на территории России французом Мишелем д'Эрбиньи в 1922 году:
«Большевизм умерщвляет священников, оскверняет храмы и святыни, разрушает монастыри. Но не в том ли как раз заключается религиозная миссия антирелигиозного большевизма, что она обрекает на исчезновение носителей схизматической мысли (речь идет о православных), то есть делает «чистый стол», tabularasa, и этим дает возможность к духовному воссозиданию России».
На протяжении 20-х и в начале 30-х годов католики активно пытались использовать ситуацию в нашей Церкви, пытались истолковать мученичество сотен тысяч православных как благоприятный шанс будущей католической миссии на территории России, освобожденной от «схизматического» влияния. Примерно так они поступают и сейчас.
В Москве есть несколько католических приходов. Сейчас кроме храма святого Людовика на Лубянке открыт костел на Малой Грузинской. Католики претендуют еще примерно на семь зданий. В Москве есть Католическая семинария, которая в отличие от многих новообразованных православных учебных заведений очень быстро получила регистрацию и помещение. Сейчас в стадии образования находится Католический университет, который официально именуется Интерконфессиональным. Они приглашают к обучению не только католиков, но и представителей других конфессий и даже вообще людей нехристианского мировоззрения, учитывая накопленный веками богатый опыт образовательной и воспитательной работы по формированию католического мировоззрения.
В Москве пребывает католический епископ. Он, правда, не является главой Римо-католической Церкви на территории России. Пока еще католики этого шага не сделали, ибо назначить епископа в Москву и назвать его экзархом всея России или дать ему титул архиепископа или митрополита было бы слишком вызывающе.
Пока еще в Москве нет униатов, по крайней мере официально. Те приходы, которые есть в Москве, - западного, латинского обряда. Там месса может совершаться и на латинском языке, и на европейских или на русском. Есть целый ряд средних школ, в которых представители Католической семинарии или прихода святого Людовика преподают Закон Божий.
У нас сейчас нет точных статистических данных о количестве католиков в России, потому что опросов по признаку конфессиональной принадлежности не проводилось. Понятно, что в Литве формальных католиков насчитывается 70-80% всего населения. Количество католиков на территории России никогда не превышало 1,5-2% населения. Поэтому если сейчас создаются какие-то епархии в Магадане или в Новосибирске, то очевидно, что главная цель - не окормление ста или двухсот католиков, а именно миссионерская деятельность, прозелитизм - обращение населения, живущего в этих местах.
В Смоленске, например, до последнего времени не было католиков. Сейчас там организован приход, который реально посещают 10 - 15 человек. Но община, которая была записана, насчитывала до 1,5 тысяч человек. Так получается потому, что есть люди, которые не являются на деле католиками, но сознательно желают католического влияния, как «цивилизованного европейского» в противовес «кондовому православию».
2. Деятельность современной Римско-католической церкви
2.1 Основные направления деятельности и социальное учение современной римо-католической церкви
Папская энциклика Веритатиссплендор (Сияние истины, 1993) обязывала епископов в вопросах веры и морали излагать содержание учения церкви. Отступления осуждались им как «этический релятивизм».
На Восьмом регулярном синоде епископов в 1990 году было впервые открыто поставлено под вопрос сохранение целибата - безбрачия католических священников. Однако в 1992 году папа подтвердил в апостольском послании, что отхода от этой нормы не будет. Еще раз об этом он заявил в послании ко всем священникам в апреле 1995 года.
Новый катехизис католической церкви, изданный в 1992 году взамен старого (1566) следовал линии II Ватиканского собора (1962-1965). Он сохранял целибат и провозглашал «защиту человеческой жизни с момента зачатия», то есть по-прежнему отрицал право на аборт. Ватикан осуждает также предохранение от беременности. Последние обстоятельства вызывают в адрес католической церкви оживленную критику со стороны многих женских организаций и развивающихся стран. Но Ватикан не изменил свое отношение к данным вопросам, что было подтверждено, в частности в папском Послании к семьям (1994).
В апостольском послании Ординатиосакердоталис (1994) Иоанн Павел II окончательно исключил возможность рукоположения женщин в священники. В Послании к женщинам (1995) папа подверг критике дискриминацию женщин, но подтвердил их недопущение к сану священников.
В энциклике Эвангелиумвитэ (Евангелие жизни, 1995) папа причислил аборт к прямому и добровольному убийству невинных людей. Он призвал к развитию новой «культуры жизни» и к противостоянию всем законам, направленным против жизни. Проблему перенаселения, особенно в странах «Третьего мира», следует, по мнению папы, решать с помощью серьезной семейной и социальной политики, создания нормальных экономических, социальных, санитарно-медицинских, культурных условий и более справедливого распределения ресурсов, а не путем внедрения программ контроля над рождаемостью, противозачаточных средств, стерилизации и абортов. В 1999 папа запретил католическим инстанциям Германии выдавать справки, которые могли санкционировать аборты.
Католическая церковь при папе Бенедикте XVI
Консерватором и реакционером Ратцингер прослыл во время преподавания в Тюбингене (заметим, в городе со старыми протестантскими традициями), когда резко осудил студенческие беспорядки 1968 года. Но в Мюнстере (в городе с богатой религиозной историей) о нем шла слава реформатора Церкви, сыгравшего большую роль на Втором Ватиканском соборе.
В 1986 году он сурово осудил гомосексуализм и однополые браки. В 2004 году он заклеймил «радикальный феминизм» как идеологию, которая подрывает основы семьи и данные Богом различия между мужчиной и женщиной. Ратцингер резко выступает против разводов, браков гомосексуалистов, клонирования - в защиту ценности жизни и недопустимости абортов. Его позиция по ряду вопросов стала официальной позицией Ватикана.
Незадолго до своего избрания главой Ватикана в Германии вышла в свет книга Ратцингера, в которой он предлагает консервативный путь развития Церкви, «возращение к истокам» и считает европейское христианство спасением для цивилизации на континенте.
Новый понтифик, в частности, недоволен так называемым «мультикультурализмом» - смешением разных культур, которое наблюдается сейчас в разных странах Европы.
января 2006 года Ватикан опубликовал первую энциклику, составленную Папой Римским Бенедиктом XVI. Она называется «Бог есть любовь» (Deuscaritasest) и посвящена проблемам любви (латинское слово caritas можно перевести как любовь-милосердие, жалость, братолюбие, оно идентично греческому понятию agape).
Текст состоит из 78 страниц, он разделен на две части и официально предназначен для чтения всеми католиками.
В первой части понтифик предлагает свои философские и теологические рассуждения о любви в различных аспектах, включая плотский. Автор называет любовь даром Бога, но призывает «не опускать любовь до простого секса» и определяет брак между мужчиной и женщиной как осуществление их истинной судьбы.
Вторая часть посвящена роли Церкви, которая через милосердие демонстрирует свою любовь к человечеству и миру. «Милосердие, - пишет Папа, - является проявлением любви Господа со стороны Церкви».
Социальное учение Римско-католической церкви представляет собой довольно пеструю мозаику общественно-политических, экономических и этических концепций.
Следует заметить, что у его истоков находится учение Фомы Аквинского (1225-1274 гг.), а точнее, его этика Закона.
В последней четверти XIX в. это учение итальянского доминиканца было принято в качестве официальной философско-теологической доктрины католической церкви. В энциклике «Аетернипатрис» (1879 г.) Папа Лев XIII объявил Фому Аквинского вечным и непререкаемым авторитетом.
Характерной чертой учения Фомы Аквинского явился синтез двух элементов, искони присущих христианству: религии любви и милосердия апостола Павла и св. Августина и религии Закона, что логично устранило дуализм Закона и Евангелия. Фома Аквинский сумел «примирить» богословие с быстро развивающейся наукой, найти рациональное доказательство истинности христианства. В его философии берут свое начало традиции т.н. «теологического рационализма», столь популярного и в наши дни.
Католицизм в лице немецкого теолога Майстера Экхарта в XIII веке проанализировал различие между двумя способами существования - обладанием и бытием. Выдающийся мыслитель считал, что институт частной собственности оправдан лишь в том случае, если он не служит эгоистическим целям, а способствует удовлетворению всеобщего благосостояния.
Для Экхарта нищета человека - понятие не внешнее, а глубоко внутреннее. «Тот нищ, - писал он, - кто ничего не желает, ничего не знает и ничего не имеет». Он, как и многие другие теологи-католики, полагал, что бытие означает быть активным, деятельным, энергичным, то есть продуктивно использовать свои человеческие потенции.
Экхарт иногда использует символ бега, чтобы подчеркнуть деятельный характер бытия: «Бегом устремляйтесь к миру! Человек, который бежит, который пребывает в состоянии бега, устремлен к миру, - это святой человек. Он постоянно бежит, движется и ищет умиротворения в беге». Как считает известный немецкий психолог и социолог Эрих Фромм, уделивший большое внимание концепции Экхарта «бытие-обладание» в книге «Иметь или быть?», в этической системе немецкого теолога высшей добродетелью человека является состояние продуктивной внутренней активности.
Многие мыслители средневековья, писавшие после Абеляра, Аквинского и Экхарта о христианской этике (Антонин Флорентийский, Бернард Сиенский и некоторые другие), относились к росткам капитализма с неизменным сочувствием.
Таким образом, уже средние века подготавливали почву для того в целом благосклонного отношения к предпринимательству, которое характеризует современную католическую церковь.
Социальная доктрина католицизма впитала в себя как учения «отцов церкви» периода раннего средневековья, так и социальные и политические доктрины наших дней.
В современном виде социальное учение католической церкви начало складываться в конце XIX в., а точнее с 1891 г., когда Папа Лев XIII выступил с энцикликой «RerumNovarum» («Новые вещи»). Папские энциклики обычно адресуются епископам, всем верующим католикам, «всем людям доброй воли». С этих пор содержание энциклик, все сказанное и написанное Папами по социальным проблемам входит в определенную традицию, с ее учетом и следует рассматривать последующие выступления глав католической церкви, которые не могут действовать, абстрагируясь от жизненных проблем своей паствы.
Впрочем, Папам трудно (а может быть, и невозможно) было сохранить свое влияние, игнорируя интересы масс и в гораздо более ранние времена, особенно после раскола церкви в XVI в. и в период последующего бурного развития протестантизма.
Развитие социального учения католической церкви идет с нарастающей скоростью. Три предшественницы папской энциклики «CenfesimusAnnus» (1991 г.) за последние десятилетия явились определяющими для католического социального учения - «MateretMagistra» («Мать и наставница», 1961) и «PacemininTerris» («Мир на земле», 1963) Иоанна XXIII, а также «PopulorumProgressio» Павла VI, существенное влияние продолжает оказывать и энциклика папы Льва XIII «RerumNovarum», столетие которой было отмечено в 1991 г. энцикликой Иоанна Павла II «CenfesimusAnnus» («Столетняя годовщина»).
Вторая энциклика продолжила и развила многие положения первой. Одна из заключительных фраз «RerumNovarum»: «Пусть каждый возьмется за дело, выпадающее на его долю немедленно и в согласии с прочими», как бы послужила отправной точкой для многих положений «CenfesimusAnnus» («Столетняя годовщина»). Иоанн Павел II разворачивает положение энциклики Льва XIII, поясняя, что речь идет не об абстрактном, а о реальном, конкретном «историческом» человеке. Он призывает людей заботиться о деле, которое они считают своим, исходя из убеждения, что каждая активная личность, независимо от призвания, имеет конкретную жизненную цель. На Страшном суде, который ждет каждого, гораздо больше внимания будет уделено не тому, что сделали люди, а тому, как они выполняли свое дело.
Это одно из важнейших (если не самое главное) положений энциклики Папы Иоанна Павла II, исходя из которого, он, по сути, строит все свои размышления о труде и предпринимательстве.
Именно эти проблемы занимают видное место в «CenfesimusAnnus», пронизывают буквально все его 62 раздела. Труд, трудовая этика, трудовое призвание, трудовое достоинство, собственность, прибыль, бизнес - таков далеко не полный перечень тем, затрагиваемых в энциклике.
«Труд - призвание каждой личности; в нем человек выражает и осуществляет себя, труд дает возможность выразить человеческое достоинство». Эта тема получила достаточно яркое развитие уже в первой энциклике Иоанна Павла II - «LaboremExercens» («Трудом своим») (1981), затем продолжена в 1987 г. в энциклике «SollicifidiReiSocialis». Свободный рынок есть экономическое следствие христианского понимания человеческой природы и предназначения. Эта мысль пронизывает многие выступления главы католической церкви, особенно его послание «CenfesimusAnnus», представляющее наибольший интерес прежде всего потому, что именно здесь Иоанн Павел II высказывает новейшие взгляды католичества на социальные проблемы, а также потому, что взгляды выражены в этой энциклике наиболее последовательно и глубоко.
Для нас это послание представляется особенно важным в данном контексте в связи с тем, что здесь Папа Иоанн Павел II много места уделяет отношению церкви к предпринимательству, к «предпринимательской экономике», особое внимание уделяет человеку, включенному в сложную сеть отношений современного общества. Как говорит Папа: «Человек есть Путь Церкви, а человеческий путь проходит через современность».
Идеал Иоанна Павла II является прямым продолжением того, что Лев XIII называл обществом дружбы, Пий XI - социальным милосердием, а Павел VI - цивилизацией любви.
При всех этих, казалось бы, далеких от жизни идеалов, идеал Иоанна Павла II достаточно земной и конкретный. Тот справедливый хозяйственный порядок, который одобряет католическая церковь в лице ее главы, есть «экономическая система, которая признает важнейшую и положительную роль дела, рынка, частной собственности и вытекающей из этого ответственности за средства производства, а также свободной и творческой деятельности на ниве экономики». Папа критикует системы, отрицающие свободный и личностный человеческий труд. Он определенно выступает против такой системы, «где свобода в экономической сфере не подчинена строгим нормам закона, которые ставили бы ее на службу человеку во всей его полноте и считали бы ее лишь особым аспектом человеческой свободы, основанной на нравственности и религии».
Свободная экономика получила полную поддержку со стороны католической церкви, хотя, как утверждают ее нынешние апологеты, экономика бизнеса никогда не будет ее нравственно удовлетворять. Сама по себе погоня за прибылью не может встретить сочувствие церкви, у рынка как такового нет своей нравственности, он просто зеркально отражает нравственность или безнравственность своих участников. И все же, как пишет Папа Иоанн Павел II, прибыль необходима, чтобы свободная экономика функционировала. Он осуждает потребительство, настаивает на том, что этика и культура первичнее экономики; для него религиозное, духовное является высшей реальностью. И если Иоанн Павел II предлагает вернуть экономике ее подлинную ценность, то его критика направлена скорее не на экономическую, а на этическую и культурную систему. Экономика предстает лишь как один из многих аспектов человеческой жизнедеятельности. Когда производство и потребление становятся смыслом жизни, считает Иоанн Павел II, следуя общехристианскому этическому постулату, «причину следует искать не столько в экономике, сколько в том, что социокультурная система ослабла, забыла о нравственности и, в конце концов, свела самое себя к производству товаров и удобств».
Христианское требование справедливо решать проблемы, вызванные индустриализацией, научно-техническими достижениями, незащищенностью трудящихся перед лицом тяжелых условий жизни и труда, общественных противоречий и конфликтов позволили теоретику католицизма Ф. Лелотту констатировать: «Достаточно ознакомиться с социальной доктриной католической церкви, чтобы убедиться, что она заключает в себе все преимущества коммунистической доктрины, не разделяя ее роковых недостатков».
Еще Папа Лев XIII в конце прошлого века осуждал идею, в основе которой лежит «зависть бедняков», которая побуждает к насильственному перераспределению богатства путем экспроприации собственности более богатых. Если бы намерения социалистов осуществились, писал Лев XIII в энциклике «RerumNovarum», не подозревая, что его опасения вскоре сбудутся, «рабочие пострадали бы первыми», ибо согласно социалистическим лозунгам следует «грабить законных владельцев», ввести государство туда, где ему не место, и совершенно расстроить общественную жизнь».
Современная католическая церковь рассматривает труд и капитал как две необходимые и нерасторжимые стороны экономики, которые никоим образом нельзя противопоставлять друг другу. «Основа деловой экономики - свобода человека, осуществляемая в экономической сфере так же, как во многих других», замечает Иоанн Павел II.
Католическая церковь подтверждает роль прибыли в предпринимательстве, признавая ее законность. Более того, она не настаивает на том, что заниматься бизнесом следует бескорыстно, прекрасно понимая тщетность таких положений. Католицизм в лице Папы Иоанна Павла II настаивает на необходимости учета человеческого и нравственного факторов в интересах самого бизнеса.
Обладание собственностью, получение прибыли в бизнесе можно и нужно подвергать нравственной оценке. Она заключается в том, способствуют ли собственность и прибыль расширению цикла обмена и производства? Способствует ли бизнес развитию экономики «свободного труда, предпринимательства и участия?» Помогает ли он «цепочке солидарности»?
Иоанн Павел II формулирует следующее правило: «Собственность на средства производства в промышленности ли, в сельском хозяйстве - законна и справедлива, если помогает работать с пользой. Однако она станет несправедливой, когда ничему не служит или мешает другим работать, стремясь к прибыли, порожденной не развитием совместного труда и общественным благосостоянием, а их недостатком или недолжной эксплуатацией, спекуляцией или нарушением рабочей солидарности. Такой собственности оправдания нет, это - злоупотребление перед Богом и перед людьми».
Наверное, самый рьяный защитник рыночной экономики вряд ли будет спорить с таким утверждением. Расточительное, бесхозяйственное отношение к природе - весьма плохой способ ведения бизнеса. Протекционизм и ограничения иной раз могут показаться выгодными на короткий срок, на ближайшее время, но, в конце концов, и это достаточно очевидно, такие меры подрывают ту самую систему, ради которой они были приняты.
Процесс, включающий в себя «инициативу и предприимчивость», заслуживает, с точки зрения католической церкви, внимательного и благосклонного отношения, потому что через него входит в жизнь истина о человеке, которую постоянно утверждало христианство. Источниками благ является земля и ее недра, но главный источник благ человека - сам человек.
Католическая социальная доктрина широко использует концепцию экономической культуры: ее составляют человеческие мнения, предрасположения, институты, модели поведения, мировоззренческие позиции, которые в совокупности своей инициируют развитие. Как считает американский исследователь Питер Берджер, «католическая церковь может играть весьма важную роль именно через влияние на экономическую культуру».
Бизнес, являющийся источником благ, требует знаний, умения, но требует не только этого. С точки зрения католичества, он требует добродетельного, нравственного отношения к своему делу. Иоанн Павел II весьма прагматично определяет важные требования, предъявляемые к бизнесу: «Этому способствуют такие важные добродетели, как прилежание, усердие, предприимчивость, осмотрительность, допускающая лишь разумный риск, верность в деловых и личных отношениях, а также и смелость, помогающая принять трудные, даже мучительные решения, без которых, однако, не сделаешь дела и не преодолеешь возможных препятствий».
Для бизнеса, действующего в условиях свободного рынка, требуется творческое начало. В свободной экономике в принципе нет работы бессмысленной и бесцельной. Католическая церковь не противопоставляет рынок морали. Она, скорее, сосредотачивает внимание на активной, действующей личности. Энергичность, инициативность, творческое начало, предприимчивость, трудолюбие, заставляющие рынок работать, способствуют функционированию рынка в направлении достойных целей. Добродетели, необходимые для бизнеса, включая «смелость в принятии трудных решений», являются добродетелями только в том случае, если люди принимают на себя ответственность за принятые решения.
Каждый из нас, прежде всего, - это активная личность, способная принимать решения и нести за них ответственность. Для деловых людей, говорит Папа Иоанн Павел II, «самый выбор - куда вложить деньги, в ту область промышленность или в эту - это выбор нравственный и культурный». При стабильных экономических и политических условиях дать людям возможность хорошо использовать свой труд определяется, среди прочего, добротой и доверием к Промыслу, которые свидетельствуют о человеческих достоинствах сделавшего свой выбор. Логика бизнеса, как считает католическая церковь, не является единственной логикой, какой следует руководствоваться при его ведении.
Современная христианская теология считает, что человек призван «соработать Творцу», не сомневаясь в Его воле. Как замечает Иоанн Павел II в CenfesimusAnnus, «то, что в Священном Писании сказано о судьбах Царства Божьего, относится и к жизни временных сообществ, которые… несовершенны и непрочны. Царство Божие… бросает свет на устройство человеческого общества, благодать же проникает в него и его животворит. Именно так легче увидеть, что общество должно быть достойным человека, и выправить его недостатки, и укрепить мужество, без которого нельзя работать для добра».
Если стать на такую точку зрения, то доверие Богу не есть пассивность, - оно, это доверие, есть «отвага на труд» ради изменения сложившейся неблагоприятной ситуации в этой области. Известное изречение гласит: мы должны молиться так, как если бы все зависело от нас. Католический теолог Ричард Нейхауз переиначил это изречение таким образом: «Мир настолько несовершенен, что разумное существо лишь тогда станет трудиться ради его благоустройства, если будет уверено, что все зависит от Бога».
Призывая к совершенству, католическая церковь благословляет все виды человеческой активности, направленные на служение людям. В хозяйственной деятельности такое служение сопряжено с удовлетворением потребностей людей, что, по сути, является основой рыночных отношений.
Первоисточником всякого блага является действие Бога, который сотворил и землю, и человека, и дал человеку землю, чтобы тот владел ею, трудясь на ней, и пользовался плодами ее. Но земля не даст плодов, если человек не ответит особым образом на этот дар Божий, другими словами, если он не будет трудиться. Вот как Папа Иоанн Павел II выражает отношение христиан к земле и труду на ней: «Используя разум, осуществляя свободу, человек трудом подчиняет себе землю и обращает ее в удобное обиталище. Так присваивает он часть земли - именно ту часть, какую приобрел работою; отсюда и берется личная, индивидуальная собственность».
Этим, по существу, и определяется отношение современной католической церкви к активной предприимчивой личности и предпринимательской деятельности.
Для современного католицизма характерен модернизм (II Ватиканский собор провозгласил политику «аджорнаменто»). При этом изменения коснулись традиционного христианского понимания Церкви как Богочеловеческого организма, вместо которого возникает развиваемое официальной «теологией культуры» понимание всех культур человечества как относительно равнозначимых в духовном отношении. «Теология культуры» является основой для католического экуменизма, то есть политики сближения всех религий под эгидой ватиканского престола. Практически это выражается в чрезвычайно высокой дипломатической активности Ватикана.
Папа Иоанн Павел II совершил множество визитов в нехристианские страны, где участвует в местных обрядах и церемониях, воздает почести святыням, почитаемым в этих религиях (пример тому - визит в Индию, где папе на лице изображали мистическое открытие «третьего глаза», и где он провозгласил индуиста Махатму Ганди учителем церкви). Характерно обращение католиков к восточному духовному опыту - одна из монашеских конгрегаций занята «обменом опытом» с буддийскими монахами в практике медитации, а в Индии открываются «католические ашрамы», с наставниками гуру-католиками и с практикой «христианской» медитации. Этим стирается характерная грань между безликим пантеизмом восточных верований и личностной христианской верой. Постоянными стали совместные молитвы католических священнослужителей с представителями других религий, в том числе таких, которые традиционно оценивались в христианстве как язычество и служение бесам.
2.2 Современное состояние отношений между русской православной и римско-католической церквями
В Санкт-Петербурге состоялась международная научно-практическая конференция «Русская цивилизация и Ватикан: неизбежен ли конфликт?»
В Юбилейном 2000 году, в то время как Католическая Церковь публикует известную декларацию DominusIesus, Юбилейный Архиерейский собор Русской Православной Церкви принимает документ, озаглавленный: «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Оба документа, вышедшие в августе, являются достаточно значимыми, так как выражают желание двух Церквей прояснить, на пороге нового тысячелетия в истории христианства и после нескольких десятилетий участия в межхристианском диалоге, свое отношение к другим Церквам и христианским общинам. Кроме того, оба документа обладают официальным статусом: принимая «Основы», Архиерейский собор рекомендовал этот документ как основу для будущего развития отношений Русской Церкви с инославием.
Между DominusIesus и «Основами» можно провести содержательную параллель: как Католическая Церковь в DominusIesus, так и Русская Православная Церковь в своем документе, используя различную богословскую терминологию, рассматривают себя в качестве истинной Церкви Христовой, обладающей полнотой Божественной благодати и средств спасения. В то же время, ни Католическая Церковь, ни Русская Православная Церковь не отрицают присутствия элементов спасительной благодати в христианских некатолических или неправославных общинах. Вот что говорится по этому поводу в «Основах»: «общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались [Православной Церковью] как полностью лишенные благодати Божией… Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство» (Основы, 1.15). Это убеждение делает возможным для Православной Церкви участвовать в диалоге с инославными христианами как братьями во Христе.
Приложение к основному тексту документа описывает более конкретно отношение Русской Церкви к диалогу с Римско-Католической Церковью: «Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений. В то же время представляется необходимым принимать во внимание характер развития вероучительных основ Римско-Католической Церкви, нередко шедшего в разрез с Преданием и духовным опытом Древней Церкви. Богословский диалог с Римско-Католической Церковью должен развиваться параллельно с обсуждением наиболее насущных проблем двусторонних отношений. Важнейшей темой диалога сегодня остается тема унии и прозелитизма» (Основы, приложение).
Данный параграф важен в двух отношениях: с одной стороны он свидетельствует о современном состоянии диалога между двумя Церквами, с другой - определяет пути, по которым этот диалог развивался в последние почти 10 лет, прошедших с момента публикации документа. Поэтому полагаю полезным рассмотреть современное состояние отношений между двумя Церквами, следуя логике документа и тем самым разделяя тему на три подтемы: участие Русской Церкви в богословском диалоге между полнотой Православной Церкви и Римско-Католической Церковью; отношения с Католической Церковью на канонической территории Московского Патриархата; отношения с Католической Церковью на международном уровне, включая отношения с отдельными епархиями, организациями и другими католическими структурами.
В отношениях с инославными Церквами Русская Церковь уделяет главное внимание богословскому диалогу. «Характерной особенностью проводимых Русской Православной Церковью диалогов с инославием является их богословский характер», подчеркивают «Основы». При этом богословский диалог с Римско-Католической Церковью всегда рассматривался в качестве одного из самых важных в силу самой важности места, занимаемого Католической Церковью в христианском мире, а также ее близости, с точки зрения исторической и богословской, Церкви Православной. Поэтому вполне естественно, что в двусторонний богословский диалог с Римско-Католической Церковью Русская Церковь вступила в 1967 году и участвует в работе Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквами с самого ее основания в 1979 году.
С 2000 по 2005 годы работа Смешанной комиссии и сам православно-католический богословский диалог как таковой были фактически прерваны по инициативе Поместных Православных Церквей, которые не видели ни смысла, ни возможности продолжать дискуссии по богословским вопросам прежде разрешения практических вопросов, связанных, прежде всего, с возрождением Восточных Католических (униатских) Церквей в Восточной Европе и практикой католического прозелитизма на традиционно православных территориях. В первую очередь, данная ситуация затрагивала, конечно, Русскую Православную Церковь. Не случайно, одна из последних пленарных сессий Смешанной комиссии - в Баламанде (Ливан) в 1993 г. - по настоянию православных участников, особенно представителей Московского Патриархата, была целиком посвящена проблеме униатизма. Таким образом, с начала 90-х гг. Смешанная комиссия не имела возможности продолжать обсуждение тех фундаментальных богословских тем, которые с самого начала работы комиссии были внесены в ее план.
Ситуация изменилась с избранием на папский престол в апреле 2005 года Йозефа Ратцингера (Бенедикта XVI), который в бытность архиепископом Мюнхенским принимал активное участие в работе Смешанной комиссии с католической стороны. Благодаря достигнутым договоренностям, обе стороны диалога признали, что проблема униатизма не может быть разрешена в отрыве от богословской проблемы папского примата и его осуществления во Вселенской Церкви. Поэтому православные участники согласились возобновить обсуждение собственно богословских вопросов, и после 6-летнего перерыва Смешанная богословская комиссия вновь собралась на пленарную сессию, которая проходила в Белграде с 18 по 25 сентября 2006 года. Делегацию Русской Православной Церкви на этой встрече возглавлял епископ Венский и Австрийский Иларион (Алфеев), в настоящее время митрополит Волоколамский, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. Сессия в Белграде приступила к изучению важнейшей для православно-католического диалога темы: «Экклезиологические и канонические следствия сакраментальной природы Церкви. Власть и соборность в Церкви». Схема документа на эту тему была подготовлена Координационным комитетом Смешанной комиссии еще в 1990 году в Москве.
Финальный совместный документ на указанную тему был принят на сессии в Равенне в октябре 2007 года. К сожалению, делегация Русской Православной Церкви не смогла принять участие ни в дискуссии, ни в разработке документа по причине присутствия на встрече, в составе Константинопольской делегации, представителей так называемой Эстонской Православной Апостольской Церкви, не признанной большинством Поместных Православных Церквей.
Приходится признать, что политические проблемы, возникшие в Восточной Европе вследствие падения коммунизма и начавшихся процессов дезинтеграции - сначала униатизм и прозелитизм, затем разделения среди самих православных, - зачастую оказывают негативное влияние на развитие диалога между Римско-Католической и Русской Православной Церквами на многостороннем уровне. Однако, благодаря общей воле к преодолению подобных отрицательных факторов и заинтересованности как со стороны Московского Патриархата, так и других Православных Церквей и Римско-Католической Церкви в том, чтобы Русская Церковь смогла возобновить свое участие в работе Смешанной богословской комиссии, Предстоятели Константинопольского Патриархата и Русской Церкви смогли придти к согласию. В результате, делегация Московского Патриархата во главе с председателем ОВЦС МП архиепископом Иларионом участвовала в работе очередной сессии Смешанной богословской комиссии, проходившей на Кипре 16-23 октября 2009 года. На ней православно-католический диалог приступил к обсуждению самой, пожалуй, острой богословской темы: «Роль Римского епископа в церковном общении первого тысячелетия». Именно из-за ее сложности для православно-католических отношений участники сессии смогли обсудить лишь часть документа, подготовленного Координационным комитетом. Необходимо при этом отметить, что позиция Московского Патриархата в дискуссии была наиболее аргументированной и основательной, в силу чего эта позиция фактически стала общей для представителей всех Православных Церквей. Обсуждение роли Римского епископа во Вселенской Церкви будет продолжено на следующей сессии Смешанной комиссии в Вене в сентябре 2010 года.
К сожалению, двусторонние отношения между нашими Церквами на российской и вообще постсоветской территории трудно назвать нормальными. Здесь ситуация является, пожалуй, наиболее сложной. Московский Патриархат продолжает выражать свою озабоченность политикой Греко-Католической Церкви на Украине и отдельными случаями католического прозелитизма в России. Несомненно, современная ситуация больше не является столь критичной, как еще 10 лет назад, и конфликт перестал носить столь острый характер. Однако до сих пор вышеуказанные проблемы не нашли удовлетворительного решения.
Даже если между православными и греко-католиками на Украине больше не происходит кровавых столкновений, характерных для начала 90-х гг., тем не менее конфликт продолжает оставаться неурегулированным. На Западной Украине православные, большинство которых принадлежит к Московскому Патриархату, ощущают себя ущемляемым в правах меньшинством. Не хватает церквей для совершения литургии, потому что большая часть из них была отобрана греко-католиками, а строительство новых храмов часто связано с непреодолимыми трудностями. В то же самое время Греко-Католическая Церковь распространяет свою миссию на традиционно православные территории Центральной и Восточной Украины. Греко-католические миссионерские амбиции нашли свое красноречивое выражение в 2005 году, когда глава Украинской Греко-Католической Церкви перенес свою резиденцию из Львова в Киев, древний центр русского Православия, и поменял свой титул с архиепископа Львовско-Галичского на Киево-Галичского. Кроме того, предстоятели этой Церкви давно добиваются от Ватикана признания за ними патриаршего титула, тем самым желая расширить чисто региональный статус своей Церкви до общенационального уровня. Только лишь резко отрицательная позиция по этому вопросу Поместных Православных Церквей останавливают Папу от требуемого с его стороны признания.
Во время своего визита на Украину, в том числе и ее западные области, в августе 2009 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил убежденность в необходимости скорейшего урегулирования проблем, существующих между православными и греко-католиками. О том же самом говорил во время своих встреч с Папой Бенедиктом XVI и префектом Конгрегации по делам Восточных Церквей кардиналом Леонардо Сандри митрополит Волоколамский Иларион в ходе своего официального визита в Рим в сентябре 2009 года. Однако пока мы не видим ни реальной заинтересованности в урегулировании ситуации со стороны Украинской Греко-Католической Церкви, ни каких-то практических шагов в данном направлении со стороны Святого Престола. Специальная смешанная комиссия, созданная именно с этой целью в начале 90-х гг., к сожалению, больше не существует, в то время как могла бы быть чрезвычайно полезной в сложившихся условиях.
К примеру, Совместная рабочая группа по рассмотрению проблем, существующих между Русской православной и Римско-Католической Церквами в России, созданная в 2004 году, уже показала свою эффективность. Эта группа, включающая трех православных и трех католических официальных представителей, встречается, как правило, два раза в год для честного и открытого обсуждения конкретных случаев, вызывающих озабоченность с православной стороны, и для рассмотрения актуального положения дел в наших двусторонних отношениях. На своих двух последних встречах, проходивших в октябре и декабре 2009 года в Салезианских центрах под Москвой и в Гатчине, участники отметили положительную динамику, наметившуюся в развитии отношений между двумя Церквами в последние годы. Было даже принято решение о том, чтобы расширить компетенцию группы и обсуждать в ее рамках не только проблемы, но и возможные совместные проекты сотрудничества, в первую очередь в социальной и культурной областях. Вместе с тем, православные участники группы констатировали, что рекомендации, выработанные группой для детских приютов, руководимых монашествующими членами Католической Церкви, о поисках путей их сотрудничества с православными священнослужителями для духовного окормления воспитанников приютов, крещенных в Православии, не всегда осуществляются на практике.
Положительные сдвиги в решении проблем униатизма на Украине и прозелитизма в России всегда рассматривались Священноначалием Русской Православной Церкви в качестве необходимого условия для того, чтобы давно ожидаемая встреча между Патриархом и Папой стала возможной. Это в очередной раз было подтверждено архиепископом Иларионом в Риме в сентябре 2009 года. Определенный прогресс в данном направлении может также способствовать развитию плодотворного сотрудничества двух Церквей в деле совместного свидетельства об общей позиции по основным актуальным проблемам современности.
Отношения между двумя Церквами во внешней сфере носят разнообразный характер и осуществляются на разных уровнях - от официальных отношений между административными структурами двух Церквей до отношений с конкретными епархиями, церковными организациями и учебными заведениями. В этой сфере две самые большие по количеству членов христианские Церкви мира, которые, и это очень важно, рассматривают себя как «Церкви Предания», осуществляют так называемое «стратегическое партнерство», основанное на защите традиционных христианских ценностей перед лицом секуляризации в современном обществе и возобладавшего в нравственной области релятивизма.
Мы можем сказать, что это партнерство стало более интенсивным после избрания Бенедикта XVI, который недвусмысленно подчеркнул важность противостояния со стороны Церкви релятивизму в вопросах истины и морали. Последние годы были в особенности отмечены тесным сотрудничеством между двумя Церквами, нашедшим свое конкретное выражение в совместном действии на площадке таких международных организаций, как ООН, Совет Европы, Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) и другие, а также на совместно организованных форумах и конференциях, посвященных актуальным проблемам современности. Позволю себе упомянуть самые яркие моменты.
В июне 2006 года в Вене, в сотрудничестве между Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата, Папским советом по культуре и католической епархией Вены, была организована очень представительная конференция на тему: «Дать душу Европе», посвященная христианским ценностям в современной Европе и совместному действию двух Церквей перед лицом общих вызовов. Сопредседателем конференции с православной стороны был тогда председатель ОВЦС МП митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, в настоящее время Патриарх Московский и всея Руси.
В октябре 2007 года Патриарх Алексий II по приглашению Французской епископской конференции посетил с визитом Францию. Первый этап этого важного визита включал выступление Патриарха перед депутатами Совета Европы в Страсбурге, в котором он подчеркнул необходимость оставаться верными христианским корням европейской цивилизации при построении общего европейского дома. Затем Патриарх был тепло принят во французской столице кардиналом А. Вен-Труа, архиепископом Парижским. Алексий II присутствовал на православном молебне перед Терновым венцом Спасителя в соборе Парижской Богоматери и поклонился этой великой святыне для всего христианского мира. Этот визит имел огромный общественный резонанс как во самой Франции, так и вообще в Европе, в том числе и как событие первостепенного значения в истории отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами. В свою очередь, кардинал А. Вен-Труа во главе представительной делегации Католической Церкви Франции совершил ответный визит в Россию, посетив Соловецкий монастырь и Москву, где был тепло принят Патриархом.
В декабре 2008 года по инициативе епископа Венского и Австрийского Илариона в тесном сотрудничестве с Советом европейских епископских конференций в итальянском городе Тренто прошел первый православно-католический форум на тему: «Семья», на котором православные и католические участники вместе обсуждали современные проблемы семьи и в совместной декларации предложили христианское видение путей разрешения этих проблем.
С удовлетворением следует отметить развитие отношений с отдельными католическими епархиями, особенно в Италии, Франции и Испании. В октябре 2007 года руководство Неаполитанской епархии предоставило в безвозмездное пользование целый комплекс зданий для организации там прихода Московского Патриархата. Этот жест был по достоинству отмечен Священноначалием нашей Церкви, и по приглашению Патриарха Алексия II в 2008 году делегация во главе с кардиналом КрещенциоСепе, архиепископом Неаполитанским, посетила Москву. В ходе встречи Патриарха с кардиналом последний преподнес в дар нашей Церкви частицу мощей священномученика Ианнуария, святого неразделенной Церкви. Патриарх и кардинал обсудили также дальнейшие перспективы сотрудничества между Русской Православной Церковью и Неаполитанской епархией. Как конкретный пример такого сотрудничества, в настоящее время планируется организация выставки неаполитанских вертепов в Храме Христа Спасителя на Рождество 2011 года.
В начале 2009 года паломнический комплекс в г. Бари, до революции принадлежавший России, был передан Итальянским государством Российской Федерации. Тому, чтобы эта передача состоялась, в немалой степени способствовали Государственный секретариат Святого Престола и католическая епархия Бари. Открытие Духовной семинарии Русской Православной Церкви в Париже в ноябре 2009 года вряд ли могло состояться без самой деятельной поддержки этого проекта со стороны Французской епископской конференции и в особенности Парижской епархии и ее главы кардинала А. Вен-Труа.
В свою очередь, когда осенью 2009 года Европейский суд по правам человека в Страсбурге вынес решение по делу Лаутси против Италии о недопустимости присутствия Распятий в итальянских школах, Священноначалие Русской Православной Церкви незамедлительно выразило свою солидарность с протестами против данного решения со стороны Римско-Католической Церкви и правительства Итальянской Республики. В настоящее время правительство Италии готовит апелляцию в «Большую палату» Европейского суда в Страсбурге, и по этому поводу Государственный секретариат Святого Престола ведет консультации с Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата. Данный случай со всей очевидностью показал, что в условиях агрессивного секуляризма, направленного против европейской христианской традиции, мы действительно нуждаемся в помощи друг друга для того, чтобы дать решительный отпор подобным антихристианским демаршам.
Можно было бы долго продолжать подобные, на мой взгляд, очень показательные, примеры плодотворного сотрудничества между двумя Церквами. Они свидетельствуют, что сближение между Русской Православной и Римско-Католической Церквами возможно, а в некоторых областях оно уже становится реальностью. В связи со значительным улучшением отношений между нашими Церквами, Священноначалие Русской Православной Церкви приветствовало решение установить полноценные дипломатические отношения между Святым Престолом и Российской Федерацией, о котором было объявлено 3 декабря 2009 года на встрече Президента РФ Д. Медведева и Папы Римского Бенедикта XVI.
Положительная динамика, наметившаяся в данной области, дает основания надеяться, что проблемы, еще существующие на двустороннем уровне, смогут найти, наконец, свое разрешение. Вызовы современного мира требуют от христиан совместного и единодушного действия, и это касается в первую очередь Православной и Римско-Католической Церквей, позиции которых в социальной и нравственной области весьма близки. Мы должны отказаться от всякого духа соперничества и конкуренции, чтобы действовать сообща и чтобы наше совместное действие было по-настоящему эффективным. Этот тезис архиепископа Волоколамского Илариона ясно звучал во время его визита в Рим в прошлом году, и мы надеемся, что в ходе его предстоящего визита в Италию в мае этого года в отношениях между нашими Церквами наметятся новые позитивные сдвиги.
Заключение
папа православный католический церковь
Важную роль в процессе объединения всех религий играют отношения современного католицизма с иудаизмом. Папа Иоанн Павел II принес извинения иудеям за «христианские гонения на евреев», признал иудаизм религией, равноценной христианству, но еще более древней. Были изменены древнейшие богослужебные тексты, на основе Евангелия обличавшие иудеев за Богоубийство, почитаемые в католицизме святые, замученные иудеями, были «деканонизированы» (то есть их чтимые мощи были преданы земле, богослужения в их честь отменены). Вышеприведенные факты не имеют прецедента в истории христианства. Новое учение II Ватиканского Собора о природе Церкви вызвало недоумение многих католических богословов и иерархов. По мнению архиепископа Лефевра, новая версия католицизма после нововведений II Ватиканского Собора уже не является христианством.
Каждый год Ватикан переживает огромное паломничество верующих католиков и туристов. Посетив Ватикан, люди считают, что они воссоединились с чем-то совершенно уникальным, незыблемым, святым. Именно такое впечатление создаёт о себе это карликовое государство-город своими старыми, как сама вечность храмами и произведениями искусства. Этот священный район «вечного города» Рима является не только резиденцией папы - он является колыбелью мировой католической церкви, а также мировым, уникальным «музейным экспонатом».
Православная каноническая оценка системы управления Католической Церковью. Рассматривая вопрос о структуре высшей власти Римско-католической Церкви, с характерным для нее безграничным абсолютизмом папской власти, мы сталкиваемся с иной экклезиологией, чем та, которая лежит в основе древнего церковного строя, который сохранился в Православной Церкви. Но предистория папизма начинается еще тогда, когда Римская Церковь оставалась в лоне Православия, а что касается догматов веры, то она была тогда их твердой хранительницей и защитницей. Уже в древности Римские епископы претендовали на первенство не только чести, но и власти во Вселенской Церкви. Эти притязания и привели, в конце концов, к возникновению монархического папизма, не известного Древней Церкви.
Католическая Церковь, по ее собственному самосознанию, является Церковью вселенской, тождественной Церкви Символа веры. Но исторически Римско-католическая Церковь - это отделившийся от Вселенского Православия в 1054 году Западный Патриархат, в прошлом - одна из Поместных Православных Церквей.
Список литературы
1) Болотов В.В. Лекции по Истории Древней Церкви /Под ред. А. Бриллиантова. - М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный монастырь, 1994.
) Волконская Е.Г. О Церкви / Е.Г Волконская. - С.-Петербург 1909.
) Волконский А. Католичество и Священное Предание Востока /А. Волконский. - Париж 1933.
) Витковский Е.В. Раннее христианство /Е.В. Витковский. - М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2001.
) Герей Е. История папства /Е. Герей. - М.: Республика, 1996.
) Дикарев А.В. Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами. М.: 2010.
) Добренькив В. Д, Радугин А.А. Христианская теология и революция. М., 1990. Мчедлов М.П. Католицизм. М., 1973.
) ЕвсевийПамфил Церковная история: / Евсевий Памфил. - М.: Изд. Спасо-Преображенского Валаамского Монастыря, 1993.
) Завершинcкий К. Культурология. - М., 2000.
) Католическая энциклопедия: Справочное пособие. М.: Изд-во Францисканцев, 2002.
) Ковальский Я.В. Папы и папство / Я.В. Ковальский. М.: Политиздат, 1991.
) Лобазова О.Ф. Религиоведение: Учебник. М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К°», 2002.
) Лозинский С.Г. История папства / С.Г. Лозинский. Смоленск: Русич, 2004.
) Миронов А.В., Бабинов Ю.А. Основы религиоведения: Рабочая книга преподавателя и студента. Учеб. пособие. М.: НОУ, 1998.
) Митропольских С. История вселенских соборов/ С. Митропольских. - М.: Спасо-Преображенский Валаамский Ставропигиальный монастырь, 1995.
) Овсиенко Ф.Г. Эволюция социального учения католицизма. М.: 1987.
) Покровский А.И. Католицизм / А.И. Покровский. М., Политиздат, 1970.
) Поснов М.Э. История христианской церкви / М.Э. Поснов. Брюссель: изд-во «Жизнь с Богом», 1964.
) Пучков П.И., Казьмина О.Е. Религии современного мира. Учеб. пособие - М., 1997.
) Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. М.: Центр, 2000.
) Рассел Б. История западной философии. - М., 2000. - Кн. 2. Католическая философия.
) Рожков В. Очерки по истории римско-католической церкви: курс лекций. М.: Православное Товарищество «Колокол»: Христианская Литература, 1994.
) Табак Ю.Н. Православие и католичество. Основные догматические и обрядовые расхождения. - СПб., 1996.
) Тальберг Н. История христианской церкви / Н. Тальберг. М.: Астра, 1991.
) Удовик С. О причинах раскола между Православием и Католицизмом. М.: Мир философии, 2001.