. По своему смыслу божество это было связано с берегинями - олицетворением добра и сил, охраняющих человека, заботящихся о посевах, о дожде для нив.
«Семарагл представлялся в виде крылатой собаки, охранявшей семена и посевы, олицетворявшей вооруженное добро. Берегини виделись язычникам в образе прекрасных крылатых дев. Культ берегинь совершался возле берез - воплощения добра и света».
Единственным женским божеством древнерусского языческого пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Белеса и других божеств, была Мокошь.
«Мокошь служила олицетворением Матери Сырой Земли, символизировала собой взаимодействие сил земли и неба, являлась богиней судьбы, женского начала, плодородия, покровительницей женщин. В разных местах - у дорог, возле колодцев для поклонения ей ставились столбы, чурбаны, вырезанные болваны, возле которых приносили жертву».
Богиней брака, семейного благополучия, изобилия в доме считалась Лада. К богине обращались с молением об урожае и замужестве, в жертву ей приносили белого петуха.
Дочерью Лады была Леля, богиня девства и ранней весны. Ее птицей считался белый аист «лелеко», приносящий детей. Весной молодые девушки справляли в честь Лели особый праздник - лельник, во время которого выбирали самую красивую из подруг, называли ее Лелей, водили вокруг нее хороводы, пели, а она тем временем плела венки и украшала ими подруг, как бы наделяя их от имени Лели красотой и здоровьем.
О Леле - маленьком боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты Лады, а красота естественно рождает страсть. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь!
Важным божеством славянского языческого пантеона считался Велес - бог домашнего скота, зверей и богатства, второй по значению бог после Перуна. В «Повести временных лет» Велес соотносился с золотом, а Перун - с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса - на Подоле в нижней части города.
По древним поверьям, Велес принимал обличие медведя и считался покровителем хорошей охоты.
«На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе с Колядой (христ. Святки и Масленица), участвовавшие рядились в звериные маски и тулупы и отмечали Комоедицы, праздник пробуждения медведя».
Третьим после Перуна и Велеса почитался Купало, божество лета, полевых плодов и летних цветов. Истукан его стоял в Киеве до Крещения Руси.
Ритуальный праздник ему был установлен в день летнего солнцестояния в начале жатвы, в Иванов день и в ночь, ему предшествующую. Возжигались большие костры, приносили жертвы. Участвовавшие плясали и пели возле огня в одеждах, украшенных цветами. Затем через огонь прогоняли скот, чтобы обезопасить стадо от злых духов.
«Божество Ярила олицетворяло плодородие и сексуальную мощь. Празднование Ярилы было частью культа более важных языческих богов. Первые обряды, посвященные Яриле, проводились в апреле. Они сочетались с празднованием Дажьбога, Лады и Леля на языческую Красную Горку (22 апреля). Однако главные ритуалы посвящения Яриле начинались 4 июня и завершались в конце месяца, сочетаясь с ритуалами Мокоши, Дажьбога, Сварога, Хорса, Купалы, Лады и Леля. Ярильные ритуалы (ярилки) носили ярко выраженный эротический характер».
После принятия христианства поклонение Яриле официально прекратилось, но неофициально продолжалось в измененном виде. Откровенно эротический характер культа Ярилы преобразовался в праздник плодородия земли.
«Сказочные представления древнерусского человека о мире начинались с Ирье (Ирий-сада). Так в дохристианской Руси назывался рай, волшебный загадочный край, таинственное царство, блаженная теплая страна, куда на зиму уходят птицы, змеи и другие пресмыкающиеся. В «Поучении Владимира Мономаха» говорится, что «птицы небесные из ирья идут».
По древним поверьям, эта блаженная страна - солнечный край, находится по ту сторону облаков у самого моря. В ней царит вечное лето, она предназначена для будущей жизни хороших и добрых людей. Их здесь ждет вечное блаженство, а время для них перестает существовать.
«Посреди Ирье растет мировое дерево - береза или дуб. Над его вершиной обитают птицы и души умерших, страдающих за свою зло прожитую жизнь. Добрым же определено место внизу, возле колодцев с чистой ключевой водой, вокруг которых растут прекрасные цветы, зреют на ветках молодильные яблоки и сладко поют райские птицы».
Мировое дерево, иначе называемое древо жизни, есть мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом.
В Ирье также живут волшебные птицы - Жар-птица, Гамаюн, Алконост и Сирии. Жар-птица живет в саду с золотыми яблоками, возвращающими молодость. Гамаюн - вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ, птиц и зверей.
Силы мирового зла в сознании древнерусского человека, кроме веры в злых богов, выражались в вере в злых духов и демонов. Широкое распространение имели поверья о змее (Змее Горыныче).
В русских былинах и сказках всегда находится богатырь или герой, который храбростью и хитростью убивает змея и его змеенышей и освобождает людей.
В дохристианской Руси наряду с языческими божествами люди «клали требы» упырям, вероятно, душам мертвых. Позже под упырями стали пониматься вурдалаки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух. По старинным преданиям, упыри встают из могил для того, чтобы сосать кровь спящих людей.
Считалось, что упырем становится после смерти человек, рожденный от нечистой силы или испорченный ею; умерший, через гроб которого перескочил черт в образе черной кошки; самоубийца или колдун.
Иное отношение в дохристианской Руси было к дедам, душам всех умерших родственников, независимо от пола. По народным поверьям, в определенные дни года «души предков приходят с того света» в свой дом и их живые сородичи обязаны их встретить и накормить.
«Деды праздновались в доме от трех до шести раз в году. Чаще всего это происходило в субботу масленой недели («Зимние» или «Масленые деды»), после Пасхи перед Радоницей («Радоничные деды»); в Духовскую субботу перед Троицей («Троицкие деды»); в один из осенних праздников: в субботу перед Дмитриевым днем, или перед днем Кузьмы и Демьяна, или в субботу перед Михайловым днем. Наиболее известными и обязательными считались осенние, Масленые и Троицкие деды».
Добрых и злых духов, которым если не поклонялись, то старались не ссориться с ними, умилостивить их. Большая часть этих верований, особенно о ведьмах и ведьмаках, домовых, леших, водяных, пережили языческую эпоху и сохранились вплоть до настоящего времени.
Самой страшной ведьмой считалась Баба Яга, которая живет в «избушке на курьих ножках», пожирает людей, жарит в своей печи похищенных детей. Вокруг ее избушки - забор из человеческих костей и черепов. Вместо засова на избушке - человечья нога, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами.
Еще более страшными злыми существами были ведьмаки, которые главенствовали над ведьмами, давали им задания вредить людям и требовали от них отчета. Самым известным ведьмаком, по-видимому, был «Кащей Бессмертный, в древнерусской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в несколько вложенных друг в друга волшебных животных и предметов: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке - заяц, в зайце- утка, в утке - яйцо, в яйце - смерть».
Домовым назывался дух дома. Считалось, что от его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело благополучие дома и здоровье скота. Если домовой жил в ладу с хозяевами, он оберегал скотину, покровительствовал новорожденным животным, расчесывал гривы лошадям и даже мыл посуду. Однако, если его рассердить, домовой путал гривы лошадей, лишал коров молока. Домовых настолько чтили и любили, что не представляли себе жизни в доме, не населенном этими духами. При переезде в новый дом совершался особый ритуал, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Иначе в новом доме людей ждали несчастья. На новые места домовых «переносили» из старых домов в горшках с углями из печки.
Особое место в домашних верованиях занимали представления об умерших предках, охранявших семью. Из дерева вырезали фигурки бородатых людей - Чуров, олицетворявших собой пращуров того или иного рода. Сохранившееся до наших дней выражение: «Чур меня!» - означало просьбу к предку о защите.
Кроме домового и чуров, о семье хозяина дома заботились Дворовой, Скотник, Кутной Бог и Овинник. Эти духи также почитались добрыми и помогали по хозяйству, отвечая за двор, хозяйственные постройки на нем и целость скотины. Жертвенные приношения им - хлеб и творог - оставляли в углу хлева.
Злым духом леса считался леший (лешак, лесовик), хозяин леса, воплощение враждебных сил природы. По языческим преданиям, его представляют одетым в звериную шкуру, он перегоняет стада зверей из дикого леса в другой, может менять свой рост - становиться выше деревьев или ниже травы.
Злым духом, хозяином водных пространств в представлениях язычников был водяной, обитавший в омутах, под водяными мельницами и в глубоких местах.
«Согласно народной легенде, возникшей уже в христианские времена, водяные - падшие ангелы, сброшенные Богом с небес и попавшие в воду». Водяные обнаруживают себя громким хохотом, смехом и визгом. Живут в подводных дворцах, куда стремятся утащить понравившихся им людей, особенно женщин.
«Водяной, как всякая нечистая сила, способен к оборотничеству, превращениям, если нужно, в рыбу, лошадь, свинью, корову, бревно и др.
Крещение Руси в 988 преобразило русский народ. Добротолюбие, духовно-нравственные ценности, которым с древности поклонялись наши предки, нашли в русском Православии идеальное воплощение. Только в христианстве русский народ получил настоящее религиозное сознание. В свою очередь, русские святые и подвижники подняли христианство до огромных духовных высот.
Из древних языческих обрядов русский народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент - хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды не носили религиозного характера, а были лишь продолжением народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов были забыты, а оставшиеся - Купала, Лада, Ярило - воспринимались как игровые персонажи в народных обрядах.
Часть бывших языческих божеств и злых духов в народном сознании приобрели характер нечистой силы и вполне органично вписались в христианскую демонологию, рассматриваясь как воплощение сатаны. Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным преступлением. Ведьмы и колдуны, уличенные в этом, уничтожались, крестьяне самосудом их жгли или топили в воде.
. Славянское толкование стихий
По народным представлениям, существуют четыре главные основы мироздания - Земля, Вода, Воздух, Огонь. Но главной среди главных считалась земля.
Русские люди считали свою землю святой, боготворили ее как всеобщий источник жизни, мать всего живого - Мать Сыру Землю. «Той еси сырая, Земля матерая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила». В некоторых духовных стихах земля отождествлялась одновременно и с матерью, и с отцом: «Земля - мать сырая! Всем, Земля, ты нам отец и мать».
Еще в языческие времена понятие «земля» для русских людей было равнозначно понятию «своего рода-племени», малой и большой Родины, Отечества, государства. Более того, образ земли выражал для русских единство и преемственность всех мертвых и живых. Поминальные ритуалы на могилах предков как бы декларировали связь всех ушедших и живущих поколений.
Самой страшной клятвою на Руси считалась клятва, при которой целовали или ели землю. «Уезжая на чужбину, русский человек брал с собой горсть родной земли и держал ее на груди до конца своей жизни, унося ее вместе с собой в могилу. Возвращаясь на Родину, русские вставали на колени и целовали свою землю. Провожая в последний путь своих близких, русские брали с могилы горсть земли и растирали ее около сердца. Считалось, что таким образом можно преодолеть тоску по покойнику».
По древнерусским поверьям, земля страдает от человека и одновременно сострадает к нему. Люди виновны перед землей хотя бы потому, что «рвут ее грудь сохой, царапают в кровь бороной». Считалось, что земля - своего рода одушевленное существо и ей нужно устраивать отдых и именины. После Крещения Руси многие ритуалы, связанные с языческим культом Матери Сырой Земли, преобразовались в христианские обряды, связанные с почитанием Пресвятой Богородицы.
Не в меньшей степени, чем землю, русские люди обоготворяли воду, называли ее «царицей», «матушкой». В Древней Руси существовало множество священных источников и колодцев, которые в языческие времена связывались с культом богини Мокоши, а после принятия христианства перешли под покровительство св. Параскевы Пятницы. Другим могучим христианским покровителем водной стихии стал св. Николай Чудотворец.
В языческие времена верили, что в воде обитают злые духи, русалки, водяные. Состояние воды связывали с состоянием здоровья. Одним из обычных приветствий в Древней Руси было: «Будь здоров, как вода».
В православных ритуалах воду освящали, чтобы изгнать из нее бесов и всяческую скверну. Освященная вода использовалась русскими людьми для лечения больных, поднятия здорового духа, изгнания нечистой силы. Главным праздником в году, включавшим обряд водосвятия, было Крещение. «Освященная в этот день вода называлась святой, иорданской, богоявленской. Ее хранили весь год до следующего Крещения, верили в ее чудодейственную силу. Иногда освящение воды происходило и в другие праздники - накануне Пасхи, Ивана Купалы, в первый день августа (Мокрый Спас)».
Чудодейственной считалась также вода из источников и колодцев, набранная на Рождество, Новый год, Сретение, в Страстной четверг или пятницу, на Ивана Купалу.
С трепетным чувством русские относились к воздуху. Считалось, что в воздухе обитают души, невидимые духи и бесы. Таким образом, через воздух, дуновение ветра и человеческое дыхание люди соединяются с миром духов, которые могут влиять на них, наводить порчу, болезнь и, наконец, убить. В воздух уходит и душа умершего человека. Спастись от дурного влияния воздуха можно только молитвой и крестным знамением.
Как и многие другие народы, русские долгое время поклонялись огню. Обоготворение огня в языческой Руси проявлялось в поклонении неугасимому огню, который русские язычники разжигали перед своими идолами, и прежде всего Перуном. Огонь тогда называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога. Сыном Сварога считался также родоначальник и покровитель русского народа Дажьбог.
По языческим представлениям, через огонь пролегала дорога на небо. В дохристианской Руси покойников сжигали на кострах, веря, что с их пламенем они переносятся в рай. Когда у женщины умирал муж, она стремилась к самосожжению, чтобы вместе с ним войти в рай.
Огонь считался средством очищения от злых духов, болезней, всяческой скверны. Через костер, зажженный от живого огня (при помощи трения), проводили заболевших людей, между двух костров прогоняли скот. Обычай этот сохранялся в русских деревнях вплоть до XX века.
4. Связи с потусторонним миром
В русской традиционной культуре регламентированный характер носит общение с мертвыми во время поминального цикла, который осуществляется несколько раз в год в двух формах: на кладбище и дома. «Нерегламентированное общение с тем светом происходит при контакте с «заложными» покойниками, нечистой силой, в случае неполного разрыва связей между миром мертвых и миром живых, когда умершие «появляются» в местах сакральной связи того и этого света или во сне».
В момент смерти человека происходит разрыв границы между мирами, нарушается однородность мира живых. Подобная ситуация должна быть исправлена при помощи комплекса похоронных и поминальных обрядов, которые призваны вернуть миру изначальную цельность, уничтожить опасное для людей соседство с тем светом. Кроме того, «похоронно-поминальный цикл обрядов служил переводу индивидуального явления физической смерти в явление типичное, родовое посредством изменения статуса умершего, переходу его в разряд предков».
«Индивидуальное поминовение умершего обычно проводилось на 3, 9, 40-й день, на полгода, год. Это связано с верой в то, что душа после смерти тела еще некоторое время обитает на земле и в эти дни посещает свой дом. Покойник, принадлежащий уже другому миру, посещает свой дом только в особое, отведенное ритуалом время. С другой стороны, умерший на поминках является хозяином (ему отводят почетное место - красный угол)». Время проведения поминок объясняется по-разному: одни говорят, что в эти дни ангел приводит душу на поклон Богу, но чаще объясняют подобные сроки поминок тем, что душа до 40 дней летает по земле, возвращаясь на 3, 9, 40 день домой, а потом возносится на небо.
Большую часть поминальной обрядности составляет поминальная пища. В ее состав обычно входят ритуальные блюда - кисель, кутья, блины и т.д. Наибольшее место в обрядовой пище занимает хлеб, приготовленный часто без соли. По мнению О.А. Седаковой, «поминальная трапеза является воплощением идеи взаимности между живыми и мертвыми. Во время поминок человек отдает первую ложку каждого блюда и отливает ему часть напитка и, в то же время, является гостем у покойного за столом». Кроме того, в этом выражается пограничное положение умершего, существование его на рубеже двух миров. «Поминальная обрядность выражает идею необходимости регламентации связей между этими мирами. По окончании поминок равновесие должно быть восстановлено, поэтому «родителей» обязательно провожают обратно. На Севере России даже провожают «душки» до кладбища». С помощью поминок похоронный обряд приобретает календарный характер.
«Жизненный цикл человека продолжался после его смерти и сливался с круговоротом природы. Предки, управляющие природной стихией и связанные кровными узами с живыми, нуждались в их памяти и заботе. Поэтому календарные поминки, связанные с категорией предков вообще, преобразовывали индивидуальное явление (смерть человека) в типичное и тем самым превращали умершего в предка - покровителя.
Покойник мог мстить живым, прежде всего за то, что был обделен чем-то при смерти, и главной целью умершего было стремление получить свое. Отражение этих верований отмечено в запретах брать что-либо с кладбища».
Другой причиной возвращения покойника может стать «тоска» по нему. Тоска в народной традиции носит отрицательный характер, и многими воспринимается как болезнь. Для защиты от этой болезни места соприкосновения миров (дом, двор, печь, подпол) засыпают маком. Тоску предупреждают, выводя в момент похорон родственников умершего из дома спиной к двери, бросая за воротник горсть могильной земли на кладбище.
«Особенное отношение у русских было к так называемым «заложным» покойникам, то есть к тем, кто умер не своей смертью (утонул, повесился, опился, умер без крещения или продал душу нечистой силе). Этим покойникам не было пути в сонм «родителей», так как они лишались погребального обряда. В разных традициях они либо попадали в ад, либо превращались в нечистую силу: русалок, привидений, вурдалаков, еретиков и т. д.
Взаимное проникновение того и этого миров может происходить и во время сна. Сон с древних времен являлся олицетворением временной смерти. Это объясняет феномен вещих снов и веру в то, что во время сна человек может заглянуть в будущее. Подобная характеристика сна позволяет говорить о том, что тот свет представлялся как источник всех знаний о жизни и судьбе человека. Во время сна живым могут являться их умершие родственники. Связь сна и смерти раскрывается в представлении о том, что кто засыпает тотчас, как ляжет в постель, тот долго не проживет». Смерть и сон сближаются в похоронной причети: Являющийся во сне покойник не опасен. Он обычно появляется, чтобы передать какую-нибудь просьбу.
Подводя некоторый итог, можно сделать вывод о том, что всю свою жизнь человек находится в постоянном соприкосновении с потусторонним миром. Тот свет не изолирован от этого, не просто существует параллельно с миром живых, а активно влияет на него. Но, несмотря на характер этого влияния - положительный (когда человек находится под покровительством своих предков) или отрицательный (когда он испытывает опасность со стороны нечистых покойников, нечистой силы) - постоянно подчеркивается чуждость и инаковость потустороннего мира по отношению к миру живых. Разница лишь в том, насколько упорядочены и подчинены человеческим желаниям взаимоотношения с потусторонним миром. Контакты с этим миром могут принимать различные формы и происходить при помощи различных медиаторов. Регламентированные формы общения с тем светом используются для поддержания связи с предками и могут быть охарактеризованы как обмен. К таким формам можно отнести похоронно-поминальную обрядность, которая способствует тому, чтобы индивидуальная смерть человека перешла в область явлений общественных, а душа умершего благополучно слилась с сонмом предков. Подобные взаимоотношения с тем светом наиболее упорядочены и предсказуемы.
. Жизненное время
Время - одна из основных категорий (наряду с пространством) мифологической картины мира. Включает понятие природного и жизненного времени.
В народной традиции время наделяется положительным или отрицательным значением. Положительное время - это время жизни, отрицательное - время смерти, потустороннего мира, нечистой силы ). Наибольшую опасность для людей представляет время между полуночью (зимним солнцестоянием) и рассветом (весной), которому в традиционном календаре соответствует период святок (от Рождества до Крещения) и масленицы. Это время разгула нечистой силы. Так же оценивается и время летнего солнцестояния (Иван Купала).
«Хорошее» время приносит человеку здоровье, счастье, богатство, успех, «плохое» - болезнь, неудачу, нужду, горе.
Для всякого дела старались выбрать «хорошее» время - день недели, время дня (ср. дни добрые и злые); это было важнейшим условием успеха любого начинания (сева, жатвы, выгона и случки скота, закладки дома, сватовства и т.п.)».
Время рождения может, по народным верованиям, определять весь жизненный путь человека, его судьбу. Родившийся в воскресенье считался счастливым, как и рожденный на восходе солнца. Родившимся в субботу приписывалась способность видеть нечистую силу, вампиров, самодив. Родившемуся осенью не позволяли прививать плодовые деревья, для этого привлекали того, кто родился весной, когда все буйно растет.
убийцами, упырями и т.п. становятся люди, рожденные в «такой час», в особую злую, неблагоприятную минуту, например, в полночь или безлуние.
Жизненное время, по народным представлениям, образует замкнутый круг, обладающий сакральной и магической силой. Мотив «жития» человека, растения или предмета представлен в обрядах, хороводах, играх, загадках, заклинаниях и т. п.».
Не только обрядовая практика, но и повседневная бытовая и хозяйственная деятельность в традиционном обществе строго регламентирована во Времени: хлев нельзя было строить, когда луна была на ущербе, в поле не работали в «градовые дни» (соблюдались запреты во избежание градобития), хозяева ничего не давали взаймы в день, когда отелилась корова, и т.п.
«Народный календарь придавал непрерывному цикличному природному времени характер ритуальной системы (строгое чередование праздничных дней и будней, периодов поста и мясоеда, добрых и злых дней и т.п.). Наряду с христианским праздничным календарем у всех славян сохраняется ориентация на лунное время, а также архаические способы измерения суточного времени - по положению солнца, по тени от предметов, деревьев, людей: по положению звезд, поведению животных, птиц (особенно - по пению петухов), насекомых».
6. Священные животные
Жизнь домашних животных, отмечал писатель В.И. Белов, «никогда не противопоставлялась другой, высшей одухотворенной жизни - человеческой. Крестьянин считал себя составной частью природы, и домашние животные были как бы соединяющим звеном от человека ко всей грозной и необъятной природе».
Самыми распространенными домашними животными у русских были конь, корова, собака и кошка. К этим животным наши предки относились с почитанием еще в дохристианские времена.
В древнерусской языческой мифологии конь - одно из наиболее почитаемых священных животных.
В Древней Руси считали, что конь наделен способностью предвещать судьбу, и, прежде всего смерть, своему хозяину. В языческие времена коня хоронили вместе с хозяином.
«По языческим поверьям, конь считался одновременно детищем Белбога (стихии света и добра) и Чернобога (стихии мрака и зла). Доброму богу посвящался белый конь, а злому - черный. Соответственным образом в древнерусских сказаниях злая сила представлялась выезжающей на черном коне, добрая - на белом».
В русской мифологии образ всадника на белом коне, поражающего змея, стал одним из главных героических сюжетов. Почитание коня в России было таково, что даже в христианские времена ему были установлены особые святые покровители и конские праздники. «Покровителями лошадей считались св. Николай Чудотворец, святые Флор и Лавр, св. Георгий Победоносец и св. Илия Пророк. Особые «конские праздники» отмечали в день памяти св. Флора и Лавра и на вешний Юрьев день. На лошадях в этот день запрещалось работать, их кормили досыта, подводили к церкви, кропили святой водой, украшали лентами хвосты и гривы, устраивали скачки (но без седел) и конские выставки.
Другим наиболее почитаемым животным считалась корова. В древности славяне, по-видимому, не забивали коров на мясо. Да и в более позднее время на этот счет существовали большие ограничения».
В Древней Руси верили, что корова оплакивает смерть своей хозяйки. Существовал даже обычай сразу же после похорон дарить корову священнику или бедняку.
В древних свадебных обрядах корова отождествлялась с женщиной-невестой. Обязательная часть приданого невесты в русской деревне была корова. В народных поверьях у коровы сложные отношения с домовым и другими опекунами крестьянского хозяйства - лаской, ужом и петухом. Ласку и ужа нельзя убивать, так как вместе с ними сразу же погибает корова. Корову следует заводить той же масти (окраса), что и у ласки, живущей в хлеву. Существовало верование, что уж сосет молоко у коровы. Убивать такого ужа нельзя: корова будет скучать по нему. Нельзя бить корову палкой, которой убили ужа, корова будет сохнуть.
Собака, в представлении Древней Руси, служила олицетворением преданности и верности. «По языческим поверьям, собакам покровительствуют добрые божества и через них помогают человеку защититься от злых сил. Бог Семарагл изображался в виде крылатой собаки, олицетворяя «вооруженное добро». Идол Семарагла был установлен кн. Владимиром в Киеве».
«Кошка у русских людей считалась олицетворением домашнего покоя и уюта. В русских сказках кошка - очень смышленое существо, способное даже говорить по-человечески. По народным поверьям, трехшерстная кошка приносит счастье тому дому, где живет; семишерстный кот является еще более верным залогом семейного благополучия.
По поведению кошек крестьяне предсказывали погоду и будущее. Кошка свертывается клубком - к морозу, крепко спит брюхом кверху - к теплу, скребет лапами стену - к непогоде, умывается - к хорошей погоде и приходу гостей, лижет хвост - к дождю».
По старинным русским поверьям, кто любит кошек, того они охраняют от злых духов и нечистой силы. Это потому, что кошки, особенно черные, сами связаны с колдунами. На черную кошку можно выменять у нечистой силы шапку-невидимку и неразменный червонец. Черная кошка нужна черту, чтобы прятаться в нее на Ильин день, когда грозный пророк сыплет с небес своими огненными стрелами.
Из домашних птиц у русских особо почитался петух. О нем говорили, что он способен противостоять нечистой силе, хотя и подозревали его в связях с ней.
Ночью после первого крика петуха у русских было принято креститься со словами «Слава Богу! Свят Дух по земле, а дьявол сквозь земли, теперь бояться нечего». «Петух поет - значит, нечистой силе пора пришла, - говорили в народе. - Петух поет - на небе к заутрене звонят». По русскому преданию, когда перестанут петь петухи, тогда и всему миру конец.
У русских людей петух считался опекуном хозяйства. Они полагали, что без него не будет водиться скот, у коровы станут безвкусными молоко и масло. Русские крестьяне любили, чтобы их петухи были бойкими и драчливыми. В русских хозяйствах, как правило, не заводили черных петухов, так как считалось, что супруги будут часто ссориться.
Самый распространенный персонаж русских поверий и сказок - медведь. По преданиям, он ведет свое происхождение от человека. Человек был обращен Богом в медведя в наказание за убийство родителей; за отказ страннику или монаху переночевать; за честолюбивое желание, чтобы все люди его боялись и пр. По причине своего человеческого происхождения медведю не ведено есть человека, а человеку - медвежатину. Подобно волку, медведь может задирать корову лишь с Божьего позволения, а на человека нападает лишь по указке Бога за совершенный грех.
В отличие от медведя волк в древнерусской мифологии - символ всего темного, враждебного, чужого. «Пришел волк (темная ночь) - весь народ умолк; взлетел ясен-сокол (солнце) - весь народ пошел», - говорится в старой русской загадке. По языческим поверьям, волкам! могут оборачиваться злые духи, нечистая сила и даже боги, например Перун. Волкам приписывалось посредничество между людьми и нечисто! силой, «этим и тем светом».
Заяц, в русских народных представлениях, ведущих начало с глубокой древности, - животное, несущее в себе особые эротические свойства и близкое к нечистой силе (заячий хвост считался отличительным признаком ведьмы).
Среди диких птиц у русских людей главной считался орел. Его считали божьей птицей, владыкой небес, олицетворением гордого могущества и вольности. Орел, по русским поверьям и сказкам, - божья птица, царь птиц, владыка небес, олицетворение гордого могущества и вольности.
В языческие времена считалось, что в образе орла воплощается сам бог Перун и другие грозные боги. Орел связан с небесными стихиями и управляет ими. Согласно более поздним поверьям, все орлы происходят от царей. В русских песнях орел как царь и хозяин устраивает свадьбу птиц.
Появление парящего орла над войском для русских воинов служило предзнаменованием победы.
Если орлу приписывалось могущество и вольность, то ласточку считали символом святости и доброты. По народному преданию, во время распятия Христа ласточки старались облегчить его страдания, похищали гвозди, вынимали колючие тернии из тернового венца, носили Спасителю воду.
По народным поверьям, убивший ласточку не будет иметь счастья в разведении скота, а разоривший ласточкино гнездо сам лишится крова или ослепнет. Считалось, что гнездо ласточки оберегает дом от пожара. Существовала также примета, что девушка скоро выйдет замуж, если ласточка совьет гнездо на ее доме, вьется возле окон или залетит к ней в дом. Считалось, что супружество будет счастливо, если во время свадьбы рядом будет летать ласточка, и ласточкины гнезда использовались в любовной магии. Тот, кто носит при себе сердце ласточек, будет счастлив в женской любви.
Среди других птиц в народных русских поверьях особое значение имели кукушка и ворон. Кукушка считалась вещей птицей, способной предсказывать жизнь и смерть. Ворон, как и кукушка, считался вещей птицей. Но в отличие от кукушки ворону приписывали дьявольскую природу, видели в нем нечистую и зловредную птицу. Черный цвет ворона задуман самим чертом. В образе ворона черти летают ночью по дворам и совершают разные пакости. Души злых людей русские представляли в виде черных воронов.
. Числа в русской народной традиции
Русская народная духовная традиция тяготеет больше к слову, нежели к числу. Тем не менее, она пронизана числовой символикой, проявляющейся в сказках, и в былинах, и в христианских преданиях. Присутствие чисел в ней наблюдается повсюду и почти всегда они выступают как священные и глубоко символические.
Число один встречается в русской традиции крайне редко. Однако образ Аники воина, который выезжает в Чисто Поле (Поле Дхармы), чтобы биться с врагом одному, а также символ копья и единорога, встречающиеся в текстах летописей и древних преданий говорят об обратном.
Идея и символика двойственности в целом не характерны для русской культуры, особенно в христианский период ее существования (может быть, за исключением образа Двуглавого орла), однако в язычестве ее присутствие гораздо более заметно и проявляется, например, в образах Чернобога и Белобога, или Ивана и Купалы, олицетворявших собой две половины года. Идея чета и нечета выражала собой соотношения правого и неправого начал. Славянскую мифологию пронизывала идея борьбы таких начал как Жизнь (Жива, Род) и Смерть (Навь, Морена), живая и мертвая вода, Правда и Кривда.
Русская традиция с точки зрения числовой символики насквозь троична. Это проявляется не только в почитании одного из самых высоких христианских понятий Троицы, но и даже в предельно сниженных, профанических чертах национального бытия, например, в доходившей до трагикомизма привычке пить на троих. Троичностью пронизаны и дохристианские русские символы и понятия - культовые образы «трех солнц», три коня, установленные на крышах некоторых домов в виде вырезанных из дерева фигур, образ Трояна из «Слова о полку Игореве», которого многие исследователи отождествляют с Триглавом, три сферы (небо, вода и земля), в которых пребывает Бог Агни, три пути на выбор, предлагаемые спутнику судьбой.
Идея четверичности менее типична для русской традиции. Тем не менее, можно вспомнить четырехголового Збрученог-идола, объединение в одно божество четырех славяно-балтских божеств - Ярович, Рцевит, Поревит, Поренут, четыре стороны света и, соответственно, четыре мифологизированные ветра.
Число «6» встречается в русской мифологии и традиции значительно реже пятерни. Его присутствие можно заметить не только в арифметическом, сколько в пространственно-геометрическом плане. Так, ученые говорят о «громовом знаке», посвященном древнеславянскому богу грозы (в качестве которого выступали как Перун, так и Роз) и представляющему собой как шестилучевую звезду, вписанную в окружность, так и знак в виде колеса с шестью спицами.
Гораздо чаще русская мифология и фольклор говорят о числе семь. Это и семь богов древнерусского пантеона, и бог Семаргл, явно ведущий свое имя от числа 7, и семь небес, и многие другие семеричные символы, разбросанные по многочисленным легендам, сказкам и преданиям. Оно символизировало в них целостность мироздания, и в точности, так же как и пятерка опиралось не только на языческую, но и православную числовую символику.
Число восемь также встречается в древнерусских текстах, хотя его наиболее важное проявление - графическое. Восьмилучевая звезда Богородицы относится к сакральным славянским раннехристианским символам. Известное святилище Перуна, окруженное восьмью кострищами, расположенными по четырем основным и четырем промежуточным сторонам света.
Число 9 весьма часто встречается в русской традиции, где оно может связываться с календарной тематикой. В славянских сказках змей бывает 9головым, а ведьма имеет 9 братьев. Согласно русским преданиям медведь встает из берлоги 9 марта. Девятая неделя после Пасхи всегда очень почиталась.
Русская народная сказочная традиция украшала демонического змея тремя, но гораздо чаще трижды тремя, то есть девятью головами, которые должен срубить добрый молодец буланым мечом. Этот девятиглавый демонический змей, тождественный образу Черного Бога Земли практически бессмертен, поскольку на месте срубленных одним махом трех голов вырастают три другие. Лишь вмешательство Высших Сил и смекалка героя, правильно использующего острый меч (единицу), помогает победить непокорную перевернутую девятку и утвердить единство.
Заключение
Давно миновала стадия веры только в вампиров и берегинь, давно существовала вера в женские божества плодовитости и плодородия. Уже утвердилась вера в Сварога-Рода. С этой суммой основных религиозных представлений, осложненных большим количеством мелких детализирующих культов, обрядов, заклинаний, заговоров, первичных мифов, славяне бронзового века и вступают в высшую фазу христианства.
В этот новый и очень яркий период своего исторического бытия славянский мир пришел с богатым языческим наследием, накапливавшимся на протяжении многих тысячелетий первобытности. Какая-то часть этого наследия уцелела и до наших дней.
«Из предшествующих глубинных индоевропейских эпох перешла мифология, часть которой (мифы о первопредке Таргитае, о Царе-Солнце, Кола-ксае) записана Геродотом и сохранилась в виде пережитка в восточнославянской сказке вплоть до XIX в. (Тарх Тархович, царевич Светозар, сказка о трех царствах и дp.)».
Космологические представления древних славян к этому времени, по-видимому, вполне сформировались, и элементы следующей ступени познания мира становятся заметными не ранее XIV - XV вв. Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.
Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря».
Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать-сыра-земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.
Конструкция неба в представлениях древних земледельцев была очень своеобразна. «Coтворi господь небо и землю i воду превыше небес». Запасы дождевой воды на верхнем небе, над невидимым куполом небесной тверди - это - «хляби небесные», которыми распоряжается высшее божество, которые надо вымолить y него, точно рассчитав календарные сроки молений и треб».
Солнце, разумеется, тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и «белого света») был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в имя «подателя благ» - Даждьбог.
Анализируя фрагменты русского летописания IX - X веков, много интересного и нового можно узнать о представлениях славян-язычников о мире.
Принятие христианства в очень малой степени изменило религиозный быт русской деревни X - XII вв. Единственным заметным новшеством было прекращение трупосожжений. По ряду второстепенных признаков можно думать, что христианское учение о блаженном посмертном бытии «на том свете», как награда за терпение в этом мире, распространилось в деревне после татарского нашествия и в результате первоначальных представлений о неизбывности иноземного ига.
Таков сложный многовековой путь славянского и русского язычества, складывавшегося из многих, в разное время возникавших компонентов. Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XXI в. проявляются в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве. «Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные (т.е. созданные волхвами-волшебниками) сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонент позднейшей (XIX - XX вв.) крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдаленными предками».
языческая мифологическая традиция
Список литературы
1.Платонов О. Терновый венец России. М., Энциклопедия русской
цивилизации. 2001г.
.Рыбаков Б. Язычество древних славян. М.: Изд. Наука. 1987г.
3.Славянская мифология. М., 1995г.
.Афанасьев А. Древо жизни. М.,1983г.
.Афанасьев А. Заметки о загробной жизни по славянским преданиям. М., 1996г.
.Левкиевская Е. Мифы русского народа. Изд.: АСТ, 2003г.
.Соболев А. Славянская мифология. Загробный мир по древнерусским представлениям. М., 1996г.
.Кайсаров А. Славянская и Российская мифология. М.1810г.
.Кириллин В. Символика чисел в литературе Древней Руси. М., Наука. 1988г. С 81-120.
.Седакова О. Проблемы славянской этнографии. Л., 1979г.
.Виноградов Г. Смерть и загробная жизнь в воззрениях русского старожилого населения Сибири. Иркутск., 1923г.
.Костомаров Н. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа: утварь, одежда, пища и питье, обряды… М., 1993г.
.Толстая С. Мифология и аксиология в славянской народной культуре. Культура и история. Славянский мир. М., 1997г.
.Бережная М. Историко-этнографические очерки.- Омск.:ООО «Издатель-Полиграфист», 2002г.
.Иванов В. Топоров В. Исследования в области славянских древностей. М., 1974г.
.Иванов В. Топоров В. Погребальный обряд. М., 1990г.
.Мифы народов мира. М., 1980-82г. Т.1-2