Славянская культура. Русские календарные праздники
Московский государственный технический университет им. Н.Э.Баумана
Калужский филиал
Кафедра философии и политологии
РЕФЕРАТ
ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ
на тему: Славянская культура. Русские календарные праздники.
Выполнил: Кондратьева Е.А.
Проверил: Гречишникова Н.П.
Калуга 2012
Содержание
Введение
. Зимний период
Рождество. Зимние святки. Крещение
Масленица
. Весенний период
Сороки
Пасха
Красная горка
. Летний период
Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки
Иван Купала
. Осенний период
сентября - Семенов день, летопроводец, осенины засидки
Кузьма-Демьян
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Среди множества глобальных проблем нашей современной жизни вопросы народного искусства могут показаться неактуальными и затерявшимися где-то на обочинах культуры. Между тем, многие беды нашего бытия происходят именно от незнания и недооценки высокой роли народного искусства в жизни общества.
Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Яркую, очень живую, многообразную сторону жизни русских крестьян составляла культура праздника. Она впитывала в себя что-то от каждого этапа развития общества. Постепенно создавалось единство сложных религиозных и этических представлений, обрядов и норм, устного, музыкального, драматического, хореографического творчества. Этот особый вид народной культуры, воспринявший разнородные элементы художественного творчества и разновременные явления общественного сознания, отличался в то же время цельностью и своеобразием каждого в отдельности праздника, приуроченного к. определенной дате церковного календаря или важному семейному событию. Опираясь на длительную традицию, праздничная культура тем не менее постоянно развивалась. Глубокая традиционность сочеталась с обновлением на каждом конкретном празднике за счет импровизаций, живого творческого вклада участников. Ведь крестьянская культура была активной, а не потребительской.
Кажется удивительным, что у крестьян праздничная культура по своим богатству, яркости, всеобщности и роли в общественном сознании занимала одно из ведущих мест. Между тем именно труженики особенно ценили время праздничного досуга. На Руси праздники всегда любили, потому что народ, умея трудиться, умел и веселиться.
Условно праздники, бытовавшие в крестьянской среде, могут быть разделены на четыре группы: календарные, трудовые, храмовые и семейные. Выделим основные праздничные циклы годового календаря. Каждое празднество состояло из нескольких частей, действий, присущих именно этому и только этому случаю.
1. Зимний период
Рождество. Зимние святки. Крещение
Зимние святки всегда были одним из наиболее почитаемых и любимых праздников русского народа, начинались они с сочельника, кануна Рождества - 24 декабря - и длились две недели до крещения 6 января (по старому стилю). Люди свято верили: чем щедрее и веселее они будут на этих праздниках, чем точнее выполнят магические обряды, тем богаче будет новый урожай, тем благополучнее будет жизнь семьи.
Новый год как бы делил святки на две половины: время от рождества Христова до 1 января называли «Святыми вечерами», а от Новолетия до Крещения - «Страшными вечерами». Святые вечера - это дни празднования Рождества Христова. Страшные вечера назывались так потому, что существовало поверье, будто бы эти дни черти и другая нечистая сила гуляют по белому свету.
Святки имеют дохристианское происхождение. Изначально эти дни были посвящены встрече и началу солнечного года, возрождению Солнца. Вместе с этим праздновали начало годового цикла сельскохозяйственных работ, а также почитали предков. Примечательной чертой Святок был обычай колядования или славления.
Группы участников могли состоять из людей одного возраста: ребятишек, парней, девушек, взрослых мужиков и баб, кое-где ходили колядовать вперемешку. Часто дети ходили с большой самодельной звездою из бумаги, освещаемою свечами. Она символизировала звезду, взошедшую над Вифлеемом, когда родился Христос.
Пели христославия:
Рождество Христово, ангел прилетел.
Он летел по небу, людям песню пел.
«Вы, люди, ликуйте, все днесь торжествуйте,
Днесь Христово Рождество!»
А потом приговаривали:
Мы Христа славим, звезду носим,
У хозяев ничего не просим,
А что подадут - не бросим…
Не одарить христославов считалось грехом.[1]
Также колядовщики носили с собой обрядовые куклы, которые так и назывались «Коляда». Коляда - тряпичная кукла, одетая во все белое, укрывалась белой меховой накидкой; бусы, серьги и кокошник или повязку на голову делали из блестящего бисера или жемчуга, что символизировало льдинки, снег, иней. Юбка у куклы была пышная с рисунком в горох на белом фоне. Это означает: поле засеянное семенами, и поле это, укрытое пышным снегом, уродит богатый урожай. Такую куклу носили из дома в дом, пели колядки, и эта кукла должна была принести в каждый дом счастье и богатый урожай.
Ближе к вечеру отправлялись колядовать старшие парни и девушки и взрослые. Они славили хозяев, желали им богатого урожая и приплода, просили себе угощение.
Обычно в обходах домов участвовали и ряженые или, как еще их называли, «кудесники». Рядились в нечистую силу: чертей, кикимор, а бабы рядились мужиками, разыгрывали сцены со стариком и старухой. Или изображали цыган, разбойников, солдат, попа или другие социальные типы. Обязательно среди ряженых были звериные маски. Особенно популярны медведь, конь, бык, журавль, гусь, свинья. [2]
В канун зимнего солнцеворота гадали о будущем. То, что было в глубокой древности торжественным обрядом языческих жрецов, стало на Руси святочным девичьим обычаем. Обычай этот не церковный, а домашний народный. Мы знаем, что церковь осуждает суеверия, не признает гадания. Да и сами девушки-гадальницы относились к святочным обычаям как к игре.
Гадали девицы на Святках по-разному: и веник на крышу бани бросали, и голоса слушали, и петуха зерном и водой кормили-поили; а еще гадали на куклах. Нащипав пряжи, девушка ловко связывала в это время две куколки - мужичка да бабочку и поджигала их. А подруги в это время пели:
Скажи мне, огонек, всю правду -
Любит ли меня мой милый?
Если любит, то сойдитесь,
А не любит - разойдитесь.
Если обгоревшие куколки сошлись, соединились, то любит, Если не соединились, то не любит. [3]
Но вот наступал крещенский сочельник - вечер особенный, вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные гулянья.
Заканчивались Святки, наступал день Крещения, когда с раннего утра можно было умыться святой водой - холодной, как лед, смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженые маски и прошептать» «Крещенская Богоявленская, смой нечистоту, душу освяти, телеса очисти».
На крещение делали куколок, которые назывались «Крестец». Делается такая кукла очень просто: две небольшие палочки соединяются в виде креста красной нитью. На поперечную палочку навешиваются различные ленточки, тесьма, лоскутки в виде ленточек. Крестец ставили на источник воды, который освящался на праздник Крещения. Кукла как бы показывала, что данный источник освящен. Куклу Крестец считают очень древней, можно сказать, что она появилась одновременно с распространением христианства на Руси. С этой куклой не играли, в домах она стояла в Святом углу. Там же держали освященную воду. [4]
Масленица
Масленица праздновалась повсюду - и в деревне, и в городе. Это был самый веселый праздник на Руси. Масленицу праздновали еще тогда, когда не было христианства. У древних славян был праздник, во время которого провожали зиму и встречали весну. Славяне отмечали его в честь бога плодородия и скотоводства Велеса. Христианская церковь пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь немного перенести его по срокам и сократить дни празднования с четырнадцати до восьми. Однако по-прежнему его считают народным, но не праздником христианской церкви.
В некоторых местах о подобающей встрече и должном проведении всей масленицы заботились еще с субботы предшествующей недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала мальчика лет 8-10 «встречать масленицу»: давала ему блин, с которым он скакал верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал:
Прощай, зима сопливая!
Приходи, лето красное!
Соху, борону -
И пахать пойду!
С субботы же начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где на Владимирщине. Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара вопросом «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал: «Нет», того били лаптями. В этот же день ребята здесь с особым азартом катались с гор: существовала примета - кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее.
Последнее воскресение перед масленицей носило название «мясного воскресенья». В вологодских деревнях принято было наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать в гости на масленицу. В «мясное воскресенье» тесть ездил звать зятя «доедать барана». [5]
Каждый день масленицы имел свое название, за каждым днем были закреплены определенные действия, правила поведения:
понедельник - встреча;
вторник - заигрыш;
среда - лакомка, разгул, перелом;
четверг - разгульная Масленица, широкая;
пятница - тещины вечера, тещины вечерки;
суббота - золовкины посиделки, проводы;
воскресенье - Прощеный день.
Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая; боярыня-масленица, госпожа масленица».
По материалам прошлого столетия, масленицу нередко открывали ребятишки, которые сооружали снежные горы и скороговоркой произносили приветствие масленице. [6]
Масленичная неделя называлась «сырной», так как в преддверии поста уже запрещалось есть мясо, но разрешалось есть сыр(творог), молоко, сметану, яйца, масло.
Во многих семьях блины начинаю печь с понедельника. Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие - на всю сковородку, или с чайное блюдце, тонкие и легкие. [7]
На масленице - первый блин за упокой.
Действительно, первый блин, испекаемый на масленой неделе, кладут на слуховое окошко «для душ родительских». Кое-где первый блин отдается нищим, чтобы они помянули усопших.
Почему именно блины, традиционное угощение на масленицу, стали ее символом? Да потому, что блин напоминал солнце. А наши предки, древние славяне, особо почитали бога солнца Ярилу. С Масленицы начиналась весна, под солнечными лучами пробуждалась в природе жизнь. Вот и стал блин символом пробудившегося весеннего солнца.
Дети катались с гор во все дни масленицы, взрослые же присоединялись к ним позже, примерно со среды - четверга. Съезжали с гор на санях, салазках, на обделанных рогожах. В Архангельской губернии долго сохранялась традиция на масленицу скатываться с горы парам, которые поженились в этом году.
Как правило, со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключается и неженатая молодежь. Вообще катание на тройках наперегонки, под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятьями - типично русское масленичное увеселение, в котором не принимали участие только младенцы да старики, уже не выходившие из дому. [8]
Центральной фигурой все оказывалась сама Масленица - кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти, усаживали на сани, везли в гору с песнями: встречали Масленицу. Сопровождает Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего рядятся цыганами. Иногда рядом с Масленицей-чучелом садилась в сани женщина, изображающая Масленицу, которая за прядильным станком крутит масло.
В воскресение - «прощеный день» устраивали проводы Масленицы. С утра ребятишки собирали дрова жечь Масленицу. В подмосковных селах в воскресенье молодежь в санях с чучелом Масленицы ездила по деревне до темноты, с песнями и шумом. А поздно вечером выезжала на озимь и здесь на приготовленном костре чучело сжигала.
И в преддверии великого поста, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. С той же целью в прощеное воскресение люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины и поклонялись праху родных.[9]
2. Весенний период
Сороки
День памяти сорока мучеников Севастийских - 22 марта. Они памятны людям своими страданиями. Случилось это в давние времена гонений на первых христиан. В горах Армении, бывшей тогда частью Римской империи, бросили в темницу 40 воинов: так думали заставить их отречься от христианской веры. Но стойко держались своих убеждений эти мужественные люди. Тогда загнали их в ледяные весенние воды Севастийского озера. А чтобы усилить пытку холодом, на берегу развели костер. Один из Сорока не выдержал муки, отрекся и получил право согреться у костра. А лица тридцати девяти озарил необыкновенный свет, пролившийся глубокой ночью с Небес. Увидел это один из стражников и вошел в воду к гибнущим христианам, занял место малодушного… И осталось их Сорок. Сорок верных и верующих. Предание о Сорока мучениках глубоко поучительно для современных людей как напоминание о слабости бренного тела и о силе убеждений, великой стойкости духа, неизменности вечных истин.
В народной традиции этот день носит название Сороки. В этот день, по воззрению крестьян, прилетает из теплых стран сорок птиц, и первая из них - жаворонок. Бывает, что жаворонки прилетают и раньше, но эти птицы погибают. Сороки можно назвать детским праздником: накануне женщины месят из ржаной муки тесто и пекут «жаворонков», а утром, в день праздника, раздают их детям. Когда жаворонки поспеют, дети берут их гурьбой, с криками и звонким смехом, бегут закликать жаворонков.
«Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите,
теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела».
«Уж вы кулички-жавороночки, слетайтеся, сокликайтеся.
Весна-красна, на чем пришла?
На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове,
На овсяном снопочку, на ржаном колосочку,
На пшеничном зернышку!..»
Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с той же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда. Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и съедают своих жавороночков, кроме головы. Головку несут матушке. Сороки - это вторая встреча весны. Если на Сороки было морозное утро, то жди весной сорок «утренников». [10]
Пасха
Пасха - великий христианский праздник. Он вмещает в себя и радость духовную: «Христос воскрес!», и то, что, наконец, пришла настоящая весна, и пробуждение живительных сил природы, и окончание Великого семинедельного поста.
Праздник Пасхи посвящен воскресению Иисуса Христа. Первый Вселенский Собор христианской церкви в 325 году установил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния, поэтому празднование Пасхи в разные годы приходится на период с 4 апреля по 8 мая. С учетом этого составляют пасхалии - таблицы празднования Пасхи на много лет вперед.
Празднование Пасхи - это обновление людей, принявших христианскую веру. Обновление людей аллегорически сравнивалось с весенним побуждением природы: светлеет небо, освободившееся от туч, солнце высоко восходит на небе и согревает землю. Тихо веют ветры, земля рождает зеленую траву, распускаются листья на деревьях… Пасхальное Воскресение звалось Велик день, а вся неделя - Светлой, Радостной. В Велик день радостно, щедро, вольно звонили на Руси колокола. Последние дни страстной недели.
Великий четверг - духовное очищение, принятие таинства, «чистый четверг», когда было принято очищаться не только духовно, но и в бытовом смысле: убирали в доме избы; в четверг красили яйца. С древних времен яйцо служило символом весеннего солнца, символом жизни.
Страстная пятница - страдания Иисуса Христа; в Страстную пятницу хозяйки пекли куличи в обстановке строжайшего поста и молитв, делали пасху.
Великая суббота - день печали. В субботу святили в церкви куличи. Домой возвращались с зажженными в церкви свечами, радовались, когда не было ветра.
Традицию употребления яйца как пасхального символа связывают с именем равноапостольной Марии Магдалины. По преданию, Святая равноапостольная Мария Магдалина пришла в Рим для проповеди. Она явилась к императору, не имея ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору куриное яйцо, сказав: «Христос Воскрес!» Император ответил, что никто не может воскреснуть из мертвых - в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить, как яйцо стало красным.
Узоры и цвета, наносимые на пасхальные яйца, символичны. Белый цвет символизирует чистоту, желтый - плодородие, зеленый - весну, возрождение, красный связан с солнечной символикой.
Встречаясь в этот день, христиане приветствуют друг друга словами: «»Христос Воскрес!» - «Воистину Воскрес!» - и троекратно целуются. По традиции обмениваются подарками - крашеными яйцами. Многие в этот день ходили на кладбище «христоваться с умершими», по домам ходили христославы-волочебники - славили Христа пением. Молодежь играла в «битки» и катание яиц. Все ходили друг к другу в гости и готовили щедрый стол. [11]
Готовили к пасхальной неделе качели. Ставили их на лугу, как правило, - не очень далеко от храма. К качелям собирались парни и девушки, здесь устраивали пасхальные гулянья, девушки водили хороводы.
Во время пасхальной службы девушки тихонько шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках дав парчонках!». И еще: «Дай Бог жениха хорошего в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади».
В некоторых местностях России к Пасхе делали кукол праздничных. Лица таким куколкам делали из красного лоскута. Пасхальных кукол делали небольшого размера. В руки им вкладывали букетики цветов или веточки вербы. Куклами украшали праздничный стол, ставили их в красный угол, дарили близким вместе с куличами и крашеными яйцами.
Вслед за днем Воскресенья Христова следует Светлая седмица. Она празднуется как один долгий торжественный день, ибо пасхальная неделя - самая праздничная в году.
Красная горка
Первое воскресенье после Пасхи (Фомина неделя). В этот день закликают весну, устраиваются хороводы, игры и пляски. Красная горка считается девичьим праздником. Девушки надевают лучшие наряды. Парни выбирали себе невест. А те, у кого были уже невесты, справляли на Красную горку свадьбы. В народе существовало поверье, что свадьбы, справляемые на Красную горку, считались удачными. Молодожены жили дружно, детки рождались в семьях здоровые.
Рано утром девушки собирались на берегу речки, кликали весну (на высоком холме или горке) и в складчину делали яичницу из принесенных с собой яиц, молока и маска. Яичницу жарили на сковороде, собравшись вокруг костра. Пока готовилась яичница, водили хороводы.
Здравствуй, красное солнышко!
Празднуй, ясное ведрышко!
Из-за гор-горы выкатайся,
На светел мир воздвизуйся,
По траве-мураве, по цветикам по лазоревым,
Подснежникам лучами-очами пробегай,
Сердце девичье лаской согревай,
Добрым молодцам в душу загляни,
Дух из души вынь,
В ключ живой воды закинь.
От этого ключа ключи
В руках красной девицы, зорьки-зоярницы.
Зоренька-ясынка гуляла, ключи потеряла.
Я, девушка (имеряк),
Путем-дорожкой шла, золот ключ нашла.
Кого хочу, того люблю,
Кого сама знаю - тому и душу замыкаю.
Замыкаю я им, тем золотым ключом,
Доброго молодца (имеряк) на многие годы,
На долгие годы, на веки веченские
Заклятьем нерушимым. Аминь!
Девичьи хороводы начинались вечером с хороводной игры «А мы просо сеяли…» Через некоторое время к ним присоединялись и парни. [12]
Нарядные девушки, украшенные венками, делают куклу из соломы, украшают ее с головы до ног вьющейся зеленью и цветами. Веселятся с этой куклой - поют песни, водят хороводы, а затем несут ее к водоему и с веселыми шутками бросают Костробуньку в озеро или в реку. [13]
В Муромском уезде похороны Костромы справляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенном месте, они делали из соломы чучело. Чучело называли Костромой. Девицы и молодцы брали Кострому на руки и с песнями относили на берег озера или реки. Здесь же сопровождающие Кострому разделялись на две стороны. Обе стороны вступали в борьбу за чучело, и как скоро захватывали его, то тотчас срывали с него платье, перевязи, солому топтали ногами и бросали в воду со смехом. Неизвестный описатель сего обряда полагает, что сей суеверный обряд сохранился от древности, со времен Владимира, когда русская земля была крещена, что муромцы погребением Костромы выражали Перуна, утопленного в Днепре, в насмешку киевским язычникам.
3. Летний период
Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки
От Зимних до Зеленых святок через все обряды проходил единственный лейтмотив - заклинание на хороший урожай, благополучие в хозяйстве и семье. [14]
Семик - четверг перед Троицей. Основное действо в Семик - это завивание венков. В основе праздничной обрядности лежит почитание березы. У древних славян береза считалась священным деревом. Это девичий праздник. Девушки, нарядно одетые, идут в ближайшую рощу и выбирают самую кудрявую березку, срубают самую густую ветку, у корня березу завязывают шелковым поясом, украшают ветки лентами, водят хороводы, поют песни до обеда. Обрядовой едой на Семик служат яичница, печеные яйца, пироги и лепешки. После этого свиваются венки из веток березки и цветов. Завивание каждого венка сопровождалось приговором, в силу которого девушки верили.
Во поле березонька стояла,
Во поле кудрявая стояла.
Люли, люли стояла…
Это одна из песен, знакомая каждому русскому человеку с самого детства, которую пели девушки в Семик, водя хороводы вокруг березки.
В одной из песен спрашивают: «Мне куда тебя, веночек, положить?» и отвечают: «Положу тебя, веночек, на головку, ко душе милой девице, ко званой сестрице». Что споют, то и сделают.
Через сплетенные березовые венки девицы целуются, обязуясь сохранить на целый год дружбу. Обряд назывался обрядом «кумления», девочки назывались кумушками. Изготавливались куклы-скрутки, куклы-товарки. В субботу шли на кладбище, могилы заботливо украшали венками и березовыми ветками: «Про отцов помнить от века завещано». Круговые игры: «Мак», «Просо», «Лен».
Троицкая неделя называется зеленою, клечальною, русальною. Думают, что в Троицин день русалки падают с деревьев. Русалки, по народному поверью, представляются прелестнейшими девушками, с бледным тоскливым лицом, с волнистыми, густыми, длинными до пят волосами; живут они в реках или лесах. В русалок или мавок превращаются дети, умершие без крещения; злые духи похищают души таких младенцев и дают им свободу являться на свет Божий только в Троицин и Духов день, когда в глубокую полночь они бегают по берегам рек и озер, поют, хохочут, хлопают в ладоши и мяукают. Живут они в это время на деревьях, клене или дубе, качаются на зеленых сучьях и разматывают пряжу, похищенную ими у тех, кто ложится спать без молитвы. В Духов день проводится обряд изгнания и проводов русалок, который называется русальным провожанием или русальным заговением, заканчивается разрыванием чучела русалки после хороводных песен.
На Троицу устраиваются народные гулянья с качелями. Игры «Погребенье костромы» или «лады». А придя на пруд или речку, с зажмуренными глазами бросают венки на воду и гадают: потонул венок - в этот год замуж не выйти, а если венок всплывет, да еще против течения, считается счастьем.
На Троицу делалась троицкая кукла из веток березки, на нее надевали рубаху голову обвязывали белой тряпицей - это лицо, - и повязывали платок. Изба на Троицу украшалась зелеными ветками березы и клена, на столе, накрытой белой скатертью - хлеб-соль. За образами с горящей лампадкой воткнуты букеты гвоздики, бузук душистый, на полу разбрасывается благоухающая трава.
Иван Купала
Троицкий праздничный комплекс не завершает цикл обрядов, связанных с молением о воде и направленных на успешное созревание урожая. Его продолжает день летнего солнцеворота - праздник Ивана Купалы. [15]
По народному календарю, Купала - древнейший праздник благоговения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.
Христианская церковь, борясь с языческими купальскими обрядами, приурочила праздник ко дню Иоанна Предтечи - «Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (на завтрашний день, 7 июля (24 июня по старому стилю). Именно поэтому появилось сдвоенное имя «Иван (Ян) Купала». «Сегодня Купала, завтра Иван…» - говорится в песне.
Праздновался Иванов день в ночь с 6 на 7 июля - самую короткую ночь в году. На Ивану Купалу также собирали целебные травы. «Крестьяне верили, что именно в Ивановскую ночь все травы получают особенную силу и даже свойства сверхъестественные». Среди растений, которые, как правило, собирали на Купалу, пожалуй, особое место занимает папоротник. Наблюдая за окружающей природой, крестьянин заметил, что есть растение, которое не дает цвету. Как подметил В. Пропп, крестьянин знал, что папоротник не может не цвести, так как через цвет осуществляется размножение. Следовательно, папоротник цветет, и цветет он именно тогда, когда все цветет - В Иванову םמק! ֿמ םאנמהםל ןמגונל צגועוםטו עמדמ «קףהוסםמדמ» נאסעוםט למדכמ ןנמהמכזאעס כטר לדםמגוםטו, ט ךמלף ףהאגאכמס его סמנגאע, סעאםמגטכס סןמסמבםל גטהוע ךכאה ךמעמנו בהטעוכםמ מץנאםכטס קונעלט ט גוהלאלט, מקום אךעטגםלט, ג ָגאםמגסךף םמק. [16]
ִוגףרךט סמבטנאכט עאךזו הגוםאהצאע ענאג, ג קטסכמ ךמעמנץ מבחאעוכםמ גץמהטכט ןאןמנמעםטך ט קונעמןמכמץ, ט ךכאכט טץ ןמה ןמהףרךף, ןנטדמגאנטגא: «ׁףזוםי, נזוםי, ןנטץמהט ג למי סאה ןמדףכע!» ֲ ןמכםמק גץמהטכט ט םו דכה נגאכט צגוע, ךכאכט טץ ןמה ןמהףרךף, א ףענמל ןונוסקטעגאכט: וסכט םאבנאכמס הגוםאהצאע גטהמג, עמ חאלףז טהעט ג עמל דמהף. ָח סמבנאםםץ צגועמג עאךזו ןכוכט גוםךט.
ֳכאגםל בכ ךףןאכסךטי ךמסעונ, נאחכמזוםםי םא מןףרךו כוסא, ןמכםו, נוקםמל בונודף, כףדף.
ּמכמהוז גמהטכא ץמנמגמה, ןנדאכא קונוח ךמסעונ (מדמם סקטעאכס מקטשאשטל מע חכץ הףץמג). ׂו, ךעמ סמבטנאכס ןמזוםטעס, ןנט ןונוןנדטגאםטט ךנוןךמ הונזאכטס חא נףךט, טבמ, ןמ ןנטלועו, וסכט נףךט םו נאחמזלףעס - בע סגאהבו. ׁעאנאכטס ןנדםףע גרו - ךעמ ןנדםוע גרו גסוץ, בףהוע סאלל סקאסעכטגל ג דנהףשול דמהף. ׁזטדאםטו ןנמסלמכוםםץ ךמכוס םא סקאסעו טכט סןףסךאםטו טץ, ןכאשטץ, ס דמנ - מעדמכמסךט ןמךכמםוםט סגועטכו: «ְ םא דמנו ךמכוסמ, דמנטע מםמ ץמנמרמ…» ּמכמהוז גאככאס ג נמסו, הוגףרךט דאהאכט מ סףהבו םא בנמרוםםץ ג גמהף גוםךאץ. ֽא גסמךמל רוסעו ןמהםטלאכט ןנמלאסכוםםמו חאזזוםםמו ךמכוסמ