Анализ косметологического процесса создания образа женщины Индии.
1. Общие сведения об Индии
Индия (или Бахарат, как называют свою страну сами индийцы) - одно из крупнейших государств планеты. Она занимает 2-е место в мире по численности населения, (1030млн. человек, 2000г) и 7-е - по площади 3,28 млн. кв. км.
Республика Индия расположена в Южной Азии на полуострове Индостан, омываемом водами Индийского океана, и на большой части Индо-Гангской низменности. Помимо материковой части в состав ее территории входят острова - Лаккадивские в Аравийском море, а также Андаманские и Никобарские в Бенгальском заливе.
Индия - республика. Высший законодательный орган - парламент, состоящий из двух палат: верхней (Раджья сабха - Совет штатов 250 мест) и нижний (Лок сабха - Народная палата, 545 мест), в которых представлены около 20 политических партий.
Столица Индии- Дели.
Глава государства - президент, избираемый непрямым голосованием на пять лет. Законодательная власть принадлежит парламенту, исполнительная - Совету министров во главе с премьер-министром. В административном отношении Индия делится на 28 штатов, организованных по национально-этническому принципу, и 7 союзных территорий. Последние включают небольшие колониальные анклавы и мелкие острова, которые из-за своей небольшой площади и малочисленности населения не могут получить статуса штата. В настоящее время с правовой точки зрения союзные территории не отличаются от штатов.
В конституции Индии перечислены 15 основных языков страны. Но почти 100 млн. индейцев говорят на других языках и наречиях, а общее число диалектов индийских языков, по подсчетам ученых достигает 1652.
Официальные языки - хинди и временно английский.
В индийской музыке существует широкий спектр традиций и региональных стилей. Индийская классическая музыка включает в себя два основных жанра - североиндийскую хиндустани, южноиндийскую карнатическую традиции и их различные вариации в форме региональной народной музыки. К местным стилям популярной музыки принадлежит филми и индийская народная музыка, одной из наиболее влиятельных разновидностей которой, является синкретическая традиция баул.
Индийские танцы также имеют разнообразные народные и классические формы. Наиболее известными индийскими народными танцами являются бхангра в Пенджабе, биху в Ассаме, чхау в Западной Бенгалии, Джаркханде и Ориссе и гхумар в Раджастане. Восьми формам танца, с их повествовательными формами и мифологическими элементами, был присвоен статус индийских классических танцев Индийской национальной академией музыки, танцев и драмы. Это: бхаратанатьям штата Тамил-Наду, катхак в Уттар-Прадеш, катхакали и мохини-аттам в Керале, кучипуди в Андхра-Прадеш, манипури в Манипуре, одисси в Ориссе и саттрия в Ассаме.
Индийский театр часто включает в себя музыку, танцы и импровизированный диалог. Сюжеты часто основаны на мотивах, заимствованных из текстов индуизма, а также на средневековых литературных произведениях, социальных и политических новостях. Некоторые региональные формы индийского театра это: бхавай в штате Гуджарат, джатра в Западной Бенгалии, наутанки и рамлила в Северной Индии, тамаша в Махараштре, терукутту в Тамил-Наду, и якшагана в Карнатаке.
Индийская киноиндустрия является самой большой в мире. Болливуд, штаб-квартира которого находится в Мумбае, производит коммерческие фильмы на хинди и является самой плодовитой киноиндустрией в мире. Установившиеся кинематографические традиции существуют также на других индийских языках, таких как бенгали, каннада, малаялам, маратхи, тамильском и телугу.
Театр возник в Индии в древности, достиг наивысшего своего расцвета к концу древней эпохи, в период Гуптов (IV-V вв.), и, просуществовав после этого два с половиной - три столетия, стал быстро сходить на «нет». Существовало два вида театра в древней Индии - литературный (придворный) и народный, репертуар которого был основан на сказаниях индийской мифологии и эпоса, хорошо знакомых аудитории.
Самым сложным и неясным является вопрос о происхождении театра. Индийская традиция связывает начало театра с именем легендарного Бхараты, непосредственно вдохновленного богом Брахмой: по просьбе богов Брахма решил создать пятую Веду, доступную для всех сословий; соединив Слово, Лад, Действо и Чувство, взятые, соответственно, из Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы, Брахма сотворил и записал через посредство Бхараты эту «Веду танца и драмы» в «Натьяшастре».
Выдвигались предположения, что: а) драматическое искусство было заимствовано у греков; б) существует связь театра с более древними действами, развившимися в самой Индии (однако сведений о подобных действах почти не сохранилось).
Ни одна из предложенных до сих пор теорий не обладает достаточной степенью доказательности. В настоящее время наиболее вероятным представляется происхождение театра из двух зрелищных форм - культовой мистерии и импровизированного смехового представления, возникшего также на почве культовых празднеств. Прежде всего, из праздника, связанного с ритуалом плодородия, в честь бога Индры.
Справляли праздник в сезон дождей. Центральным событием являлось воздвижение на площади привезенного из леса и нарядно украшенного дерева, которое символизировало знамя Индры и отождествлялось с самим богом. По прошествии 5 - 6 дней дерево торжественно опускалось и топилось в реке, дабы передать земле и воде заключенную в нем растительную силу. Победе животворящих сил в природе должна была способствовать и вся игровая сторона праздника. Сюда входили мистериальные действа, а также увеселительные представления. В ряде описаний праздника Индры говорится, что в это время происходили состязания борцов, выступления музыкантов, фокусников, канатоходцев, народных забавников (нат). Наты выступали одновременно как плясуны, музыканты, жонглеры, а также как актеры, увеселявшие публику небольшими фарсовыми сценками.
Древняя мистерия представляла собой танцевально-пантомимическое действо. Использовался священный текст Вед. На начальном этапе мистерии разыгрывались профессиональными исполнителями ритуальных танцев.
Позднее танцор должен был уступить место актеру. В мистерию стали проникать наты, имевшие большое преимущество по манере исполнения перед прежними исполнителями. Они восприняли традицию исполнения мистериального представления, и эта традиция присутствует в искусстве театрального актера.
Актеры в древней Индии занимали низкое социальное положение - в законоведческих трактатах они приравниваются к шудрам, а их профессия объявляется недостойной представителей высших сословий. По преданию, актеры были прокляты за то, что изображали в смешном виде святых - риши. Однако низкое социальное положение не мешало актерам быть людьми весьма образованными и пользоваться покровительством и дружбой знатных особ.
Танец в чистом виде, как отдельный номер, вводился в индийскую драму редко. Зато форма спектакля в целом была танцевальной. Причиной тому - чрезвычайная разработанность пластической стороны действия, богатство пантомимических средств, используемых при создании сценического образа, прежде всего - высоко стилизованный, часто условный, символический жест. Некоторые из этих жестов обнаруживают сходство с жестами ведийского жертвенного ритуала.
Преемственность тут очевидна: ритуальный танец заимствовал жесткую символику из жертвенной церемонии, передал ее мистерии, откуда она была усвоена затем театром. Следует также иметь в виду, что весь спектакль шел в музыкальном сопровождении, и подчиненность движения актера музыкальному ритму делала его тем более танцевальным.
Периодом интенсивного формирования театра следует считать вторую половину 1 тыс. до н.э. К концу этого периода должны были оформиться основные театральные каноны и литературная драма
Театр первых веков нашей эры - это уже самостоятельное, высокоразвитое и чрезвычайно популярное искусство. Хотя спектакли по-прежнему приурочиваются ко времени культовых празднеств, их развлекательная и эстетическая функции выдвигаются на первый план, а ритуальная стирается. Представления даются труппами профессионально подготовленных актеров, специализирующихся, как правило, на исполнении определенных ролей. Как и труппы древних комедиантов. Актерские труппы были по большей части смешанными, то есть включали и мужчин и женщин, хотя «Натьяшастра» упоминает о возможности исполнения женских ролей мужчинами, а также о существовании чисто женских трупп. Во главе труппы стоял сутрадхара - ее хозяин, выполнявший обязанности постановщика, режиссера и обычно также первого актера. Актеры постоянно путешествовали, переезжая из одного места в другое. Во время религиозных праздников в городе оказывалось сразу несколько таких бродячих трупп, и между ними нередко устраивалось состязание. Специальная судейская коллегия определяла лучший спектакль и награждала победителей заранее назначенной денежной премией и флагом.
Представления давались либо в особых театральных помещениях (дворцовые спектакли), либо - что чаще - прямо под открытым небом.
Театральные помещения представляли собой кирпичные здания прямоугольной формы, состоявшие из трех частей - зрительного зала, сцены и находившейся за сценой артистической комнаты. Здание было небольшим (помещалось около 300 зрителей), но относительно высоким - с двухэтажный дом. Стены изнутри штукатурились и покрывались росписями. В зрительном зале параллельными рядами располагались длинные скамьи, сооружаемые из досок, положенных на кирпичные основания.
Шли спектакли подолгу - от нескольких часов до нескольких дней. Зрителей собиралось много. Они бурно выражали свой восторг и недовольство игрой актеров
В индийском театре прекрасно сочетались крайняя простота оформления спектакля и высокий уровень исполнительского мастерства актеров. Сценическая площадка была открытой и отделялась занавесом только от артистической уборной. Поэтому знаком окончания акта служил уход со сцены всех актеров. В задней части площадки помещался музыкальный ансамбль, состоявший из небольшого оркестра и певицы или певца. В древнеиндийском театре декораций не было. Все убранство сцены сводилось к нескольким табуретам или креслам. Отсутствие декораций давало неограниченную свободу в размещении событий, позволяло переносить действие из одного места в другое в пределах акта и даже показывать два действия, параллельных во времени. Представление о конкретном месте действия создавалось репликами персонажей, а позднее и подробными описаниями. Развитая система речевых и пантомимических средств помогала актеру создавать иллюзию любого окружения и самых разных деталей обстановки.
Один из характерных приемов индийского театра - разговор с лицом, которого в действительности на сцене нет. Речь персонажа при этом включает как его собственные вопросы, так и ответы якобы присутствующего здесь собеседника, которые вводятся методом переспрашивания. «Слова в воздух» (так именуется этот прием) особенно эффектно используются в уличных сценах, где они создают ощущение многолюдной толпы. Притом, что сцена никак, в сущности, не оформлялась, внешнему убранству актера уделялось чрезвычайно большое внимание.
Костюм обладал рядом отличительных признаков, которые сразу же позволяли определить характер, занятия, положение и даже эмоциональное состояние появляющегося на сцене лица. Платья были яркие, красочные. На головы царей и полководцев надевались блестящие короны, прически женщин убирались жемчугом, диадемами, плюмажами. К этому надо прибавить и другие украшения - ожерелья, браслеты, серьги, драгоценные пояса. Одеяние актера должно было оставлять впечатление роскоши. Но все эти украшения были бутафорией.
Древнеиндийский театр выработал сравнительно ограниченный набор персонажей-типов, которые повторяются из драмы в драму с небольшой вариацией в пределах, закрепленных за каждым из них характерных черт.
Своего расцвета театр Древней Индии достиг в IV-V вв. Это время ознаменовалось возникновением в Магадхе новой династии, которая быстро набирала силу и оказалась создательницей могущественной империи Гуптов, распространившейся на большую часть Северной Индии. Она выдвинула несколько сменявших друг друга талантливых правителей, сумевших создать прочную власть с помощью прямой силы или динамичной дипломатии, либо подчинить себе многие государства, либо войти с ними в союз. Почти до конца V в. длилось правление Гуптов, отмеченное значительным экономическим и культурным подъемом, сосуществованием различных религий, степень влияния которых в разных странах варьировалась. Свидетельством культурного подъема предстают многочисленные архитектурные памятники, произведения изобразительного искусства и художественной литературы.
2. Зарождение грима в Индии
Грим в Индии имеет культовый характер.
В XVII в. на юге Индии рождается театр катхакали. Пантомимическая танцевальная драма рассказывает о богах и демонах, их любви и ненависти. Представление дается либо во дворе храма, либо под открытым небом. Его зрители - крестьяне окрестных деревень, которые оставляют свои ежевечерние заботы и дела, едва заслышав звук барабана. Театральное представление дается на черном фоне ночи. Действующие лица в ярком гриме - зеленом, красном и черном - появляются из темноты и исчезают во тьме. Грим и его рисунок имеют символическое значение, хорошо понимаемое зрителями. Персонажи катхакали подразделяются на семь типов: пачча - благородные герои; катти - заносчивые и высокомерные; краснобородые - злодеи и честолюбцы; белобородые - чаще всего это советники царя; чернобородые - лесные люди и охотники; кари - злые великанши и демоны женского пола; минукку - мудрецы, отшельники, брахманы и женщины.
Мастерство катхакали постигают с детства под руководством гуру. Актер учится понимать внутреннюю суть изображаемого, будь то человек, цветок или птица.
Что касается театральной теории, то первым санскритским трактатом о театре явилось сочинение древнего мудреца Бхараты Натьяшастра («Трактат об искусстве актера»). Появление трактата ученые относят к III-IV вв. До сих пор правила, установленные в этой книге, остаются законом для индийских актеров всех поколений.
В Малабарских мистериях - «Катакали», мифологический сюжет находит свое разрешение в очень сложных формах грима, являющихся как бы переходными от маски к гриму.
«Персонажи «Катакали» сводятся к небольшому числу раз навсегда установленных мифологических типов (около 12). Внешняя отделка этих типов чрезвычайно сложна. На нее повлияли те изображения мифологических фигур, с которыми и актеры и зрители встречаются в храмах. Особого внимания заслуживает грим актеров. Он скорее напоминает маску, чем грим наших актеров, так как он состоит главным образом из толстых слоев рисового клейстера, делающих совершенно невозможной мимику лица. Лица актеров превращаются благодаря гриму и раскраске в неподвижную маску, которая характеризует тип как таковой. Соответственно гриму все «вешам» (типы) делятся на пять классов.
Первая группа вешам называется «зелеными вешам». Это название происходит от основного цвета их грима - зеленого, который у Вишнуитов считается счастливым и свойственным богам и правоверным царям.
«Рама», в частности, во многих случаях изображается с зеленым лицом. Глаза этого вешам обычно бывают обведены сурьмой, а вокруг нижней части лица, от одного уха до другого, проложено пять паралдельных полос из рисовой пасты. Этот странный грим должен выразить богатство и, по словам актеров, сделать лицо белым, как осенняя луна.
Ко второй категории принадлежат великие противники богов, как Ровала, Калеса, Парака и другие. Их сила часто равняется силе богов, и только высшее божество в лице одного из своих воплощений может их уничтожить. Поэтому их внешний облик сближает их с богами, хотя в целом ряде подробностей подчеркивается их своеобразная природа.
Основной тон их грима - зеленый, как у типов первого вешам, но скулы выкрашены в красный цвет. Кроме пяти полос грима вокруг подбородка, имеются такие же полоски над верхней губой, а также полоски в форме ножа под глазами. На носу кроме того имеется крупная круглая шишка из рисовой пасты.
К третьей категории относятся всякого рода лесные жители, то есть существа полудемонические, полузвериные. Отличительный признак .этой группы - густая жесткая борода красного или белого цвета, сделанная из конопляных волокон.
Демоны женского пола выделены в особую группу - так называемый угольный или черный вешам.
Помимо черного грима, страшный вид этих демонов усиливается вставленными в рот большими белыми клыками.
Пятая группа называется гладкий вешам. В грим для него не входит ни рисовая паста, ни краска, а лишь рисовая пудра. Эта группа состоит из двух категорий мифических существ: отшельников, святых и мудрецов, с одной стороны, и разных богинь и цариц, с другой стороны. Первая категория носит длинную бороду из мягких конопляных волокон. Верхняя часть тела обнажена и покрыта полосами из пепла.
Причёска танцовщицы может представлять из себя либо узел на затылке, либо заплетённую косу. В обоих случаях используются специальные шиньоны (бан), которые в уложенном виде напоминают корону. Бан украшается большой круглой брошью рагиди. В косу вплетается специальное украшение - кунджалам, его завершают бархатные шарики или кисти.
Дополнение убора - гирлянды цветов пламенно-оранжевого канакамбарам и/или белого жасмина, середина лба (межбровье) отмечается в Индии красного цвета («точкой», от бинди - центр). Бинди для индусов - напоминание о том, что они заключают в себе искру божественного, что они бесконечно малая часть (душа - джива) бесконечно великого (бога - Атман).
Стопы и пальцы рук окрашиваются краской растительного происхождения, она называется альта. Её красный цвет - символ жизни, энергии, радости. Узор, покрывающий пальцы и стопы может быть растительным орнаментом или символическим (солярные символы, свастика, символ звука «ом»).
На щиколотках танцовщицы укреплены бронзовые колокольчики гхунгхру. Этот своеобразный ударный инструмент призван подчеркнуть красоту ритмического рисунка танца, и посвящён богу Шиве Натарадже - владыке ритма.
3. Основные понятия грима
.1 Кинематограф в Индии
В течение последних трёх десятилетий индийское кино удерживает пальму первенства по количеству создаваемых картин. Их производится несколько сотен в год. Самая значительная среди региональных студий - бенгальская, размещающаяся в Калькутте - столице штата Западная Бенгалия. Критики часто сопоставляли бенгальское кино с итальянским неореализмом, поскольку его мастера воссоздавали на экране подлинную жизнь простых людей. В американский и европейский прокат индийские фильмы продвигались с трудом, поскольку казались слишком длинными. Раздражало и то, что ход действия постоянно прерывался песнями и танцами. Когда кино стало звуковым, вокальные номера просто заполонили индийский экран. Древнее искусство Индии, бесспорно, оказало влияние на кинематограф.
Сильнее всего на кинематограф Индии повлияли художественные принципы национального искусства, остававшиеся неизменными на протяжении многих столетий. Для индийцев важна не достоверность отражения, а поэтическое настроение, которым проникнуто произведение: от сюжетных событий и чувств, испытываемых персонажами, до костюмов, жестов, мимики. Индийское искусство веками готовило публику к тому, чтобы в произведении, прежде всего, воспринималась его раса. Создатели фильмов не могли не учитывать пристрастия к наслаждению расами, и всячески шли зрителям навстречу. Например, растягивали картины до непомерной длины (они были в полтора два раза длиннее американских), чтобы наслаждение длилось как можно дольше, или перебивали действие песнями, чтобы герои могли сполна выразить в них свои чувства.
Технические приемы и задачи грима в театре и кинематографе различны, хотя традиции и принципы у них едины. В связи с этим стоит разделять кинематографический грим и грим театральный. Подобное разделение обусловлено не только особым восприятием кино и видео камеры по сравнению с человеческим глазом, но и возможностью режиссера приближать объекты вплотную к зрителю, конструировать лицо при помощи света, различных ракурсов съемки и приемов монтажа.
Обладая столь обширными возможностями создания визуального образа, кинематограф часто отказывается от поиска визуального образа в гриме, стремясь найти актера максимально похожего на воображаемый персонаж. «Типажное» кино, где актер играет все время сам себя (свое лицо), отнюдь не следствие упадка искусства грима и вовсе не результат сознательного выбора подобного пути самим актером. Скорее это общая тенденция в извечном стремлении приблизить киноповествование к реальности жизни, к документальности. Отсюда и попытки отказаться от актера как исполнителя, и операторские приемы, имитирующие любительскую съемку, и отсутствие минимального грима (чтобы все покраснения, прыщики и морщинки были отчетливо видны, как в реальности).
Поиск «похожего лица» оправдывает себя в исторических фильмах, основанных на документальных материалах. В таких фильмах актер не может быть «немного похожим», поскольку на крупном и даже на среднем плане несхожесть с историческим прототипом станет очевидна.
В театре, который более условен и не допускает зрителя, в большинстве случаев, приблизиться к актеру вплотную, быть «не совсем похожим» вполне позволяется. Расстояние между зрителем и актером, специфика театрального освещения, ограниченность сценической площадки все это расширяет возможности использования грима. Грим не ограничен жесткими рамками кинореализма, он свободен в выборе способа и средств реализации идей режиссера, актера и художника.
индийских косметология традиция женщина
3.2 Грим в театрах Индии
История возникновения индийского театра очень глубока. Он вырос из ритуалов, танцев и песен, посвященных божествам. Подтверждение этому найденная при раскопках в Индийском городе Мохенджо-Даро бронзовая статуэтка Танцующей девушки, датируемая 3 тыс. до нашей эры. Главным средством общения с богом у индийцев является танец, потому что образцом для подражания является танцующий Шива, в его танце проявляется вся значительность, созидательность и разрушительная энергия Вселенной.
Население Индии предпочитает народный театр, героев и простые лирико-эпические сюжеты. Существует много легенд о возникновении индийского театра. Одна легенда гласит, что бог Брахма, исполняя просьбу бога Индры, создал священную книгу драматургии «Натья-шастра» - «Трактат об искусстве актёра». В ней собраны и изложены данные в области грима и костюма. Еще даны цвета головных уборов, форма украшений, а так же позы, движения и приемы актёрской игры.
Традиции индийского танца и танцевальных спектаклей являются одними из наиболее технически и философски-психологически сложных и разнообразных театральных культур мира.
Географическая разбросанность, широта, самые разнообразные экологические условия, множество рас и соответственно разнообразие языков, комплекс религиозных верований и ритуальной практики, а так же сложная социальная структура внесли свой весомый вклад в создание наиболее красочной панорамы танцев и танцевально-драматических традиций индийской культуры.
Театр Индии имеет огромный ассортимент декоративных, праздничных и церемониальных масок, связанных с обширным репертуаром из мифов, легенд и фольклора, которые вращаются вокруг боготворимых идолов, божеств, доблестных героев и жестоких демонов.
В старину маски и Шивы и Шактиочень распространены в восточной части Индии. Вместе с властью божества, маски также изображают животное или «Вахана» (транспортное средство) божества. Например, лев (богини Дурги Вахана) показан вместе с ней, когда богиня убивает асуров (демонов). Это подразумевает связь между природными силами, которые стремилась завоевать власть ритуальными коннотациями.
Народные спектакли идут в пышных декорациях и костюмах, с большим количеством бутафории. Музыка, танец и пение являются главными компонентами спектакля. Перед представлением обязательно совершается религиозная церемония. Посвящена она успеху актёров и всего спектакля. После на сцену приглашался руководитель труппы и рассказывал о месте действия и об авторе спектакля. Обычно труппа театра состоит из очень образованных актеров. Актёры труппы в совершенстве владеют искусством танца, жеста, слова и грима, а так же знакомы с мифологией и историей страны.
Для разных персонажей был прописан свой неповторимый грим. И его выполнял специально обученный человек - гримёр. Он должен был знать, не только свою задачу, но весь спектакль и слова. Человек выполнял грим в соответствии с кастой персонажа. Например, у представителей высших каст (брахманов и кшатриев - воинов) в гриме преобладали красные тона. У шудр (слуг) - тёмно-синие. Цари же покрывали лицо нежно-розовой краской. А люди счастливые и добродетельные использовали тёмно-коричневый цвет, мудрецы и отшельники использовали лиловый. Иногда грим дополняли бороды и парики. Например, у царей грим дополнялся красиво завитыми в локоны париками. У монахов было чисто выбритое лицо. У отшельников была пышная борода, как и у людей жаждущих мести. Для богов и небесных дев делали грим, в котором преобладали оранжевые тона. Для актёра, изображавшего Солнце или бога Брахму, использовали золотые краски, для Ганга и Гималаев - белые. Исполнители роли демонов и карликов надевали на лицо маски, дополняли голову рогами разных животных. У Нага - бога змей, на парике делали хохолок, как у кобры.
Действующие лица индийской драмы делятся на несколько категорий:
·Величественные - боги (особенно выделяют Раму и Кришну),
·Жизнерадостные - цари и влюбленные,
·Свирепые - демоны и злодеи,
·Подчинённые - министры и купцы.
И в зависимости от постановки используется соответствующий ситуации грим. Каждый раз он получался немного другим. И это вносило небольшие изменения в игру актёра. Но на качестве спектакля это никак не влияет, а зрители регулярно посещают театральные представления.
.3 Традиции индийского народа
Индия - многонациональная страна. В северной и центральной частях страны распространены народы индоарийской группы индоевропейской языковой семьи, составляющие более 70% населения. Южную Индию заселяют дравиды - тамилы, телугу (андхра), каннада (или каннара), малаяли, образующие около 1/4 жителей страны. Малые народы и племена, заселяющие преимущественно горные территории Крайнего Северо-Востока, Восточной и Центральной Индии говорят на языках мунда и монкхмерских. Государственные языки страны - хинди и английский. В 1956 году в Индии образованы штаты по языковому (национальному) принципу.
Так уж повелось в Индии, что роль женщины в выборе спутника жизни в большинстве случаев остается ограниченной. Соблюдение религиозных и социальных норм и традиций делает знакомство и помолвку непосредственно между женихом и невестой весьма трудным, а зачастую и невозможным делом. Подавляющее большинство браков и до сих пор организуется родителями, которые стремятся обеспечить передачу по наследству не только собственности, но и общественного положения, кастовых и религиозных традиций клана. Обычно и сам молодой человек доверяет своим родителям.
Индия - традиционная страна с древней религией и культурой. Следует уважать местные обычаи и правила поведения. Не рекомендуется носить слишком короткую и открытую одежду при посещении храмов и других достопримечательностей (особенно в мусульманских районах). В Индии считается неприличным переступать через людей (хотя многие спят прямо на узких улицах), касаться кого-нибудь ногами и обращать стопы в сторону объектов культа. При входе в храм и в любое жилище обязательно снимают обувь, нельзя класть руки людям на головы, пить алкоголь на улице и обижать бродящих по дорогам коров. Пожимают руки, подают деньги и принимают дары обязательно правой рукой - левой пользуются только в туалетах и для того, чтобы снимать обувь. Индусы очень доброжелательно относятся к туристам, особенно к гражданам России. Тем не менее, правила некоторых религиозных сект запрещают своим членам фотографироваться, поэтому если Вы хотите сделать фотографию кого-нибудь из местных жителей, обязательно спросите у него разрешения.
В различных регионах Индии используются разные виды традиционной индийской одежды. Её цвет и стиль зависит от различных факторов, таких как климат. Популярной является одежда из несшитых кусков ткани, такая как сари - для женщин и дхоти или лунги - для мужчин; также пользуются популярностью такие сшитые одежды как шаровары для женщин и куртапижама, а также европейского стиля брюки и рубашка для мужчин.
Большинство индийских праздников имеют религиозное происхождение, хотя некоторые из них отмечаются всеми индийцами, независимо от кастовой или религиозной принадлежности. Некоторые наиболее популярные праздники, это Дивали, Ганешчатуртхи, Угади, Тхайпонгал, Холи, Онам, Виджаядашами, Дургапуджа, Ид аль-Фитр, Курбан-байрам, Рождество, Весак и Вайсакхи. В Индии существует три национальных праздника. В различных штатах также отмечаются от девяти до двенадцати официальных местных праздников. Религиозные практики являются неотъемлемой частью повседневной жизни индийцев и проводятся открыто и публично с участием огромного количества людей.
Для народов Индии и ряда стран Азии аюрведическая косметика уже несколько тысячелетий является частью не только медицины и косметологии, но и культуры в целом. Ее производством занимаются индийские компании Shahnaz Herbals, Biotique, Himalaya, Lotus Herbals, Naturence, Ayur и другие.
Принцессу Шахназ Хусейн (Shahnaz Husein) часто называют Хеленой Рубинштейн (Helena Rubinstein) Азии. В 1970 году Шахназ обнародовала древние рецепты своей семьи и занялась производством средств по уходу за кожей лица, тела и декоративной косметики. Сегодня фирма Shahnaz Herbals занимает основную долю индийского рынка косметической продукции с растительными ингредиентами и около 80% в категории салонной косметики. Ее средства можно увидеть в известных салонах Лондона, Парижа, Японии и других стран. В собственности Shahnaz Herbals более 600 исследовательских и оздоровительных аюрведических институтов в Индии и за ее пределами.
Марка Lotus компании Lotus Herbals появилась в 1993 году. Сегодня в Индии ей принадлежит около 20% сегмента косметики с растительными экстрактами класса премиум.
Доля экспорта в общем обороте производителя - 35% (порядка 4 млн долларов).
Индийская аюрведическая серия Kama Ayurveda продается в Америке, Сингапуре, Великобритании - в известной розничной сети Body Shop.
Производители из других стран не замедлили подхватить перспективное направление. Сегодня аюрведическую косметику предлагает, например, международная фирма Body Bliss. В ее ассортименте массажное масло, лосьон для тела, крем для лица, твердое мыло для кожи типов Vata, Pitta и Kapha. Компания Natural Cosmetics сегментирует продукцию по этому же принципу, предлагая линии из восьми средств для полноценного ежедневного ухода за кожей лица разных типов.
4. Создание женского образа Индии
Отношение к женщине в Индии двоякое. С одной стороны в индийской культуре к женщине всегда относились с уважением: у древних индийцев еще со времен матриархата женский образ ассоциировался с богиней плодородия. Поэтому во все времена в Индии уважали женщин. Даже в «Камасутре» - известной книге об искусстве любви - вспоминается о том, что к женщине нужно относиться с нежностью и всячески о ней беспокоиться. Но с другой стороны в Индии даже сейчас считается плохим знаком родиться женщиной: это значит, что Вы расплачиваетесь за грехи прошлой жизни.
В Индии считают, что женщина символизирует творческую энергию. Тогда же, как мужчина - пассивную. Индийцы верят, что женщина - это своеобразный талисман мужчины: она приносит удачу и благополучие. И в этом нет ничего странного, ведь по древней индийской традиции дочь выдают замуж с большим приданым, которое автоматически переходит мужчине. Впрочем, как бы то ни было, но главное назначение индийской женщины - стать доброй женой и матерью. Но и в этом аспекте прослеживается двоякость: в некоторых индийских районах женщина является главой семьи, а в других она полностью зависит от мужчины. Потому индийские женщины всячески угождают своим мужчинам и выполняют любые их прихоти.
Невзирая на полярные взгляды на суть и назначение женской природы, сборный визуальный образ индийской женщины практически не изменился с древних времен. Определенные каноны красоты можно проследить в живописи, скульптуре, а также в описаниях литературных произведений. Прежде всего, нужно отметить, что женской фигуре всегда отводилась более значимая роль, чем лицу. Дело в том, что в индийской религии центр человека, ее главная часть - это живот. Недаром индианки привлекают внимание именно к этой части тела в танце и своим нарядом. У женщины должны быть тонкая талия, пышный бюст и округлые бедра, которые часто сравнивали с бедрами слона или коровы - священными индийскими животными. Особенное внимание уделялось волосам: длинному, шелковистому, цвету вороньего крыла, а также коже - нежной, гладкой и блестящей.
Часто индийских женщин изображали на полотнах или в камне практически обнаженными (нагота никогда не была позорной в индийской культуре), но при этом всегда с дорогими драгоценностями. В Индии украшения всегда были не роскошью, а необходимостью, появиться на людях без них считалось непристойностью, а лишиться своих украшений для женщины было позором. Поскольку женское тело связывали с космической энергией, то украшения были своеобразными проводниками этой энергии. Кроме того, им приписывали защитные свойства, потому индийские женщины носили и носят украшения на наиболее уязвимых местах: талии, шее, запястьях, щиколотках. Для примера, считается, что бубенчики и колокольчики на браслетах своих звяканьем отгоняют злых духов. Кроме украшений из золота и серебра, женщины Индии украшали себя цветами: букетами, венками, гирляндами. На данное время ни одно знаковое событие в жизни индийской женщины не происходит без цветов. Иногда даже один свежий цветок, вонзенный в прическу, завершает внешний образ.
В эру мегаполисов, небоскребов и заторов в часы пик, современная индийская женщина все еще придерживается правил одежды, макияжа и поведения, установленных тысячелетия тому назад. Она может работать в большой организации, управлять машиной и иметь все атрибуты современной леди, но существуют неписаные законы, которых она придерживается. Внешний вид даже современных индийских жительниц города может многое о них рассказать: их происхождение, касту, семейное положение, а иногда даже настроение.
Сари - это секрет индийской женственности и по совместительству самая древняя одежда в мире. Будучи неотъемлемой частью индийской культуры, сари видоизменялось со временем: узоры, ткани, рисунки, но сам феномен этой специфической индийской одежды оставался неизменным. Сари не только подчеркивает женскую красоту, но и также является сакральным предметом, поскольку несет в себе информацию о той, которая его носит. Имеет значение все: и цвет, и ткань, и то, где соткано и окрашено полотно. Кроме изысканности и красоты, сари - это еще и практичность: оно легко стирается и утюжится, не сковывает движений, а также одновременно подчеркивает достоинства и скрывает недостатки фигуры.
Современные женщины носят сари, а также его брючной вариант. Молодые девушки носят джинсы, юбки и блузы. Деловые женщины Индии одевают сари на торжественные события, а в будние дни ходят в костюмах с юбками до середины коленей или в брюках.
В Индии всегда считалось, что пышное тело украшает женщину: округлые формы символизировали благосостояние, здоровье и способность к продолжению рода. В современной Индии женщины в теле не потеряли своей популярности, невзирая на западные веяния и всемирное женское желание выглядеть, как топ-модели. Большинство индийских женщин имеют привлекательные складки на таллии, но это не мешает им быть грациозными, с легкой поступью, которой бы позавидовали многие европейки.
Современные женщины носят много украшений. Например, браслеты носят на обеих руках: они должны переливаться всеми цветами радуги и звенеть. Женщины бизнеса в Индии ограничиваются несколькими тонкими золотыми браслетами. Многие женщины носят кольцо в носу: жительницы севера - в левой ноздре, жительницы юга - в правой. Говорят, что такой пирсинг способствует рождаемости. Старый обычай носить перстни на пальцах ног сейчас почти забыт: они натирают ноги, и носить их под закрытой обувью неудобно. Впрочем, жительницы сел обязательно после замужества носят эти украшения. Кроме того, все замужние индианки красят пробор волос.
Большинство индийских женщин мечтают о светлой коже, которая издавна считалась признаком высших каст. С этим повезло жителям северных штатов Индии, они являются потомками смешанной европейской расы - нордической и альпийской, потому для этих краев характерны светлая кожа и голубые глаза. А южанкам приходится постоянно пользоваться средствами для осветления, чтоб достичь желаемого эффекта.
Из-за знойного климата индийские женщины тщательным образом ухаживают за кожей, и особое внимание уделяют ее очистке и питанию.
Из зерен сухого гороха они изготавливают прекрасный скраб, и в то же время, гель для умывания. Необходимо промыть, высушить и размолоть в кофемолке зерна гороха, потом развести водой до консистенции сметаны. Это средство нежно удаляет загрязнение и освежает кожу. Индийские женщины широко используют сок апельсина: как добавка к маскам или тоников - это прекрасное средство для жирной кожи. Также для жирной пористой кожи используют яичный белок - он хорошо сужает поры. Его нужно нанести на лицо на 15 минут, потом смыть теплой водой. А, например, яичный желток прекрасно питает кожу: маска из желтка с медом вернет вашей коже сияние и свежесть. Миндальная маска очень популярна у женщин Индии. Необходимо замочить зерна миндаля на ночь в воде, утром растолочь их до образования кашки, смешать с жирными сливками и нанести на кожу на 10 минут. В результате - гладкая, здоровая кожа.
Чтоб сделать кожу мягкой и шелковистой, индианки принимают ванны с разнообразными добавками: чаще всего это мед, молоко и любое растительное масло (миндальное, оливковое, кунжутное). Не обходится и без ароматических масел - 2-3 капли лавандового, розового или сандалового масла сделают кожу нежной, успокоят нервную систему и улучшат настроение. Перед принятием ванны индийские женщины смягчают кожу смесью из вытяжки пшеницы, теплого молока и куркумы.
Женщины в Индии имеют роскошные волосы от природы. Впрочем, это не значит, что они не уделяют внимание уходу за ним. Чаще всего индийские женщины для этого используют хну - естественное средство, которое прекрасно укрепляет волосы, делает их сильными и блестящими. Смесь хны, сырых яиц, белого сыра и лимонного сока наносят на волосы на 30-40 минут и утепляют, после чего смывают шампунем.
В индийских фильмах часто можно увидеть роскошные кудри индианок, которые развеваются на ветре. В действительности же распущенные волосы считаются в Индии символом доступности и распутности, потому индийские женщины всегда заплетают волосы и украшают их булавками и свежими цветами.
Образ женщины индии относится к классу этнических восточных направлений в макияже.
Индийский вариант (от других восточных образов - арабского и дальневосточного) отличается активным выделением глаз и губ. Выбирается тональное средство цвета среднего загара. Разрез глаз совершенствуется при помощи стрелок темным карандашом, тени используются цветные или золотые, ресницы густо окрашиваются. Чтобы губы были объемными и чувственными, их нужно увеличивать красноватыми и блестящими оттенками помад с золотом.
Главное в индийском макияже - выделить глаза. В Индии раньше чернили глаза при помощи хны, басмы или сурьмы. Цветовая гамма макияжа может быть любой, под цвет того же сари. Также выделяются губы и брови. Используется роспись рук и ног Менди (mehandi), которая традиционно делается хной, но можно использовать и цветные маркеры.
Последовательность создания образа
1.ровный тон лица. Индийский макияж больше всего подойдет обладательницам смуглой кожи. Цвет лица для индийского макияжа можно также выровнять тональным кремом с эффектом загара. Индийский макияж требует, чтобы кожа излучала золотистое сияние.
2.выразительные глаза. Тени выбирают глубоких, насыщенных тонов и с жирной текстурой. Индианки предпочитают подчеркивать глаза оттенками индийских специй: бронзовым, терракотовым. С более светлой кожей хорошо будут гармонировать золотой, серебряный, желтый и зеленый. Край верхнего и нижнего века оформляют черной подводкой. С толщиной лини можно поэкспериментировать: тоньше, толще - все равно, лишь бы шло к типу лица. Для индийского макияжа характерны «стрелки», вытянутые за границу внешнего угла глаза и направленные слегка вверх. Можно даже едва заметно их растушевать, а можно оставить четкими. Ресницы интенсивно и густо прокрасить тушью, лучше всего удлиняющей. Наложить три-четыре слоя, напоследок загнув кончики ресниц кверху.
.чувственные губы: индийский макияж предъявляет одинаковые требования к глазам и губам. Рот должен быть похож на яркий экзотический цветок. Сначала уверенно прорисовывают контур губ, затем кисточкой наносят помаду.
.Бинди. В переводе на русский язык слово «бинди» означает «точка». Та самая, которая ставится посередине лба чуть выше линии бровей. Согласно канонам тантристского учения, в этом месте расположена шестая чакра - скрытый «глаз мудрости». Традиционно красную точку на лбу носили замужние индианки. Но со временем бинди утрачивает ритуальное значение, перейдя в разряд этнических аксессуаров. В индийском макияже бинди - это действительно последняя точка, завершающий аккорд. Оно может оптически изменить форму лица: круглое и крупное расширит, продолговатое несколько сузит. Обладательницам узкого лба стоит выбрать бинди покрупнее. Современные бинди - это уже не просто кружочек над бровями. Всевозможные цветочки, листочки, бабочки, геометрические фигурки с орнаментами - все идет в ход. Можно нарисовать себе бинди карандашами для глаз или губ: коричневым, красным, темно-розовым. Наконец, бинди реализуются торговыми фирмами, специализирующимися на этнике. Такие бинди легко прикрепляются к коже с помощью специальной клеевой полоски и также легко потом снимаются. Можно просто приклеить на лоб стразы.
Точка бинди считается особым знаком принадлежности к ведической культуре, в данном случае к шактисткой традиции.
У каждой традиции есть свои отличительные знаки. У вайшнавов - это тилака, у шиваитов - трипундра (три горизонтальные полоски на лбу). Бинди является также и общеиндуистким символом, особенно для женщин.
Бинди переводится с санскрита, как капля. Идеально ровная по форме бинди наносится только женщинами. Самое раннее упоминание о бинди, как и о тилаке содержится в Риг-веде - в гимне, который описывает Бхагавана Сурью, чья супруга - Богиня Уша (Рассвет) украшает свое чело красной точкой, как символ восходящего солнца.
Бинди принято считать положительным символом, который означает чистоту помыслов и сознания, а также благополучие, процветание ее носителя.
Наиболее часто бинди наносится в области между бровями. Область межбровья соответствует расположению аджна-чакры и связана со знаниями и мудростью. Во время концентрации, внимание собирается в районе межбровья. Считается, что бинди, нанесенная в этой области, наделяет ее владельца мудростью, помогает сконцентрироваться и принять правильное решение.
Если обратиться к текстам посвященным тонкой системе строения человека, а так же к тантрическим текстам, то можно отметить, что сила известная, как Кундалини пробудившись стремится вверх. В аджна-чакре Кундалини-Шакти соединяется с Садашивой и человек обретает свободу от заблуждения и неведения, а когда постигается единство Абсолюта, что описывают, как достижение сахасрара-чакры - человек достигает освобождения.
Как Бхагаван Шиваджи способен взглядом своего третьего глаза испепелить всю Вселенную, так и садхак при духовном преображении, когда Шакти и Шива соединяются, и есть только То, что не разделено и вечно едино. Он обращает в пепел, все то, что его связывает оковами неведения, все три мира для него уничтожены.
Так джива освобождается от всех оков, распознает свою вечную природу и обретает знание Атмана - сат-чит-ананда.
Когда наносится бинди или тилак, то каждый размышляет о том, что он есть Брахман, свободный от всей двойственности. В связи с этим во многие храмы без тилака не пускают, поскольку во время нанесения тилака человек максимально сосредотачивается на Высшем, оставляя свое эгоистичное «я» за пределами храма.
Таким образом, бинди может означать то, что человек приходит в храм полностью погруженным в размышления о Боге, для него не существует внешнего. Есть только Высшее и все его мысли и чувству принадлежат только Богу.
Следует отметить, что раньше этот знак наносили не только женщины, но и мужчины. Однако, со временем это ушло в прошлое.
Рассмотрим более подробно бинди у женщин. Существует мнение, что красный цвет бинди, символизирует кровь. Есть мнения, что в древнем обществе ариев существовал обычая, согласно которому, жених наносил на лоб невесты свою собственную кровь, как символ предстоящей женитьбы и заключения брака. Позже этот обычай был заменен на нанесение бинди синдуром или кумкумом.
Красная бинди обозначает семейный, т.е. замужний статус женщины, хотя на Юге Индии ношение бинди или поту (тамил) является обязательным и для девочек и незамужних девушек.
Принято считать, что без бинди, украшение невесты не полно. Когда жена приходит в дом мужа с красным бинди на лбу, это предрекает процветание и благополучие молодоженов и их дома.
Красителем для бинди как правило служит кумкум, который так же играет важную роль в религиозной сфере. В древности применяли краску, содержащую масло сандала и пепел.
Как правило, замужние женщины окрашивают красным цветом пробор на голове, но для этого используется синдур. Кумкум и синдур - это два различных материала, хотя и имеют одинаковый цвет. Кумкум изготавливается из красной куркумы, а синдур получают с применением оксида цинка.
Если женщина становится вдовой, то ей запрещено носить бинди. Но, некоторые наносят бинди из куркумы (желтого цвета). Данный знак не является показателем вдовы, но означает, что семья пребывает в трауре. Так же, многие женщины во время «ежемесячных физиологических особенностей» воздерживаются от нанесения бинди.
И синдур, и кумкум являются положительными символами, привлекающими все светлое и благоприятное в жизнь семьи. Для женщин это выражается, как символ собхагья или символ благосостояния и процветания в замужестве.
Следует также отметить, что практически во всех храмах и домах во время встречи гостей (безусловно, где придерживаются древних обычаев) всегда ставят тилак кумкумом или чанданом (иногда желтой куркумой) в знак благославления и выражения пожеланий благополучия гостей.
В наше время бинди не только символ веры и соблюдения древних обычаев. Это модный аксессуар. Форма и цвет бинди уже не ограничиваются красным или желтым кружком, а могут быть самыми причудливыми. Широкое распространение получили самоклеящиеся бинди на ворсистой подложке с блестящими узорами в виде цветочков, звездочек, геометрических форм и разнообразных орнаментов. Бинди может оптически изменить форму лица. Так, например, круглые бинди делают лицо более округлым, продолговатые - слегка сужают и удлиняют лицо.
Бинди пользуются большой популярностью у западных звезд. Так известные люди как Мадонна, Шакира, Гвен Стефани и некоторые другие ввели бинди не только в свои сценические костюмы, но и часто появляются с ними на светских раутах.
Стоит также отметить, что в настоящее время очень расширилась и область нанесения бинди. Если раньше это была область межбровья, то теперь их наносят по всему телу и в неограниченном количестве. Однако, безусловно, сами индианки, воспитанные на традициях шактистов, все таки наносят бинди в привычную область между бровями, хотя в последнее время форма и цвет, наносимой точки, зачастую отличается от классических.
Заключение
В Индии искусство грима и макияжа изначально приобрело культовый характер. В работе это отмечено на материалах анализа истории театра как индийской традиции. В связи с этим косметический процесс приобретает основу этники.
В ходе работы определена последовательность создания образа женщины Индии:
1.ровный тон лица.
2.выразительные глаза.
.чувственные губы.
.бинди.
Появившись еще в древние времена, бинди пользуются широкой популярностью и в настоящее время. В соответствии с древними традициями бинди - символ мудрости, знаний и благополучия. Традиционно он наносится в область межбровья и в зависимости от цвета и формы, может показывать семейный статус женщины, хотя в южных областях Индии бинди носят все представительницы женского пола, независимо от возраста и семейного положения.
В современном мире принято использовать бинди не только как религиозный атрибут, но и как модный аксессуар. Их изготавливают из разных материалов, различных цветов и формы. Нынешние модницы наклеивают их по всему телу, а не только на лбу, как это принято в Индии.
Хотя как религиозный символ бинди уже не пользуется такой популярностью как раньше, между тем традиции, дошедшие до нас с древних времен, еще долго будут соблюдаться и в современном мире.
Список использованной литературы
1.Борзова Е.П. История мировой культуры. СПб., 2007 -454 с.
2.Буркхардт Т. Сакральное искусства Востока и Запада. Принципы и методы. М., 2006 - 400 c.
.Дрибноход Ю. Косметика. Косметология. Словарь-справочник - М: Весь, 2002. -454 с.
4.Дрибноход Ю.Ю. Косметология. - М: Феникс, 2008. - 576 с.
.Калинин Ю.А. Религиоведение. К., 2006 - 320 с.
.Корюкаева М.А. Значение религиозного фактора в процессе глобализации в России // Мировая политика и идейные парадигмы эпохи. - СПб., 2004. - С. 191-198.
7.Корюкаева М.А. Межрелигиозные отношения как форма межкультурной коммуникации Современные проблемы межкультурных коммуникаций: сборник статей, - СПб., 2005. - С. 165-172.
8.Корюкаева М.А. Неоиндуизм: диалог культур или прозерианство Современные проблемы межкультурных коммуникаций: сборник статей. - СПб., 2003. - С. 178-185.
.Майорова Т.М. Фантазийный макияж: вечерний, свадебный, детский. - М: Феникс, 2009. -400 с.
.Мишель А. Классическая Индия. М.: Вече, 2007 - 140 с.
.Степанянц М.Т. Философские традиции Индии, Китая и мира Ислама. М.: Греко-латинский кабинет, 2005 - 378 с.
.Сыромятникова И.С. История красоты и стиля: Стиль и мода; Макияж и уход за лицом; Прически и уход за волосами - М: Рипол Классик, 2007. - 256
.Ткачева А.А. «Новые религии Востока», М.: Наука, 2005 - 305 с.
.Ходолей И.В. Макияж для особых случаев: В ожидании праздника. - М: Феникс, 2005. -279 с.