Мотивы птицы-колдуньи в прозе Б.А. Пильняка (Вогау) и фольклоре
Введение
В фольклоре существует множество сказаний и легенд, связанных с мотивами птиц, а также птиц, которые оборачивались в колдуний и ведьм.
В нашей работе речь пойдёт о переходе легенды из фольклора в каноническую литературу. А именно мы будем рассматривать легенды о ведьмах, колдуньях оборачивающихся в птицу переходящие из фольклора в художественную литературу на произведении Б.А.Пильняка (Вогау) «Волга впадает в Каспийское море».
Перед собой мы поставили следующие цели:
дать понятие о фольклорной традиции с образами птиц представленными в ней;
рассмотреть легенды о птицах-колдуньях;
сопоставить народную и литературную легенды представленные нам в народном творчестве жителей Коломны и Б.А.Пильняком (Вогау).
Задача, которую мы ставили перед собой, была следующей, показать переход легенды из фольклора в каноническую литературу.
Практическая значимость данной работы заключается том, что данные результаты могут использоваться на уроках по внеклассному чтению, на факультативах.
Объём и структура. В первой части нашей работы мы рассмотрим образ птицы в фольклорной традиции. Как мы знаем фольклорная традиция несёт с собой великое множество образов птиц, но наша работа будет основываться на легендах и сказаниях в которых птица является оборотнем, колдуньей. А так же дадим теоретический материал, о том что же несёт в себе фольклор с его многовековой историей.
Во второй части своей работы мы приступим к рассмотрению конкретных легенд и сказаний о птице превращающейся в колдунью или же ведьму. А так же дадим сравнительный анализ Коломенских легенд о Марине Мнишек с легендой представленной нам в романе «Волга впадает в Каспийское море». Рассмотрим её видоизменение и сделаем вывод из проделанной работы.
Глава 1. Теоретические аспекты изучения
Как мы уже сказали речь пойдёт о фольклорной традиции перетекающей в каноническую литературу. Итак, дадим определение фольклору.
Фольклор - художественное творчество широких народных масс, преимущественно устно-поэтическое творчество. Термин впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом.
В буквальном переводе Folk-lore означает: народная мудрость, народное знание. Этим термином сначала обозначали только самый предмет науки, но иногда стали им называть и научную дисциплину, этот материал изучающую; однако последнюю правильнее называть фольклористикой.
Помимо термина «фольклор» в научном обиходе разных стран встречаются и другие термины: немецкий - Volkskunde, в более узком значении слова - Volksdichtung; французский - Traditions populaires. В XIX в. у нас господствовал несколько расширительно толковавшийся термин «народная словесность» или «народная поэзия».
Фольклор - поэтическое творчество, вырастающее на основе трудовой деятельности человечества, отразившее в себе опыт тысячелетий. Фольклор, будучи древнее письменной литературы и передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение, является ценнейшим источником для познания истории каждого народа, на какой бы ступени общественного развития он ни стоял. А. М. Горький обратился к писателям Кавказа и Средней Азии: «Начало искусства слова - в фольклоре. Собирайте ваш фольклор, учитесь на нем, обрабатывайте его. Он очень много дает материала и вам, и нам, поэтам и прозаикам Союза. Чем лучше мы будем знать прошлое, тем легче, тем более глубоко и радостно поймем великое значение творимого нами настоящего». М. Горький подчеркивает в фольклоре его трудовое и коллективное начало, материалистическую и реалистическую его основу, его художественную мощь. Выделяя специфические черты, присущие устной народной поэзии, М. Горький в то же время не противопоставляет фольклору письменную художественную литературу как обособленные друг от друга явления. В народном творчестве он видит ту глубокую и плодотворную почву, на которую опирались, в сущности, все величайшие произведения литературы.
В фольклоре, как и в художественной литературе, мы часто встречаем птиц. Птицы у нашего народа всегда символизировали свободу и счастье. Их образы связывали с небом и высшими силами. Славяне считали, что птицы, сидящие на ветвях дерева, - это души людей, посланные на Землю Солнцем <ССЫЛКА ?>. Дерево - это Вселенная, а птицы с сияющим оперением на нём - солнечный свет. Этот знак на крыше дома - оберег его жителей. Символ стремления к доброй и счастливой жизни. «Охранные» полотенца с вышитыми птицами у Дерева жизни дарили жениху и невесте на свадьбу с пожеланием добрых отношений <ССЫЛКА ?>.
Птицы несут информацию о стихии воздуха, его звуках, тональности, ритме, мелодии. Птицы - дети воздуха. Птицы - дети радуги. Их перья переливаются всеми мыслимыми и немыслимыми цветами. Птицы - это тайна и красота. О них сложены прекрасные легенды и сказки, стихи и песни. Они могут подняться выше облаков и гор, перелететь пустыню и море.
По древним верованиям, птица являлась крылатым духом, связующим землю и небо. Женщина-птица является источником света, жизни. Душа, которую она даёт ребёнку, - частица её неиссякаемой жизненной силы. Душа бессмертна. Отсюда - цепь отождествлённых понятий: женщина - птица - жизнь - душа, образно отразившихся в фольклоре.
Птиц принимали некогда за общепонятный поэтический образ, под которым подразумевали ветры, облака, молнии, солнечный свет - стихии, которым приписывали свойства птиц, поразивших человека быстротой полёта и силой, и, наоборот: с птицами олицетворяли мифические представления, заимствованные из явлений природы. Человеческая фантазия создала и птиц, олицетворяющих небесные грозы и бури. Птицы часто противостоят злым силам, стерегут границы родной земли, указывают дорогу и предрекают погоду. Тёмные птицы несут плохие вести, сопровождают тёмную силу, несут болезни и даже смерть. Подобное отношение к птицам объясняется ещё и тем, что в мифах народов мира ( в том числе и славян) птицы вьют гнёзда в ветвях Мирового дерева, очень близко к богам, живущим в кроне, символизирующей верхний, небесный мир.
Русский человек постоянно обращался к птицам или сравнивал себя с ними: «Эх, крылья бы мне! Птицей взвился бы да полетел», «Счастье - вольная пташка», «Птица не только деток кормит, а и летать учит» <ССЫЛКИ>.
Дошедшие из глубины времени образы птиц очень разнообразны, что объясняется огромными территориями, заселяемыми славянскими народами.
Образ птицы - колдуньи в фольклоре известен с давних времён. Колдуньи, ведьмы или вещицы как их ещё называли - мифологические персонажи человеческого происхождения . Ими либо рождаются (колдовская сила передается по наследству, обычно по женской линии), либо становятся продавшие душу дьяволу женщины. Представления о ведьмах широко распространены среди русских, белорусов и украинцев, как в Европейской части России, так и в Сибири.
Ведун, ведунья, искажённое - ведьма, колдунья; люди, владевшие знаниями из Славяно-Арийских Вед <НЕ ВЕРЮ!!!>. От этого благозвучного слова происходит слово ведьма. В эпоху матриархата все женщины считались ведуньями, ведьмами, знающими особые, запредельные тайны. И по сию пору знахарки ("знать" - то же, что "ведать") наделены уменьями исцелять даже и те болезни, от которых отступаются доктора! Эти знающие, умудрённые опытом люди занимающийся магией или ведовством, "ведающие". (Характерно для России). Основное занятие ведунов - колдовство, порча посредством кореньев, трав или различных зелий, почему в судебных процессах над колдунами (XVI -XVII) обычно и фигурируют ведуны и зелейники. Область ведовства была традиционно обширной: верили, что ведуны и ведуньи могут насылать болезни, внушать любовь и отвращение, заколдовать промыслы и т.п. При помощи кореньев и трав старались заручится милостью своих бояр: крестьяне и холопы "носили некоторые сорта трав и кореньев на шее, пили их с водой или же предлагали в еде и питье своим господам. По поверьям, из опасности могла выручить трава дягиль, дикая заря, коровник. Вера в особые, колдовские свойства некоторых кореньев и трав была так сильна, что иногда считалось опасным брать или давать цветы незнакомым лицам: с цветком или травой недуг мог переместиться с одного лица на другой. Действие трав и кореньев еще усиливали с помощью наговоров, которые очень сильны.
Среди характерных для ведьмы признаков самым распространенным считается оборотничество . Известны рассказы о превращении колдуньи в животных (свинью, кошку, собаку, лошадь, жеребенка, лисицу, жабу, сороку), неодушевленные предметы (метлу, лопату, ухват, веретено, клубок, катящееся колесо, стог сена), значительно реже - природные объекты (ветер, бурлящую воду).
Наиболее характерной особенностью ведьмы было ее превращение в бесхвостую сороку . У восточных славян сведения о сороках-вещицах были зафиксированы в Архангельской, Орловской, Вятской, Самарской, Оренбургской, Пермской, Томской областях, в Забайкалье и Сургутском крае <ССЫЛКА НЕОБХОДИМА И ДАЛЕЕ>.
Вещицы летали по ночам, превратившись в бесхвостую сороку с синим огоньком над головой. При превращении женщины в вещицу происходило отделение головы и рук от нижней части туловища. Верхняя половина тела становилась сорокой и вылетала в трубу, а нижнюю свою часть вещица прятала под поганым корытом . Опознать вещицу могли только мужчины. Чтобы узнать, кто именно летит, нужно было снять штаны и, обернувшись к вещице задом, посмотреть на нее промеж ног, тогда она упадет на землю и превратится в женщину. Однако рассказывать о встречах с ней боялись, так как вещица все знает и отомстит болтуну.
У Н.А.Афанасьева в его труде «Поэтическое воззрение славян на природу», отмечен следующий факт связанный с превращением женщин и девушек в птиц.
У германцев находим любопытное сказание о пернатой сорочке (federhemd). Такою сорочкою владела богиня Фрея; по просьбе Тора, она ссужала ею хитрого Локи: этот последний накинул на себя чудесную сорочку и как бы окрылённый полетел через море (= небо) в жилища великанов.[1642] <#"justify">О свидетельствах этой легенды также пишет Н.П.Гиляров-Платонов в своём труде «Из пережитого», а именно «В одной из башен содержалась Марина Мнишек: это исторический факт. В той же башне кроются несметные богатства: это легенда».
В связи с этим мы можем сделать вывод, что легенда о Марине Мнишек интересовала и волновала писателей по сей день. Получается, что фольклор занимал не малое место в творчестве великих писателей. Эта же легенда волновала и Б.А.Пильняка (Вогау), доказательство этому мы находим у Р.В.Гацко - Русева.
Как он пишет в своём исследование «Коломенские сказания в творчестве Б.А.Пильняка»: «Фольклорная образность - определяющее начало в поэтике Б.А.Пильняка. У него, пожалуй, нет такого произведения, в котором бы не встречались фольклоризмы. Особое значение писатель придавал «местному» фольклору, прежде всего фольклору коломенского региона».
Безусловно, нельзя не согласится с данным высказыванием, так как Коломна занимала особое место в жизни и творчестве Б.А.Пильняка. Согласно исследованию доктора филологических наук профессора К.Г. Петросова первый приезд в Коломну молодого Бориса Вогау состоялся летом 191года. Вот что в конце июля 1912года написал Борис в письме из Коломны своей матери в Саратов: «Ну-с! Вот я и в Коломне. Огромный, тенистый сад! На самом деле - огромный - больше чем наш можайский. Дом старинный, мещансковатый, но уютный и с удобствами. У папы тут всё что - то не ладится с Рогановым. Я никак ничего путём понять не могу. До сентября придётся жить в трёх комнатах, а после сентября в трёх <…> Отец будет находиться в тёплом помещении, а не мёрзнуть где-то в хибарушке. А затем сад! Из всех мест во всей Коломне, где можно погулять - сад этот - самое лучшее место.
Город - скорее похож на губернский чем на уездный. Все улицы мощены. Бросается в глаза архитектура домов. Дома все - старые, каменные, большие, в духе пятидесятых годов. Встретишь колонны и бельведеры. На главной улице поразительно мало магазинов. Вообще магазины все скопились в рядах. Ряды похожи на можайские, т.е. старинные, они только массивнее и больше их. Кремль. 23 штуки церквей, а не 36. монастыри. Места, куда бы пойти и погулять - я не нашёл пока. Гуляют в садике, по Почтовой улице и на «блюдечке». Ходят гулять - в шляпках, как в больших городах».
Это были первые впечатления тогда ещё Бориса Вогау. А в 1913 году он переезжает в Коломну на постоянное место жительства. Здесь же и происходит его становление как писателя, впервые звучит его псевдоним Пильняк.
Нужно отметить то, что архитектурный образ города сыграл огромную роль в восприятии Пильняком старой Коломны с её древними улочками и преданиями. Ещё Н.П.Гиляров - Платонов давал яркую характеристику своего рода изустной летописи. Сказания хранили и передавали не только «налетчики - мыслители мещане…, дъячки и тому подобнй народ», но, (и это, может быть, самое важное), женщины Коломны: матери, бабушки. Уже с детских лет коломенец слышал древние предания передаваемые из уст в уста торжественно, нараспев, как эпос. Таким образом, уже с малых лет житель будущей Коломны был включён в систему исторических координат.
В Коломне до сих пор сохранились легенды и предания. Легенда о Марине Мнишек издавна существовала в Коломне и имела как минимум два варианта: первый из которых гласит о том, что заточённая в башню Марина спаслась благодаря колдовству, обернувшись птицей и улетев в окно-бойницу; во втором варианте - она умирает в башне томясь по воле.
Эту легенду мы и встречаем у Пильняка в романе «Волга впадает в Каспийское море», в следующем виде, но следует обратить внимание на то, что удивительное мастерство демонстрирует Пильняк, когда разрабатывает эту легенду в романе. Он создаёт совершенно новый вариант этой легенды, он виртуозным образом совмещает два варианта легенды в одну и в романе она представлена следующим образом: «Предания рассказывали, что в этой крепостной кремлёвской башне, высокой наугольной, стройной и глухой, погибла Марина Мнишек. Летописи знают, что Марина Мнишек с Иваном Заруцким и с сыном Воренком, отступая от Москвы, брали Коломну и грабили её, - предание говорит, что Марина в этой угловой кремлёвской башне хранила свои богатства, - Мишка видел эти богатства сказками Шехеризады. Летописи знают, что Иван Заруцкий и Воронок, называвшийся также Воронёнком, были преданы казаками и казнены в Москве на Красной площади, - но летописи утеряли смерть Марины. И придание утверждают, Марина Мнишек была заключена в эту башню. Предание говорит, что Марина Мнишек была оборотнем, оборачивалась сорокою-вороной и летала над Россией, неся разрушение. И преданье рассказывает подробную историю - о том, как дьяки, воевода Коломенский Данила и попы со епископом, прознав, что Марина оборачиваеться вороною-сорокою, пришёл однажды в башню к Марине, застали её спящей и осветили окна, бойницы и двери святой водой , дабы не могла Маринавылететь из башни вороною. И учинили тем воеводы ошибку, потому что Марина не спала в тот час крапления святою водою, но лежало в башне лишь тело Марины, душа же летала над Россией вороною. С тех пор по сей день душа Марины вороною летает около башни, не может соединиться со своим телом, давно уже сгнившим. Все вороны над Россией - души Марины».
В статье С.М. Прохорова «Символ маринкиной башни в стихотворении А.А.Ахматовой «Поздний ответ» и литературный контекст эпохи» сказано, что не только Б.А.Пильняка интересовала данная легенда, но и позже после него она притягивала внимание поэтов и писателей.
Заключение
Сопоставление пильняковского текста с фольклорным, дает нам полные основания заявлять то, что текст Б.А.Пильняка основывается на традициях ведущихся ещё с глубокой древности. Так как обращение ведьмы, колдуньи в птицу существовало уже с давних времён и встречается в различных областях нашей страны.
Нельзя не отметить и то, что сорока во многих мифах и легендах связанна с миром мёртвых, что связывает её с колдовской силой.
Задача, которую мы ставили перед собой на наш взгляд, была достигнута. Мы показали, что образ птицы и птицы-колдуньи был широко распространён в народном сознании, что фольклор - это не что иное как носитель этого сознания.
Что же нужно сказать об образе оборотне - сороке? Этот образ как мы показали, идёт в сознании людей с XVI века, когда возникает легенда о Иване Грозном, и доходит до нас не только в фольклоре, но и в какнонической литературе. Даже сейчас по прошествию многих десятилетий, многие жители Коломны расскажут вам легенду о Марине Мнишек, великую легенду о Маринкиной башне, которая до сих пор будоражит воображение, но пересказывается ими на основании той, которая прописана в романе Б.А.Пильняка.
Б.А.Пильняк видоизменяет существующую легенду, точнее соединяет две легенды в одну, но от этого легенда и образ колдуньи - птицы не теряют своей привлекательности.
Библиография
- Пильняк Б.А. Романы\Сост.,авт.вступ. статьи И.О.Шайтанов; Подгот.,текста Б.Б.Пильняка - Андроникашвили. - М.: Современник, 1990. - 607 с., порт. ISBN 5 - 270 - 001234 - 0.
- Н. Иванчин - Писарев. Прогулка по древнему коломенскому уезду. - М.: Типография А.Семена,1844. - 166с., с прилож. литографированных рисунков.
- А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. - М.: Современный писатель,1995. - 824с.
- Н.П. Гиляров - Платонов. Из пережитого.- М.: Наука,2009. - 652с. ISBN 978 - 5 - 02 - 026521 - 9.
- Власова М.Н. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. - СПб.: Азбука, 1998.
- Прохоров С.М. Символ Маринкиной башни в стихотворении А.А. Ахматовой Поздний ответ и литературный контекст эпохи. // Б.А. Пильняк: Исследования и материалы: Межвузовский сборник научных трудов / КПИ. вып. I. Коломна. 1991. С. 57 - 61.
- Борис Пильняк в Коломенском крае /автор - сост. А.Е.Денисов. - Коломна: Тираж,2007.-44с.:ил.
- Прохоров С.М. Символ Маринкиной башни в стихотворении А.А.Ахматовой «Поздний ответ» и литературный контекст эпохи // Б.А.Пильняк. исследования и материалы. Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск 1/ Коломна: КПИ, 1991. - С. 57-61.
- Кузовкин А.И. Краеведческое изучение творчества Б.А.Пильняка// Б.А.Пильняк. исследования и материалы. Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск 1/ Коломна: КПИ, 1991. - С. 98-105.
- Гацко - Русев Р.В. Коломенские сказания в творчестве Б.А.Пильняка// Б.А.Пильняк. исследования и материалы. Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск 1/ Коломна: КПИ, 1991. - С. 106-112.
- Петросов К.Г. Штрихи к портрету Бориса Пильняка // Б.А.Пильняк. исследования и материалы. Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск 3-4/ отв.ред.А.П.Ауэр.- Коломна: КГПИ, 2001. - С. 159-160.