, глубоко гуманистическую, от бескультурья и варварства.
«Проблематика игры с особой остротой звучит в наше неспокойное и часто весьма зловещее время. Именно оно сделало столь актуальным вопрос неразрывно слитого со стихией игры пуэрилизма». (Понятие вводится Хёйзингом, как демонстрация видимых свойств игры, жажда грубых сенсаций, тяга к массовым зрелищам).
«Жизненная необходимость утвердиться, найти точку опоры, когда вокруг рушатся ценности, столь долго казавшиеся незыблемыми, понуждает общество искать поддержку не у лишившихся доверия авторитетов, а у молодежи, - в некотором смысле заискивая перед будущим на заре Нового времени провозвестник грядущей пуэрилистской эпохи, элитарный герой-одиночка, внезапный пришелец из некоего чуть ли не горнего мира, решительно вторгается в затхлое людское болото». Вскоре, однако, на передний план выходят серые однородные массы с их неизменным пристрастием к красному, кровавым потопом смывающие вековые устои этики и культуры. В неустойчивые, переходные эпохи резко повышающийся интерес к молодежи, к игровой культуре».
Необходимо заметить, что феномен пуэрелизма проявляется и в образовательном буме, свойственном Новому времени вообще и нашему нынешнему новому времени в частности.
«В современной жизни царит суррогат игровой деятельности. Сюда попадает, к примеру, легко удовлетворяемая и никогда не насыщаемая потребность в банальных развлечениях, жажда грубых сенсаций, тяга к массовым зрелищам. Ранние эпохи не исключают подобных явлений, но там нет массовости и жестокости, там есть механизм управление воспитанием национальной традиции. В пуелиризации культуры сыграло роковую роль вступление полуграмотной массы в духовное общение, приведшее к девальвации нравственных ценностей. Путь преобразования культуры ученый видит в распространении нового общественного духа. Необходимо возродить в широком культурном сознании первозданную игровую природу. Такова по сути альтернатива духовному кризису, предложенная в «Человеке играющем»».
Таким образом, исчезновение традиционных форм, является вымывание из современной жизни традиционной форм игры культуры - это чревато деструктивными процессами формирования личности.
«Не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура требует «благородной игры»».
Глава 2. Традиции и современность игровой культуры коренных малочисленных народов Таймыра
.1 История культуры малочисленных народов Таймыра
В соответствии с поставленной задачей, которая заключается в изучении истории культуры коренных малочисленных народов Таймыра, в данном параграфе целесообразно рассмотреть общие сведения о полуострове Таймыр, его жителях, особенностях и традициях культуры данного народа.
Восемнадцатый век оставил нам только отрывочные публикации текстов устного народного творчества и небольшие заметки миссионеров об этих произведениях. «В большинстве случаев это были беглые заметки миссионеров и участников комплексных экспедиций, организованных на протяжении XVIII и первой половины XIX века в различные районы Сибири с целью изучения природных богатств и географических условий».
«С середины XIX века собиранием фольклора и изучением языка занимались в основном зарубежные ученые. И только в конце XIX века сосланные в Сибирь, на Дальний Восток, Север В. Г. Богораз, Л. Я. Штернберг и В. И. Иохельсон, не думая ни о какой научной карьере, занялись изучением и собиранием богатейшего устного народного творчества народностей Севера, Сибири, Дальнего Востока».
Развитие культуры всех народов происходит на основе общих законов. Но в зависимости от местоположения, уровня культурного развития и других конкретных исторических условий развитие культуры у того или иного народа имеет свои специфические особенности.
Говоря о культуре малочисленных народов Таймыра, в первую очередь, необходимо привести некоторые факты географического положения данного района.
«Таймырский (Долгано-ненецкий) муниципальный район находится на крайнем севере Красноярского края. Он включает в свою территорию приенисейскую часть Западно-Сибирской низменности, Таймырский полуостров, острова между Гыданской губой и Хатангским заливом. Вся территория района лежит за Полярным кругом».
Исходя из названия района, можно сделать вывод, что большинство коренного населения составляют долганы и ненцы. Помимо них, на территории Таймыра проживают ещё и другие народности, такие как: нганасаны, энцы, эвенки и эвены. Каждая народность имеет свой язык и культуру.
Между малочисленными народностями Севера очень много сходного. Это касается образа жизни, занятий и даже культуры.
Все они когда-то имели патриархально-феодальные отношения, все они охотились на дикого оленя и пушного зверя, занимались оленеводством и рыбной ловлей.
Суровые климатические условия наложили отпечаток на образ жизни северян, а следовательно, и характер.
Мнения большинство ученых о специфических свойствах личности народностей Севера едины. Они отмечают у них такие качества, как самостоятельность, наблюдательность, обидчивость, честность, медлительность.
Многие свойства личности северян формируются в процессе воспитания подрастающих поколений. В этом отношении у северных народностей существовала целая система воспитания, основанная на народной педагогике.
Поэтому следует, прежде всего, обратить внимание на взаимоотношения народностей Севера с детьми. Именно доброе, уважительное отношение родителей к детям способствовало формированию у них положительных традиционно-национальных свойств личности.
Обычно, какой бы многодетной ни была семья, все дети вели себя спокойно, без шума, без крика, без слез, причина заключалась, видимо, в том, что с первого дня рождения ребенка родители проявляли непреклонность в отношении его поведения. К этому дети были приучены со дня рождения. Какие-либо наказания не применялись. Неслышно было окриков, но ребенок постоянно чувствовал родительскую непреклонность. На слезы родители обычно не реагировали, а поэтому ребенок быстро привыкал к требуемым нормам поведения. Именно от родителей дети усваивали спокойствие, рассудительность, основательность ответственность трудолюбие. Без этого в тундре не выжить.
Стремясь вырастить себе достойную смену, родители рано приучали детей к труду. Родители заботились, чтобы у детей было все необходимые орудия труда: топорик, маленькое ведерко, маут, лук, нож и так далее. Показывали, как пользоваться этими орудиями труда, чтобы в производственной деятельности дети вырабатывали прочные навыки обращения с ними.
Многие трудовые процессы и свойства личности вырабатывались у детей в игровой деятельности. Игры у детей северных народностей являлись как бы тренировкой и смотром трудовой и социальной зрелости подрастающих поколений.
Представители старшего поколения рассказывали сказки, легенды, предания.
Начинали учить девочек с 6-7 летнего возраста. Они нянчились с младшими сестренками и братишками, помогали взрослым женщинам в разборке и сборке жилища, в упаковке имущества при перекочевках. Ее готовили к будущей самостоятельной жизни. Уже в 10-12 лет девочка умела выделывать шкуры, камус, чинить, шить одежду, обувь, украшать ее. Приходилось им выполнять тяжелую работу: рубку дров, заготовку льда, а нередко даже подменяли братьев в оленьем стаде. Они готовили пищу, участвовали в ее заготовке на долгую зиму. Уже в 8-9 лет мальчики кормили всю семью: они умели ставить петли, на зайцев и куропаток, вместе с отцом или старшим братом охотились. И если сопутствовала им охотничья удача, то непременно возрастал авторитет мальчика в семье. С ним начинали советоваться взрослые.
Отношение к детям было ровное, спокойное. Успехи ребенка замечались всеми членами семьи
«Успехи отмечались лестными, хотя и краткими похвалами, в то же время слабости детей - лень, упрямство постоянно порицались. Провинившемуся давали обидные прозвища, например, - «последний олень в стаде, волочащий жерди от чума». Ребенок, получивший такую позорную кличку, всеми силами старался избавиться от нее».
Родители, играя на самолюбии ребенка, добивались его ревностного отношения к труду, к промыслам, к правилам поведения. Большая роль в формировании ребенка принадлежала различным играм-запретам. Они в основном касались промыслов, поведения в тундре. Его готовили к выживанию в суровых климатических условиях.
Детям запрещалось смотреть вслед уходящему на охоту человеку, говорить об охоте и охотнике, чтобы звери преждевременно не ушли. Мальчику запрещалось отскребать пищу с котлов, так как олени не любят металлических звуков, пугаются их и убегают от тех, кто нарушает это правило.
Девочкам запрещалось смотреть в глаза посторонним, чтобы не перешла на них болезнь. Запрещалось объезжать людей с левой стороны, иначе можно заболеть, так как духи болезни ходят с левой стороны.
Конечно, эти мистические запреты и влияли на мировоззрение детей. Но все-таки большинство из них было направленно на воспитание таких свойств личности, которые позволяли подрастающему поколению стать приемниками традиционного образа жизни, правил поведения, создаваемых этими народами на протяжении многих веков. Народная педагогика создала особые правила поведения.
Уникальный мир культур северных народов тем интересен, что, сколько бы о нем не писали, он всегда будет оставаться для всех, прикасающихся к нему извне, удивительно красочным, похожим на северное сияние.
Культуры народов Севера в чем-то похожи, поскольку создавшие их поколения находили оптимальную стратегию выживания в одинаково суровых для всех арктических условиях. Вместе с тем эти культуры не похожи одна на другую, и каждая занимает особое место среди множества созданных народами мировых цивилизаций.
Вся культура коренных народов Таймыра имеет архаический характер. Родители для детей являлись основными носителями культуры. Вплоть до конца XX века у народов не существовало письменности и все передавалось устным способом. Фольклор повествует о том, что еще в недалеком прошлом родовые отношения были очень сильны среди северных народов. Это совместное кочевание, выборы сородича в руководители, взаимопомощь. В долгие зимние вечера передавались из уст в уста сказки, предания, песни.
Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, к гармонии сосуществования человека с природой. Эта вера позволила далеким предкам в труднейшей борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную духовную и материальную культуру древнего Таймыра.
Великолепный исследователь - северовед начала XX века Лев Яковлевич Штернберг в заповедях этнографа писал: «Кто знает один народ - не знает ни одного, кто знает одну религию, одну культуру - не знает ни одной».
Поэтому не нужно замыкать себя в узких рамках своей собственной культуры, сколь бы великой она ни казалась, - и вам откроется уникальный мир других народов и культур.
Чтобы стать по-настоящему полезным для своей родной земли, надо хорошо знать все о своем народе и других народах, живущих на этой земле: обычаи, традиции, быт, фольклор, литературу, искусство, занятия, то есть образ жизни, культуру этих народностей.
Культура любого народа может развиваться обособленно от культур других народов. Все самое ценное, самобытное в культуре каждого народа входит в мировую сокровищницу культуры. Ярким примером взаимообогащения является культура народов России.
Развитие культуры у всех народов происходит на основе общих законов. Но в зависимости от уровня культурного развития и других конкретных исторических условий, развитие культуры у того или иного народа имеет свои специфические особенности.
Чем ниже уровень культурного развития страны, тем труднее идет ее дальнейшее развитие. Особенно это характерно для культуры малочисленных народностей Севера. Усилиями археологов, этнографов, языковедов, антропологов удалось приподнять завесу над этим, во многом загадочным процессом истории северных народностей.
Таймыр называют краем суровым и удивительным. Разнообразна и богата культура народов, его населяющих: долган, ненцев, энцев, нганасан, эвенков, так называемых малочисленных народностей Севера.
Задача нынешнего поколения состоит в том, чтобы сохранить и развить культуру даже самого маленького народа, ибо, если утрачена культура, исчезает и народ - носитель этой культуры. Вот почему так важно знать историю своей земли, своего народа, свой язык, обычаи, традиции, мировоззрение, верования.
Одной из основных составляющих национальной культуры является игровая культура, которая занимает одно из важных мест в семейной педагогике коренных малочисленных народов Таймыра. Игра сопровождает человека всю жизнь. У каждого народа есть свои традиционные игры и игрушки и для детей, и для взрослых, для женщин и мужчин. Ни один праздник не обходится без них.
В данной главе своей задачей я ставлю: познакомить с культурой коренных малочисленных народов Таймыра через изучение игр, игрушек и обычаев.
.2 Игровая культура коренных малочисленных народов Таймыра
Народные игры и игрушки являются традиционным средством педагогики, в них отражается образ жизни людей, их быт, труд, национальные устои и обычаи.
Народы Севера через игру воспитывают своих детей жизнестойкими, мужественными, приспособленными к суровым условиям обитания.
Игра готовит ребенка к взрослой жизни, способствует приобретению знаний, трудовых навыков, совершенствует двигательную деятельность, вырабатывают у него ловкость, быстроту, меткость, решимость и волю к победе.
Изучение особенностей игр и игрушек коренных малочисленных народов Таймыра продолжает оставаться актуальной проблемой. Необходимо более глубоко исследовать этническую специфику игр и игрушек, выявить их этнознаковые функции и роль в развитии традиционных культур коренных малочисленных народов Таймыра. Особое значение изучения этих вопросов приобретает в связи с проблемой воспитания молодого поколения, носителей традиционных культур.
Подобно родной речи, сказке, песне - народные игры и игрушки являлись замечательным культурным наследием, которые веками воспитывали ребенка. Они формировались в тот период, когда интересы взрослых и детей были близки друг другу, когда творчество тех и других имело много общих черт, когда в психике и мироощущении тех и других была непосредственная близость.
Игра для детей северных народов - жизненная потребность, средство всестороннего развития. Детские игры переходят из поколения в поколение и имеют не меньшее значение, чем сказки песни, пословицы. Народные обычаи, древние ритуалы, суеверия продолжают жить в играх детей. За национальным характером игры кроется культурное богатство, традиции каждого народа. Содержание многих игр и игрушек может рассказать о быте и религии, трудовой деятельности людей.
На Таймыре проживает пять этносов и понятие «игрушка» и «игра» существует у всех.
В долганском языке слово игра - оонньуу употребляется в значении развлечения: состязание, соревнование, концерт, ролевые игры. В ненецком - сянако, играть - сянако(сь), сянакурць. На нганасанском - игра - санэбси; детская игра - нюо санэбси; играть - санiрся; игрушка - санi.
В течение многих веков наши предки хранили и передавали молодежи навыки в различных играх, популярных в народе. Как и все игры, они были изобретены для радости и развлечения, но, помимо этого, были наделены особенными, уникальными свойствами, которые присущи лишь определенному народу. Они всегда имели способность и склонность облекать в формы игрового поведения все стороны своей жизни.
«Игры часто устраивались по завершении охотничьего или рыболовного сезона, к восходу солнца после долгой полярной ночи, когда еды было достаточно и жители нескольких стойбищ собирались вместе, чтобы отметить общую радость по случаю рождения младенца или свадьбы молодых. Из этого следует, что игры в жизни коренных народов Таймыра имели весьма значимое место, как некий обряд, часть культуры и традиции народов».
Для коренных жителей Крайнего Севера состязания и физические упражнения являются неотъемлемой частью их духовной культуры. Подвижная игра - естественный спутник жизни ребенка, источник радости.
Большинство исследователей, изучавших народную педагогику аборигенов Севера и Сибири, отмечают, что «они создали уникальную систему воспитания личности, способной выдержать суровые условия жизни. Из поколения в поколение передавались народные педагогические традиции трудового, нравственного и физического воспитания».
Действительно, традиционная педагогика - это сфера материальной и духовной жизни народа, которая связана с воспитанием детей. Оно начинается с колыбели, колыбельных песен, игрушек и игр, игровых песен, детских орудий труда и трудовых обязанностей детей, спортивных состязаний. И, в сущности, в традиционном укладе ребенка воспитывает сама жизнь, все окружение, отношение взрослых к труду, к природе и друг другу, чего не достает в сегодняшней жизни.
Игры народов Таймыра - это по большей степени способ проигрывания социальных ролей. Помимо этого через игру дети усваивают и свою культуру.
«Долганы называют эту игру «табахыыт» (оленевод). Для этого они устанавливают в снегу или втыкают в землю рога убитых оленей или кустики, похожие на рожки, и набрасывают с расстояния на них маут (аркан). А у ненцев эта игра называется «ярколава» - ловля «оленей». «Сначала выбирают ровную площадку, где на расстоянии 30-40 сантиметров друг от друга устанавливают рога, имитирующие оленей. Вокруг них очерчивают круг радиусом полтора-два метра. За линией круга встают дети, изображающие оленеводов. Каждый берет по небольшому аркану длиной пять-шесть метров. Обычно их привозят со стойбища от родителей. Аркан наматывают на левую руку в направлении от кисти к локтю, затем половину его захватывают правой рукой. По сигналу петлю набрасывают на рога и затягивают. «Олень» пойман! Теперь игрок без труда подтягивает рога к себе. Побеждает тот, кто поймал больше «оленей».
Таким образом, у детей с детства приобреталась та удивительная ловкость и меткость, с которой народы Севера ловят оленей».
Посредством игры детей с малолетства приучали к работе по хозяйству. Мальчикам отцы показывали, как выстругать простые детали из дерева, это игрушечные нарты-санки, балки, чумики (жилище тундровиков), как правильно набрасывать маут (аркан) на рога оленя. Девочек мамы учили шить для игрушек национальную традиционную одежду, правильно подбирать узоры и готовить блюда национальной кухни. И во время таких игр у детей развивались и выявлялись те или иные способности и приобретались навыки.
Игровая культура, в первую очередь, для коренных малочисленных народов Таймыра - это культура самобытности. Игра всегда была и остается одним из воспитательных моментов семейной педагогики северян. Поэтому национальные игры бережно передаются из поколения в поколение.
.2.1 Традиционные игры
Игровая культура народов севера имеет свои педагогические, художественные и технические традиции, простые и ясные. Игры народов Таймыра раньше четко разделялись, в связи с разделением труда между мужчиной и женщиной. Также игры мальчика были различны, они определялись основным характером труда взрослого мужчины: игры мальчика - охотника на сухопутных зверей; игры мальчика - оленевода; игры мальчика - рыбака. А игры девочки свидетельствуют о будущей хозяйке в доме. В играх девочек преобладали мотивы поддерживания благополучия и порядка, домашних дел и забот. Их роли в отличии от мальчишеских, больше похожи на взрослые ритуалы.
Можно обратить внимание на многие моменты игровой культуры народов Таймыра: половозрастной состав участников, характер игры, орудия игры, игры с игрушками и без игрушек.
Рассмотрев и изучив каждую игру в отдельности, я бы разделила их таким образом:
)игры, придуманные самими детьми:
игры - импровизации (дети добавляли к традиционным играм свое личное видение, применяли новые аспекты, а именно меняли условия игры и использовали во время игры новый реквизит);
игры - подражание (в этих играх дети подражали взрослым, играли в охотников, оленеводов и рыбаков, чумработниц, изображали сказителей и песенников, тем самым посредством игры детям прививались национальные традиции, а также у них пополнялась информация о национальной культуре своего народа).
) игры, придуманные взрослыми для детей:
игры - развивающие;
игры - соревнования.
«Игра теней», которую мы, современные дети, считаем весьма забавной и любимой игрой перед сном, запрещалась северным детям. Считалось, что это способствовала вызыванию злых духов.
Многие игры, придуманные самими детьми, запрещались взрослыми. Например: игры, в которых употреблялись игрушки, которые издавали громкие звуки, по верованиям коренных народов они навлекали непогоду.
Любимым занятием детей вечерами была возня с огнем. «Они подбрасывали в костер поленья, сгребали угли, подносили взрослым зажжённые лучины для трубок. Около костра дети расставляли свои игрушки. Девочки готовили для своих кукол еду или помогали матери».
Игры придумывались детьми в ходе наблюдения и подражания за взрослыми. ««Аргиш», «Кочевка» (движущийся караван из нескольких упряжек оленей на новую стоянку) (см. прил. рис. 1) - это самая любимая игра нганасанских детей. Для игры брали зубы оленя (коренные и резцы), они изображали оленей. Зубы молодых оленей изображали людей. Для этой игры родители делали нарты: мужские, женские, грузовые для перевозки и хранения нюков (покрышки из оленьей шкуры для чумов) и шестов (трех метровые обтесанные колья для постройки чума); священные санки для перевозки «шайтанов» (идолы). Дети составляли аргиши и перекочевывали на «новые пастбища»».
Другая игра называется ««Тыбертя» (долганская игра). Кроме рогов и аркана, для нее понадобится еще и упряжь. Мальчишки зачастую мастерили ее сами, украшая металлическими пуговицами, колокольчиками. В такой игре могут участвовать сразу многие. Двое или трое мальчиков - «оленеводы», все остальные - «олени». По сигналу ловят арканами разбегающихся ребят с рогами в руках, затем запрягают их в детскую упряжь и совершают круг почета».
«Зимой, когда на улице еще снег, дети любили поиграть в гонки на упряжках. Для этого выбирают «пастухов-гонщиков» и «оленей», которых запрягают в упряжку так же, как и в предыдущей игре. А еще к ним подпрягают нарту или санки. «Гонщик» должен догнать упряжку, на бегу сесть в нее и первым приехать к финишу.
Эти игры дети любили в любое время года и готовы были играть при всякой погоде. Даже в ветреную погоду, в метель, пургу, когда очень трудно устоять на ногах, ребят невозможно было отговорить от игры в «Ярколаву» (ненецкая игра). А все потому, что они видели, как трудятся их родители, для них ветер тоже не помеха, отец и старшие братья пасут стадо при любой погоде, даже в пургу и глаз пастуха всегда должен быть острым, а рука меткой».
«Игра «Белый шаман» играли нганасанские, так шаманство (шаманизм) как религия была присуща именно этому древнему народу Таймыра. Играющие ходили по кругу и выполняли разные движения, подражая шаманам. В центре круга - водящий. Это белый шаман - добрый человек. Он становился на колени и бил в бубен, затем подходил к одному из играющих и отдавал ему бубен. Получивший бубен должен был повторить в точности ритм, проигранный водящим. Если получивший бубен неправильно повторит ритм, он выбывает из игры».
««Ловля оленей». Играющие: девочки изображали оленей, мальчики - пастухов. Девочки брали в руки кустики тальника, изображая, рожки оленей. Девочки - «олени» убегали, а мальчики-«пастухи» ловили «оленей» маутом. Кто из пастухов поймает большее количество оленей, тот считается ловким и метким. Такие игры развивали у детей: скорость, меткость и ловкость.
Игра «Чумики» имела ярко выраженный подражательный характер и являлась сюжетно - ролевой. В эту игру играли обычно в летнее время года. Взрослые из тальника вырезали жерди для чума. Дети устанавливали маленький чум, а родители им помогали. Жерди накрывали старыми нюками и парками. Роли распределялись как в семье: девочка - «мать» варила в чуме еду, мальчик - «отец» ходил на охоту и рыбалку. В семье обычно был ребёнок-кукла. Куклу шили из тряпок, она лежала в люльке, сделанной из тальника. Родители помогали и подсказывали детям как себя вести в той или иной ситуации».
Таймырские дети часто импровизировали, играя. Они изменяли правила любимых игр или дополняли их новыми. Наблюдали и копировали действия не только взрослых, но и поведение животных. Дети никогда не утрачивали радость игр.
Взрослые всячески участвовали в жизни детей. В свободное время от бытовых дел они придумывали развлечения для детей, всегда стараясь с помощью игр развивать у детей ловкость и смелость, моторику и логику.
Таким образом, создавались глубоко любимые для детей игры - соревнования. Например: «Кто ловчее» (см. прил. рис. 2).
«В детстве мы играли так: брали от гусиного крыла самое большое перо и с основания пера на расстоянии 55 см завязывали леской или нитью из сухожилия оленя завязывали камушек среднего размера (или два не очень больших размеров) в мешочке или просто в кусочке материи, чтобы не выпадал(и). Затем брались за камень, придерживая перо, и бросали. Чьё перо с камнем упадет ближе других, тот и проигрывал и исполнял условие игры. Условиями игры могли быть и споры на что-нибудь, допустим: принести ведро воды или нарвать охапку тальника и так далее, а в основном соревновались в ловкости рук. Играли летом в безветренную погоду».
«В игру «Кому повезет» или «Кто удачливый» (см. прил. рис. 3). Играли дети и взрослые. Прежде чем начать игру, договаривались, кто, что подарит, если проиграет, или сколько щелчков получит по лбу. Зимой много куропаток. Брали плечевую кость куропатки, специально подсушивали.
Затем садились лицом друг к другу за свободный от всего стол, локти при этом ставили на одинаковом расстоянии от края стола. Третий был судьей, который проверял правильность посадки и положение рук и давал команду, когда тянуть. Брались за оба конца так, чтобы плоская часть кости была наверху, и тянули под команду «Чэйи! Биир, икки, Ус!» На чьей стороне оказывалась большая часть плечевой кости, тот и выигрывал».
««Камешки» (см. прил. рис. 4). По берегам речушек собирали разноцветные камни. Их клали в плоскую посудину, воображая, что это блюда национальной кухни. Отдельно собирали камни одинакового размера (диаметр 1,5 - 2 см.) гладкой формы для игры в «Камешки», которая развивала гибкость и ловкость рук, быструю реакцию.
-й вариант игры. Играли в игру «кабылык» «поймай-ка» так: брали 5-6 или 7-9 круглых маленьких камней. Бросали один вверх. За это время подхватывали со стола один камень и ловили подброшенный.
Далее снова бросали камень вверх, подхватывали два и ловили подброшенный. Затем подхватывали 3-4-5 камней. Выбывал тот, кто выронил камень или не успевал поймать подброшенный.
-й вариант. Все камушки собирали в ладошку, затем аккуратно подбрасывали их вверх, чтобы они упали на тыльную сторону руки. С этой позиции руки, чуть подбросив, нужно было поймать нечетное число камней. Если играющий ловил нечетное число камней и один отложил в сторонке, то он продолжал игру. Если поймал четное число камней, ход переходил к другому. И так до конца, у кого больше камней, отложенных в сторонке, тот и выиграл».
««Палочки». Для игры нужны были 30 палочек. Связку палочек брали в ладошки и подкидывали вверх, ловили на тыльную сторону руки, затем аккуратно ещё раз подбрасывали и ловили, потом только считали.
Если ты поймал нечетное количество палочек, то одна палочка была твоей. Играющий откладывал её в сторону, продолжал игру до тех пор, пока не поймает четное количество палочек или не уронит все. В этом случае ход игры переходил к партнеру.
Выигрывал тот, кто поймал много раз нечетное количество палочек и отложил большее количество палочек в сторону».
««Стрельба в цель с бегом». На дерево вывешивается диск из бересты, разрисованный национальным орнаментом. На расстоянии 3-5 метров от него втыкается в снег хорей. Юноша должен с луком в руках обежать несколько раз хорей и послать стрелу в цель. Побеждает тот, кто попадёт в цель, предварительно обежав хорей большее число раз».
««Лани». Это игра, для которой вначале тщательно вычищали прокипячённый заячий череп от мяса и жил. Череп сушили, привязывали к нему жилку, а в конце жилки привязывали палочку, чтобы она влезала во все отверстия черепа.
Каждое отверстие черепа означала разное количество очков. Самое большое количество очков имело отверстие, которое шло от позвоночного мозга к головному мозгу, так как в это отверстие трудно попасть. В случае удачного попадания игроку доставалось 10 очков. Чем легче попасть в остальные отверстия черепа, тем меньше становилось количество очков. Побеждал тот игрок, который наберёт большее количество очков».
««Быки». Играли только мальчики. Дети наблюдали, как бодаются олени. Мальчики изображали это так: на снегу или на земле чертили круг диаметром в 3 - 4 шага. Двое становились друг против друга на коленях. По команде «Чэй!», они легонько стукались лбами и с силой толкали друг друга за черту круга. После поочерёдно подставляли темя (макушку головы). Тот, кто из них удержался в круге, обязательно побеждает. Потом еще двое «бодаются». Тот, кто победил, «бодается» с победителем первой пары, и т.д. Самым сильным «оленем» считается тот, кто победил всех соперников.
««Мас тардычыыта» (перетягивание палки). Это состязание распространено у долган. Часто в поединках пастухи-оленеводы, рыбаки использовали крепкую палку из берёзы длиной 100-120 см и диаметром 5 см. Участвуют в поединке двое. Судья следит за соблюдением правил игры. Двое играющих садятся на пол или на землю, упираясь, подошвами ног друг в друга. Оба берутся за палку и тянут её. Конечная цель - оторвать соперника от земли. Победитель обычно приглашает следующего по очереди участника».
Как говорилось выше, кроме бытовых и подвижных у коренных народов есть игры, развивающие логические способности. К таким играм можно отнести ненецкую игру «Тыранийко», в некоторых районах ее называют «Нямдко». На первый взгляд это обыкновенная игра в палочки, ничего примечательного в ней нет. Но с выводами спешить не следует.
«В «Тыранийко» (см. прил. рис. 5) играют несколько человек. Для игры изготовляются палочки, длина которых 15-20 см. Количество этих палочек может быть произвольным - чем больше, тем лучше. Как же играют дети? Палочки кладут на ладонь и с помощью большого пальца перебрасывают их на тыльную часть, затем стараются поймать несколько палочек, перекидывая их снова на ладонь. По условию игры надо поймать нечетное количество. Пойманные палочки кладут парами. Если ребенок поймал четное количество - он передает «тыранийко» следующему игроку, не оставляя себе ни одной палочки. Выигрышем считается «лишняя», непарная палочка.
Условия игры можно усложнять в зависимости от возраста: надо поймать только две или три палочки. И действительно, нелегко из 20-30 палочек, что лежат на тыльной стороне ладони, поймать столько, сколько требуется по условиям игры. Когда все палочки пойманы, подводится итог и выявляется победитель. В следующий раз игру начинает уже победивший».
Данная игра развивает моторику рук у детей, учит умению быстрой ориентации на местности, помогает мгновенно сориентироваться в ситуации, выбрать правильное решение. А также в ходе игры ребенок приобретает навыки быстрого реагирования, у него развивается быстрая реакция, а это очень необходимо будущим охотникам при встрече с дикими животными в тундре для самосохранения и самозащиты. Эта игра, казалось бы, такая простая, имеет значимое воздействие на ребенка.
««Пээрикээн» (см. прил. рис. 6). Эту игру использовали для развития моторики рук. Садились двое игроков, под команду «Чэйи8!» запускали «волчок». Для того, чтобы долго кружился волчок нужно было приноровиться, взяться за стержень волчка тремя пальцами и ловким, резким движением указательного пальца закрутить по часовой стрелке. Побеждал тот, у кого волчок кружился дольше, на ненецком языке эта игрушка называлась пэсько - юла, волчок».
«Кроме перечисленных игр среди долганских детей большим успехом пользовалось составление из веревки на пальцах различных фигур, изображающих сети, спину расшитой женской одежды, ножку куропатки, мережу для ловли рыб и ножницы. С помощью веревки проделывались также различные фокусы, например «резание пальцев» (илиини бы4ар), «пропускание ножниц» (кыптыйы та4аарар) и «удушение» (мо8уннарар)».
Ко всем детям, независимо от пола и возраста народы Севера относились весьма ласково. Детей воспитывала сама жизнь, играя, они учились жизни.
.2.2 Традиционные игрушки
Дети северных народов Таймыра считали себя частью природы, и поэтому им очень близка тема природы и игрушки из природного материала. Воспитатели и родители, создавая игровую атмосферу, передавали детям и воспитанникам все о жизни и быте предков. У детей все «неживое» - «оживало».
Труд по изготовлению игрушек из природного материала способствует развитию личности ребенка, воспитанию характера. Не так-то просто сделать игрушку. Её изготовление требует определенных волевых усилий: когда ребенок встречается с трудностями, он пытается самостоятельно их разрешить. Иногда малышу не удается сразу выполнить какую-либо работу: подобрать веточки, сучки для рогов оленя, соломки для куклы или выбрать и осуществить способ соединения частей игрушки. И вот здесь приходят на помощь взрослые и вместе устанавливают причины неудач и преодолевают их совместно. При этом у него формируются целеустремленность, настойчивость, умение доводить начатое дело до конца.
Через создания игрушек дети усваивали и культуру. Материал, из которого они делали игрушки, формы, образ все это способствовало изучению обычаев и традиций своего народа.
Игрушки, как и игры, тоже можно разделить на группы:
)игрушки, сделанные своими руками;
) игрушки, взятые из природы.
Самой интересной и самобытной игрушкой, которую ребенок мог сделать своими руками - это кукла.
Куклами играли в основном девочки. Куклы мастерились из разного материала: сены, соломы, кусочков тканей, носовых платков, клювиков, косточек - оленьих бабок.
Мастерству изготовления кукол матери обучали своих дочерей в первую очередь для прививания любви к труду, выработки терпения и усидчивости.
У кукол коренных малочисленных народов Таймыра не изображалось лицо. Это объясняется религиозными представлениями о злом духе.
Пол куклы определялся по одежде, кроме этого - по наличию кос и украшений. Косы изготавливают из двух полосок сукна, прикрепляют их к надклювью с обратной стороны. К ним пришивают бисер, пуговицы, металлические цепочки и пластинки. Куклы, изображающие женщин, украшаются серьгами и налобными украшениями из бисера. У каждого ребенка был комплект кукол - «дедушка» и «бабушка», «отец» и «мать», «дети» (две-три куклы) и нарядная люлька с «младенцем». У каждой куклы набор красивой одежды.
«Некоторые куклы, которыми играли девочки, употреблялись также как амулеты, дающие в будущем плодовитость своим владелицам. Также куклы переходили от матери к дочери. Они всегда тщательно зашиты и починены. Новобрачная приносила такую куклу в свой новый дом и сохраняла ее в мешке. Затем она отдавала эту куклу своей старшей дочери. Когда рождались младшие дочери, из этой куклы вынимали маленький комочек набитой в нее шерсти и вкладывали в новую куклу, которая таким образом получала все свойства первой. Такие куклы обычно делались в виде новорожденных детей».
Техника изготовления кукол была разной, например: куклы «на быструю руку» или куклы, которые требовали кропотливой и творческой работы.
««Кукла «на быструю руку» (см. прил. рис. 7). Брали свои вещи: детское платье, кофту, сворачивали платье в клубок - голова готова, вкладывали в ворот кофты туловище и сверху завязывали платок - вот и получилась кукла. Маленькие куклы делались из лоскутков, шарик для головы делали из мха или оленьей шерсти, а иногда, кто владел иголкой, шили голову и туловище из тряпок, и эту заготовку наполняли оленьей шерстью. Одежда изготавливалась отдельно, можно было менять наряды на свой вкус и умение».
«Кукла из лоскутков ткани. Для изготовления головы брали лоскуток однотонный, набивали оленьей шерстью (мхом) как шарик и туго завязывали, остальная часть служила туловищем. Далее завязывали платок из цветного лоскутка, вот и кукла была готова.
Кукла из соломки (см. прил. рисунок 8). Дети во время отдыха оленьего стада делали себе игрушки из подручного материала: трав, соломки, веток, кореньев. Куклу выполняют из одного пучка соломки. Для этого солому одинаковой длины собирают в пучок (не толще 4-6 см), сгибают пополам и, немного отступив от верхушки (приблизительно 2 см), пучок перехватывают несколько раз крепкой травой или ниткой. Это голова. Затем с обеих сторон пучка отделяют по небольшой его части соломинок для рук, концы обрезают и перетягивают травой или ниткой. Талию куклы перетягивают крепкой травой или ниткой, а низ пучка расправляют - получается девочка в платье».
«Ненецкая кукла «Нухуко» (см. прил. рис. 9). Голова куклы - это надклювье гуся или утки с кусочком лобной шкурки или без него. Через носовые отверстия клюв пришивается нитками к туловищу - трапециевидному кусочку сукна с вертикально нашитыми цветными полосками ткани. У шеи куклы нашивается горизонтально полоска материи. Кукла готова.
«Мужчинам»-нгухуко делают головы из гусиных клювов, «дедушкам» и «бабушкам» - из клювов лебедей, «женщинам» - из пестрых и красивых утиных носов.
В нгухукове дети разыгрывают бытовые сцены из жизни взрослых. Куклы ездят друг к другу в гости, охотятся, ловят рыбу, пасут оленей. В игре они подражают взрослым и постоянно импровизируют, развивая сюжет игры».
Игрушки, взятые из природы - это подручные природные материалы, которые доказывают, о развитой фантазии северных детей, ведь, игрушками в тундре становятся разноцветные камни, косточки и даже копыта оленей.
Детские вертушки были двух разновидностей: пуговица разных размеров, продолговатая или овальная лучина с двумя отверстиями. Через пуговицу или лучину пропускали веревку, связывали оба конца вместе; закручивая веревку с обоих концов и растягивая её, приводили во вращательное движение находящуюся в середине пуговицу, пластинку».
««Тыалы-ыгырар» (призывающая ветер) представляла лучинку с привязанной на одном конце длинной веревкой. Взяв веревку за свободный конец, лучинку начинали вращать, и она, благодаря наличию зубчатых вырезов на краях, издавала жужжание. Странное название вертушки объяснялось тем, что звуки при вращении якобы навлекали непогоду, поэтому детям часто запрещали играть ими.
Стадо оленей из разного материала (см. прил. рис. 11). Олени сделаны из цельного кусочка дерева, лучинок, а также грудной кости птицы.
Упряжка из двух оленей. Оленями служат клювики и грудная кость птицы, вдетая в носовые отверстия клювиков. Олени и ездовые сани изготовлены из цельного кусочка дерева. Сани - спичечная коробка.
Косточки (оленьи бабки) служили и шахматами, и оленями, и куклами» (см. прил. рис. 12).
Огромную роль для коренных малочисленных народов Таймыра имели игрушки - обереги и мантические игрушки. К их изготовлению подходили очень ответственно и в основном - это была работа взрослых для детей. Это все говорило о том, что помимо развлекательных целей, игрушки имели некий религиозный смысл.
«Игрушки - обереги. Рождение ребенка у народов Севера всегда почиталось за счастье. Колыбель приготавливали для ребенка заранее, и прежде чем впервые уложить его, клали в колыбель щенка и некоторое время укачивали её, полагая, что находящийся внутри люльки нечистый дух вселится не на ребенка, а в щенка.
Желая предохранить ребенка от злого духа, подвешивали к люльке мальчика с левой стороны деревянный или железный лучок со стрелой. С правой же стороны маленький ножик в ножне, разные пуговицы, бубенцы, якобы чтоб слух был острый, музыкальный. К колыбели девочки подвешивали только модель ножичка и шейный позвонок, ещё что-то звенящее (колокольчики, опять металлические пуговицы и др.), но зато под подушку клали головку турухтана с красивым воротником».
«Мантические игрушки. Кости оленьих лодыжек и лопатка служили детям предметами для гадания. Гадали, какая будет завтра погода, приедут ли гости из другого стада, какое будет лето и так далее. Выходили на ровную поляну и кидали вверх лодыжку, если она упадет вниз выпуклой стороной, то не сбудется загаданное, а если же сторона лодыжки с выемкой будет наверху, то все будет хорошо, сбудется желаемое. Итак, загадывали по очереди свои желания».
Сейчас, к сожалению, все выше перечисленные игрушки коренных малочисленных народов Таймыра становятся музейной редкостью.
.3 Ситуация игровой культуры коренных малочисленных народов Таймыра в современном мире
«В настоящее время традиционные игрушки в основной массе исчезли из обихода коренных малочисленных народов Таймыра. И лишь только в отдельных районах, в самой глубинке, люди старшего поколения делают для своих внуков традиционные игрушки. Национальные игры в основном перешли в статус спортивных национальных игр или как их еще называют «Национальные виды спорта», куда входят почти все игры связанные с выработкой навыков, необходимые в условиях тундры».
Цивилизация нарушила привычный ритм жизни коренных народов Севера, традиционный уклад, нанесла ущерб их материальной и духовной культуре. Новая жизнь, образование несколько изменили старые взгляды на игры и игрушки, особенно на куклы. Куклы, покупаемые в магазинах, теперь преобладают в семьях. Им шьется национальная одежда. Игры детей в детских садах, да и дома. Имеют теперь иную направленность. Малыши играют в школу, больницу, столовую, магазин, почту, изображают художественную деятельность. Это естественно и ничего плохого в этом нет. Однако не следует забывать и все то полезное, что выработала веками традиционная народная педагогика. Надо всячески поддерживать тех учителей и воспитателей, работников культуры и просто творческую интеллигенцию, которые применяют новые технологии по пропаганде изготовления и использования традиционной игрушки коренных народов Таймыра.
В некоторых дошкольных учреждениях и школах Таймыра, помимо современных появляются наборы традиционных кукол и игрушек, организуются музеи. Детям они нравятся. Главное - правильно организовать воспитательный процесс. Заслуживает одобрения деятельность учителей физкультуры, которые приобщают молодежь к национальным видам спорта, учителей истории и биологии, географии и педагоги дополнительного образования, которые вовлекают школьников в краеведческую и экологическую работу.
Таким образом, старинные игры коренных малочисленных народов Таймыра необходимо возрождать, так как они подводят ребенка к овладению материальными и духовными ценностями своего народа.
В период, когда утеряны собственные корни, утрачены вековые жизненные ценности, необходимо через собственное образование каждой личности сохранить, возродить традиционно-семейное воспитание в наших семьях. Задача старшего поколения создать условия для традиционно-хозяйственной деятельности через познание истории, языка и культуры своего народа, и этим формировать людей, способных усваивать и преобразовывать мировую культуру. Немалая роль в этом принадлежит традиционным игрушкам и играм коренных народов Таймыра.
Заключение
Концепция «культуры-игры» конструирует своего рода образную модель культуры, базирующуюся на гуманистических ценностях, вступивших в противоречие с реальностью XXI в. Такие понятия, как закон, порядок, благородство, честь, порядочность, свобода, бескорыстие, душевное равновесие, коллективность, гармония и целостность личности, определяют игровую альтернативу. Тесны и многообразны узы, связующие игру и красоту. Игра пронизана ритмом и гармонией, ей присущи радость и изящество.
«Действительность полна страстей, трудна и жестока, ее возводят до прекрасной мечты о рыцарском идеале, и жизнь строится как игра. Стремление к более прекрасной жизни наполняет общество элементами игры».
В соответствии с целью данной работы, рассмотрение игровой культуры коренных малочисленных народов Таймыра, изучен теоритический материал, посвященный культуре, быту и традициям народов Севера, сделан анализ игр и игрушек как структурирующий элемент культуры, выражающих ее этническую специфику.
Анализ имеющихся монографий, учебников и статей по вопросу игровой культуры народов Таймыра позволил выделить в данной работе ряд особенностей формирования личности народностей севера посредствам игр и игрушек.
Был поднят архив полевых записей нашей семью, таким образом, некоторые игры коренных малочисленных народов Таймыра впервые были опубликованы в данной работе. Проведена большая работа связанная с переводом некоторых игр с национальных языков на русский.
Необходимо иметь в виду, что этническая специфичность игровой культуры не вступает в противоречие с наиболее ценными, полезными для развития ребенка особенностями современных интернациональных игр и игрушек. Однако значение традиционных игр и игрушек в том и состоит, что они самым тесным образом связаны с условиями жизнедеятельности народов, выражают специфику этой жизнедеятельности, а поэтому их роль в развитии и воспитании ребенка незаменима.
Дипломная работа может стать основанием для разработки учебных программ в школе с использованием традиционных игр коренных народов Таймыра, могут быть успешно применены для развития и обучения детей с целью поддержания и возрождения ценностей народов севера.
Список литературы
1.Абсалямов Г. Ш. Национальные виды спорта ненецкого народа (по материалам Ненецкого национального округа Архангельской области). - М.: Автореф, 1963.
.Агаджанян Н.А. Экология человека на пороге XXI века // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. - Норильск, 1994.
.Аксенова Е. Е. Игры и загадки моего детства. - Дудинка: издательский дом «Новый Енисей», 2009.
.Андреев А.Н. Культурология. Личность и культура. - М., 1998.
.Аникеева Н.П. Педагогика и психология игры. - М., 1986.
.Апенян Т. А. Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал, сон, искусство и другие. - СПб: изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2003.
.Артемьев Н. М. Долганский язык. Часть 1. - СПб: издательство РГПУ им. А. И. Герцена, 2001.
.Артемьев Н. М. Долганский язык. Часть 2. - СПб: издательство РГПУ им. А. И. Герцена, 2001
.Базанов А. Г., Певгова Л. В. Игры детей народов Крайнего Севера. - Л., 1949.
. Барболина А. А. Таймырская игрушка: прошлое, настоящее, будущее. - Дудинка: Таймырский дом народного творчества, 2011.
. Барболина А. А. Традиционная игрушка народов Таймыра: набор открыток. - Дудинка, 2010.
. Барт Р. Мифологии. - М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996.
. Берлянд И. Е. Игра как феномен сознания - Кемерово, 1992.
. Богомолова Н.Н. Ситуационно - ролевая игра, как активный метод социально - психологической подготовки//Теоретические и методологические проблемы социальной психологии. - М., 1977.
. Богораз В. Г. Игры малых народностей севера. - М. - Л., 1949.
. Бурыкина Т. В. Обзор коллекции Традиционная игрушка коренных народов Таймыра. - Дудинка: Музейный вестник. Вып. № 9, 2002.
. Василевич Г. М. Игры тунгусов//Этнографический исследователь. - Л., 1927.
. Васильев В. И. Новая жизнь народов Севера. - М., 1967.
. Всеволодский-Гернгроссом В. Н., Ковалев В. С., Степанова Е. И. Коллективный этнографический сборник, 1933.
. Выготский Л.С. Игра и её роль в психологическом развитии ребенка //Вопросы психологии, 1966.
. Гадамер Г. Г. Игра искусства // Вопросы философии, 2006.
. Герман Г. Игра в бисер. - М.: «Художественная литература», 1969.
. Головнев А. Игра: Нухуко - традиционные игрушки ненцев; Роль игры, игрушек в воспитании ненцев. - Дудинка: Северные просторы, ж-л №2. 1994.
. Гольцова Т. В. Генетико-демографические проблемы развития нганасан в период разрушения традиционного культурно-хозяйственного уклада // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. - Норильск. 1994.
. Гордеева С. Н., Барболина А. А. Детские игрушка коренных народов Таймыра. - Дудинка: Таймыр-медиа, 2009.
. Грачева Г. Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. - М.: Наука, 1983.
. Гуревич П.С. Игра / Культурология. XX век. - СПб, 1997.
. Гуревич П.С. Культурология. - М., 1998.
. Гусев А. Ю. Проблема трансформирующейся игрушки науч. - Спб: Издание «культура на защите детства», 1998.
. Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства. - М.: Радуга, 1991.
. Конюкова Р. Я. Долганские игры. - Дудинка: журнал «Северные просторы», ж-л № 24, 1992.
. Маркс К. «превращение труда в игру физических и интеллектуальных сил человека».
. Мир Севера, № 1-2, 1999.
. Попова, М. И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра. Пособие для учителей и учащихся. - Красноярск: Красноярское книжное издательство, 1993.
. Попова, М. И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра (хрестоматия). - Красноярск: Красноярское книжное издательство, 1995.
. Попов, А. А. Семейная жизнь у долган//Советская этнография, 1958.
. Пашатоева В. М. Легенды и мифы Севера. - М, 1985.
. Сборник статей "Традиционное воспитание детей у народов Сибири". - Л., 1988.
. Симанкова Л. Ненецкие игрушки. - Таймыр, 1997.
. Столыпина Л. Куклы моего детства: Долганские куклы. - Дудинка: Северные просторы, 2000.
. Тахоля Г. Ненецкие игры. - Дудинка: журнал «Северные просторы», ж-л № 2, 2000.
. Финк Э. Основные феномены человеческого бытия. - М., 1988.
. Хёйзинга Й. Homo Ludens; Статья по истории культуры. - М., 1997.
. Хёйзенга, Й. Homo Ludens (Человек играющий). - М.: Прогресс - Традиция, 1997.
. Хёйзинга Й. В тени завтрашнего дня, Homo Iudens. - М., 1992.
. Яптунэ Р. П. Нухукова - игра в куклы: ненецкие игрушки. - Дудинка: Вестник, 2004.