Душа в своей чистоте
Заключение
Список литературы
Введение
Великий древнегреческий философ посвятил много лет своей жизни учению о душе. Оно занимает очень важное место в его философии и тесно взаимосвязано с другими положениями его учения.
Смертна или бессмертна человеческая душа? Задать этот вопрос - значит спросить о смысле существования человека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избирает человек - интуитивно, поскольку по-другому нам не дано выбирать, - предопределяет в дальнейшем его образ мышления и отношение к жизни. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек тем самым избирает формулу своего существования, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Это также определяет его отношение к смерти как таковой. Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. "Смерть - это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место" ("Апология Сократа", 40).
Рассмотрев эти вопросы и выявив связь между рассуждениями философа о душе и его рассуждениями о знании как воспоминании, о любви, возможно выявить, что такое душа есть сама по себе, по Платону. Эти задачи, вполне разрешимы при опоре на диалоги "Федон", "Пир", "Федр", "Софист", "Кратил", "Теэтет", "Филеб", "Государство", "Тимей", где находится не только сущность теории души, но и вообще сущность платоновской философии.
1. Душа и мир иной
"Аид - это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки"
("Федон", 108a).
Иной мир - это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом - Олимп.
Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения - Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает "Государство", невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство - небесное - и левое нижнее - подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы.
По истечении назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами - богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.
В каком-то смысле география потустороннего мира - это география самой души. Сколько людей - столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. В это духовное пространство душа поднимается окрыленная вдохновением, чтобы, пользуясь внутренним зрением, созерцать высшую реальность, которая не имеет ничего общего с чувственными переживаниями и интересами преходящей личности.
После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душа видела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь - результат выбора, который она совершила в ином мире до своего рождения. Подобно этому, все, что происходит с душой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастной оценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны здесь, в этом мире. Выбор судьбы - это свободный выбор. Но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, делаться лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нам просто снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому, переживания души, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выбор осуществлялся в течение всей земной жизни. Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй - результат его духовных исканий.
Жизнь - это развертывание души изнутри наружу; посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободная от тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния.
Смерть - обнажение души.
По преданию, в древние времена суд над душой осуществлялся в последний день жизни человека, перед его смертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своим знатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили с собой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имея таких возможностей, приходили такими, какие есть, - ненарядные, некрасивые. Были и те, которые многим не нравились и против которых могли быть обвинительные выступления. Все это создало путаницу, поскольку внешний вид часто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар, попадали на Острова Блаженных, и наоборот.
Чтобы решить проблему, Зевс приказал вершить суд над душой после смерти, чтобы на суде она представала обнаженной. С тех пор люди не знают день своего ухода и приговор над душой выносится на основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств.
После смерти "делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий" ("Горгий", 524d).
Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души.
Смерть оставляет человека наедине с самим собой - таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой.
Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде ("Горгий", 525а-526а). Суд над душой является своего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего, что прожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека. Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой - дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: "В чем согрешил сегодня?", "Что сделал?", "Что должного не исполнил?" Как говорит Платон, на душу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившись над собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мы сегодняшние лучше нас вчерашних?
2. Душа и воспоминание
Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в новой жизни.
В ином мире находится также озеро Мнемосины - матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божественному образу жизни.
Но в пещеру можно войти не только забыв все, что отягощает душу; можно забыть также все, что связывает ее с небом. Это символическое значение она принимает в "Государстве", где Платон чувственный мир сравнивает с пещерой, в которой живут люди, прикованные цепями к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, - это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, что их знание является знанием теней, а не подлинной реальности, которая находится снаружи и является причиной существования иллюзорного мира. Как узнать эту другую реальность, если она недоступна чувствам? Как научить добродетели, если она относится к этому другому, сверхчувственному знанию? Отвечая на этот вопрос, Платон отождествляет знание с воспоминанием. Познание идей возможно потому, что истина изначально существует в душе, она созерцала ее еще до своего нисхождения в круг необходимости и в той или иной мере помнит истину, и настолько, насколько ее помнит, является мудрой, а значит - свободной.
В "Федре" Платон сравнивает душу с крылатой колесницей. Если в случае богов и кони, и возничие благородного происхождения, то у смертных один из коней прекрасен, добр и послушен, а другой наделен противоположными качествами: он тяжел и тянется к земле. Совершая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, которая является пропитанием души. В силу своего несовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений. Те из них, которые видели больше, больше и помнят, им легче восстановить утраченную способность летать. Находясь в теле, душа посредством вещей чувственного мира, являющегося отражением мира идей, может вспомнить то, что раньше созерцала. Пребывание в чувственном мире имеет задачу восстановить те знания, которыми она обладала, а не превратить ее в своего узника. Говоря иначе, чувственный мир должен для души играть роль символа или знамения другой реальности, быть для нее посредником и мостом, который от видимого, известного ведет в невидимое, неизвестное.
В душе изначально заложено все, что находится в мире идей, хотя в меньшей степени и в не проявленном виде - так же, как в семени заложено знание того, чем оно может и должно стать. Рост и проявление скрытых потенциалов и есть процесс припоминания. А это значит, что душа может вспомнить ясно лишь то, чем она уже стала, и интуитивно предчувствовать то, чем может стать в дальнейшем. Способности, которыми мы уже владеем, это те знания, которые приобрели раньше - в течение предыдущих воплощений. В той мере, в какой мы ими владеем, они предшествуют опыту, являются тем, что знаем априори.
3. Забота о душе, её очищение
Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе.
Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным - умопостигаемым миром.
Объясняя природу души, то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее - все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.
К душе прикрепилось много "землистого и дикого", ее терзают внутренние противоречия. Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу - мудрость, яростному - храбрость, а вожделеющему - умеренность.
Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость и невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет душу человека, так что ему собственное невежество кажется мудростью, свои представления об истинном он считает истиной. Такой человек слишком горд и самоуверен, чтобы учиться у более мудрых людей ("Законы", 732 а).
Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека и уподобляет его божеству. "Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения" ("Федон", 69 с). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя.
Очищение подобно восстановлению зрения души, ее способности видеть ясно, созерцать Благо и творить благо. Благодаря этому внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок, как и то, что не является ни тем, ни другим. Значит, добродетель очищает, и для Платона она является подлинным знанием. Но она также и легкое передвижение, а затем и вечно свободное течение и полет доброй души ("Кратил", 415 d). Этот переход от легкого передвижения к полету соответствует выходу души из пещеры, ее восхождению в область света, которое она осуществляет, движимая желанием совершенства.
Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения. Другими словами добродетель, приобретенная воспитанием, нестабильна, она легко ускользает из души вместе с "правильным мнением", на которое она опирается.
Добродетели необходимо привязать к душе посредством диалектики, которая для Платона является не чисто логическим упражнением, а в первую очередь средством внутреннего преображения.
Опираясь на мнения, человек действует и ведет себя подобно слепому, который все, что его окружает, познает и узнает лишь на ощупь. Такой человек свободно движется лишь в пространстве, к которому он привык, и если поменять его пространство, он начинает спотыкаться и всеми силами пытается все новое свести к тому, что он уже знает. И так же, как слепой, чтобы обрести зрение, должен сначала осознать свою слепоту, так и неведающий, чтобы обрести знание, сначала должен осознать свое неведение. Это признание является началом философской дороги, которая возвращает человека к самому себе и дает власть над самим собой.
Философ должен упражняться в добродетели практической, ведущей к нравственному образу жизни, и добродетели созерцательной, приводящей человека к знанию. Таким путем он приближается к мудрости, которая уподобляет его богам.
4. Утраченная целостность души
Очищение души осуществляется под покровительством Аполлона - божества, которое олицетворяет единство и целостность (человека и мира), гармонию и порядок. Согласно Платону, он является носителем врачебной, стрелковой, мусической (образовательной) и мантической (искусство гадания, узнавание будущего) функций, каждая из которых по-своему связана с воссозданием изначальной чистоты и целостности души. В качестве предводителя муз вместе с ними он является символом страстного стремления и поиска философской мудрости ("Кратил", 405 а-406 b).
Стремление к единому, поиск общего во множественном, восхождение от мнимой к подлинной добродетели, из мира чувственного в мир идей и к их причине, Благу - все это является основной задачей философа и залогом его освобождения.
Душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов. Она внутри себя несет два начала: титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что является причиной ее дробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности.
Подобная мысль встречается в "Пире", где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половиной одного целого. В древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать человеческий род, решили разделить их пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске утраченной половины.
5. Любовь как движущая сила души
Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом - одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса - богатства и Пении - бедности, то душа в каком-то смысле их дочь. Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы осмыслить ее существование, будь то богатство, слава, счастье, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к следующей, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя.
Подобно Эросу, она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся. Но она любит, и ее любовь - это стремление овладеть прекрасным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, - и в мире духовном. Подобно Эросу, она и "смертна" и "бессмертна", в один и тот же день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ, либо попадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере духовного.
Слово "порос" (poros), кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средство достижения какой-то цели. В "Пире" Порос является сыном богини Метиды - разума, а, как известно, Афина, олицетворяющая мудрость, является дочерью этой богини. Вместе они представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости.
Философия <#"justify">6.Душа в своей чистоте
В "Тимее" Платон говорит, что душа есть везде, что она распространена по всему протяжению космоса и облекает его извне. Это в очередной раз подтверждает его мысль о том, что душа является сущностью всего, подлинной сущностью. Душа проникает во всё и всё наполняет смыслом. Душа сама является космосом, ибо она - его истина.
Космос, созданный демиургом, самодовлеющ. Т. е. душа самодовлеюща. Ничто не выходит за её пределы, она всегда пребывает в себе самой. Для души нет ничего иного, ибо всё иное - её. Исходя из себя самой, душа возвращается лишь к себе. "Это абсолютный род есть дух, движение которого есть постоянное возвращение в него самого, так что для него нет ничего такого, чем он не был бы сам в себе". Душе не требуется ничего, ибо всё находится в ней. И бессмертна она потому, что сама является причиной собственной жизни и живёт собой.
Душа представляет собой "смесь тождественного, иного и сущности" ("Тимей", 39 d). Сущность состоит из иного и тождественного. Главным образом, следует обратить внимание на то, что Платон называет сущностью души. Действительно ли это необходимый момент души или, как может показаться с первого взгляда, Платон выделяет его случайно? Конечно же, этот момент не случаен, более того - этот момент преимущественно характеризует душу. Сущность - это то, что позволяет душе оставаться собой при соприкосновении с иным, и в то же время становиться этим иным, улавливая его идею. Тогда как момент тождественного означает тождественность души самой себе (она существует только в себе), а момент иного означает, что душа может становиться иной себе, отчуждаться от себя. Сущность же являет собой душу как истину в себе, субъективную истину (тождественность души себе) и истину саму по себе, объективную истину.
Душа и мир внутренне тождественны. Космос - это душа, а душа - это космос. Движение души в космосе вокруг себя самой, неизменно истинные суждения её о каждой вещи как имеющей отношение к иному, так и к тождественному, и является властью души над космосом, "это и есть сущность мира как блаженного внутри Себя Бога; лишь здесь завершается идея целого и лишь в согласии с этой идеей появляется мир".
Также и в вещах есть иное, тождественное и сущность. Иное в вещи - это её небытие, небытие о котором говорит Платон в "Софисте". Тождественность вещи самой себе доступна только нашей душе. То что есть эта вещь сама по себе (идею вещи) познать мы можем только с помощью души. Нашей душе также доступна и ложь каждой вещи, её небытие, её иное. Но в отличии от тела, которому вещь в ощущении только и предстаёт в этом своём ином, случайном, в котором тело как бы теряется, не находя тождественного и постоянного в вещи, то душа, соприкоснувшись с вещью знает и её иное, и тождественное.
Мир начинает существовать только в нашей душе, ибо познан он может быть только нашей душой. В ощущении его ещё нет перед нами - он предстаёт случайным, несуществующим по-настоящему.
Душа совпадает с космосом, её объективность совпадает с её субъективностью. Всё, что предстаёт перед ней, есть она сама. Для истинной души нет ничего внешнего ей, куда бы она ни взглянула своим мысленным взором - всё её, нет ничего чужого ей, всё родное, ибо она составляет сущность всего. И повсюду душа может видеть лишь себя. И истиной она является потому, что она истина всего, потому, что она - всё.
Заключение
В заключении еще раз хотелось бы коснуться самых основных деталей платоновского учения о душе.
Душа - это движение, способное двигать само себя, причина изменений и всяческого перемещения вещей. Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений - желание, усмотрение, заботы. Солнце, Земля и т.д. - это всего лишь формы души. Душа первична, материальные тела вторичны, производны. Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ, скрывающимися за материальными телами.
Саму душу Платон делит на 3 части: собственно божественное начало души: разум; то, что принадлежит к миру чувственного восприятия: более благородное начало - ярость; более низкое (поскольку противится разуму) - вожделение. Это тройственное деление души на разум, ярость и вожделение Платон выражает символом упряжки и возничего: разум - это возничий, ярость - послушный конь, а вожделение - непослушный. Каждую из 3 частей души Платон наделяет добродетелью: задача разумной части чел. души - приобретать мудрость; ее добродетель - мудрость; задача яростной части - истово слушаться разума; ее добродетель - мужество; но и вожделению приходится прислушиваться к указаниям разума, поэтому его добродетель - сдержанность.
В "Тимее" философ рисует творение и устройство космоса. Он вводит понятие демиурга - строителя мира. Демиург создает мир из идей и бесформенной материи, которую Платон называет небытием. Идея образует сверхъестественный мир и представляет собой прообразы будущих вещей. Каждая вещь имеет свой прообраз. Идеи - это своеобразные модели материальных вещей. Идеи важны и для души. Из смеси идей и материи демиург делает мировую душу, которую распространяет по всему пространству. Мировая душа воплощается в космосе. Космос, таким образом - живое существо, одаренное умом. Демиург создает так же Богов и индивидуальные души. Боги заключают бессмертную душу в смертное тело. После смерти душа может вернуться на свою звезду. Эти положения Платона сближают его философию с астрологией и мифом о переселении душ. Поскольку души имеют отношение к идеям, постольку каждая из них обладает знанием. Познание - это процесс воспоминания душой хранящихся в ней знаний, а обучение - это пробуждение души, ее активизация. Знание не вкладываются в голову ученика, но пробуждаются в душе. В "Федоне" Платон развивает мысль, что бессмертие души ставит перед ней и индивидом проблему: если душа смертна, то индивиду нечего беспокоиться за свои грехи, но душа бессмертна и ей предстоит суд.
человеческий душа очищение платон
Список литературы
- Алкиной. Учебник платоновской философии.//Учебник платоновской философии. - М.: "Водолей", 1995.
- Апулей. Платон и его учение.//Учебник платоновской философии. М.: "Водолей", 1995.
- Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Кн. II. - СПб.: "Наука", 1994.
- Фомин В. П. Сокровенное учение античности в духовном наследии Платона. -М.: "Аргус", 1994.
- Мусулин А. Учение Платона о душе//Новый акрополь.- 2002.-№5
- Платон. Федон. Пир. Федр. - СПб.: "Азбука", 1997.