Культура Древней Индии
Культура древней индии
Введение
культура индия перевоплощение индуизм буддизм
История развития индийской цивилизации не вполне известна, поскольку, как подчеркивал Д. Неру, больший интерес к потустороннему миру привел к тому, что в Индии историческим фактам уделяли мало внимания. Можно утверждать, что Древняя Индия была конгломератом небольших государств (в том числе городов-государств). Пелопонесскую войну в Древней Греции Д. Неру сравнил с войной Махабхараты. Арийские племена, пришедшие в Индию с запада, смешались с коренным дравидским населением. Социальным результатом этого стало образование каст. «У подножья лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев».
Чтобы понять культуру народа, надо знать условия его жизни и историю. Диодор Сицилийский предполагал, что индийцы «сведущи в искусствах, быть может, оттого, что дышат они чистым воздухом и пьют тончайшего состава воду». «Волею судеб, - писал С. Радхакришнан, - географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным - щедрые дары природы обеспечивали необходимые условия для успешного развития. Природа в изобилии предоставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование... Когда нет необходимости затрачивать энергию на решение насущных жизненных проблем, на освоение природы и подчинение ее сил, люди начинают думать о более возвышенных материях, о том, как сделать жизнь более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению». В таких природных условиях выработался своеобразный характер, определивший специфику индийской культуры.
1. Становление девней культуры Индии
Каждая культура имеет свою особенность, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, необходимо определить, чем она отличается от других. Для индийской культуры - это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимоперехода из жизни в смерть и наоборот. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило главенствующую роль в древнеиндийской культуре проблемы жизни и смерти. Налицо взаимовлияние между преимущественно духовно-мистической направленностью индийского национального характера и формированием концепции перевоплощения. Концепция переселения душ есть реакция на осознание смерти и попытка преодолеть страх. Духовная культура произошла из осознания смертности, и этот вопрос стал наиважнейшим для многих культур. Проблема смерти была решена в индийской культуре ее отрицанием. Понятие кармы (на санскрите - деяние, действие, плод действия), одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее учение о перевоплощении.) - ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Тиран, уничтожив миллионы подданных, после смерти с почестями укладывается в мавзолей на всеобщее обозрение и поклонение; вор живет припеваючи, имея все блага жизни и не опасаясь ни тюрьмы, ни сумы. Наше чувство справедливости оскорблено, но что можно сделать с тираном на троне или с теми, кто грабит народ? Если мы не видим возмездия на земле, не остается ничего иного, как верить в справедливость потустороннюю и мы говорим: «Бог накажет». Если не здесь, то после смерти злодея ждет возмездие. Но Бог сам решает, кого наказать, кого помиловать. В соответствии же с концепцией кармы возмездие наступает неизбежно. И тираны боятся неотвратимости наказания, поэтому немного их было в Индии. Бога пытаются умилостивить молитвами, покаянием, соблюдением обрядов, принятием монашества перед смертью. В индийской культуре наказывающий Бог не нужен, и поэтому буддизм вполне последовательно отказался от веры в богов. Учение о карме - это учение о естественной нравственной причинности. В соответствии с законом кармы, что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии - наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу. Законом кармы объясняются страдания невинных и гибель младенцев - значит в предыдущих жизнях ими были совершены прегрешения. С верой в перевоплощение связаны главные особенности индийского национального характера. Индийцы не столь индивидуалистичны, как европейцы - они не склонны придавать основополагающее значение собственной личности как таковой, коль скоро она не более, чем одежда вечного Я. Однако они индивидуалистичны в том смысле, что осознание и слияние с высшим Я, одинаковым во всех людях (высшее не имеет качественных различий), требует личных усилий и не может прийти извне. Индийцы более терпимы к чужим мнениям и верованиям, более склонны к ненасилию, более заботливы к окружающему миру, поскольку их души после смерти могут войти в других людей и даже в животных. Индийцы готовы обсуждать проблему долга и обязанностей, а не прав личности, ведь главное - это не становление собственной индивидуальности, а соединение с Единым, частью которого является собственная душа.
2. Великий древний эпос с "Махабхарата" и "Рамаяна"
Происхождение этой великой поэмы непосредственно не связано с индуизмом. "Махабхарата" - огромный эпос из 18 "книг" - сложилась в устной традиции в основном в кшатрийской воинской среде на севере долины Ганги.
Основной сюжет сказания сообщает о том, как сыновья царя Панду - Панда вы - были лишены царства коварными двоюродными братьями Кауравами, о жизни Пандавов в изгнании и об их борьбе за царство. Но в это повествование были довольно рано включены брахманами вставные эпизоды: мифы, легенды, индуистские тексты о великих Вишну и Шиве и других богах - Сканде, Кали-Дурге, проповеди дхармы, философские сочинения и т. д. "Махабхарата" стала считаться и священной книгой, и законоучительным трактатом - дхарма-шэстрой. Для всех, интересующихся жизнью Индии, "Махабхарата" может послужить истинной энциклопедией индуизма. Со временем и вся поэма получила индуистскую окраску. борьба Пандавов с Кауравами стала рассматриваться как земное продолжение небесной битвы дэвов и асуров, Индры и Вритры.
Самой популярной и священной книгой вишнуитов является философская поэма из "Махабхараты", называемая "Бхагавадгита" ("Песнь Господня") или просто "Гита". Ее нередко считают философской основой индуизма вообще.
"Гита" в "Махабхарате" звучит в самый напряжённый момент, когда Кауравы и Пандавы после долгих лет соперничества и подготовки к войне приводят свои армии на Курукшетру - поле сражения; воины выстраиваются в боевом порядке и замолкают, глядя в лицо друг другу. Великий лучник Арджуна, один из братьев Пандавов, просит колесничего - своего друга и дальнего родственника Кришну - поставить колесницу в удобное для обозрения место. Кришна делает так, что Арджуна оказывается напротив своих родственников и учителей. Тот потрясён: как он может их убить? С плачем бросает он свой лук и просит Кришну наставить его в истинном знании. За скромным обликом возничего скрывается великий бог Вишну. Он даёт Арджуне наставление, которое и изложено в "Бхагавадгите".
"Гита" пытается соединить разные религиозно-философские идеи, сгладить противоречия. Она воспевает бога как высшее вселенское начало, которое может быть живым и любящим личностным богом, но при этом не утрачивает значения Абсолюта. Он создал весь мир из самого себя и пребывает в сердцевине всех вещей и явлений. Сострадая, он вечно перевоплощается и участвует в жизни людей. Весь видимый мир является результатом его божественной игры, липы.
Выражением высшей милости бога и частицами его жизни считаются и индивидуальные души. Они вечны, бесконечны и полны сознания. Рождение и смерть - лишь разные этапы их существования. Высшая цель души - освобождение от сансары, и "Гита" указывает пути её достижения: упражнения в сосредоточении, тренировка и изменение сознания, совершение правильных, т. е. бескорыстных, поступков, служение людям и, наконец, всепоглощающая, самозабвенная любовь к Богу. Ничто так не очищает сердце и не направляет мысли к высшему знанию, как эта любовь. Дополнением к "Махабхарате" является 19-я книга - "Хэриванша" ("Род Хари", т. е. Вишну), подробно излагающая легенды о Кришне, его жизни и деяниях.
Вторая эпическая поэма - "Рамаяна" - также зародилась в устной традиции примерно в V-IV вв. до н. э., но не в северной, а в южной части долины Ранги. Легендарным автором её считается мудрец Вальмики.
Поэма рассказывает о похищении Ситы, супруги Рамы (царевича из древнего царства Айодхьи), царём демонов-ракшасов Раваной. Долго искал Рама Ситу и нашёл её, наконец, на острове Лапка. С помощью войска обезьян во главе с хитроумным Хануманом Рама освободил свою жену из плена, и они зажили счастливо.
В эпосе запечатлен древнейший миф, переосмысленный позже в индуизме: Рама был провозглашён аватарой Вишну, а Сита стала воплощением его супруги Лакшми. Так "Рамаяна", подобно "Махабхарате", стала священной книгой индуизма.
Обе поэмы, созданные на санскрите, позже многократно перелагались на новоиндийские языки, а их сюжеты и герои трактовались в духе бхакти - "искренней любви к богу". Они и сейчас служат источником поэтического вдохновения для современных авторов. Читать или слушать эпос - само по себе является заслугой и, как говорится в одной из популярных версий, очищает от греха.
. Индуизм и его культурное влияние
Индуизм - самая большая национальная религия в мире. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов к концу XX века были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей).
Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название «Варны»). Касты - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово «брахман» (в переводе с санскрита - «отражение воли Брахмы») обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.
Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы.
Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа.
Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог.
Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии в индуизме. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.
Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. Но в чем в чем, а в толковании были и остаются различия. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов могут отличаться друг от друга.
Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов.
Демоны делятся на три вида: асуры («небоги»), ракшасы («те, кого сторонятся»), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.
Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.
Что касается богов, то в священной литературе указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Наиболее же почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.
Вишну («проникающий во всё», «вездесущий») - верховный бог в вишнуизме. Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.
Боги требуют поклонения, которое обозначается словом «пуджа». Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др.
4. Буддизм и его культурное влияние
По преданию в VI веке сын правителя мелкого княжества Сиддхартха Гаутама, известный как Будда Шакьямуни (623-544 годы до н.э.) обрел «просветление» и призвал к самосовершенствованию души: «Пробуждай душу и развивай свое я». Проповеди Будды проникли в самые отдаленные уголки Азии. Буддизм выступал за равенство людей по рождению, что привлекало на его сторону представителей не только третьего сословия, но и воинов-кшатриев. В буддийскую общину, именуемую «сангхой», допускались представители всех варн.
В центре буддизма лежит учение о «четырех благородных истинах»: есть страдание, есть причина страдания, есть освобождение от страдания и есть путь к освобождению от страдания. Путь к освобождению подразделяется на восемь ступеней, прохождение которых ведет к уничтожению незнания и пристрастий, просветляет ум, порождает невозмутимость и спокойствие, что прекращает страдание. Новое рождение становится невозможным, чем достигается вечное блаженство (нирвана). Однако в раннем буддизме на такое спасение мог рассчитывать только монах-отшельник.
Мирянин при условии соблюдения 5 моральных принципов: воздержание от причинения зла, от лжи, кражи, чувственных излишеств и употребления спиртных напитков мог надеяться только на лучшее перерождение.
Пропаганда буддизма началась при императоре Ашоке. Буддизм с самого начала не был однородным явлением, в нем всегда шла борьба сект и течений. Наиболее древним течением является хинаяна («малая колесница»), или монашеский буддизм, где основное значение имеют усилия индивидуума, стремящегося освободиться от уз перерождений (сансары) и достичь через множество промежуточных воплощений окончательного спасения (нирваны).
Другим течением явилась махаяна («большая колесница»). Основное положение махаяны состоит в том, что спастись может не только монах-отшельник, но и любой мирянин, соблюдавший обеты духовного совершенства, прибегающий к помощи монахов и одаривающий их. По целому ряду причин буддизм не смог закрепиться в Индии и вынужден был уступить свое место индуизму. Сейчас в Индии насчитывается чуть более 6 млн. буддистов.
. Письменность Древней Индии
Общеиндийская модель слогового письма построена в соответствии с фонетической системой индоарийских языков (в частности санскрита). Все графические единицы распадаются на две категории: самостоятельные и несамостоятельные знаки. Самостоятельные - это буквы, которые обозначают слоги, состоящие либо из одной гласной, либо из согласной с присущей гласной «а». Несамостоятельные знаки употребляются только в сочетании с буквами. Несамостоятельными знаками могут передаваться: огласовки- гласные звуки в слоге, отличные от «а»; финалеграммы - согласные звуки конца слога, либо второй согласный в консонантных группах; специфические явления языка (тоны, фонации и др.), синтаксиса и пунктуации. Совокупность самостоятельного и несамостоятельного знаков образует графему (буква + огласовка). Общеиндийская модель огласовок основана на т.н. «треугольнике основных гласных». Значки в виде диакритики приписываются слева, справа, сверху и снизу буквы. Сложная система таких сопряжений сложилась в дравидийских письменностях. Отличительная черта большинства индийских письменностей - матрика (верхняя горизонтальная линия или дополнительный элемент). Можно найти, как минимум, два объяснения этому явлению:
б. Матрика - застывшая форма огласовки для обозначения краткого «а».
Индийские письменности можно классифицировать по нескольким принципам:
. Этнический принцип.
Современный ареал распространения индийского письма можно разделить на «индоарийский костяк» (гурмукхи, гуджарати,. деванагари, бенгали, ория, сингали) и «инородную периферию» (тибетское, бирманское, кхмерское, тайское и др. письмена). Отличные от индоариев письменные народы образуют языковые семьи: дравидийскую, малайскую, тибето-бирманскую, мон-кхмерскую. Однако, редко когда можно применить этнический принцип для характеристики группы письменностей.
. Географический принцип.
Индийские письменности можно подразделить на северные (большей частью индоарийские), южные (дравидийские и малайские) и восточные, или индокитайские (большей частью аустроазиатские).
. Генетический принцип.
Генетически все индийские письменности восходят к брахми, которое в свою очередь предположительно считается потомком одного из арамейских алфавитов персидских канцелярий. Есть, однако, силлабарии, структурно близкие индийским, но формы букв которых трудно возвести как к брахми, так и к какому-либо алфавиту мира вообще. Это письменности ваттелуту (Южная Индия), манипури (индийский штат Манипур) и кхароштхи. Мальдивская тана представляет собой гибридное письмо - следствие сложного процесса взаимодействия и взаимопроникновения письменных культур арабских, малайских и индоарийских этносов. Графемы монгольского письма галик и особенно корейского алфавита генетически близки индийским.
Заключение
О Древней Индии, в отличие от таких древних цивилизаций, как Египет, Месопотамия и Греция, можно судить не только на основании результатов археологических раскопок. В этом смысле Индия сравнима разве что с Китаем.
Археология подтверждает, что цивилизация Древней Индии еще жива. Это, конечно, не означает, что в обществе ничего не менялось, не возникало новых традиций, не появлялось новых государственных и социальных институтов. Напротив, исследования ученых показывают, что такие изменения происходили; об этом говорят, в частности, данные археологии, эпиграфики и социальной антропологии.
Но происходили они настолько медленно и постепенно, что и сегодня мы можем видеть, как древние правила, устои и традиции успешно сосуществуют с новыми формами общественной жизни. А для обычного индийца, и по сей живущего в значительной степени в соответствии с этими традициями, они не столько история, сколько преемственность прошлого и настоящего.
Подводя итог можно сказать, Индия - настоящая духовная лаборатория человечества. В ней уже не одно столетие сосуществуют индуизм - главная национальная религия, все три мировые религии - буддизм, ислам и христианство, а также джайнизм, сикхизм и то, что мы называем архаическими культами. Конфликты между ними случаются, но они носят, как правило, политический характер. Кстати сказать, индуизм - термин весьма неопределенный. Начать с того, что он не что иное, как порождение западной мысли.
Сами индийцы называют свою религию санатана дхарма, то есть «вечный закон». А вечный закон не может не предоставить место под небесами для всех - для христиан, мусульман, сикхов, джайнов, марксистов и т. д.
Вероятно, поэтому сами индийцы не чувствуют себя монополистами своей религии. И это не пресловутая и модная ныне толерантность, которая предполагает свою противоположность. Нет, это глубинное понимание того, что внутри каждого человеческого существа может пребывать свой Бог.
Список использованной литературы
1.Аверенцев С.С. и др. Древние цивилизации - М, 1989
2.Буддизм: история и культура - М, 1989
.Васильев А. История религий Востока. - М,2000
.Ерасов Б.Г. Религия, культура, цивилизация на Востоке. - М, 1996
.Открытие Индии: философские и эстетические воззрения в Индии XX в. М-, 1987
.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии ( Лекции 111 - У111: Китай, Индия, Древний Египет)- М, 1991
.Шюре Э.. Великие посвященные. Кришна. - С-Пб.,2003 г.
.Эдварде М.Древняя Индия. Быт, религия, культура / Пер. с англ. С.К. Меркулова. - М.: ЗАО Центрполиграф, 2005.