Мусульманская правовая система
Курсовая работа
Мусульманская правовая система
мусульманский право религия иджма
Введение
Актуальность темы. Возникновение шариата связано с именем Пророка Мухаммеда (VII в.) и формированием под его началом ислама - новой мировой религии, проповедующей веру в единого бога Аллаха. Уже к середине VII-IX вв. шариат, представляющий собой в широком смысле совокупность предписаний, содержащихся в Коране и Сунне, перестает ограничиваться узкими рамками патриархально-общинного и родоплеменного восприятия мира. В ответ на наметившийся процесс феодализации общественных отношений и необходимость их правового регулирования, благодаря активной правотворческой деятельности первых мусульманских богословов-правоведов, происходит постепенный переход от божественного правопонимания к рационалистическому, от казуальных методов выведения правовых норм - к логико-системным.
Мусульманское право как система норм, выражающих в религиозной форме в основном волю религиозной знати и в той или иной степени санкционируемых и поддерживаемых теократическим исламским государством, в своей основе сложилось в эпоху раннего средневековья в VII-X вв. в Арабском халифате и основано на религии - исламе.
Ислам исходит из того, что существующее право пришло от Аллаха, который в определенный момент истории открыл его человеку через своего Пророка Мухаммеда. Право Аллаха дано человечеству раз и навсегда, поэтому общество должно руководствоваться этим правом, а не создавать свое под влиянием постоянно изменяющихся социальных условий жизни.
Поскольку, согласно исламу, мусульманское право отражает волю Аллаха, оно охватывает все сферы общественной жизни, а не только те, которые обычно относятся к правовой сфере.
Цель работы состоит в том, чтобы рассмотреть характерные черты мусульманской правовой семьи.
Для этого необходимо решить следующие задачи:
-показать особенность основных источников мусульманского права: Корана, сунны, иджмы и др.;
-определить второстепенные источники мусульманского права;
-раскрыть основные положения ведущих отраслей: права собственности, договорного права; изучить брачно-семейное, наследственное право; дать характеристику уголовному праву.
-охарактеризовать основные школы мусульманского права;
Степень изученности проблемы. История мусульманского права и анализ отдельных его отраслей получили освещение в трудах видных ученых в области мусульманского права - Джон Андерсон, Рауль Шарль, Адам Кремен, Л. И. Климов, Барг, Нофалл и др. Существенный вклад в исламоведение советского периода внесли чл.-кор. АН СССР А.Э. Шмидт, акад. В.В. Бартольд, акад. И.Ю. Крачковский, К.С. Кашталева, А.Я. Борисов, И.П. Петрушевский и др. Проблемы мусульманского права рассматривали в своих работах так же Д.Рене, Л.Р. Сюкияйнен, А.Х. Саидов, А. Массе. Кроме того, необходимо отметить, что в нашей республике в связи с актуализацией проблем гендерного равенства, развитием гендерной экспертизы законодательных актов появилось значительное количество источников, в которых рассматриваются вопросы правового положения женщин в современной мусульманской семье. Это работы Б.Г. Тугельбаевой, Омран Абдель Рахим и др.
Структура работы определяется поставленными задачами и включает введение, две главы, включающие пять параграфов, раскрывающих источники и основные институты мусульманского права, заключение и список использованных источников.
1.Теоретические вопросы исследования системы источников мусульманского права
.1 Основные источники мусульманского права
В истории мусульманского права могут быть выделены четыре периода: период возникновения и доктринальной разработки мусульманского права (I-IV вв. Хиджры / VII-X вв. от Р.Х.); период стабильности мусульманского права (IV - середина XIII вв. Хиджры / X - середина XIX вв. от Р.Х.); период «вестернизации» мусульманского права (середина XIII - середина XIV вв. Хиджры / середина XIX - середина XX вв. от Р.Х.); период исламизации (возрождения) мусульманского права (с середины XIV в. Хиджры / с середины XX в. до наших дней).
В современной научной литературе существуют различные подходы к пониманию содержания шариата и мусульманского права как юридических категорий и правовых феноменов. В частности, Л. Р. Сюкияйнен отмечает, что мусульманское право не является синонимом шариата. Автор подчеркивает правовой критерий различий этих двух понятий. Так, шариат включает, прежде всего, все обращенные к людям предписания Корана и Сунны, в то время как мусульманское право содержит «лишь те принципы и нормы, которые были разработаны или истолкованы доктриной и отвечают требованиям права». Шариат в собственном смысле слова, по мнению ученого, - в целом явление религиозное и в нем прослеживаются лишь отдельные следы правового начала, тогда как мусульманское право представляет собой «преимущественно правовой феномен, хотя и выступающий порой в религиозной оболочке и ориентированный на религиозное правосознание»
Исследователи мусульманского права обычно обращают внимание не две его характерные и взаимообусловленные особенности - религиозное происхождение («божественную природу») и тесную (по мнению некоторых - неразрывную) связь юридических предписаний с мусульманской догматикой (богословием), нравственными нормами, правилами культа, религиозными нормами ислама в целом. Известные современные ученые, например Мухаммад Йусуф Муса и Субхи Махмасани отмечают, что мусульманское право религиозно по своему происхождению и правоверные относятся к нему как к божественному откровению. Исходя из универсального характера ислама и его нормативных предписаний, делается вывод о том, что ислам - это одновременно «вера и государство», а мусульманское право (фикх) выступает не только собственным правом, но и религией. Сходную точку зрения высказывают и авторитетные западные исследователи мусульманского права.
По мнению Р. Шарля, мусульманское право - прежде всего религия, затем - государство и культура. Ислам, подчеркивает Р. Давид, - это религия закона, а мусульманское право имеет не рациональную, а религиозную, «божественную», природу.
Все нормы мусульманского права составляют компонент правовой системы, хотя среди них могут быть обнаружены юридические правила поведения, совпадающие по своему содержанию с религиозными нормами и тесно с ними взаимодействующие. Но тот факт, что мусульманское право в той или иной степени и форме основано на исламе и определяется мусульманской религиозной системой, не означает его полного слияния с исламом как с религией и его включения в указанную систему с присущими ей догматикой, культом, нормами, учреждениями, сознанием, и отношениями.
Мусульманское право является религиозным правом, поскольку в целом в той или иной форме и степени (прежде всего в идеологическом плане) основано на мусульманской религии. Не будучи частью религиозной системы, оно вместе с тем в известной мере служит ее целям, участвует в осуществлении ее функций, прежде всего регулятивной - в форме опосредования тех же общественных отношений, которые параллельно регламентируются совпадающими религиозными нормами.
Классическая мусульманская правовая доктрина в вопросе об источниках права основывается на учении аль-Шафии о четырёх корнях шариата. Разработанная в конце II в. Хиджры / конце VIII в. от Р.Х. как ответ на угрозу раскола в мусульманском праве, оно стало с тех пор господствующим во всех мазхабах. Итак, согласно доктрине четырёх корней, выделяются четыре источника мусульманского права: Коран, Сунна, иджма и кийяс. Коран - священная книга ислама; затем Сунна, или традиции, связанные с посланцем бога; в - третьих, иджма, или единое соглашение мусульманского общества; наконец, в - четвертых, кияс, или суждение по аналогии.
История мусульманского права начинается с Корана - собрания изречений Пророка Мухаммеда, составленного через несколько лет после его смерти. Само слово «коран» происходит от слова «читать» и чаще всего передается выражением «произносить речитативом, декламировать». Коран со держит откровения, которые Аллах ниспослал Мохаммеду и которые пророк затем излагал. Эта священная книга иногда называется словом зикр (предостережение). В Коране есть слова: «Итак, мы ниспослали его как арабский судебник».
Коран состоит главным образом из положений, касающихся нравственности и носящих слишком общий характер, чтобы быть точными и целенаправленными. Например, Коран поучает мусульманина выказывать сострадание слабым и неимущим, честно заниматься предпринимательством, не предлагать взятку судьям, уклоняться от ростовщичества и азартных игр. Однако в нем не указывается, каковы правовые санкции за нарушение этих заветов, правила поведения касаются большей частью молитвенных ритуалов, поста и паломничества. Даже в тех случаях, когда Коран затрагивает проблемы права в узком смысле, относящиеся, например, к семей ному праву, он не содержит единой системы правил, а лишь предлагает решение нескольких проблем, которыми занимался Пророк Мухам мед, будучи судьей. Согласно Корану, в этой роли Пророк Мухаммед всегда исходил из положений обычного права, изменяя его только тогда, когда оно казалось ему недостаточным или противоречило его политической цели заменить старый арабский трайбализм сообщностью людей, связанных верой в Аллаха. Так, в обычном праве арабов Мухаммед нашел правило, согласно которому право наследования имели только родственники покойного мужского пола. Мухаммед изменил это правило, признав, что дочери, вдовы и сестры умершего имеют определенные права наследования наравне с наследниками мужского пола. Этим обозначился переход от традиционной патриархальной организации племени к новой модели, в которой семья являлась основной ячейкой общества. Основой мусульманского права, как и всей мусульманской цивилизации, является священная книга ислама - Коран, состоящий из высказываний Аллаха последнему из его про роков и посланцев Магомету (570-632). Коран - бесспорно, первый источник мусульманского права. Между тем, очевидно, что содержащиеся в нем положения юридического характера явно не достаточны для того, чтобы регламентировать все отношения, возникающие между мусульманами, отдельными фундаментальными учреждениями ислама, которые в Коране даже не упоминаются. Юридические положения Корана находим в определенном количестве его строф (мусульманские юристы называют их «правовыми строфами»).
Коран делится на 114 глав (или сур по-арабски), состоящих из стихов (аятов - стихов, знамений) общим числом 6211. Здесь имеется ряд положений определенно правового характера и назначения, включенных в шариат. По некоторым подсчетам, к ним от носится примерно 500 аятов отдаленного и косвенного юридического назначения, связанных с правилами праведного поведения, и около 80 положений собственно юридического характера, в основном карательного права и о браке и семье.
Мусульманские авторы различают строфы, которые устанавливают личный статус (их 70), строфы, касающиеся «гражданского права» (также 70), строфы уголовно-правового характера (в количестве 30), строфы, регламентирующие судебную процедуру (13), «конституционные» строфы (10), строфы, касающиеся экономики и финансов (10), и, наконец, строфы, относящиеся к «международному праву» (25). В первые годы после кончины пророка применяли три способа формулирования правил, если не находили их в тексте Корана. Во-первых, прибегали к помощи «прецедентов», которыми стали считать «предания о словах и поступках пророка» (хадисы), собранные в Сунне (от араб, «тропа, по которой ходил пророк»). Обращались также к древним обычаям Медины, из которых делал заимствования и сам Мохаммед. Наконец, обращались к собственному чувству справедливости (рай). Однако последний способ, к которому был вынужден прибегать факих (законовед), был довольно быстро вытеснен Сунной.
Сунна. Вторым по значимости источником права после Корана является сунна - собрание преданий (хадисов) о поступках и высказываниях о Пророке Мухаммеде. Сунна явилась итогом толкования Корана в первые десятилетия после смерти Пророка и отражала политическую и религиозную борьбу вокруг его наследства.
Юридические нормы, содержащиеся в Коране и сунне, мусульманские ученые-юристы считают имеющими божественное происхождение и в принципе неизменными в отличие от правил поведения, сформулированных на основе других источников мусульманского права.
Сунна рассказывает о бытии и поведении пророка, примером которого должны руководствоваться верующие. Сунна - это сборник адатов, то есть традиций, касающихся действий и высказываний Магомета, воспроизведенных целым рядом посредников. В Коране есть выражения «Сунна пророков» и «Сунна Алла ха» в значении поведения Аллаха в общении с древними народа ми, которых он подверг каре за неверие. Но вне Корана Сунна воспринималась как собрание слов и поступков (деяний) Мохаммеда и в расширительном значении как «свод обычаев и правил по ведения древней общины... практика и теория мусульманского правоведения». Вскоре правоверные мусульмане, придерживающиеся Сунны, получили название «люди Сунны», сунниты. Со временем свод преданий (хадисов) был канонизирован и собран в шести сборниках, приспособленных к судебной практике и потребностям законоведения (IX в.). В эти сборники вошли нормы брачного и наследственного, доказательственного и судебно-процессуального права, а также правила об отпущении рабов на волю и др.
Два крупных доктора ислама - Эль-Бокхари и Мослем - в IX веке нашей эры проделали кропотливую работу, чтобы выявить действительные высказывания пророка. Работа, проведенная ими и рядом других авторов того же периода, создала солидную основу мусульманской веры, хотя сегодня вызывает сомнение, все ли из собранных ими адатов действительно относятся к Магомету,
Адаты разделяют на аутентичные, хорошие и слабые. Только адаты, считающиеся аутентичными, могут служить основой для выработки правовых норм. Рассматриваемая как вторичный источник права после Корана, Сунна послужила восприятию норм обычного права, предшествовавших появлению ислама.
Иджтихад. Исламские юристы разработали мусульманское право, стремясь обосновать решения, вытекающие из Корана или Сунны. Но они не смогли избежать абстрактного восприятия феномена права. Впрочем, их задача состояла не в создании теории позитивного права, а в систематизации интеллектуальных методов легитимации (на основе исламской религии, практики, более или менее сознательно применявшейся) поисков таких решений новых ситуаций, которые не противоречили бы общим принципам, содержащимся или вытекающим из первоисточников - Корана и Сунны.
Таким образом, это был метод, в котором нуждались компетентные лица (фукаха), поставившие разум на службу религии. Они создали концепцию иджтихада, что привело к созданию теории о соотношении откровения (Коран - Сунна) и человеческого разума. Применяемые в определенных условиях коллективные права (иджтихад), предназначенные для принятия правового решения, приводят к иджме.
Рассуждения, носящие индивидуальный характер, возможны только при соблюдении методакияс (суждение по аналогии). Только тогда рассуждение не останется просто личным мнением (рай), не имеющим юридической значимости.
К Сунне и Корану частично примыкает жизнеописание по сланца Аллаха «Сиратрасул Аллах» (от «сира» - жизненный путь), которое тоже является авторитетным каноническим источником. Определенное значение имеют для права и пять основных обязанностей мусульманина (или «аркан» - пять столпов веры):
-исповедание веры (глахад) - обращение в ислам и исповедание веры в то, что «нет Бога, кроме Аллаха, и Мохаммед по сланец Его»;
-молитва (салят), которой предшествуют очистительные омовения. Дома молитва произносится 5 раз в день;
-месяц рамадан (саум) - верующий с восхода до заката солнца должен соблюдать пост и воздержание;
-милостыня (закят) - налог, который платят богатые, что бы помочь бедным. Он именовался также очистительным налогом и составлял 1/40 доли дохода от всего недвижимого имущества. Формально считалось, что закят (закат) идет в пользу бедных, фактически же он шел в пользу государства и потом перераспределялся;
-паломничество (хадж) - раз в жизни побывать в Мекке.
Иджма. Отвергаемая некоторыми шиитами, иджма считается третьим источником мусульманского права. По единодушному мнению докторов права, иджма используется для углубления и развития легального толкования божественных источников. Легитимированная своей связью с Кораном и Сунной, иджма приобрела силу только после смерти пророка и при наличии ряда условий. Иджма может быть четко выраженной или предполагаемой, но сила последней во много меньше.
Для того, чтобы норма права была основана на иджме, необязательно, чтобы масса верующих признала ее или чтобы эта норма со ответствовала единому чувству всех членов общества. Иджма не имеет ничего общего с «обычаем» (орф). Требуемое единство - это единство компетентных лиц - фукаха. Их единогласное мнение придает правовому решению силу закона. Коран, Сунна и иджма - вот три источника мусульманского права, но это источники разного плана. Коран и Сунна - основные источники. Исходя из содержащихся в них основных положений, доктора ислама установили нормы фикха.
Недавние кодификации, которых становится все больше в областях, ранее традиционно регулировавшихся классическим фикхом, подкрепляют мнение, высказанное Сноук-Юргронье и упоминаемое Эдуардом Ламбером: «По удачному выражению Сноук-Юргронье, - пишет Эдуард Ламбер, - иджма в настоящее время представляет собой единственную догматическую основу мусульманского права. Коран и Сунна - это только его исторические основы. Современный судья ищет мотивы для решения не в Коране или сборниках традиций, а в книгах, в которых изложены решения, освященные иджмой. Кади, который попытался бы толковать своей собственной властью положения Корана или хотел бы сам оценить возможную подлинность адатов, совершил бы такой же противоречащий уважению ортодоксальности акт, как и верующий католик, который хотел бы сам установить смысл церковных текстов, из данных в подтверждение ее догм... Этот третий источник мусульманского права - иджма - имеет исключительно большое практическое значение. Только будучи записанными в иджму, нормы права независимо от их происхождения подлежат применению»
Рассуждение по аналогии (кис). Обязанные толковать закон мусульманские юристы призывают на помощь рассуждение (кияс). Таким путем они смогли «сочетать откровение с разумом человека». Кияс становится легитимным благодаря Корану и Сунне. Рассуждение по аналогии можно рассматривать только как способ толкования и применения права: мусульманское право основано на принципе авторитета. Допуская рассуждение по аналогии, создали возможность рационального толкования; но таким образом нельзя создать фундаментальные нормы, сравнимые по своей природе с системой традиционных норм, созданной в X веке. Мусульманские легисты в этом случае отличны от юристов общего права, которые, используя технику различия, создают новые нормы. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Суняе или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета. Но в руках мусульманских судей кияс часто становился и орудием откровенного произвола. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифа и его последователями - ханифитами. Наиболее резко против кияса выступили ханбалиты и особенно шииты, которые вообще не признавали его в качестве источника права.
Различие мнений в отношении других источников. Мусульманская доктрина не едина в отношении ценности других источников права, так как с их помощью можно более свободно использовать aqe (разум) и zay (личное мнение), то есть расширяется выбор применяемых норм права.
Расхождения в оценке этих источников скорее формальны, так как на практике все школы опирались на один из этих источников, например на истихсан (правовое предпочтение) - исключение из общего правила в общих интересах. Но они обычай, ни судебная практика не являются источниками права, судебная практика не связывает судью. Решения кади, весьма многочисленные, никогда не рас сматривались мусульманскими юристами в качестве источников права и «их решения - это только суждения морального плана, могущие подвергнуться всяческим пересмотрам в целях улучшения». Формально мусульманские юристы не числят обычай среди источников права, но иногда к нему прибегают для дополнения или уточнения применяемого принципа права или правовой нормы.
Говоря о теории источников мусульманского права, можно отметить, что и в этих рамках было вполне возможно развивать юридическую науку, но по причинам, связанным с самой концепцией права ислама, всякая попытка в этом плане воспринималась с подозрением и, как правило, осуждалась классическими юристами. Не допускалось, чтобы личное мнение (zay) стало основой правового решения; точно так же сама мысль о том, что тот или иной орган законодательной власти компетентен регламентировать все сферы общественной жизни, была отвергнута.
Таклид. Если истихад допустил развитие исламской право вой доктрины, то мусульманин обязан подчиняться принципу авторитета.
В качестве доктринальной системы, основанной на соблюдении и строгом применении священных источников, непоколебимость которых признана, мусульманское право, и в частности «механизмы» его формирования и развития, сложилось между VII и X веками. Фикх стал неизменяемым. Закрытие «дверей ихтихаду» обязывает мусульман соблюдать предписания докторов прежних поколений, особенно тех, кто считается основателями школ (муджтахидами). Любое новое оригинальное толкование как будто запрещено навсегда. И если появляются новые интеллектуальные веяния и даже пренебрежительное отношение к таклиду в юридической доктрине, то, тем не менее, фикх рассматривает априори любое новое теоретическое движение как подозрительное. Он противится реальности, он считает себя выше нее. Так веками одни и те же труды служат обучению мусульманскому праву. Лишь более близкие к нашему времени авторы пытались интегрировать в теоретические схемы, основанные на классических предписаниях, заимствованных в западных правовых системах. Определенная неподвижность характерна для юристов, сформировавшихся на основе классического фикха, как суннитов, так и шиитов. Характерна приверженность к неизменной и неподвижной системе.
В период правления Омейядов (662-750 гг.) в Арабском халифате произошли социально-экономические изменения, которые привели к упрочению феодальных отношений у населявших его народов, в том числе и у арабов. С появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходимость совершенствования мусульманского права, трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых правовых норм, которые отражали бы потребности развивающихся феодальных отношений, охраняли бы интересы богатых купцов, мусульманского духовенства. Одновременно такие нормы должны были сочетаться с постулатами самого ислама, а в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Тогда-то и появились многочисленные суннитские и шиитские правовые школы (мазхабы), которые оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию мусульманского права.
В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в самому сульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (адаты), в частности у народов, населявших нашу страну.
Наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов - фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы - кануны. Фирманы и кануны также не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его, прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственных органов и регулирующих административно-правовые отношения государственной власти с населением.
Такова классическая теория источников или «корней» мусульманского права, из анализа которой можно заключить, что их отличительной чертой является ведущая роль среди них доктринальных трудов (фикха).
.2 Второстепенные источники мусульманского права
Рассуждение по аналогии (кияс). Обязанные толковать закон мусульманские юристы призывают на помощь рассуждение (кияс). Таким путем они смогли «сочетать откровение с разумом человека». Кияс становится легитимным благодаря Корану и Сунне. Рассуждение по аналогии можно рассматривать только как способ толкования и применения права: мусульманское право основано на принципе авторитета. Допуская рассуждение по аналогии, создали возможность рационального толкования; но таким образом нельзя создать фундаментальные нормы, сравнимые по своей природе с системой традиционных норм, созданной в X веке. Мусульманские легисты в этом случае отличны от юристов общего права, которые, используя технику различия, создают новые нормы. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Суняе или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета. Но в руках мусульманских судей кияс часто становился и орудием откровенного произвола. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифа и его последователями - ханифитами. Наиболее резко против кияса выступили ханбалиты и особенно шииты, которые вообще не признавали его в качестве источника права.
Различие мнений в отношении других источников. Мусульманская доктрина не едина в отношении ценности других источников права, так как с их помощью можно более свободно использовать разум и личное мнение, то есть расширяется выбор применяемых норм права.
Расхождения в оценке этих источников скорее формальны, так как на практике все школы опирались на один из этих источников, например на истихсан (правовое предпочтение) - исключение из общего правила в общих интересах. Но ни обычай, ни судебная практика не являются источниками права, судебная практика не связывает судью. Решения кади, весьма многочисленные, никогда не рас сматривались мусульманскими юристами в качестве источников права и «их решения - это только суждения морального плана, могущие подвергнуться всяческим пересмотрам в целях улучшения». Формально мусульманские юристы не числят обычай среди источников права, но иногда к нему прибегают для дополнения или уточнения применяемого принципа права или правовой нормы.
Говоря о теории источников мусульманского права, можно отметить, что и в этих рамках было вполне возможно развивать юридическую науку, но по причинам, связанным с самой концепцией права ислама, всякая попытка в этом плане воспринималась с подозрением и, как правило, осуждалась классическими юристами. Не допускалось, чтобы личное мнение стало основой правового решения; точно так же сама мысль о том, что тот или иной орган законодательной власти компетентен регламентировать все сферы общественной жизни, была отвергнута.
Таклид. Если истихад допустил развитие исламской право вой доктрины, то мусульманин обязан подчиняться принципу авторитета.
В качестве доктринальной системы, основанной на соблюдении и строгом применении священных источников, непоколебимость которых признана, мусульманское право, и в частности «механизмы» его формирования и развития, сложилось между VII и X веками. Фикх стал неизменяемым. Закрытие «дверей ихтихаду» обязывает мусульман соблюдать предписания докторов прежних поколений, особенно тех, кто считается основателями школ (муджтахидами). Любое новое оригинальное толкование как будто запрещено навсегда. И если появляются новые интеллектуальные веяния и даже пренебрежительное отношение к таклиду в юридической доктрине, то, тем не менее, фикх рассматривает априори любое новое теоретическое движение как подозрительное. Он противится реальности, он считает себя выше нее. Так веками одни и те же труды служат обучению мусульманскому праву. Лишь более близкие к нашему времени авторы пытались интегрировать в теоретические схемы, основанные на классических предписаниях, заимствованных в западных правовых системах1. Определенная неподвижность характерна для юристов, сформировавшихся на основе классического фикха, как суннитов, так и шиитов. Характерна приверженность к неизменной и неподвижной системе.
В период правления Омейядов (662-750 гг.) в Арабском халифате произошли социально-экономические изменения, которые привели к упрочению феодальных отношений у населявших его народов, в том числе и у арабов. С появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходимость совершенствования мусульманского права, трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых правовых норм, которые отражали бы потребности развивающихся феодальных отношений, охраняли бы интересы богатых купцов, мусульманского духовенства. Одновременно такие нормы должны были сочетаться с постулатами самого ислама, а в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Тогда-то и появились многочисленные суннитские и шиитские правовые школы (мазхабы), которые оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию мусульманского права.
В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (адаты), в частности у народов, населявших нашу страну.
Наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов - фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы - кануны. Фирманы и кануны также не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его, прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственных органов и регулирующих административно-правовые отношения государственной власти с населением.
2. Основные положения мусульманского права
.1 Отрасли мусульманского права
Право собственности, договорное право.
Хотя шариат не знал как такового деления права на отдельные отрасли, гражданско-правовые отношения, в частности право собственности, договорное и деликтное право, получили в нем заметное развитие.
Поскольку согласно религиозным представлениям шариата субъектом права являлся лишь Аллах, то мусульманин рассматривался как носитель установленных богом обязанностей. Лишь в той мере, в какой он соблюдал свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на предусмотренные шариатом притязания и на другие юридические возможности. Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопрос о правоспособности, сколько о дееспособности лице, то есть о его возможности участвовать в сделках и в иных правовых актах. Гражданская дееспособность рассматривалась в качестве необходимого условия для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим совершеннолетия и находившимся в здравом рассудке. Право устанавливать факт достижения совершеннолетия в каждом отдельном случае осуществлялось судьей, который решал этот вопрос по своему усмотрению. Было известно также понятие ограниченной дееспособности для малолетних, слабоумных, лиц, находившихся в состоянии опьянения и т.д.
Важное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы, регламентирующие имущественные отношения. Прежде всего, в правовой доктрине было закреплено представление об имуществе как объекте вещных прав. Особую категорию составляли вещи, которые не могли или не должны были находиться в собственности мусульманина. Это - воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.п. Не признавалась собственность мусульман и на так называемые «нечистые вещи» - вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и т.д. Нередко в ходе арабских завоевательных походов эти вещи подвергались уничтожению, хотя вопрос о праве на истребление имущества, принадлежащего неверным, был спорным и трактовался по-разному в различных мазхабах. Мусульманскому праву было известно также деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющие таковых и т.д. Большое внимание мусульманские правоведы уделяли классификации земельных имуществ. В особые группы выделялось государственное имущество, земли, принадлежащие частным лицам, брошенные земли, земли, непригодные для обработки и т.п.
В шариате подробно определялись способы возникновения права собственности, причем по некоторым из них правоведы, представители разных мазхабов, высказывали разноречивые мнения. Завоевательные походы арабов с большой остротой поставили вопрос о правомерности военных захватов, о самом порядке возникновения права собственности на захваченное имущество. Завоеванные земли по общему правилу рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Правовой статус иного имущества, добытого у неприятеля, определялся прежде всего а зависимости от того, было оно получено насильственным или ненасильственным путем. Имущество, захваченное силой, делилось на несколько частей, размер которых по-разному определялся в отдельных мазхабах. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была быть передана государству, третья - мечетям и. т.д. Шариату были известны и такие способы приобретения права собственности, как наследование, до говор, находка вещи. В последнем случае своеобразным было то, что владелец земли, нашедший на своем участке чужую вещь, становился ее собственником.
Сложившийся в мусульманских государствах строй отношений собственности тщательно регламентировался и охранялся нормами шариата. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. Незыблемость частной собственности выводилась непосредственно из Корана, где говорилось: «И не простирай своих глаз на то, чем мы наделили некоторые пары» (20, 31).
Особый правовой режим имели земли, составлявшие первоначальную территорию мусульманской общины (Мекка с прилегающей территорией), которые назывались хиджаз. На этих землях могли селиться только мусульмане, здесь нельзя было рубить деревья, охотиться и т.п. Население покоренных земель, как правило, теряло свои собственнические права, которые переходили государству. Землевладельцы же рассматривались теперь как арендаторы и обязаны были платить тяжелый налог (харадж).
Частная феодальная собственность в Арабском халифате (мулък) имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В отличие от феодальной собственности в странах Европы она не имела иерархической структуры, не связывалась условиями службы. С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распространение к условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодальной верхушки за военную или государственную службу (икта). Владелец такой земли (иктадар) получал право собирать в свою пользу подати с подвластного населения. Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным по праву собственности. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода, также как и воздух, считалась общим достоянием. Но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера переходили в собственность крупных землевладельцев. Лишь значительные реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и государственной собственности, что определялось необходимостью про ведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц.
Своеобразным институтам шариата, связанным с вещными правами, был вакуф, представлявший собой имущество (обычно не движимое), переданное собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели (мечетям, медресе и т.д.). Лицо, установившее вакуф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакуфом и резервировать определенный доход с вакуфа для себя и своих наследников. Имущества, составляющие вакуф, не могли быть предметом купли-продажи, залога и т.д. Вакуфные земли, однако, могли сдаваться в аренду или обмениваться на равноценное земельное имущество. Данный институт широко использовался богатой верхушкой с целью уклонения от уплаты высоких налогов, поскольку имущество, составляющее вакуф, освобождалось от государственного обложения.
В шариате в отличие от римского права не формулировалась общая концепция обязательства, но практические вопросы договорного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфических односторонних обязательств - обетов.
Договор по шариату рассматривался как связь, возникающая из взаимного соглашения сторон, которое, однако, в условиях имущественного неравенства имело чисто формальный характер. Условия договора могли быть выражены в любом виде: в документе, в неофициальном письме, устно. Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Обязанность соблюдать «свои договоры» рассматривалась в Коране (23,8) как священная. Недействительны ми считались договоры, заключенные с безнравственными целями с использованием «нечистых» или изъятых из оборота вещей.
Мусульманские правоведы не ставили жестких условий, касающихся формы выражения воли сторон в договоре. Согласие сторон на вступление в договор, условия договора могли быть выражены в документе, устно и в виде неофициального письма. В шариате подробно регламентировались различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищество, союз и т.д. В связи с широким развитием торговли одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа. О правомерности торговли «по взаимному согласию» говорилось еще в Коране (4,33).
Договор купли-продажи допускался лишь в отношении реально существующих вещей, и только в ханифитском мазхабе при знавалась продажа вещей, которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых недостатков е купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор.
В шариате содержались положения, которые формально осу ждали ростовщичество. Еще в Коране говорилось, что «Аллах раз решил торговлю и запретил рост» (2,276). Но на практике этот запрет часто нарушался. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма расчета с кредитором соответствовала развитию феодальных форм эксплуатации.
Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, прежде всего аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и порядка взимания арендной платы в пользу собственника. Широкое распространение в арабском обществе получили договоры союза и товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаряжения торговых караванов и т.д.
Брачно-семейное, наследственное право
Мусульманская религия и шариат рассматривают безбрачие как нежелательное состояние, а брак как религиозную обязанность мусульманина. Но на деле брачный договор нередко выступал как своеобразная торговая сделка. Формально для заключения брака требовалось согласие сторон, в том числе и невесты (только шафииты не считали такое согласие обязательным). Но поскольку считалось, что волю невесты вправе выразить родители, брачный договор часто превращался в замаскированную форму продажи девушки. Фактически отец распоряжался брачной судьбой своих дочерей, стремясь при этом получить максимально высокий вы куп. Так как согласно преданию Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст был признан как достаточный для вступления в брак женщин. У шиитов допускался временный брак, заключенный на определенный срок. По шариату мусульманин не имел права вступать в брак с неверующими и отступниками от ислама. Браки, заключенные с нарушением этих условий, расторгались. Но мусульманину разрешалось жениться на женщинах, исповедующих другую религию, поскольку предполагалось, что муж обратит свою жену в мусульманскую веру. Женщине-мусульманке было запрещено выходить замуж за иноверца. Коран признавал за мусульманином право иметь до четырех жен одновременно. Кроме того, можно было иметь наложниц из числа рабынь. Но муж обязывался предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали его положению. На практике содержать нескольких жен, а тем более специальные гаремы с невольницами могли лишь представители верхушки феодального общества.
Мусульманская религия обосновывала приниженное и зависимое положение женщины в семье. Превосходство мужа обосновывалось следующим указанием в Коране: «Мужья стоят выше жен потому, что бог дал первым преимущество над вторыми, и потому, что они из своих имуществ делают траты на них» (4,38).
Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Ее право участвовать самостоятельно в имущественном обороте было крайне ограниченно. Маликиты, например, считали, что жена без согласия мужа может распоряжаться не более чем третьей частью имущества.
Коран разрешал мужу применять к женам различные наказания, включая телесные: «А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте, и покидайте их на ложах, и ударяйте их» (4,38).
В мусульманском праве подробно определялись поводы к раз воду и его процедура. Любой из четырех браков мог быть расторг нут, число последующих браков и разводов не регламентировалось. Шариат знал несколько видов разводов, различавшихся как по самому порядку, так и по его юридическим последствиям. Например, был возможен временный развод, предусматривающий своеобразный испытательный срок. Хотя поводы для развода были точно определены (отступничество от ислама и т.д.), муж мог раз вестись с женой и без объяснения причин в упрощенной форме (талак), произнеся одну из установленных фраз: «ты - отлучена» или «соединись с родом». В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество «согласно обычаю». Разведенная женщина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы определить, не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он должен был быть оставлен в доме отца. Жена могла требовать развода только через суд, ссылаясь лишь на строго очерченные основания: муж имел физические недостатки, не выполнял супружеских обязанностей, жестоко обращался с женой или не выделял средств на ее содержание.
Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к тому же имело существенные различия в разных правовых школах. Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более трети имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. Особенно разработанным был порядок наследования по закону. Из имущества умершего прежде всего покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам.
Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего; они делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т.д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин.
На получение наследства не имели права вероотступники разведенные супруги, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали смерть наследодателя. Лишь маликиты признавали право на наследство за убийцей, если он руководствовался справедливыми мотивами.
Уголовное право
Мусульманское уголовное право основано, прежде всего, на различии между твердо установленными (худуд) и дискреционными (тазир) наказаниями. К установленным - весьма жестким - мерам наказания приговаривают только за шесть преступлений. Это убийство, прелюбодеяние, ложное обвинение в прелюбодеянии, воровство, употребление спиртных напитков, вооруженное ограбление и бунт. Кроме наказания за перечисленные преступления кади (судья) мог по своему усмотрению наказывать за любое другое нарушение закона. Ему, следовательно, предоставлялась большая свобода усмотрения, и ряд мусульманско-правовых норм были созданы именно таким путем.
Нормы уголовного права представляли собой наименее разработанную часть шариата. Они отличались архаичностью, отражали сравнительно низкий уровень юридической техники. Отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства и т.п.
Еще средневековые мусульманские правоведы разделили все преступления на три группы. Первую из них составляли преступления, которые восходили, согласно мусульманской доктрине, к указаниям самого Мухаммеда. Они трактовались как посягательства на «права Аллаха» и не допускали прощения. Сюда относилось прежде всего отступничество от ислама, каравшееся смертной казнью. Столь же сурово карались наиболее дерзкие преступления против порядка управления - бунт и сопротивление государственным властям. К этой же группе преступлений, объявленных тяжким религиозным грехом, относились кражи, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии.
Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской общины, а на права отдельных лиц. Нормы, регулирующие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы потерпевшего с обидчиком. Так, умышленное убийство или смертельное ранение влек ли за собой кровную месть со стороны родственников убитого, В шариате, правда, уже предусматривалась возможность замены кровной мести денежным выкупом, если родственники убитого прощали убийцу. За неумышленное убийство устанавливался выкуп, который сопровождался двухмесячным постом и отпуском на волю раба-мусульманина. Для других преступлений данной группы, в частности за телесные повреждения, ответственность также возникала по принципу возмездия, т.е. талиона. Этот принцип отчетливо закрепляется в Коране, где предписано: «душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб - за зуб, и раны - отмщение» (5, 49).
Наконец, третью группу преступлений составляли действия, которые не рассматривались как наказуемые в период становления халифата, а поэтому не упоминались в основных источниках шариата. С развитием правовой доктрины и стремлением имущей верхушки укрепить сложившийся общественный порядок начина ют рассматриваться как уголовные преступления и наказываться в судебном порядке такие действия, как неуплата закята, несоблюдение поста, легкие телесные повреждения, оскорбления, хулиганство, обвешивание и мошенничество, взяточничество, растрата государственных средств, азартные игры и т.п. Мера наказания по таким делам зависела от мнения, высказываемого муджтахидами, и от усмотрения отдельных судей. Не считалось преступлением убийство вора, которого поймали с поличным.
Некоторые наказания носили особо жестокий и устрашающий характер. Смертная казнь обычно проводилась публично путем повешения или четвертования, а затем тело казненного выставляли на всеобщее обозрение и поругание. Применялось также утопление и закапывание заживо в землю. Широко использовались также членовредительские и телесные наказания - отсечение пальцев, рук и ног, бичевание, битье камнями и т.п. Кораном предписывается за воровство отрубать руку мужчинам и женщинам (5,42). Однако руку отрубали при условии, что стоимость украденного не превышала установленного минимума (от четверти до целого динара). За первую кражу отсекали правую руку, за повторную - левую руку. Несогласные на выкуп родственники имеют право мстить повет хозаветному принципу «око за око» (5,49).
В случае прощения, которое считается богоугодным делом, проводится градация между различным социальным статусом со ответствующих лиц - «свободный за свободного, раб за раба, женщина за женщину» (2,173). Безусловной защите подлежит только младенцев, причем матерям запрещается детоубийство (60,12). Наказание за детоубийство не определяется, но запрет сам по себе оказался гораздо действеннее законов, принимавшихся у других народов. У арабов до VII в. существовал обычай зарывать в землю лишних детей женского пола. С принятием ислама этот обычай быстро исчез, и бедуины XIX в. не могли поверить, что такой варварский обычай когда-то существовал.
Тюремное заключение в Арабском халифате применялось обычно для содержания преступников до суда, но постепенно стало использоваться и как мера наказания, причем в отдельных случаях назначалось пожизненное заточение. Лишение свободы выражалось также и в домашнем заключении или в помещении в мечеть. Мусульманское право знало также имущественные санкции (конфискации, штрафы и т.п.) и позорящие наказания: бритье бороды, лишение права носить чалму, публичное осуждение и т.д., а также ссылку и высылку (за мелкие преступления).
Стремясь избежать множественности подходов, османские халифы обнародовали еще в XV-XVI вв. законы под названием «канун-нама», имевшие форму уголовно-правовых предписаний (танзимат). В 1840 г. в Османской империи был принят Уголовный кодекс, составленный под влиянием Французского уголовного кодекса 1810 г. В дальнейшем большая часть мусульманских стран последовала этому примеру.
.2 Характерные черты мусульманских школ
В период правления Омейядов (662-750 гг.) в Арабском халифате произошли социально-экономические изменения, которые привели к упрочению феодальных отношений у населявших его народов, в том числе и у арабов. С появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходимость совершенствования мусульманского права, трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых правовых норм, которые отражали бы потребности развивающихся феодальных отношений, охраняли бы интересы богатых купцов, мусульманского духовенства. Одновременно такие нормы должны были сочетаться с постулатами самого ислама, а в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Тогда-то и появились многочисленные суннитские и шиитские правовые школы (мазхабы), которые оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию мусульманского права.
Множественность тенденций и суждений в толковании божественного закона (шариат) и вытекающие из этого расхождения лежат в основе теории источников права (фикха). Однако основатели теологических и юридических школ не являются создателями фикха; он, как свод правил и предписаний, существовал и до них. Их настойчивые усилия (идж-тихад) были направлены в основном на то, чтобы понять и объяснить этот свод в рамках принципов ислама, почерпнутых из Корана и из традиций пророка. С учетом среды каждый регион мусульманского мира внес в этот овод элементы обычая или культуры, которыми отличаются идеи каждого из тех, кто станет учителем в области фикха.
Представляется, что школы - результат длительного совместно го процесса размышлений об этом правовом феномене. Между вторым и четвертым веками хиджры имелось около дюжины таких школ. Некоторые из этих школ прекратили свое существование. Мусульманский мир суннитов разделился на четыре школы. Не сунниты (шииты и харежиты) также имели свои школы, некоторые из них имеют последователей и сегодня. У истоков всех мусульманских правовых школ, суннитских и шиитских, учения которых признаются, стояли две школы - школа Медины и иракская школа. Эти старейшие школы использовали обычное право, укоренившееся на контролируемых ими территориях, и приспособили его к потребностям исламской веры.
В силу исторических причин сегодня насчитываются четыре суннитские - ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская - школы мусульманского права и три шиитские - джафаритская, исмаилитская, зейдитская. Каждая школа имеет свою юридическую методику и концепцию, и каждая претендует на то, чтобы считаться самостоятельной системой мусульманского права.
Аббасиды, правившие Арабским халифатом с 750 г., всемерно способствовали усилению влияния мусульманского права в государстве, признали авторитет ведущих правоведов-факихов и призвали многих из них в высшую судебную инстанцию. Между тем в огромном Арабском халифате возникло и разрослось несколько центров по изучению божественного откровения. Школа Куфы была названа ханифитской по имени Абу Ханифа - одного из первых ее создателей, а школа Медины - маликитской по имени ее основателя Ибн-Малика. Первая из суннитских школ - ханефитская школа, основанная учеником школы Куфа в Ираке - Абу Ханифом, родившимся в 80 году хиджры. Эта школа характеризуется относительной рациональностью в методах исследования отдельных предписаний и большой осторожностью в использовании традиций. Ханефизм проник из Ирака в Египет, Сирию, Персию, Индию, Китай и в Центральную Азию. Сегодня он превалирует в Турции, в мусульманских республиках бывшего СССР, в Иордании, Сирии, в Афганистане, Пакистане, Индии, Бенгалии, а также имеет своих сторонников в странах Магриба.
Вторая значительная суннитская школа - школа Малекита. Ее глава - Малик Ибн Анас - родился в 93 году хиджры. Школа Малекита считается школой, наиболее уважающей обычай Медины, учитывающей общий интерес и законченность религиозного закона. Эта школа была распространена в Египте, Магрибе, Судане, Кувейте, Катаре, Бахрейне, в Арабских Эмиратах и на части восточного побережья Аравийского полуострова. Малекизм встречается сегодня в странах Западной Африки.
Со временем разногласия между этими школами становились все значительнее. Тем более что высказывание, приписываемое Пророку Мухаммеду, гласило: «Различия мнений в моей общине - признак благорасположения Аллаха».
К концу IX в. появились еще две правовые школы, до сих пор имеющие большое значение: шафиитская школа, названная так в честь знаменитого ученого Аш-Шафии, и ханбалитская школа, названная именем своего основателя Ибн-Ханбала.
Школа хафецитов была создана Эль Хафеи (родился в 150 г. хиджры). Его теория источников права следует религиозному идеалу, она не основывается на созидательном изучении практики. Следователь но, ей недостает необходимых понятий для анализа правовой реальности, что не позволяет развивать самостоятельную науку права.
Хафицизм имеет сторонников в Палестине, Адене и на юге Аравийского полуострова. С ним можно встретиться также в Пакистане, Египте, Индонезии, Малайзии, на Цейлоне, Филиппинах, в Индии и в Восточной Африке.
Ханбализм - по имени его основателя Ахмада Ибн Ханбала, родившегося в 164 году хиджры, - считается наиболее строгой из школ в связи с чрезвычайной привязанностью к традициям. Ханбализм распространился только после четвертого века хиджры, а в Египте появляется только в седьмом веке. Сегодня ему следуют в Саудовской Аравии и в нескольких местностях Ирака и Сирии.
Среди несуннитских школ можно упомянуть школу зейдитов - по имени ее основателя Зеида бен Али. Эта школа считается наиболее близкой суннитским школам. Главное произведение Зеида бен Али - сборник традиций, который рассматривается как первое прочтение ха-дита до утверждения фикха. Эта школа преобладает в Йемене.
Другая шиитская школа - школа Джа-Фарита, основанная Саадеком Аль Джа, родившимся в 80 году хиджры. Ее последователи опираются только на традиции имамов, выходцев из семьи пророка. Не переставая исповедовать ихтихад, шииты джафаритской школы противостоят другим направлениям в вопросе халифата, в частности Джа-Фаризм доминирует в Ираке и Иране.
Со временем эти четыре школы права стали доминировать в от дельных частях мусульманского мира: маликитская, ханифитская - на Ближнем и Среднем Востоке (особенно в Египте, Ливии и Афга нистане) и в долине Инда, в Северной, Западной и Центральной Аф рике, шафиитская - в Восточной Африке, Малайзии и Индонезии, ханбалитская - в Саудовской Аравии. Каждая из этих школ права признавала законность других.
Школы мусульманского права различаются между собой по многим деталям, но их принципы остаются общими. Так, кто-либо может примкнуть к другой школе, подчиниться власти иной школы. Признается также право суверена предписать своим судьям применять правила иной школы, чем те, которым в основном следуют в данной стране. Современные мусульманские теоретики пытались сблизить четыре системы суннитского ислама или даже сблизить суннитов и шиитов.
Сегодня законодатели стран исламской традиции прибегают к методам эклектики при составлении кодексов, в частности в сфере семейного права.
Со временем эти четыре школы права стали доминировать в от дельных частях мусульманского мира: маликитская, ханифитская - на Ближнем и Среднем Востоке (особенно в Египте, Ливии и Афганистане) и в долине Инда, в Северной, Западной и Центральной Африке, шафиитская - в Восточной Африке, Малайзии и Индонезии, ханбалитская - в Саудовской Аравии. Каждая из этих школ права признавала законность других.
После того как все исламские правовые школы приняли классическое учение о корнях - источниках мусульманского права, созидательная деятельность мусульманских юристов пошла на убыль. Таким образом, мусульманская правовая мысль постепенно стала весьма догматической, что, вероятно, способствовало в дальнейшем развитию некоторых отраслей права вне шариата.
Все еще безоговорочно признавалось, что халиф как глава государства полномочен передавать административные конфликты на рассмотрение специализирующихся в этих отраслях судей и указывать им правила, которыми они должны пользоваться. Кроме того, административные правонарушения и земельные конфликты по политическим соображениям рассматривались в специальных судах, где не было, как в обычных судах, громоздкой процедуры получения доказательств, главным образом свидетельских. Таким образом, хотя теоретически считалось, что мусульманское право регулирует целиком и полностью жизнь человека, его практическая значимость была, по существу, ограничена сферой частного права.
Непреложность догматов исламской веры и фактическая неподвижность мусульманской юридической науки побудили суды при бегать к многочисленным уловкам. Например, Коран не допускал ссуды под проценты, запрещая ростовщичество. Чтобы обойти этот запрет, изобрели систему «двойной продажи»: заемщик «продавал» тот или иной предмет кредитору и тот сразу же «перепродавал» его заемщику по цене, завышенной на оговоренный ссудный процент и выплачиваемой только по истечении срока ссуды. Такие «правовые уловки» (хиял) позволяли мусульманским судам не нарушать установившиеся обычаи и вместе с тем придерживаться установлений шариата.
Заключение
В заключение работы можно сделать некоторые выводы.
Мусульманское право - сложное социальное явление, имеющее долгую историю развития. Оно возникло в период разложения родо-племенного строя и становления раннефеодального государства на западе Аравийского полуострова.
Мусульманское право как система юридических норм образовалось не сразу. В первый, начальный период развития ислама и мусульманской общины, когда процесс создания государства и классового общества еще не закончился, в едином мусульманском социально-регулятивном комплексе юридические и иные правила поведения практически не различались. В это время мусульманская догматика (богословие) и правоведение тесно переплетались и не составляли самостоятельных направлений мусульманской идеологии. Такое положение сохранялось вплоть до середины X в., когда правоведение отделилось от мусульманской догматической теологии и сформировались мусульманско-правовые школы (толки). К концу первого тысячелетия процесс складывания феодального мусульманского государства в основном завершился. Одновременно произошло и становление мусульманского права как системы юридических правил поведения, выражавших в основном волю господствовавшей верхушки феодального теократического общества и в той или иной форме защищавшихся государством.
Мусульманское право хотя и связано тесно с религией ислама, но не сливается с ней. Поэтому мусульманское право можно рассматривать в качестве юридического явления, которое относится к правовой, а не религиозной системе мусульманское право в узком, собственном смысле. Основное отличие норм мусульманского права в этом значении от религиозных правил поведения - их обеспеченность принудительной силой государства. Вместе с тем, мусульманское право тесно взаимодействует с религиозными и моральными нормами, с обычаями в единой системе социально-нормативного регулирования, которая может быть названа мусульманским правом в широком смысле.
Мусульманское право - самостоятельная правовая система. Характерной чертой мусульманского права является то, что государство непосредственно не участвовало в формировании большинства его норм. Оно выполняло свою правотворческую роль косвенно - путем санкционирования выводов мусульманско-правовых толков (мазхабов). Роль основного источника мусульманского права в юридическом смысле принадлежала доктрине, а государство официально санкционировало ее выводы, назначая судей и налагая на них обязанность решать дела на основании учения определенного толка, Коран в этих условиях можно рассматривать как общую идеологическую основу мусульманского права, поскольку лишь небольшое число его норм исходит из «божественного откровения» и преданий о жизни Пророка (сунны).
Особенностью механизма действия мусульманского права является то, что оно выступало, главным образом в виде казуальных норм, индивидуально-правовых решений. Это во многом объясняет характер мусульманского права как системы противоречивых норм. Одновременно такой характер мусульманского права предопределил исключительно важную роль судьи в осуществлении его положений. Понятие нормы мусульманского права заметно отличается от представлений, утвердившихся в других правовых системах. Особое значение для регулирующего действия этого права имеют не только конкретные правила поведения, но и общие принципы, сформулированные правоведами. Для механизма действия мусульманского права характерны также существенные перепады в уровнях реализации положений различных его отраслей. Многие его предписания практически не применялись, оставаясь моментом мусульманско-правовой идеологии, а не системой действующих норм.
Система мусульманского права включает ряд институтов и отраслей, которые по своему составу отличаются большой спецификой. В частности, в нее входит и международное право. Одновременно она отличается неопределенностью, запутанностью и противоречивостью. Такая черта во многом объясняется тем, что мусульманское право теоретически не знает принципа судебного прецедента. В силу этого со временем оно превратилось в собрание огромного множества самых разнообразных норм, возникших в различные исторические эпохи.
В течение многих столетий мусульманское право занимало центральные позиции в правовых системах целого ряда стран Востока. Наряду с ним действовали и иные правовые нормы, в частности, персональное право немусульман, нормы европейского права (режим капитуляций), а также акты правителей, которые нередко противоречили положениям мусульманского права. Однако вплоть до середины XIX в. именно мусульманское право играло ведущую роль в правовых системах. Это объясняется, в частности; тем, что в его составе можно обнаружить самые различные нормы, отражающие интересы широкого круга социально-политических сил.
В XIX в. в положении мусульманского права произошли существенные изменения: в наиболее развитых странах оно уступило главенствующие позиции законодательству, основанному на заимствовании буржуазных правовых моделей. За мусульманским правом здесь сохранилось значение в регулировании главным образом отношений «личного статуса».
Изложенное позволяет сделать вывод о том, что цель работы достигнута и поставленные задачи решены.
Список использованных источников
.Конституция Кыргызской Республики от 27 июля 2010 года.
.Закон Кыргызской Республики «О свободе вероисповедания и религиозных организациях» от 19 ноября 1997 года № 79.
.Всеобщая история государства и права / Под ред. К.И. Батыра - М.: ПРОСПЕКТ, 2001. - 495 с.
.Графский В.Г. Всеобщая история государства и права - М.: Норма, 2002. - 730 с.
.История государства и права зарубежных стран / Под общ ред. О.А. Жидкова, Н.А. Крашенниковой. Т. 1 - М.: ЮРИСТЪ, 2008. - 520 с.
.Омельченко О.А. Всеобщая история государства и права. Т.1 - М.: Проспект, 1998. - 440 с.
.Хрестоматия по Исламу / Пер. с араб. - М.: ИНФРА-М, 1994. - 665 с.
.Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права - М.: Гардарика, 1996
.Черниловский З.М. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права - М.: Гардарика, 1996. - 513 с.
.Арабо-мусульманская правовая мысль // Антология мировой правовой мысли: В 5 т. Т. 1. - М.: Норма, 1999. - С. 633-740.
.Арсанукаева М. С. Суннитские мазхабы: история возникновения, особенности и перспективы развития // Религия и право. - 2004. № 2. - С.22-26.
.Бабич И., Соловьева Л. Ислам и право в России. Научно-практические семинары Просветительского центра исследований мусульманского права (ПЦИМП) // Религия и право. - 2004. № 3
.Бартольд В.В. Ислам: сборник статей. - М.: Проспект,1992 . - 228 с.
.Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современ ности. - М.: ЮРИСТЪ, 1996. - 530 с.
.Есаков Г.А. Источники мусульманского уголовного права // Российское право в Интернете. - 2006. №1.
.Есаков Г.А. Мусульманское уголовное право: возникновение и историческое развитие // Российское право в Интернете. - 2005. №04.
.Есаков Г.А. Торговля и предпринимательство в исламском праве // Российское право в Интернете. - 2004. № 01.
.Зайков Ф. Семья по мусульманскому праву // Сборник научных трудов КРСУ. Вып.9. - Б.: КРСУ, 2000. - С.129-142.
.Климович Л. И. Ислам. - М.: Наука, 1965. - 460 с.
.Массе А. Ислам: Очерк истории. - М.: Иностранная литература, 1982. - 480 с.
.Саидов А.Х. Сравнительное правоведение. - М.: ЮРИСТЪ, 2000. - 530 с.
.Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики.- М.: Знание, 1986. - 420 с.
.Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М.: Проспект, 1997. - 315 с.
.Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусуль манское право (структура и основные институты). - М.: Наука, 1984. - 360 с.
.Хапчаев С.Т. Идея гендерного равенства в мусульманском правосознании // Вестник СГАП. - 2009. № 6(70) - С.29-31.
.Шестаков Л.Н. Ислам и права человека // Вестник Московского Университета. Серия 11. Право. - 1997. №4. - С. 61-69.