Основные учения древнекитайской философии
Кировский филиал федерального государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования
«Пермский институт искусства и культуры»
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
ПО ФИЛОСОФИИ
на тему: «Основные учения древнекитайской философии»
Выполнила студентка
группы МКс - 2
Сливницына Татьяна Валерьевна
Преподаватель:
Тимкин Юрий Николаевич
Киров - 2010
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава 1. Философия Древнего Китая как уникальная ветвь восточной философской системы. Зарождение философской мысли Китая
Глава 2. Даосизм, его зарождение и развитие. Лао-Цзы- основоположник учения даосов
.1 Общее представление о появлении даосизма
.2 Особенности учения даосизма. Даосизм и религия
.3 Особенности учения о бессмертии в философии даосизма
.4 Жизнь общества в представлении даосов
Глава 3. Конфуцианство как важнейшее направление философской и этической мысли Китая
.1 Общие представления о конфуцианстве
.2 Политическая жизнь общества как важная часть учения Конфуция Добродетельный политик
.3 Основные понятия учения Конфуция. Особенности понятия «Благородный муж»
Заключение
Список литературы
Введение
В настоящее время, после того, как в России преодолен стереотип «единомыслия» и открыты культурные и информационные границы, для многих стали особо привлекательны восточные учения, восточная культура, восточная кухня, то есть все то, что с культурологической концепции противостоит западу и даже России. Восток становится уникальным объектом для изучения, но изучат его, абсолютно не зная основы культурной жизни, по крайней мере, бесполезно. Основа же находится в философии. И именно философию востока следует рассматривать как действительно интереснейшее явление. Вреди философских направлении древнего Востока особенно ярко выделяются две китайские школы, а именно даосизм и конфуцианство, которые по сути объяснили китайское мировоззрение и китайскую особенность культуры.
Сказать, что древнейшие философский направления Китая оказали большое влияние на его развитие вплоть до сегодняшнего дня, означает признать, что философия древнего государства актуальна и современна до сих пор. По отношению к философии даосизма и конфуцианства это абсолютная истина. Это действительно так. даже впитав в себя западную культуру, китаец остается «немного даосом» или последователем конфуцианства, поскольку оба эти учения достаточно легко вписываются и в современную жизнь. Именно с тем, что данная тема не потеряла своего значения, и что конфуцианство с даосизмом привлекательны для многих людей (причем нередко эти течения знают весьма поверхностно, но объявляют себя знатоком Конфуция) мы связываем актуальность данной темы.
В данной работе будут изучены направления философии Древнего Китая. Достаточно кратко мы рассмотрим шаманизм и анимизм, но есть типовые древние верования, а также даосизм и конфуцианство, которое сейчас в России «набирает обороты», но, как нам кажется, в виду тяги русской интеллигенции ко всему необычному. Конфуцианство до сих пор представляет собой одно из ведущих учений Китая, более того - это специфический этический компонент современного китайца. Даосизм распространен меньше, но он не менее интересен. Эти два направления относятся сейчас не только к философским школам, но также и к мировым религиям, причем, судя по хронологии событий, они появились раньше христианства.
Целью работы является изучение философских направлений древнейшей и интереснейшей страны - Китая.
Задачами работы являются изучение доступных первоисточников и их современной философской трактовки, изучение взглядов этиков и религиоведов на данные труды, а также сравнительный анализ данных произведений и их изложение в форме курсовой работы.
В данной работе выделено 3 самостоятельных главы. В первой главе мы изучим общую направленность философии не только Китая, но и «Прогосударства», которое находилось на территории Китая. Так, здесь будут изучены шаманизм, а также и вера в некий всемирный дух, женское начало мира и так далее - все это затем легло в основу даосизма.
Во второй главе будет изучен сам даосизм и прежде всего -труды известного Учителя Лао-Цзы. Конечно, современные философские взгляды уже говорят о том, что сам Лао-Цзы не был автором даосизма и даже труд Дао-Дэ_Дзы не был написан им. Тем не менее, опираясь на классический подход, мы все-таки изучим именно его взгляды, а также проанализируем основную сущность, развитие и значение даосизма.
В третьей главе мы изучим конфуцианство и личность самого Конфуция, тем более именно он представляет сейчас наибольший интерес при изучении восточной культуры. Вероятно, это связано с необходимостью каким-то образом изменить и поднять нравственность не только западного, но и российского общества, хотя понимать буквально учение великого мудреца, конечно, не следует.
Глава 1. Философия Древнего Китая как уникальная ветвь восточной философской системы. Зарождение философской мысли Китая
Как очевидно, философская мысль любого общества и любого государства развивалась не сразу. Точно также Китай не сразу прославился своими главными учениями. первые философские компоненты появляются не в самом Китае, а в прогосударстве Шан-Инь, которое известно нам только по некоторым фрагментам материальной культуры, но цельной картины в данном случае достичь трудно. Это, к примеру, некоторые записи на панцирях черепах. В те времена можно говорить о появлении первичной религии - скорее всего шаманизма. В 13 веке до нашей эры прогосударство было разгромлено племенем Чжоу, которое основало достаточно прочную династию, которая положила начало китайской государственности. Литературные источники показывают, что тогда царствовала мифология. Главное божество того времени - это Шан-ди, которому подчиняются не только все люди, но также и остальные боги. В принципе это некий всемирный небесный дух, причем земной правитель описывается как его сын. В обществе тогда был, по всей видимости, идеализм. Из данной мифологии берут начало два божества (сейчас их воспринимают как две энергии, то есть дают таким понятиям современное определение). Речь идет об Ян и Инь. Инь - это земное управление, Ян - управление небом. Кроме того, Ян есть мужская, чистая энергия, Инь - женская, впитавшая в себя многочисленные пороки. Сейчас так ортодоксально не говорят, но общее представление о данных энергиях сохранилось. Также можно заметить, что учение о Ци привело к стандартной, собственно говоря, религиозной концепции о том, что есть тонкий мир (ЦИ, воплощенная в духе или человеческой душе) и грубый мир, который относится к телу. Именно это грубый мир и умирает, преобразуясь в новое, не менее грубое тело. В принципе такая концепция будет нами прослежена вплоть до окончания власти китайских монахов.
Кроме того, для Китая того времени характерна натурфилософия, но также и космогония, то есть представление о месте человека в космических силах. Ян и инь можно отнести именно к таким силам. Можно говорить, например, и о том, что это - два противоположных начала, которые стремятся друг к другу. Сейчас учение о Ян и инь приобретает большую популярность. и нередко оно ложится в так называемые гендерные концепции.
Тогда же возникло другое направление, которое тесно связано с учением о Ци- некой энергии, которая пронизывает буквально все на Земле, вечности и изменчивости бытия, хотя здесь уже есть и зачатки материализма, а именно - непогасимость энергии. По мнению китайских натурфилософов, энергетические перевоплощения происходят постоянно и последовательно. В этом - концепция вечности и даже вечного бытия.
Китайская философия далека от исследования идеи или материи, она прежде всего изучает этический комплекс. Китайские философы почти никогда не задавали себе вопроса, откуда берется мир, или же как развивается Солнечная система. Но они спрашивали себя: Кто я в этом мире? Как достичь гармонии в мире? Как достичь истинного благородства отношений? И такие вопросы - это можно утверждать - на Западе, во всяком случае, в те далекие времена, не задавались никем. Китайская философия одновременно была практической, то есть касалась каждого человека и его правил поведения, и одновременно очень возвышенной, поскольку речь шла о связи каждого человека фактически со всей вселенной, поскольку дисгармония в поведении или даже мыслях любого человека могли, по мнению философов, внести существенную дисгармонию во весь мир.
В то ж время философия Китая, как и философия восточных стран в целом, исходила из религиозных компонентов. О каком бы направлении мы ни говорили, он будет приближен к некой религии, будь то буддизм или даосизм. Конечно, в этой религии не было привычного почитания единого божества, хотя первоначально религия и философия строилась на почитании особых первичных сил или же просто сводилась к тотемизму или шаманизму. Но это для восточных доктрин типично.
У Васильева мы читаем:
«Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза; не эмоциональный накал страстей и личная связь индивида с божеством, но разум и умеренность, отказ от личностного в пользу общественного; не духовенство, направляющее эмоции верующих в русло, возвеличивающее бога и усиливающее значение религии, но жрецы-чиновники, исполняющие свои административные функции, частью которых были регулярные религиозные отправления. Все эти специфические особенности складывавшейся в иньско-чжоуском Китае системы ценностей за тысячелетие, предшествовавшее эпохе Конфуция, подготовили страну к восприятию тех принципов и норм жизни, которые навсегда вошли в историю под наименованием конфуцианства. Сущность их уже тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального начала религии и возвеличению рационального начала этики, к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации»
Здесь надо понять и осознать то, что религия и философия в Китае развивались не самостоятельно, хотя конфуцианство, как и буддизм, стало религией без Бога.
Действительно - пусть есть небо, высший закон, пусть есть связь энергий или иные понятия, но Бога как такового китайская философия - конечно, после отхода от шаманизма или анимизма - уже не предусматривала именно поэтому в китайской философии речь идет о связи двух энергий, а также и всех сущностей живого. Именно этим китайская новая религия, которая уже не отрывается от философии, отличатся от западных философий древности и даже средних веков.
Кроме того, это и сквозная концепция многих учений, которые, так или иначе, связаны с конфуцианством и даосизмом, но данный вопрос требует более подробного изучения, что и будет сделано в дальнейшем.
учение философия китай даосизм конфуцианство
Глава 2. Даосизм, его зарождение и развитие. Лао-Цзы- основоположник учения даосов
2.1 Общее представление о появлении даосизма
Одно из самых интересных направлений китайской философии - это даосизм. Даосизм по существу непостижим, поскольку есть, к примеру, такая легенда. Представьте себе, что вы висите над пропастью со связанными руками и держитесь зубами за единственный стебель, растущий на склоне обрыва. И тут вас спрашивают: «Что есть Дао?» Что вы ответите? Но именно в этом ответе - суть даосизма. Автор крупнейшего труда по даосизму - философ Лао-Цзы, что в переводе означает «Старый учитель». Его главный труд уместился в точное количество слов - их было 5 тысяч ровно. В целом с позиции сегодняшнего дня труд совершенно маленький, но в нем автор воплотил свои размышления о ходе вещей, изменении мира, об общих законах развития мира. Именно поэтому учение Лао-Цзы можно считать основным трудом китайской философии. Хотя некоторые ученые сейчас утверждают, что имя Лао-Цзы не более, чем легенда, то есть никакого учителя не было.
Философ Торчинов Е. сомневается в данной трактовке, хотя в принципе многочисленные исследования подтверждают факт существования подобного трактата, который, с наибольшей долей вероятности, носит авторский характер. Им даже в ряде моментов полностью игнорируется единство и преемственность даосской традиции , естественно, в лице Лао-Цзы.
Поэтому представляется возможным выделить в истории даосской традиции 2 основных этапа: этап возникновения и становления даосской традиции и этап эволюции развитого даосизма. Эту мысль можно обнаружить уже у китайских Исследователей истории даосизма 20 - 30-х гг. Так, Сюй Дишань показал, что сам даосизм как придворное и принятое всеми правителями учение начинается с создания школы «Небесных наставников», которые через связь с небесным началом пытались просто объяснить этические требования. Корни даосизма лежат в верованиях и даже шаманизме древних китайцев. Но наиболее последовательно эта точка зрения была развита и обоснована японской исследовательницей Идзуцу Тосихико, показавшей важность изучения истоков даосизма, его «предыстории» как для понимания даосской традиции вообще, так и философии Лао-цзы и Чжуан-цзы в частности. Идзуцу Тосихико выдвигает тезис о шаманских корнях даосизма и показывает близость шаманского мировосприятия и даосского мировоззрения. У даосов и шаманов она отмечает близость изучения человека и мира в целом, изучали они сновидения и реальность . именно оттуда идет высказывание одного китайского мудреца: «Однажды мне приснилось, что я - большая бабочка. Я проснулся и задумался, кто я - бабочка, которой снится. Что она - человек, или человек, которому приснилось, что он - бабочка?» Таков даосский подход, который вообще не признает истину как таковую (по крайней мере не в человеческой власти ее постичь). Также шаманизм и даосизм в одном направлении размышляли о мире духов, о вечном и бесконечном в этом мире. НО даосизм исследовательница ставит выше по целому ряду признаков.
Развитый даосизм, по ее мнению, своеобразен и не укладывается в примитивный шаманизм. В даосизме куда больше философии, ему была необходима не слепая вера, а гибкий ум и знания, пусть даже эти знания самими авторами даосских воззрений отрицались. Это, в конечном счете, не верование, а мировоззрение.
Другими словами, шаманское мировосприятие могло превратиться в философию Дао только пройдя через призму ума гениального философа. И, конечно, к созданию даосских концепций должно было быть готовым и общество. В противном случае шаманизм бы уничтожил самых блестящих авторов, пусть они и были бы учителями. Но даосизм - это выдающийся пример, как древние люди искали гармонию - не всегда постижимую и видимую, но такую, которой и сейчас нелегко добиться. И в этом гениальность даосизма.
2.2 Особенности учения даосизма. Даосизм и религия
Авторство даосизма приписывают «старому учителю» Лао-Цзы, хотя это не бесспорно. Лао-Цзы, по всей видимости, был не только признанным мудрецом, но и придворным философом. Также вероятно, что его годы жизни приблизительно относятся к 4-3 векам до нашей эры. В остальном он остался только в воспоминаниях и прозрачных рассуждениях.
Прежде всего, он вывел два основных понятия - Дао и Дэ. Точнее будет говорить о том, что он их не вывел, но проанализировал. Дао - это извечный ход всех вещей, пути, цели. Дэ - это воплощение Дао в конкретных, вещных, чувственных проявлениях. Постичь Дао почти невозможно. Человек живет в мире дэ и чаще всего довольствуется этим. В принципе от большинства людей другого и не требуется, но человек, который считает себя мудрецом и к которому другие обращаются как к мудрецу, должен стремиться к другим высотам развития и размышлений. Понять это означает сделать первый шаг на пути постижения Дао.
Что такое Дао, человек понять, тем более описать не может. Дао непостижимо, оно не подчинено сознанию и даже не может быть им описано или проанализировано. Дао -это одновременно все и ничего, начало и конец, связь всех вещей и их индивидуальность, это одновременно созидание и разрушение. Дао - это особая субстанция, которая пронизываем буквально все существующее на земле. Дао существует и проявляется одновременно с так называемой энергетической субстанцией ЦИ, что в переводе означает эфир, воздух. Такое понятие нам знакомо по модному течению, в котором большинство берет только дизайнерское, а не философское начало. Имеется в виду учение о фэн-шуй, то есть особом способе организации своего жилья. Благодаря грамотному изменению жилья можно достичь настоящей гармонии в маленьком мире. Этот мир обязательно есть у каждого человека. Но это очень большое дело, ведь если гармония будет присутствовать в каждом доме, то и мир в конечном счете станет гармоничнее и лучше, поскольку будет соответствовать идеям Дао.
Для того, чтобы изучить даосизм, естественно, необходимо обратиться к самому тесту Дао-Дэ…. Однако исследователь Торчинов Е. считает, что можно усомниться в авторстве последнего, то есть он берет под сомнение не только авторскую принадлежность (а именно - то, что текст написан именно Лао-Цзы), но и даже хронологию событий. В принципе здесь речь может идти не столько о даосизме, сколько о том, когда именно жил Лао-Цзы и мог ли он быть автором текста Дао-Дэ-Цзин. Данные исследования проводились по тексту произведения, но в принципе произведение очень ярко выражает нравственные устои древнего Китая. Кроме того, это действительно строки, наполненные философским смыслом.
Смотрю на него и не вижу -
Называю его тончайшим.
Слушаю его и не слышу -
Называю его тишайшим.
Ловлю его, но схватить не могу -
Неуловимым его нареку.
Триаду эту словами объяснить не дано:
Хаотична она и едина.
Ее верх не освещен, ее низ не затемнен.
Тянется - вьется, но назвать нельзя,
Вновь возвращается к отсутствию сущего она.
Поэтому говорят: безвидный облик, невещный образ.
Не вижу начала, когда ей навстречу иду,
Не вижу конца, когда следом за ней спешу.
Держусь за древний Путь-Дао
И так управляю сущим ныне.
Могу постичь древнее первоначало
И устоями Дао-Пути его называю.
Иными словами, Дао непостижимо, неощутимо, его нельзя увидеть или даже просто «узнать», но оно «управляет всем сущим в мире», и это - Дао-Путь. Слово «ПУТЬ», кстати, является едва ли не основным в многих восточных учениях, и в этом есть глубокий смысл - хотя бы в том, что человек сам встает на тот или иной Путь, и отсюда он строит свою жизнь и свое отношение к миру.
В даосизме, как и во многих других восточных верованиях, мир управляется не волей неба или божества, а внутренней гармонией, особым состоянием мира, как выражаются сами восточные мудрецы - законом, постичь который человечество не может.
О Дао также в трактате сказано: «Поэтому Дао велико, Небо велико, Земля велика и монарх также велик. Здесь есть четыре великие, но монарх среди них - первый. Человек берет за образец Землю, Земля берет за образец Небо, Небо берет за образец Дао, Дао берет за образец самоестественность».
Но монарх встает сознательно на путь противоречия, поскольку он не может пребывать в состоянии покоя. Лао-Цзы говорил о том, что мудрый человек не должен суетиться или как-то действовать. Наоборот, спокойное и беспристрастное созерцание может привести к тому, что восторжествует истина, благородство и гармония. Дао воплотит все вещи, мир, мысли или материальное состояние в противоположность, поскольку в этом состоит закон всеобщего развитии и изменения. И монарх должен скорее постичь суть этого, путем созерцания и размышления. Активно же должны трудиться простолюдины.
Кроме того, при понятии Ци есть и понятие ША - это обозначение энергии разрушения и регресса. Назвать ее плохой Лао-Цзы не смог, поскольку в ней тоже ощутима гармония, поскольку без разрушения не может быть и созидания, ведь вещи и явления переходят в свои противоположности. Значит, при главенстве Ша лучшее, что человек может сделать - это замереть и в своем бездейственном созерцании дождаться ее перевоплощения в вечную и созидательную, живительную энергию Ци.
Лао-Цзы уповал на Дао. Ему казалось, что человек не должен мешать энергии жизни ни в каком случае, и тогда энергия Ци сама образует гармоничный мир. Кроме того, именно энергия Ци по всем параметрам отвечает за гармонию мира.
В целом учение Лао-Цзы было настолько естественно для востока, что его приняли во многих странах как естественное для всего образа мысли восточного человека. А в целом идеи даосизма - например, идея сохранения невозмутимости - впоследствии стали напоминать и буддизм, который пришел в Китай несколькими веками позднее.
Несмотря на сложное описание, достичь и постичь учение Дао можно. Цель жизни, по мнению философа, не в учении или политических баталиях и даже не в достижении цели как таковой. Цель - это постижение бездействия т спокойного равновесия, которое помогает тому, чтобы небесное Дао проникло во все земные проявления Дэ. И тогда постигается необходимая гармония. Что касается политиков, то они разрушают эту спокойную связь, стремясь к прогрессу. Даже познание земных наук не приводит ни к чему хорошему, поскольку земные знания также нарушают гармонию развития и препятствуют постижению гармоничного Дао. Человеку, которому ведомо Дао, уже не нужны земные науки и знания в том виде, в котором мы их представляем, поскольку они знают то, что им необходимо. Более того - всякое земное знание мешает постижению Дао. Даже говорилось, что земное знание уничтожает всякое ДАО, потому что оно придумано человеком, который далек от требований этой небесной энергии и небесного духа.
Более того - человек, который стремится к земным знаниям, чаще всего ими кичится, но, по мнению философа, он в действительности не смыслит в жизни ничего. И исходя их этого Лао-Цзы замечает: «Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен».
Есть у него и другая фраза, в которой он, можно сказать, отсекает мудрость Дао от земных знаний: «Умные не бывают учены, ученые не бывают мудры». Иными словами, то, что мы называем знаниями, есть балласт, мешающий мудрости.
Но и это не все. Ведь понятно, что знание отвлекает от истинных размышлений, если угодно - от самокопаний, но без них человек все больше отходит от самопознания. Значит, и гармония мира, и стремление к Дао при чрезмерных знаниях могут отойти на второй план.
Чему же можно учиться? Не повредит в учебе музыка, соответствующая душевному настроению, философские трактаты, которые вызывают склонность к размышлению, а также и некоторые нешумные споры, где может возникнуть истина. Но в целом сам философ может прибегнуть к размышлениям. Так он и достигнет великолепия Дао. Но в принципе - об этом, конечно, говорили не все философы, Дао либо касается человека, либо обходит его. По мнению Лао-Цзы, Дао отвечает за все, что происходит в мире. Одновременно глупо обмануть Дао или же пытаться полностью постичь его. Ведь по своей сути Дао гораздо выше всего человеческого и не может быть полностью постижимо.
Но, еще раз повторимся, для Лао-Цзы знание скорее парадокс, чем естественное состояние. Не случайно он считал, что древние люди тогда потеряли естественность и глубину взаимоотношений с природой, когда стали стремиться к знаниям.
Это звучит несколько жестоко. Но таковы слова мудреца, чье учение уже пережило несколько столетий (а может быть, потому оно и пережило несколько столетий, что очень нравилось управленцам? В таких словах имеется определенная доля истины). Итак:
«В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний делает его несчастным».
Далее мудрец продолжает защищать естественность без знаний:
«Правители сами должны подавать пример и отказаться от знаний и желаний, от которых в народе только раздор. Идеальное руководство постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать.
Осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось».
Далее можно заметить, что Лао-Цзы призывает всех вернуться в совершенно чистый мир и уподобиться младенцу, тогда как сам мир есть женское, материнское начало. Тогда и возможно обретение бессмертия, хотя нигде не говорится о физическом продлении своей жизни. Попробуем изучить этот вопрос подробнее.
2.3 Особенности учения о бессмертии в философии даосизма
В принципе Даосизм, как всякая древняя религия и философия, к проблеме смерти относится спокойно, поскольку считает смерть естественной. Но противоречия имеются и здесь.
Даже в Ряде мест «Дао-дэ цзина» ясно видны идеи продления жизни, обретения бессмертия и неуязвимости через единение с Дао, получившие развитие в позднем даосизме. Однако к физическому бессмертию ни монахи, ни даосы не стремились, но имеется поверье, что при Лао-Цзы монарх из рода Цинь бессмертным вознесся на небеса.
«При этом устремившиеся в столицу Сяньян насчитывались тысячами; они говорили, что бессмертные едят [снадобья с примесью] золота, пьют [раствор] жемчуга, а после этого сохраняют жизнь так же долго, как [существует космос], Небо и Земля».
Даосизм и не направлял людей на истинное бессмертие. Там все понималось несколько по-другому. Но потом почему-то и даосизм стал сводить многие явления именно к физическому бессмертию, то есть бессмертию как таковому.
Кроме того, был придворный мудрец У-Ди. Он, по преданиям, составил целую летопись различных фактов, а среди них есть замечание, что один из мятежников вознесся после казни на небеса, то есть обрел бессмертие.
Иными словами, культ бессмертия все-таки был, как в любой религии. При правлении Хань идеи бессмертия получили весьма большое распространение во всей стране. В Дао смерть как физическое явление неизбежна, но она дает совершенно иное состояние. Бессмертие в дальнейшем ставилось под большое сомнение многими, в том числе и конфуцианцами. Ян Сюн сомневается в том, что бессмертие как таковое нужно. Он даже утверждал, что смерть неизбежна.
Ему принадлежит также знаменитая сентенция, опровергнуть которую пытались многие поколения даосов: «Раз есть рождение, непременно должна быть смерть. Раз есть начало, непременно должен быть конец. Таково Дао самоестественности»
Это и есть стиль мышления при развитом даосизме, что и затем культивировалось в Китае.
2.4 Жизнь общества в представлении даосов
«Социальный идеал Дао-дэ цзина» - маленькая страна патриархального типа, максимально обособленная от других аналогичных образований, как утверждает, например, Торчинов. «Лао-цзы высоко оценивает простоту и безыскусственность древности, противопоставляя ее конфуцианской этике иерархии и ритуала. Отсюда и противостояние природной простоты и первозданности идеального даоса ученому многознайству конфуцианца»,- пишет он.
Интересно, что при этом он не называет нравственными или соответственными истине и законы. Так, у него имеется и такое изречение: «Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он будет действовать по правде, но никогда не будет опираться на законы».
Для иллюстрации приведем перевод нескольких разделов Дао-дэ цзина.
«В пути, по которому можно идти, Нет ничего от вечного Дао-Пути.
В имени, которое можно произнести,
Нет ничего от вечного имени. Безымянное - Неба, Земли начало,
Именуемое - матерью сущего стало.
В отсутствии постоянном
Тайну его созерцать стремись.
В наличии постоянном
Предел его созерцать стремись1.
Те двое родятся вместе, Но их имена различны.
Их вместе назову я Сокровенным.
И Сокровенное вновь Сокровенным стало:
Вот где врата всех тайн.
Когда в Поднебесной все узнают,
Что прекрасно прекрасное, -
Это уже безобразно.
Когда все знают,
Что доброта добра, -
Это уже не доброта.
Поэтому наличие и отсутствие Друг друга порождают,
Трудное и легкое друг друга создают,
Короткое и длинное друг друга оформляют,
Высокое и низкое друг друга измеряют,
Мелодия и ритм друг с другом гармонируют,
Начало и конец друг за другом следуют».
А вот что Старый учитель говорил о государстве:
«Когда государство погружено в междоусобицы и смуты, То появляются преданные подданные. Отсеките совершенномудрие, отбросьте мудрость - И народ стократную выгоду обреете».
В целом это все тот же идеал - идеал управления на естественных началах, без знаний.
«Цени народ и государство; упорядочь -
Тогда недеяние сможешь осуществить!
Небесные врата то отверзаются, то затворяются -
Узри начало женственное в них!
Поняв четыре принципа,
Дао рождает сущее, питает его,
Рождает, но не обладает
И действует, не замышляя -преднамеренно.
Взращивает, но не повелевает-
Это сокровенною силою дэ зовется, знаю!»
Сокровенная сила, таким образом, не вызывает положительных эмоций, и правитель, стремящийся к ней, не идеален. Так, во всяком случае, считал даос Лао-Цзы.
У Лао-Цзы были последователи. Прежде всего, это Ян Чжоу, который жил между 440 и 360 годами до нашей эры. Его суждения соответствуют даосизму. Но при этом он отрицал существование высших сил и считал, что мир развивается по своим внутренним законам.
Он говорил и о том, что душа человека исчезает вместе с его смертью. Но при этом он обращал внимание на этический компонент. В частности, он заявлял, что человек не должен быть рабом своих страстей, иначе они его погубят. Кроме того, страсти не должны съедать душу правителей, иначе они просто погубят государство.
Кульминация даосизма - это учение Чжуан-Цзы. Он признавал, что в мире существует неумолимый закон Дао, благодаря которому происходит непрерывное обновление всего сущего.
«У Дао нет ни начала, ни конца. У вещей есть и смерть, и рождение, и нельзя надеяться, что они достигнут совершенства».
Только человек может стремиться расти и достигать Дао (правда, не все его достигнут, поскольку большинство людей обременено страстями и негативными мыслями). Но стремиться к этому можно и должно.
«Будь беспределен, как бесконечность четырех сторон света, у которых нет границ. Обними все вещи одинаково, разве какая-нибудь должна получать покровительство? Это называется беспристрастностью».
Для того времени Чжуан-Цзы выражал естественную концепцию о том, то человеку надо стремиться к слиянию с бесконечностью. Иными словами, стремление к Дао должно породить равнодушие к земной жизни. Но таково было влияние времени.
Глава 3. Конфуцианство как важнейшее направление философской и этической мысли Китая
3.1 Общие представления о конфуцианстве
Конфуцианство, как и буддизм, надо назвать религией без Бога. Основоположник конфуцианства - Кун-цзы, Конфуций, есть человек, который лишен божественного начала, то есть это не кто-то, вознесшийся на небеса и тем более не бесплотный дух. Что такое конфуцианство?
«Конфуцианство есть китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551-479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа образованных людей»; таким образом, традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций»
У Конфуция несколько опорных точек учения. Например, это следование ритуалу, это сдержанность и спокойствие, самоотречение и благородство. Конфуций считал, что расслоение общества необходимо, и потому народ не должен и приближаться к императору, таков ритуал. В расслоении общества Конфуций видел волю неба, и с ней спорить не подобает никому, хотя не исключено, что в этом всего лишь отражение властных установок. В конфуцианстве, как и во многих восточных направлениях этического содержания, понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.
Конфуций считал себя хранителем и продолжателем древнейших традиций. О ценности сохранения традиций, идущих от отцов и дедов, и говорит прежде всего его учение. При этом он строит свои размышления как нравственный старец, который обучает молодых людей. Он обращает внимание на все обыденное и дает полноценные советы, прежде всего направленные на поведение и нравственные воззрения «благородного мужа», то есть мужчины, истинного представителя государства и высоконравственного человека. При смысл жизни человека заключается в поддержании «правильных повседневных отношений с Небом, с предками, с властью, с окружающими людьми». У Конфуция есть одно определяющее понятие- ритуал. И несоблюдение ритуала приводит к обесцениванию самой жизни и потом - к «проблемам» после смерти, то есть получается, что «хорошо родиться» после смерти способен только «Благородный муж». Вообще, можно заметить, что весь путь «благородного мужа» в своей сути есть подготовка к хорошей смерти. И для этого надо все делать правильно, т.е. согласно установленным традицией правилам, в подходящий момент, в соответствии с ситуацией, и так далее. И конечно приветствуется бесстрашие - иначе как показать свое отсутствие страха смерти? Учение Конфуция скорее житейское, и в сути своей это учебник не только мудрости или веры, но прежде всего учебник правильного поведения. Подлинное величие человека и заключается в его умении заниматься повседневными мелочами. В этом заключается суть учения конфуцианцев о «благородном человеке», «гуманности» (человеколюбии) и «почтительности». И с этим связаны и вопросы смысла жизни, смерти и бессмертия.
3.2 Политическая жизнь общества как важная часть учения Конфуция Добродетельный политик
Конфуций строил свое учение на этическом компоненте, а если говорить точнее - на этикете и его обязательном соблюдении. Кроме того, у него имеется своя трактовка подчиненности человека миру и верхним людям, то есть тем, кто в силу обстоятельств занял социально более высокую позицию. И поэтому он предлагает безоговорочное подчинение властям, родителям, руководителям. Скорее всего, именно такая позиция привела к формированию чисто китайского способа подчинения, то есть подчинения без обсуждения или анализа - условно говоря, по армейским канонам. При этом Конфуций вполне признавал жестокость правителей, причина чему - несоблюдение этикета, несоблюдение основ Ритуала, которому должно подчиняться все. Именно - исходя из этих слов, можно сделать вывод о том, что конфуцианство - это не просто учение о Благородном муже (чаще всего именно с этой точки зрения и подают учение его последователи). Это учение об образе жизни, которому по складывающимся обстоятельствам должны подчиняться абсолютно все в государстве, а еще лучше - и во всем обществе. Кроме того, это достаточно обширное учение о справедливости.
Справедливость у Конфуция несколько отличается от нашего понимания, ибо справедливость и соблюдение ритуала (независимо от его реального воплощения) для него одно и то же.
Мысли Конфуция легли в основу его учения о нравственном самосовершенствовании. Именно это учение пользуется до сих пор большой популярностью. Его нормы несколько отличаются от библейских норм, поскольку они созданы раньше и с учетом жизни в многонаселенном Китае (вероятно, именно за счет принятия учения Конфуция Китай никогда не был склонен к анархии). Естественно, что он выдвигал и определенные требования к монархам, от воли которых зависела вся жизнь народа. Приведем небольшой отрывок из речей о нем. «Когда учитель прибывал в какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?" Цзы-гун ответил: "Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал [об управлении]. Он добивался этого не так, как другие».
Имеется и добрый совет тому, кто собирается править.
« Цзи Кан-цзы спросил: "Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?" Учитель ответил: "Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным».
«Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий"
Человеколюбивый политик, по концепции Конфуция, не сделает ни шага против своего народа, но только пока оно будет «пригодно» для всех, в том числе и для самих мудрецов и правителей. Так учение Конфуция стало основой для политиков на долгие годы. Не только о власти говорил Конфуций. В его трудах немало высказываний о почтительности в семье.
«Цзы-ся спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Трудно постоянно выражать радость. Разве можно считать почтительностью к родителям только то, когда дети работают за них и предлагают им первым отведать вино и пищу?"»
Здесь же проявляется его постоянная терминология, а именно учение о Ритуале. Вот цитата, в которой этот термин не употребляется, но подразумевается: "Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью». Он также говорил о необходимости правдивости каждого. Учитель сказал: «Не знаю, как можно, чтобы у человека не было правдивости. Это подобно тому, что у большой повозки нет скрепы, а у малой - нет поперечины. Как можно ехать [на этих повозках]?»
Конфуций, как уже было сказано, имел отношение к власти. Более того - во власть он возвращался даже будучи старцем, поскольку его об этом по-настоящему упрашивали окружающие люди. Он, вероятно, отличался благосклонностью и мудростью, некоторое время он категорически отказывался от всяких контактов с политикой, но тогда мудрейшие и старейшие мужи пришли упрашивать его вернуться во власть. Были с его стороны и непрощаемые (во всяком случае, с позиций православной этики) поступки. Достаточно вспомнить, что однажды он был приглашен на обед к знатным вельможам. Там было предложено выступление акробатов, которые показывали танцы и исполняли репризы. Конфуций счет подобное выступление нарушением ритуала и велел казнить акробатов. Почему? он посчитал, что подобное выступление есть неуважение к старейшинам и к власти. А поскольку оно еще и показывает дурной пример, то акробатов нельзя просто наказать - их надо лишить жизни. Но это лишь маленький пример. Действительность, возможно, была суровее. Но видимо, Конфуций сумел так преподнести свое учение, что и сейчас оно является основой человеколюбия и благородства во всех сторонах жизни.
3.3 Основные понятия учения Конфуция. Особенности понятия «Благородный муж»
Рассмотрим некоторые понятия, которые и сейчас являются привлекательными. Центральным понятием его учения является понятие, которое он назвал «ЖЭНЬ», или благородство, человеколюбие , понятие означает и справедливость взаимоотношений. Понятие «Жэнь» было введено самим Конфуцием и чаще всего характеризует специальные, ритуализированные отношения между людьми. Особенное внимание уделяется таким компонентам, как отношение детей и родителей, братьев, правителей и чиновников, отношения между друзьями. Они должны строиться на благородных, человеколюбивых началах, но Конфуций также вводит и понятие ритуала, то есть только те отношения действительно благородны, которые полностью соответствуют некоторым основам, предложенным или философом, или предками.
«Что такое ЖЭНЬ? Это значит любить людей». «Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. В отношениях с людьми проявляй преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся от (этих правил)».
Под понятием «Жэнь» несколько позднее стали понимать всеобщую любовь, гуманную политику. Философ ДУН ЧЖУНШУ предположил, что ЖЭНЬ - это основа для межчеловеческих отношений, поскольку это есть любовь. Наконец, под данным понятием стали подразумевать всеобщую любовь и благородные отношения. К понятию ЖЭНь присоединилось и понимание гуманной политики, то есть гуманные принципы и незлобивость. Так, где политики правит, руководствуясь ЖЭНЬ, там не может быть тирании. Также это не управление с помощью страха или силы, это не стремление власти к богатству или насилию.
«Учитель сказал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится"
Нельзя сказать, что в этом - действительный образец добродетели, но примерно такой политики придерживался сам учитель.
Жэнь есть также определенный тип поведения. Так, если человек немногословен и одновременно добр, то он близок к тому, чтобы выражать Жэнь Очень ценно высказывание Конфуция и о том, что через Жэнь постижимо и понятие хорошей власти и даже патриотизма. Он пишет, что «подлинно человеколюбивый муж соразмеряет свои действия с пользой для Поднебесной, но не с тем, что услаждает его уста либо нежит его тело. Подлинно человеколюбивый муж не делает ничего, что могло бы нанести ущерб имуществу народа, отнять у народа его пищу и одежду».
Следует также отметить понятие «ЛИ». Оно не имеет точного аналога в иных языках, но смысл их понятен каждому, кто стремится вести этический, нравственный образ жизни. Это умение гармонизировать отношения каждого человека с окружающим миром. В принципе первоначальный смысл этого понятия очень прост - оно означало обувь. Ее надевали при совершении религиозных обрядов, и Конфуций расширил это понятие. Для него это установленные правила поведения и приличия, ритуал. Поэтому в понимании конфуцианства именно определение «ЛИ» может считаться самым главным, определяющим все направления мысли и действий как самого Конфуция, таки его последователей. В понятие ЛИ также включены такие чувства, как любовь к родственникам, почитание родителей, предков, уважение к старшим и иные особенности, которые в принципе уважаемы и востребованы любой религиозной мыслью. В это понятие Конфуций включил вежливость, которую он вообще считал и мерилом, и необходимостью. В ЛИ явно видно стремление к самосовершенствованию, на котором и строится вся восточная доктрина. Быть совершенным - это необходимость, хотя бы для того, чтобы в дальнейшем избежать дурных перевоплощений.
Путь к самосовершенствованию - это и испытание на прочность, и воспитание воли, и преодоление многочисленных трудностей. Именно поэтому благородный муж не должен избегать трудностей, более того - он должен их желать. Итак, у нег есть понятие «благородный муж». В самых общих чертах именно таким понятием он отделяет мудреца и своего почитателя от иных людей. В описаниях благородный муж действительно благороднее возвышеннее, чем любой служащий, воин или даже просто философ. Благородный муж человеколюбив, ему присущи сдержанность, немногословие, настойчивость, умение преодолевать трудности, способность жить в трудных условиях и при этом способность никогда не терять лица. Это понятие очень глубокое и может рассматриваться как некий нравственный кодекс.
Благородный муж - это одновременно и абстрактное, и обобщающее понятие, описывающее достойный стиль поведения:
«Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия"»
"Благородный муж не подобен вещи».
« Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».
«Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково»
При этом Конфуций старался не говорить о происхождении как мериле благородности. Но идея подчинения сама по себе препятствует тому, чтобы чернь оказалась благородной, поскольку ее долг изначально состоит в том лишь, чтобы подчиняться.
Таким образом, понятие «Благородного мужа» теснейшим образом связано с этикой и составляет основу учения.
Как этический комплекс можно рассматривать и учение о смерти у Конфуция, хотя тут ничего «оригинального» философ не предложил. Конфуций предпочитал никогда не высказываться о смерти, поскольку его высказывание было таким: «Если мы так мало знаем о жизни, то что же мы можем знать о смерти?»
К продлению жизни может стремиться лишь неблагородный человек. Чем выше человек по званию или воспитанию, тем более равнодушен он к жизни. Здесь он близок даосизму и в целом китайскому пониманию жизни и смерти. У него проявляется равнодушие к земному воплощению любой вещи. Такая жизнь - без всяких поклонений и страстей - стала идеальной и для даосизма, и для буддизма.
Что касается развития конфуцианства, то не секрет, что и сейчас ему поклоняются, причем не только в Китае. Верно и то, что Конфуций, несмотря на свое стремление отойти от страстей, болезненно переживал неустроенность в государстве. Его беспокоили падение нравов китайцев, то, что страна и правители далеки от совершенства.
И потому его учение, конечно, привлекательно, но в большей степени «на чтении», потому что следовать ему трудно, если не невозможно.
Заключение
Итак, мы рассмотрели некий пласт философской мысли, который стал, можно сказать, ведущим при развитии многих направлений философии. Древнейшая философия сама по себе была возвышенной, направленной на человека и космос, на познание самого себя и окружающего мира, то есть в ней уже были все составные части, которые необходимы всякой философии. И китайцы в своих философских трудах также смогли достигнуть некоего гармоничного начала. Китайцы пытались ответить на сложные вопросы, в том числе и относительно человеческого бессмертия или «бытия после смерти». Они пытались ответить на вопрос, что должен делать человек или что противно человеческой природе, что следует делать, а чего следует остерегаться… иными словами, в своих работах они уже искали гармонию, которая приемлема не только в их конкретной ситуации, в их государстве, но также и повсеместно, во всем мире…
Трудно сказать, почему именно китайская философия стала настолько популярна сегодня. Вероятно, она наиболее согласованна внутренне. и наиболее человечна, несмотря на то, что в ней, несомненно, есть черты, которые полностью принять трудно. Она все равно находит своих почитателей и поклонников. В нашей стране эта философия стала проявлять себя тогда, когда стали доступными многочисленные публикации, в том числе по самым различным философским доктринам и религиозным конфессиям. Нельзя целиком и полностью отрывать учение Конфуция и Лао-Цзы, пусть у них есть грани противоречия. Нельзя их и смешивать воедино - все-таки этика Конфуция звучит более реалистично, чем даосизм. Но в любом случае эти учения очень интересны и популярны, но для этого их надо знать.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Антология восточной философии. - М.: Наука, 2000. - 416 с.
. Афоризмы. Древний мир и средние века. - М.: Мысль, 2002. - 354 с.
. Васильев, Л. История философии Востока / Л. Васильев. - М.: Наука, 1989. - 625 с.
. История Востока. - М.: Наука, 1987. - 400 с.
. История религий. - М.: Наука, 1998. - 434 с.
. История философии. - М.: Славяно-греческий кабинет, 2001.- 506 с.
. Конфуций: жизнеописания. - М.: Золотая мысль. - 2001. - 288 с.
. Краткая философская энциклопедия. - М.: Наука. - 1997. - 352 с.
. Краткая история философии. - М.: Наука. - 2000. - 360 с.
. Мир философии. - М.: Наука. - 1999. - 522 с.
. Торчинов, Ю. Даосизм / Ю.Торчинов. - М.: Золотая мысль. - 2002. - 500 с.
. Философский энциклопедический словарь. - М.: Энциклопедии. - 1987. - 522 с.
. Философия: энциклопедия в 2 томах. Том 1. - М.: Аванта+. - 2003. - 600 с.
. Хрестоматия по философии. - М.: Гардарика. - 1999. - 221 с.
. Яблоков. И.И. Религиоведение / И.И. Яблоков. - М.: Гардарика. - 1998. - 407 с.