VИИИ ст. Ж. Мелье, Ф. Вольтер, С. Маришель и др.. понимали религию как определенный обман народа своекорыстными правителями и жрецами.
Определенное распространение в сознании получили традиционно обыденные представления о религии как о совокупности легенд, фантастических выдумок. Но если религия действительно только следствием воображения, сочинением, совокупностью легенд, почему она имеет большое влияние на сознание и поведение людей? И наоборот, чем отсутствует такое влияние на людей в научной и художественной фантазии? Нельзя согласиться и с представлением, что религия - продукт обмана, составленная обманщиками ложь. Если она действительно так, то почему существует несколько тысячелетий? Почему люди не имеют силы преодолеть якобы обман и чушь? И потом, если религия - обман, то как объяснить, что верующим, как и другим людям, свойственны проявления героизма, самоотверженности, доброты, нравственности? Почему люди идут на самопожертвование ради этой вроде чушь?
Кроме обыденных представлений о религии, в истории человеческой мысли были выработаны определенные научно-теоретические или концептуально-идеологические объяснения сущности и возникновения религии. Рассмотрим некоторые из самых концептуальных объяснений религии.
Определение сущности религии с позиций методологии психоанализа дал З. Фрейд и его последователи. По его учению: во-первых, бог есть не что иное, как прямое восприятие отца, поэтому источники религии лежат в «родительском комплексе». Для ребенка защитником от внешних сил отец, которого она обожает и боится. Человек первобытного общества также боялась внешних сил и пыталась преодолеть их в своем воображении. Отсюда персонификация природных сил, антропоморфизм религии. Бессильна человек создает себе богов по образу и подобию собственного отца - богам страха и утешения.
Считая религию социально-культурным образованием, Фрейд одновременно отмечал, что она является иллюзией индивида, проецирует на мир образ собственного отца, во-вторых, религиозные представления возникают при существовании неудовлетворенных желаний человека. В религии находят выявления найвиковичниши желания человека. Религия же дает им иллюзорное удовлетворение или осуществление. Потребность в религии существовать, пока существуют эти желания, в-третьих, религия помогала культуре подавить инстинктивные желания людей, предлагая им вместо непосредственной реализации поездов «загробное блаженство». По мнению Фрейда, в свое время она была необходима для сохранения культуры, но сейчас ее должно заменить рационально обоснован научное мировоззрение - нравственные ценности должны освободиться от религиозных санкций, разум должен занять место веры. Фрейд полагал, что религия обязательно отомрет, у нее нет будущего. Не надо только запрещать и преследовать ее.
Рассмотрев данный вопрос, можно сделать вывод, что, рассматривая религию с определенной дистанции, философия стремится выяснить общие ее принципы и закономерности, познать их сущность. Она исповедует критический подход ко всему, в том числе и к религии. Философия является разветвленной системой учений, школ, течений, направлений. Одной из них является религиозная философия, которая, прибегая к философской методологии, достигает такой же цели, что и богословско-теологический подход к религии. Одновременно с религиозной философией в XVII - XVIII вв. зарождается философия религии - раздел религиоведения, задача которого состоит в познании, осмыслении природы, сущности и смысла религиозного феномена, роли религии в жизни человека и общества, ее толкование религии выходит за пределы конкретного религиозного направления, религиозных конфессий. Особенность философии религии заключается и в том, что она, будучи методологической основой других разделов литературоведения, одновременно синтезирует, обобщает результаты их исследований.
1.4 Социальные функции религии в современном обществе
Религия - явление общественное. Она появляется как средство регулирования поведения человека после того, как она выделилась из рода и осознала свою самостоятельность. Способы, уровень, направления религиозного воздействия на общество и отдельного индивида проявляются в функциях религии (лат. functio - выполнение, завершение).
Мировоззренческая функция - способность религии формировать у верующего человека систему взглядов и представлений, которые выражают его отношение к различным предметам и явлениям действительности, жизненную позицию, ценностные ориентации, т.е. религиозное мировоззрение в целом.
Компенсаторно-терапевтическая функция. Важное значение имеет и способность религии (через удовольствие, катарсис, медитацию, духовное наслаждение) психологически снимать негативные последствия стрессовых ситуаций, помогать сохранять внутреннее спокойствие, душевное равновесие и т.д.. Эта способность появляется как компенсаторно-терапевтическая функция.
Компенсаторно-терапевтическая функция - способность религии своими специфическими средствами и свойствами («свободой в духе», «братством в вере», «равенством в греховности и страдании», личностным богообщением т.д.) компенсировать ограниченность, бессилие, зависимость людей от объективных условий существования , разрывы в социальной жизни и ценностной ориентации людей, наполнить новым содержанием смысл их жизни.
Коммуникативно-объединяющие функции. Коммуникативная функция. Религия всячески способствует общению, реализуя коммуникативную функцию.
Коммуникативная функция - способность религии влиять на процесс общения верующих, их социализацию, передачи и усвоения информации и формировать между ними духовные связи.
Интегративная функция. Учитывая вероисповедной единство верующих определенной конфессии религии присуща и интегративная функция.
Интегративная функция - способность религии способствовать бесконфликтному связи, согласии, солидарности, сплоченности религиозной общины или общества в целом.
Религия помогает группе людей осознать себя как моральную общность, объединенную общими ценностями и целями. Она позволяет самоопределиться в общественной системе и тем самым объединиться с близкими по обычаям, взглядами, ценностями, верованиями людьми.
Дезинтегративна функция. Практическая реализация интегративной функции имеет свои исторические, социальные границы. При определенных условиях и в определенные исторические эпохи религия может не интегрировать, не объединять людей, а наоборот, дезинтегрировать, разъединять их.
Дезинтегративна функция - способность религии при определенных условиях ослаблять стабильность и устойчивость личности, определенных социальных групп или общества в целом и даже вызвать религиозное противостояние.
Легитимируя и регулятивные функции. Легитимируя (ограничительно узаконивая) функция. С интегративной функцией религии тесно связана легитимируя (ограничительно-узаконивая) функция.
Легитимируя функция (лат. legitimus - законный, узаконенный) - способность религии воспитывать у верующих уважительное отношение к определенным общественным нормам поведения как к продукту Божьего промысла, а не общественного развития.
Регулятивная функция. Есть близкой к легитимируя.
Регулятивная функция - способность религии через систему норм, ценностей, принуждений, установок, канонов, институтов управлять поведением, поступками верующих, деятельностью религиозных организаций, формировать и корректировать межличностные отношения.
Самый регулятивный потенциал имеют религиозные нормы (религиозное право, мораль и т.д.) - система требований, правил, предписаний, направленных на воплощение в жизнь религиозных ценностей. Важную роль играют и образцы (примеры для подражания) и поощрения (наказания) и другие.
Гуманистическая миссия религии. Анализ функций религии показывает, что она активно влияет на конкретного человека и общество в целом во многих направлениях. При этом она не только выполняет важные общественные функции, но и имеет гуманистическую миссию.
Гуманистический потенциал религии состоит в том, что она возвышает человека над природой. Так, Христос фактом своего воскресения победил возрастную обреченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, поднявшись тем самым над естественной необходимостью.
Итак, религия выполняет общественные функции, которые не способны взять на себя другие формы духовно-практического освоения человеком реальности (мораль, право, искусство и т.д.).
Религия - это ключ к истории. Нельзя понять культурное достояние общества, пока не достигнутом религиозные верования, на которых они основываются. Она стоит у истоков искусства, морали, философии и т.д.. Религией порождено много социальных институтов.
Так, семья, брак утверждались (и сегодня часто утверждаются) по религиозным санкций.
Поэтому если современной цивилизации суждено выжить или даже заново открыть свою животворность, она должна решить пренебрежительно относиться к своим духовным корням. Она имеет глубоко осознать, что религия - не просто личные чувства, лишены какой-либо способности влиять на общество, а наоборот, она является его сердцевиной, корнями и объединяющей силой.
1.5 Постановка проблемы определения религии: М. Вебер
Ответить на вопрос, что такое религия, социолог, по мнению Вебера, может только после изучения этого феномена: «Определение того, что« есть »религия, не может быть дано в начале исследования такого типа, каким является наше, - оно может быть дано только в его конце »[12]. Вебер не снимал проблему определения религии, он просто указывал на то, что социологическое определение религии должно основываться на эмпирических данных. Кроме того, социологическое исследование религии, согласно Веберу, является исследование совместной деятельности определенного типа, объяснение которой возможно только исходя из понимания субъективных переживаний, представлений, целей субъекта (индивида, группы), действующий т.е. предполагает понимание "смысла"деятельности, в том числе и в религиозной сфере. Но внешне эта деятельность чрезвычайно многообразна, и даже одна и та же ритуальное действие, например погребальный обряд, может быть интерпретирована и понятно различными исследователями по-разному.
Социолог должен, таким образом, идти к определению религии прежде всего индуктивным путем, опираясь на данные, которые могут быть обнаружены эмпирически, и эти данные должны по возможности представлять изучаемое явление всесторонне и достаточно полно. Только на такой основе, наблюдая во всем многообразии и противоречивых проявлениях тот тип социального поведения людей, который воспринимается как религиозное поведение, социолог может строить теоретические обобщения.
Из приведенного рассуждения Вебера видно, что социолог сталкивается с серьезными трудностями, решая проблему определения религии. Однако в значительной степени работа социолога сводится именно к определению того, что есть религия и религией не является, т.е. он должен найти критерий или критерии, которые позволяют выделить из всего многообразия видов человеческого поведения то, который может быть назван религиозным. Но, анализируя эмпирический материал, социолог уже заранее должен иметь критерий такого различения, т.е. с самого начала опираться на определенное решение вопроса о том, что есть религия и не есть религия.
У самого Вебера такой критерий для определения границ исследуемого феномена был уже в самом начале его исследования. Действительно, в приведенных цитатах из произведений Вебера содержится определение религии как социальной деятельности, на основе которой индивид и группа решают проблему «смысла», т.е. своего отношения к таким фундаментальным проблемам человеческой жизни и социального существования, как время, смерть, зло и т.д .
Это социологически и эмпирически ориентированное определение религии, ясно очерчивает круг изучаемых проблем и подходов к их решению.
Важно понять, что имел в виду Вебер, говоря о невозможности определить, что «есть» религия, в начале исследования. Он не ставил тем самым под сомнение возможность и ценность социологических определений, которые позволяют зафиксировать то или иное явление, классифицировать его, дать ему теоретическое объяснение, - он прежде всего ставил под сомнение и как социолог стремился размежеваться с многочисленными попытками умозрительно сконструировать понятие «Суть религии », что выходит за пределы опыта, под которое затем уже должны подгоняться данные, эмпирически фиксируемые (если же факты не укладываются в такие конструкции, то« тем хуже для фактов »- они либо игнорируются или подвергаются неадекватной интерпретации).
Однако трудность определения религии не ограничивается таким размежеванием.
Поэтому не случайно, что и «в конце исследования» мировых религий, беспрецедентного по своим масштабам, глубине, тонкости, социокультурной значимости, Вебер так и не дал какого-либо другого по сравнению с исходным, более законченного определения религии как социального феномена.
Можно предположить, что Вебер не стремился дать такое определение, не будучи склонным к формализованным дефинициям вообще. Однако, скорее всего, Вебер осознавал проблематичность и поддающиеся однозначному разрешению внутренние противоречия всякого стремления определить религию. Эти попытки выявляют то, что философы называют «апорией» или «антиномией», т.е. невозможность достичь решения проблемы, поскольку в самом предмете или понятиях, употребляемых содержатся неустранимые противоречия. В социологии эта ситуация проявляется в том, что в ней были и есть разные по своему типу определения религии, имеют равные права на существование. Можно указать важнейшие из тех обстоятельств, которые определяют такую ситуацию.
Очевидно, это прежде всего связано с той особенностью религиозного феномена, которая проявляется в его неисчерпаемом многообразии.
В исторических проявлениях религии оказалось невозможным обнаружить что-то определенное - какие-то пусть немного, но признаки, повторяющиеся, бесспорные (в отличие от многих других социальных феноменов - таких, как семья например). Оказалось, что слово «религия» не во всех языках имеет однозначные эквиваленты, в обыденном языке в слово «религия» вкладывается двоякий смысл. Понимание религии, которое принимает за образец христианство, часто неприложима к другим религиям.
Именно эта «объективная» трудность определения религии имеет решающее значение, хотя вместе с этим определенную роль играет и то обстоятельство, что религия определяется позитивно религиозными людьми и негативно - ее критиками, а ученые ищут объективное, свободное от идеологической предвзятости определение. Иными словами, некоторые трудности в определении религии связано с особенностями не самой религии, а той культуры, в которой она существует. Такими особенностями западноевропейской культуры, в частности, в первую очередь является секуляризация, плюрализм, влияние научного мировоззрения и светского гуманизма.
1.6 Религия и общество
Рассматривая взаимодействие общества и религии, будем исходить главным образом из теории «системного функционализма», разработанной Т. Парсонсом. Религия и общество на уровне конкретного исследования рассматривается прежде всего как отношение религии к отдельным подсистемам - экономики, политики или семьи.
Религия и экономика
Экономика представляет собой историко-культурный феномен. Любая экономическая система связана с реальными человеческими потребностями, надеждами и другими обязательными предпосылками и условиями хозяйствования.
Согласно Марксу, религия вместе с политической, правовой и другими системами образует «надстройку» над экономическим «базисом». «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание .... С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественнонаучной точностью конституирован переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче - от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение ».
Будучи величиной производной, религия оказывает активное обратное влияние на экономику и другие сферы жизни общества. Она выполняет идеологическую функцию: составляет эгоистический интерес господствующего класса в качестве общего интереса, учит рабов повиноваться своим господам.
Анализ религии с этих позиций требует, чтобы религиозные представления были выведены из существующих отношений реальной жизни общества, и прежде всего должна быть раскрыта обусловленность религии экономикой.
С этой точки зрения «политические и религиозные теории эпохи были не причиной, а результатом той степени развития, на котором находились тогда в Германии земледелие, промышленность, сухопутные и водные пути, торговля и денежное обращение».
Этот подход до сих пор не получил в социологии значительного развития, но все же есть интересные исследования связи религии с различными способами производства, социальным расслоением и формами распределения, теми механизмами, посредством которых экономические роли и отношения влияют на религиозную жизнь.
Маркс обратил внимание на то обстоятельство, что во всех древних народов первоначальное накопление золота и серебра было привилегией жрецов и царей, иметь золото, «бога и царя товаров», подходило только царям и жрецам, «государственная казна, как резервный фонд, и храм, где хранится эта святая святых ».
Анализ хозяйственной этики мировых религий позволил Веберу в более общей форме обосновать социологическую теорию, в рамках которой религия рассматривается как фактор социального изменения и более широко представляется проблема "религия и экономика». Мировые религии Вебер противопоставляет «магическом символизма», который обусловливал стереотипизации различных видов деятельности, в том числе хозяйственной. Религии спасения способствовали рационализации социальной деятельности, вводя такой фактор регуляции, как этика.
Отношения между религией и хозяйственной деятельностью является одним из аспектов отношений между религией и жизнью. По Веберу, это отношение может быть выражено в двух типах поведения, которые он обозначает как аскезу и мистику. Мистика ориентирована не на действие, а на владение, приобщение; в человеке она видит не орудие Бога, а сосуд, вместилище воли Божией. Аскетизм, который вырастает из магических представлений, выступает в двойственном виде: с одной стороны, он может быть на отречение от мира, с другой стороны, содержание аскезы может заключаться в нахождении власти над природным миром.
По убеждению Вебера, экономика - одно из основных условий человеческого существования - воплощается в различных типах хозяйственной деятельности. Их характеризуют не только технологические особенности, но и различная социальная организация труда; существенным фактором хозяйственной деятельности является менталитет субъектов этой деятельности. В выработке экономического мышления религия могла сыграть (и действительно сыграла) важную роль. Эта идея обосновывалась Вебером во всех его работах, посвященных мировым религиям. В книге «Хозяйственная этика мировых религий» Вебер рассматривает вопрос о том, почему развитие Запада и Востока пошло разными путями, почему только в Европе сложилась развитая рационализация экономической деятельности, обусловила поворот в мировом развитии в сторону современного индустриального общества. Для этого нужно было преодолеть «неприятие мира» в религиях, которые не только низко оценивают материальное мировую деятельность, но рассматривают активную, заинтересованное участие в делах общества как препятствие духовному совершенствованию, спасения души. Изменение в ходе Реформации отношение к труду, признания его действительным служением Богу, религиозным долгом и привело к интенсификации хозяйственной жизни, а в конечном итоге - к социально-экономического прорыва Запада.
Религия - социальная стратификация - социальная мобильность.
В любом обществе существует социальное неравенство, которое заключается в том, что люди занимают в обществе неодинаковое «положение», разные позиции в системе социальных отношений. Они различаются своими социальными статусами.
Вебер связывал статус с устройством общества. Он считал, что классовые расслоения определяются экономическими отношениями, тогда как статус - через позитивное или негативное социальное оценивание. Принадлежность индивида (или группы индивидов) к тому или иному слою (казни, которой может быть класс, каста) определяет их позицию в системе социальных отношений. Статусные позиции имеют больший или меньший престиж. Но статус человека (группы) определяется не только занимаемым им положением, но и общественным мнением, то оценкой того, насколько он отвечает требованиям, предъявляемым ему в связи с занимаемой им социальной позиции. Речь идет, таким образом, об уважении (или неуважение), индивида (группы). Социальный статус определяет место индивида в обществе на лестнице социальной системы, его принадлежность к статусной группы. Статусные группы - это общности, члены которых ведут похожий образ жизни и придерживаются схожих норм, создают и охраняют традиционные нравы. С понятиями социальной позиции и статуса связано понимание социальной стратификации, мобильности и власти.
Вебер рассматривал общество как многоуровневая система, в которой наряду с классовой принадлежностью, обусловленного отношения к собственности, важное место принадлежит статусу, выполняемой индивидом социальной роли, степени владения им властью. На основе различий по этим показателям складывается социальная иерархия. По утверждению Т. Парсонса, инструментальная роль социальной стратификации заключается в том, чтобы обеспечить адекватное восприятие и выполнение социальных ролей с помощью санкцийонованои системы поощрений, призванных быть стимулом различных типов деятельности.
Принято различать четыре основных типа стратифицированного общества: рабство, каста, состояние и класс. Религия - одно из измерений стратификации в ряде таких, как ранжирование по родственным и этническим группам, профессиям разного престижа, по степени власти и могущества, доходам или богатству, образованию или владению знаниями.
Религия и кастовая система. Деление на касты в Индии - единственный пример системы социальной стратификации по религиозной основе: касты занимают разное положение в обществе по степени «ритуальной чистоты», который определяет разрешен только их членам образ жизни и род занятий. Именно принадлежность к касте фиксирует, что каждый должен и может делать, возникает конфликт, если кто-то делает то, что положено делать иной касте. Эта система включает четыре кастовые группы (варны) и одну позакастову - «неприкасаемых», которые считаются ритуально нечистыми, выполняют самую грязную работу и практически исключены из общественной жизни.
Религия и семья
Семья относится к числу самых древних форм социальной жизни людей. Родственные связи были первоначальной формой организации общества. Понятно, что в условиях неразвитой социальной дифференциации религиозные действия совершались в рамках этой первоначальной социальной структуры.
На этой основе возникло предположение, что семья и религия находятся между собой в таком тесной связи, что семья должна рассматриваться как «естественное» религиозное гнездо, как первичный социальный носитель религии и как религиозное по своей сути социальное образование. Эту точку зрения развили во второй половине XIX в.французский историк Нума Фюстель Де Куланж («Античный город», 1864 г.), а также английский востоковед В. Робертсон Смит применительно к древнеарабская общества.
По мнению автора, «семья» в этом смысле была сначала единственной формой общества, но христианство ее разрушило.
Точка зрения на семью как сакральное образование обычно подтверждается ссылками на то, что во многих обществах религиозные ритуалы совершались в рамках семьи и огонь домашнего очага считался священным.
Довольно часто и в настоящее время семья является тем местом, где происходят религиозные ритуалы, но при этом следует помнить: то, что мы называем семьей сегодня, существенно отличается от того, что было семьей в древних обществах.
В ходе развития и внутренней дифференциации общества его институциональные образования разделились на две сферы - частную и общественную области жизни. Семья во многом утратила черты общественной (публичной) организации, которым была наделена в прошлом, и стала в большей степени делом частной жизни.
Процессы изменения структуры семьи, ее функций, ценностных предпочтений включены в общий процесс социальных изменений в обществе, и одним из факторов, влияющих на изменения в семье и браке, является влияние религии и церкви.
В сфере семьи и социальных отношений, тесно связанных с ней, религия по-прежнему сохраняет значительный потенциал «реальности», т.е. сохраняет значимость для побуждений и самосознания людей в этой сфере повседневной социальной деятельности. Конечно, символическая связь между семьей и религией - очень древнего происхождения, ее корни шло в глубокую древность институтов родства как таковых.
Сохранение этих связей может поэтому рассматриваться в некоторых случаях просто как «пережиток» прежних установлений. Однако интересно отметить тот факт, что религиозное обоснование семьи не исчезает и в високосекулярних слоях общества, как, например, американский средний класс. В этих случаях религия выступает в своей специфически современной форме, а именно - как система обоснований, добровольно признаются в своем выборе пользователями. В этом качестве она локализуется в частной сфере повседневной жизни общества и приобретает черты, характерные для этой сферы в современном обществе. Одной из таких характерных особенностей является индивидуализация. Это означает, что, перебравшись в сферу частной жизни, религия становится делом «выбора». Поскольку современная семья как институт славится своей непрочностью (эта черта объединяет ее с другими образованиями сферы частной жизни), это означает, что религия, опирающаяся на конструкцию убедительности такого рода, неизбежно оказывается хрупким сооружением. Попросту говоря, «религиозную преимущество» можно отбросить так же легко, как она была принята. Эта хрупкость может (и должна) смягчаться поиском каркаса убедительности, опирающийся на более широкое основание. В качестве такого выступают обычно церкви и другие крупные религиозные объединения. Однако по самой сути своего социального характера как добровольных объединений, чье «место» в основном находится в сфере частной жизни, эти церкви способны укреплять устойчивость и прочность искомых каркасов убедительности лишь в ограниченной степени.
религия бытие ренессанс духовность
1.6.1 Функции религии и их связь с охранно- юридическими функциями государства: исторический аспект
Проблема взаимодействия политики и религии - одна из древнейших в истории человечества. Научный подход к объяснению особенностей их сосуществования начался лишь во второй половине XIX в., Когда политология и религиоведение сформировались как самостоятельные отрасли науки со своими предметами и методами. Нынешний общественно-политическое развитие человечества свидетельствует рост влияния религиозного фактора на политическую жизнь государств и человеческой цивилизации.
Поэтому выяснение закономерностей взаимовлияния и нахождение способов урегулирования возможных конфликтов между политическими и религиозными факторами - одна из важнейших задач политической науки.
Как формы общественного сознания, религия и политика постоянно взаимодействуют, ведь их носители практически одни и те же. Поэтому взаимовлияние их будет существовать, пока они будут фигурировать в общественной жизни. Взаимовлияние политики и религии происходит на двух основных уровнях - структурном и функциональном.
Структура политики охватывает политическое сознание, политическую деятельность, политические организации и политические отношения. А структура религии - религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные организации и религиозные отношения. Итак, составляющие религии и политики взаимосвязаны. Тесное взаимодействие существует между первыми тремя составляющими обеих систем.
Вопросы социальной обусловленности религии, ее функций, которые реализуются в обществе, рассматривались многими исследователями (Бондаренко В. [10], Кальныш Ю. [26, 27], Разумков А. [43] и др.).. В то же время еще недостаточно изучена закономерность взаимосвязи религии и политики через те функции, которые реализуются ими в обществе. Генезис политики и религии со всей очевидностью обнаруживает у них появление своеобразного «инстинкта самосохранения», выраженного в необходимости обеспечения стабильности существующей системы. Как следствие, любой общественный и государственный строй предполагает одновременно наличие, с одной стороны, системы правовых норм, которые реализуются органами принуждения (армия, суд, прокуратура, спецслужбы и др.)., С другой - системы моральных установок, которые заставляют людей выполнять и уважать законы. Как отмечал Д. Белл: «при всеобъемлющем нормальном порядке оправдания справедливости таких норм коренится в системе ценностей, разделяемых людьми» [4, 251]. Исторически религия как способ сознания, основанный на исходных ценностях, послужила основой общепризнанного морального порядка. Религия, которая обеспечивает выполнение нравственного порядка, помогает политике в поддержке общественной солидарности, т.е. отдельные функции политики и религии могут быть аналогичными.
Уже в античной Греции политика стала отделяться от религии. В Древней Греции на первых порах жрецов тоже избирали к властным структурам. По своим функциям они больше государственными чиновниками, чем служителями культа. А в древнекитайской религии, где в культе Неба жречество не получило сильного развития, религиозные функции выполняли государственные чиновники. Поэтому культ Неба носил в ней не эмоционально-чувственный, а скорее бюрократический оттенок. Склонность к институализации последней проявляется в раздумьях Платона о религии и ее отношения с государством. В ХХ книге «Законы» он дает широкую картину развития религиозного права. По мнению Платона, религия должна подлежать надзору и управлению государством. Он призывает к запрету любых видов неофициальных религий и считает, что все церемонии должны осуществляться в народных храмах уполномоченными жрецами [42]. Тенденция к сближению государства и церкви, обнаружена еще Платоном, отслеживается в трудах Цицерона и Сенеки, а позже - апологетов христианства.
Едва ли не последней в Западной Европе попыткой подчинить государственную власть церкви была политика Жана Кальвина, под влиянием которого Женевский магистрат превратился в практически новую форму церковной администрации - консистория [27].Под влиянием церковных расколов и растущей в ренессансном обществе атеистической сознания церковь вынуждена была создать свою собственную концепцию и вступить в диалог с государством уже на предмет защиты (своих) церковных институциональных интересов. Государство же начинает рассматривать церковь прежде всего как идеологическое орудие укрепления светской власти.
Как социальный организм церковь амбивалентна - она характеризуется не только небесной природе («... царство не от мира сего») [29], но и исторической составляющей, которая входит в соприкосновение и взаимодействие с «миром сим», в том числе с государством . Государство, которое существует для устройства светской жизни, со своей стороны сталкивается и взаимодействует с церковью, потому призвана регулировать деятельность любой юридически оформленной общественной структуры, а также ограничивать зло и поддерживать добро, в чем она находит естественного союзника в лице церкви. Политическая система общества посредством различных государственных институтов власти во все исторические периоды стремилась обеспечить целостность и безопасность общества, что, по Гоббс, является главной задачей государства. Последняя, разрабатывая и принимая законы, которые обеспечивают стойкость существующего строя, с помощью органов исполнительной власти воплощала эти законы в жизнь, пристально следя за возможными покушениями на свою независимость, суверенитет, территориальную целостность и другие жизненно важные интересы.
Религиозная система также стремилась к реализации в обществе аналогичных функций, используя при этом свои специфические методы и средства. Гоббс, как известно, ставил знак равенства между государством и церковью, утверждая, что это одно и то же, а слова «светская и духовная власть» «являются двумя словами, внесенные в мир, чтобы у людей двоилось в глазах и чтобы люди не понимали, кто их законный суверен ». В этой жизни нет другой власти ни у государства, ни в отношении религии, кроме светской, - утверждал Гоббс [15, с.129]. Иначе, если власть политическая вступит в конфликт с властью религиозной и функции обеих систем начнут противоборство, в стране «обязательно возникнет мятеж и гражданская война между церковью и государством, между сторонниками духовной власти и сторонниками светской власти, мечом правосудия и щитом веры и ( что еще хуже) возникнет борьба в груди каждого христианина, между христианином и человеком »[Там же, с.462-464].
Под понятием «функции религии» понимается характер и направление воздействия религии на индивидов и общество, или, выражаясь более просто, что «дает» религия каждому конкретному человеку, или любом объединению и обществу в целом, каким образом она влияет на жизнь людей. Религия, как сложное социально-историческое явление, выступает прежде всего как форма общественного сознания, взаимодействует с политикой, моралью, правом, со всеми компонентами культуры. Благодаря своим функциям (в частности содержательной, интегративно-охранной, коммуникативной, организационной, воспитательной и др.). Религия, опираясь на универсальную и символический язык, способен оформлять и выражать интересы представителей различных групп и слоев населения, обеспечивать широкий спектр воздействия на социально-политическую обстановку в государстве. Особенности той или иной и политической и религиозной власти определялись способностью улавливать и согласовывать интересы различных групп населения и с помощью убеждения, принуждения или внушения эффективно регулировать социальное взаимодействие в обществе. Одним из первых отметил, что религия выполняет реальные функции в жизни общества, отвечает вполне определенным потребностям, К. Маркс.
Подходя к изучению религии как надстройки над экономическим базисом, который она порождает, он пришел к выводу, что общественная функция религии состоит в интерпретации существующих отношений, а не в выработке их.
Социальная функция религии - идеологическая функция, задача которой обосновать, а значит, легитимизировать существующее политическое устройство, или осудить существующие порядки, настроив общество против политической власти. Иными словами, религия может способствовать политическому прогрессу, а может замедлять его, может противодействовать росту недовольства в политической сфере, а может провоцировать это недовольство. Так, например, христианство, став государственной религией Римской империи, способствовало укреплению политического строя, оправдывая порядки, основанные на рабстве. Протестантизм - писал М. Вебер - дал крепкий стимул развитию современной западной цивилизации, тогда как восточные религии послужили барьером, который затруднил технический прогресс в Китае и Индии. Он также отмечал ведущую роль теологического учения о предварительном определении Ж. Кальвина в создании системы моральных стимулов, столь необходимой капитализма в начале его возникновения [29].
Змистожиттева функция религии на протяжении всей истории развития человечества активно использовалась как отдельными государственными институтами - политическими и военными ведомствами - их специальными службами и структурами (что способствовало укреплению политической власти), так и теми, которые противостояли государству и обществу, - революционными, националистическими, экстремистскими и другими движениями, которые воспитывали своих боевиков на тех же идеалах.
То есть подлежит сомнению не сам религиозный факт, а способ его толкования или метод осуществления религиозной практики. И в условиях изменения какого-то аспекта или метода ситуация может быть исправлена. Например, анализируя причины появления в пределах одного государства новых религиозных культов, авторы учебного пособия «Нетрадиционные религиозные и мистические культы Украины» среди факторов, которые заставляют людей вступать в нетрадиционных религиозных объединений, называют отхождения новых религиозных и мистических групп от традиции, в том числе традиционных церквей, которое расцветает на фоне общего духовного кризиса, нехватки стержневых идей и общепризнанных ценностей, разрыв в социальном опыте и ценностных началах между поколениями, ослабленности исторических церквей и неразвитости их миссионерской структуры [41, с.30].
На «кризис религии» как традиции, Д. Белл, опираясь на концепцию связи священного и светского Дюркгейма, отмечал, что религия происходит не от веры в сверхъестественное или богов, но от деления мира (вещей, эпох, людей) на священное и светское. Если религия переживает упадок, то это происходит потому, что земная сфера священного сократилась, ощущение, объединяющие людей, и эмоциональные связи расшатались и ослабли. Первоначальные элементы, обеспечивающие людям солидарность, - семья, церковь, община, истощились и люди утратили способность поддерживать устойчивые связи, которые объединяют как в пространстве, так и во времени.
Интегративно-охранительная функция религии способствует объединению, сохранению существующей общины верующих. Интеграция, выходя за пределы религиозного сознания, может способствовать не только стабильности круга бурлящих, но и общества в целом. В данном случае под стабильностью понимается способность социальной системы к определенным изменениям без коренного слома ее устоев. К тому же интеграция, объединение и согласование деятельности индивидов, социальных групп, разных институтов обеспечивают стабильность. Религия, по Э. Дюркгеймом, выполняет функцию интегратора общества, действует как клей: она помогает людям осознавать себя как моральный союз, скрепленный общими ценностями и общими целями, дает человеку возможность самоопределиться в общественной системе и тем объединиться с родственными обычаями, взглядами, ценностями, верованиями, людьми [18]. Д. Белл указывал, что религия не удовлетворяет личных интересов или потребностей. Она не является результатом общественного договора, но она также не является только обобщенной системой космологических значений. Еще до идеологий или других видов мировоззрения она стала средством объединения, интеграции людей «в единый непреодолимый организм» [5]. Так, в эпоху удельной раздробленности власть общерусского митрополита, поставленного за пределами Русского государства и независимого от местных князей, служила сохранению единства Русской церкви, единению Руси, противодействовала сепаратистским тенденциям удельных княжеств. По О. Контом, вера в Бога (богов) обуславливала в истории человечества военно-авторитарные режимы и, таким образом, обеспечивала гармонизацию противоречивых интересов, препятствовала распада социальной системы, способствовала поддержанию порядка в обществе. О. Конт считал неизбежным конфликт между религией и наукой, предусматривал победу позитивного знания над религией, что обязательно приведет к распаду социальных связей. Интегративная функция религии в случае упадка ее влияния переходит к науке. Однако, по мнению Конта, религия необходима, даже если она в споре с наукой проигрывает, поскольку нужен «теологический синтез» как духовная основа социальных связей [45].
Мнение о интегративно-охранительную функцию религии как фактор стабилизации государственной власти поддерживает также Б. Малиновский в работе «Магия, наука, религия» [27]. Она сказывается на способности государственных органов улавливать тенденции общественного прогресса и формулировать на этой основе общие цели, социальные ориентиры, определять механизмы их достижения, искать силы и средства для решения поставленных задач. В то же время достижения положительного результата в зависимости от того, насколько удается политическим путем достичь интеграции социально неоднородных групп и слоев общества, обеспечить сочетание разнородных политических интересов, в том числе и интересов верующих различных конфессий.
Таким образом, взаимодействие религии и политики - это объективный, закономерный процесс эволюции религиозных и политических систем. Исходя из исторического анализа основных функций религии, мы видим, что церковь - не просто религиозный институт, это - институт, который находится в системе политических, социокультурных отношений.
Поэтому это - своеобразный «политический институт». Религия - механизм реализации солидаризации и интеграции миллионов человек, а политика и государство там, где миллионы. Религия способствует целостности общества, в силу совпадения во многих аспектах ее охранно-правовых функций с подобными функциями государства. Симфония государства и церкви, которая стала древнерусской аксиомой развития и процветания Киевской Руси, должна стать примером тесного и конструктивного взаимодействия духовной и светской основ в формировании стабильного базиса современного украинского общества. На сегодняшний день функции обеспечения интеграции все большей степени берут на себя государственные правовые институты, усиливая тем самым процесс секуляризации. Однако роль религии в обеспечении общественной стабильности и солидарности, укреплении моральных устоев остается достаточно высокой. Эта роль резко возрастает при возникновении конфликтов между религией и политикой или при использовании религиозного фактора в политической борьбе: активизируются дезинтеграцийни процессы, снижается уровень общественной и государственной безопасности, возникают социальные конфликты и угроза вспышки гражданской войны, в которой, как известно, победителей не бывает .
На современном этапе характер государственно-церковных отношений один из главных показателей уровня развития и государства, и религиозного направления, поскольку он свидетельствует уровень реализации принципа свободы совести как одного из главных составляющих фундаментальных прав и свобод человека.
Поскольку религия имеет основательный влияние на социальные структуры и ценности, то свобода совести является важным фактором структурных связей между частями общества и всем обществом.
Понятие «свобода совести» полисемантическая, его сущность определяется в зависимости от предметного поля исследования: права, политики, философии, религиоведения, этики и т.д..
Свобода совести - право, которое гарантирует неприкосновенность совести человека относительно его отношения к религии.
Общепризнанными основными чертами свободы совести являются:
право человека на свободу иметь, менять религиозные верования по собственному выбору либо придерживаться нерелигиозных убеждений;
равенство всех религий и их сторонников, а также неверующих перед законом;
озможность индивидуально или коллективно, публично или частным исповедовать свою религию, участвовать в богослужениях, обрядах, ритуалах;
право на распространение своих религиозных или нерелигиозных убеждений;
невмешательства государства в дела церкви (особенно те, которые касаются вероучения), а церкви - в дела государства.
Религиозная свобода является одним из древнейших международною признанных прав человека. В период Вестфальского мира (1648) праву на религиозную свободу было предоставлено международную защиту. Первым конституционным актом, который утверждал его, была первая поправка к Конституции США, где указано, что Конгресс не создавать закона, что коснется институювання религии или запрещать свободное отправление ее.
В эпоху Возрождения со становлением гражданских обществ начались процессы секуляризации общественной жизни. Этому способствовало развитие научных знаний, особенно учение о естественном праве, согласно которому государство и его институты имеют земное, а не божественное происхождение. Религия становится частным делом.
В конце XVIII ст. начинают реформироваться основных типа отношений между церковью и государством, которые существуют и поныне:
веротерпимости (нетерпимость), согласно которой одна или несколько религий имеют привилегированное положение, другие объявляются терпимыми (или нетерпимыми)
свобода вероисповеданий, по которой все религии равны между собой, а человек свободен в своем выборе конфессии и отправления религиозного культа;
свобода совести, помимо провозглашения равенства всех религий, которая предусматривает свободный выбор любой религии или несповидування никакой.
Сейчас примерно треть государств мира провозгласили своими основными законами принцип свободы совести.
Принцип свободы совести каждого гражданина страны исповедовать любую религию или не исповедовать никакой закреплен в Конституции Украины. [14]
1.7 Религиозность и религия: Г. Зиммель
Социология имеет дело с религией как с уже составленным и определенным свои границы социальным институтом, который имеет особые, только ему присущие содержание и соответствующие функции. Если социология стремится понять религию исходя из явлений социальной жизни, что находится по ту сторону всякой религии, то такой подход должен быть дополнен, считает Г. Зиммель, выявлением того, что он называет «зачатками» религии, ростков того, как «религия» нашло самостоятельность и завершенность: «Я не думаю, что религиозные чувства и импульсы выражаются только в религии, более того, считаю, что они выражаются во множестве связей, как некий элемент, который действует при самых разных обстоятельствах.
Религия как самостоятельный жизненный смысл, как вполне самозамкнут сфера только и заключается в изоляции этого элемента »[20]. И важно найти, где во взаимодействиях между людьми возникают эти фрагменты, ростки, из которых растет религия, состоящая в самостоятельный, делающий эти фрагменты своим особым смыслом институт.
Любая дефиниция религии, берет ее только в «готовом» виде, сформировавшейся уже, неизбежно подводит, по мнению Г. Зиммеля, к предположению о надэмпирическую и чрезмерный характер ее содержания. Эти «ростки» образуют «религию в религии» и помогают понять «земные» истоки уже зрелой религии как форма и способ социальной жизни.
Зиммель указывает, что сами многообразные отношения между людьми включают в себя элемент религиозного: «Отношение ребенка к своим родителям, отношение патриота-энтузиаста до своей родины или энтузиаста-космополита до всего человечества, отношение рабочего к своему классу, который поднимается, или гордого благородного происхождения феодала к своему состоянию, отношение подчиненного к своему господину, его гипнотической силы, и настоящего солдата к своей армии - все эти отношения с их бесконечно многообразным содержанием, будучи рассмотрены со стороны формально-психической, могут иметь один общий тон, который необходимо будет называться религиозным.
Всякая религиозность содержит своеобразную смесь бескорыстной самоотдачи и евдемонистського желание, смирение и подъем, чувственной непосредственности и бесчувственной абстракции; тем самым возникает определенная степень напряжения чувства, специфическая интимность и прочность внутреннего отношения, встроенность объекта в некий высший порядок, который он, однако, одновременно воспринимает как нечто глубокое интимное и личное ...
Этот религиозный момент содержится в названных выше и многих других отношениях, он сообщает им такой оттенок, который отличает их от отношений, основанных только на чистом эгоизме или чистом внушении, или чисто внешних, или даже чисто моральных силах ».
В разных социальных контекстах и на разных стадиях развития таких взаимоотношений тот смысл, который раньше религии и после него несут другие формы отношений между людьми (нравы, право или свободная нравственность отдельного человека), в какой-то период принимает форму религиозного отношения - подобно тому, как законодательство может когда-то проявлять теократический характер и полностью находиться под религиозной санкцией, а в других обстоятельствах оно гарантировано государственной властью или нравами. Важно, что во всех этих случаях речь идет об отношениях между людьми и происходит как бы только смена «агрегатного состояния» этих отношений, когда чистый конвенциональный состояние переходит в религиозный, верующий - в правовой, правовой - в состояние свободной нравственности.
Таким образом, вкладывает Зиммель, «всю историю общественной жизни пронизывает этот процесс: непосредственные взаемовизначення индивидов, с которых начинается их совместная жизнь, растут в обособленные самостоятельные органы. Так из способов поведения, необходимых для самосохранения группы, возникает, с одной стороны - право, которое их кодифицирует, а с другой - состояние судей, которому, согласно разделения труда, приходится его применять ... Похожим образом дело, видимо, идет и о религии.
Индивид в сообществе относится к другим или к совокупности описанным выше образом, его отношение к ним имеет характерный степень возвышенности, самоотдачи, интимности. С одной стороны, отсюда может развиться идеальное содержание: боги - хранители такого рода отношений, выступающие как возбудители такого рода состояний души, существом своим как бы представляют в обособленности, что раньше было лишь формой отношений, существовало только в сплаве с реальным жизненным содержанием. И этот комплекс идей и представлений фантазии теперь находит в священниках как бы свой исполнительный орган и, соответственно разделения труда, особого носителя (как право находит своих носителей в судьях, а интересы познания - в состоянии ученых).Если только религия превратилась в нечто самостоятельное и субстанциальное, то она тогда уже оказывает обратное воздействие на психические взаимоотношения людей, окрашивая их в свои тона, так что теперь они осознаются как религиозные и именно так и называются.
Тем самым, она только возвращает им то, чем она сама была сначала им обязана. И можно, наверное, сказать, что религиозные представления, часто такие удивительные и непонятные, никогда бы не стали такие мощные в человеческих взаимоотношениях, будь они всего лишь формулой или воплощением ранее уже существующих форм взаимоотношений, для которых сознание еще не нашла более подходящего выражения».
Рассмотрев первый раздел бакалаврской выпускной работы, определили, что:
во-первых, религия - единственное явление общественной жизни, утверждает и пытается обосновать существование сверхъестественного: Бога, богов, дьяволов, духов, чудес.
По этническому признаку религии делятся на родоплеменные, национальные, мировые.
во-вторых, философия религии сосредоточила внимание на теоретических проблемах сущности и природы религии, всегда пользуясь методологией определенного философского направления; психология религии характеризовалась психологизацию религии и субъективизмом в определении причин и функций религии.
в-третьих, религия выполняет общественные функции, которые не способны взять на себя другие формы духовно-практического освоения человеком реальности (мораль, право, искусство и т.д.).
РАЗДЕЛ II. РЕЛИГИОЗНЫЙ РЕНЕССАНС В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ: ЕГО СОДЕРЖАНИЕ, ПРИЧИНЫ И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
2.1 Роль ренессанса социального института религии в современном глобальном мире: С. Хантингтон
Актуализация цивилизационной проблематики определяется необходимостью изучения вопросов, касающихся судьбоносности человеческого бытия, перспектив развития человечества, смысла истории.
Необходимость исследования в наше время цивилизационной проблематики усиливается определенным образом с развитием тенденций к глобализации мира.
Сегодня цивилизацией называют как отдельно взятые социокультурные образования, так и человечество в целом.
Цивилизационный подход получил распространение в отечественной философии в 90-х годах прошлого века. Именно этот подход к изучению исторического развития является доминантным и на Западе. Проникнув в отечественное научное среду он стремительно начал популяризироваться постепенно вытесняя формационный подход. Суть цивилизационного подхода проявляется в том, что историческое развитие рассматривается с позиций множественности цивилизаций, самобытны социокультурными системами, могут иметь при этом элементы общих и отличительных черт в своем развитии.
Основой научной концепции «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона, которая стала известна читателю в 90-х годах ХХ ст., Проблема конфликтов между цивилизациями.
Автор главное препятствие к образованию единой мировой цивилизации видит в осознании отдельными народами ценностного значения собственной национальной идентичности.
Одной из причин развития межцивилизационных конфликтов есть амбиции Западной цивилизации, которые проявляются в стремлении к распространению и приумножения собственных экономических, политических и культурных основ в мире.
Современные глобальные тенденции развития цивилизаций дают возможность говорить о неоднозначный характер глобализма в целом. Такой вопрос возникает в плоскости определенных спорных моментов, которые проявляют себя в процессе интеграции некоторых незападных социумов под влиянием глобализационных тенденций.
Речь идет прежде всего о противоречиях, связанных с состоянием национальных экономик, политической ситуации и самобытности культур в странах, не относящихся к Западной цивилизации, но вовлечены в процесс глобализации.
Модель однополярного мирового порядка на основе Западной цивилизации, с позиций С. Хантингтона, не имеет значительных перспектив. Причины такого положения исследователь видит в процессах национального возрождения Азиатской и Исламской цивилизаций приобретают развития с последней четверти прошлого века.
Такие выводы С. Хантингтона следует понимать как предостережение сторонникам модели построения мировой цивилизации на основе западных приоритетов общественного развития. С учетом современных мировых глобальных процессов необходимо уточнить характер конфликтных противоречий между цивилизациями.
Сегодня в мире происходят глобальные процессы, по сути характеризуются стремлением подвести развитие цивилизаций в единые стандарты в сферах экономики, политики, права, духовной культуры. Тенденции к глобализации наметились как следствие назревающего мирового кризиса капиталистической системы хозяйствования.
Развитие мира в ХХ в. выявил проблемы, которые делают нецелесообразным в будущем разобщено, независимое существование цивилизаций.
Факторами, побуждающими к таким глобальным тенденциям, являются:
не ограниченность природных ресурсов планеты;
значительный контраст между бедными и богатыми странами;
экономический кризис капиталистической системы хозяйствования;
глобальный экологический кризис, прогрессирующее;
увеличения стран с ядерным статусом;
локальные войны и опасность новой мировой войны.
Инициатива появления глобализационных процессов принадлежит Западной цивилизации, которую ассоциируют с Европой, США и Латинской Америкой. Однако генерирующим звеном глобализации выступают США. Причиной здесь является стремительный экономический взлет США с начала ХХ ст. и, как следствие, получения рычагов к экономической и политической гегемонии в мире.
Сама идея глобализационных процессов с приоритетами западных норм общественного развития постепенно приобретала силу с окончанием «холодной войны». Так появилось понятие вестернизации.
Вестернизация - это американизация общественного развития стран охвачены процессом глобализации. Процесс вестернизации является возможным благодаря интеграционным явлениям, предусматривающих различные взаимовлияния, взаимосвязи между странами. Сегодня в мире наиболее принадлежащими к вестернизации общества, характеризующиеся слабым социально-экономическим, политическим развитием, упадком национального сознания, и как следствие, духовной культуры.
Интересно проследить, как возникает вопрос об отношении Азиатской и Исламской цивилизаций к модели глобального мира с экономической, политической и культурной гегемонией Запада.
С. Хантингтон в своей исследовании утверждает, что на пути прозападной модели развития мира является конфликт, который проявляется в не восприятии западных принципов общественного развития со стороны Азиатского и Исламского цивилизаций.
При этом исследователь отмечает, что Азия и исламский мир находятся в стадии экономического, политического и культурного возрождения, как реакция на стремление Запада занимать лидирующие позиции на планете.
Если взглянуть на развитие Западной цивилизации за последние пятнадцать - двадцать лет, то становится очевидным, что европейские страны все больше сплачиваются вокруг идеи единой Европы, которая воплощается через модель Евросоюза и предусматривает также тесные отношения с США на экономической, политической и культурной основе.
Процессы глобализации западных стран, как показывает время, более наглядными, чем где-либо в других регионах мира. Такое положение обусловлено фактором расширения Евросоюза за счет стран Центральной и Восточной Европы. В основном речь идет о странах бывшего социалистического лагеря. С окончательным разрушением последнего страны, входившие в него, оказались преимущественно в сложных социально-экономических и политических условиях. При таких обстоятельствах ориентация на Евросоюз и вступление в него для них кажется вполне логичным явлением, поскольку коммунистическая система общественного развития отошла в прошлое, а взамен появилось стремление к будто более прогрессивной капиталистической модели развития.
Ориентир на развитие капиталистических отношений в бывших странах социалистического лагеря мотивированный примером достижения высокого уровня развития западноевропейскими странами, которые проявляют заинтересованность в стабильности в Европе, поэтому на основе определенных требований расширяют границы союза для стран континента, как это наблюдается в течение последних десяти лет.
С. Хантингтон говорит о видоизменения экономического и культурного баланса в мире, заключается в росте экономической мощи и культурного самосознания отдельных цивилизаций. Развитие такой ситуации указывает на то, что его однополюснисть в будущем ставится под сомнение.
В таком случае мы действительно приходим к вероятности построения той модели развития мира, которая предусматривает взаимосуществования цивилизаций на основах равноправия во многих сферах жизнедеятельности.
В работе Хантингтона этот момент освещен так: «... избежать глобальной войны цивилизаций можно лишь тогда, когда мировые лидеры примут многоцивилизационном характер глобальной политики и станут сотрудничать для его поддержки ». [62] Так, за Хантингтона оптимальной в будущем есть тенденция развития мира, отстраняла бы Западную цивилизацию от доминантных стремлений, и побудила его к равноценных контактов с другими цивилизациями. «Универсальные претензии Запада все чаще приводят к конфликтам с другими цивилизациями, наиболее серьезным с исламом и Китаем». [24] «Политика в мире после холодной войны впервые в истории стала и многополюсной, и многоцивилизационном».
В этом отношении возникает возможность с позиций сегодняшнего подтвердить или опровергнуть следующие положения.
Как известно, лидерство в развитии мирового капитализма течение ХХ в. принадлежало Западной цивилизации, где долгое время гегемоном оставались США. В последние двадцать-тридцать лет ситуация начала меняться. Азиатская цивилизация, преимущественно благодаря таким странам как Китай, Южная Корея и Япония, за это время осуществила значительный экономический прорыв. Особое внимание в этом отношении привлекает Китай. Сегодня Азиатская цивилизация ежегодно увеличивает свою экономическую мощь, все больше раскачивая экономическое лидерство Запада. Как отмечает С. Хантингтон, «Экономическое развитие Восточной Азии изменит баланс сил между Азией и Западом, особенно Соединенными Штатами. Удачный экономический рост порождает уверенность в себе и агрессивность со стороны тех стран, в которых он существует и приносит выгоду ». [57]
Такая мера религиозного сознания в исламских странах имеется и сегодня. [58]
Нельзя не согласиться с С. Хантингтоном в том, что такие вопросы как религия, образ жизни, институт семьи, расовая принадлежность, язык, выступают, как объединяющими, так и дезинтегрирующий факторами.
Итак, можно отметить, что всеобъемлющей глобальной интеграции с доминирующей ролью Запада, которая бы привлекала к этому процессу Азиатские и Исламскую цивилизации, в будущем не стоит. В своем исследовании С. Хантингтон определил черты, по которым Восточная и Исламская цивилизации не спешат воспринимать культурное веяние Запада, тем более элементы так называемой вестернизации.
Очевидно сегодня возникает все более актуальным вопрос о целесообразности признания мира через множество цивилизаций, где стабильное будущее человечества должно определяться не борьбой за гегемонию отдельной цивилизации, а способностью договариваться и сотрудничать на принципах равенства и компромиссных договоренностей.
Внимание американского ученого С. Хантингтона о том, что процесс глобализации мира с прозападным колоритом сталкивается на своем пути с определенными проблемами, имеет подтверждения с позиций современности.
Во-первых, сегодня действительно уже можно говорить об экономической доминанте Запада, поскольку стремительно развивается экономический потенциал Азиатской цивилизации. Во-вторых, культурное возрождение Азиатской и Исламской цивилизаций не угасает, а продолжает развиваться, исключая тотальное проникновение западных духовных ценностей в свою среду. Экономический рост, активизация процессов культурного возрождения Азиатской и Исламской цивилизаций делают проблематичной всеобъемлющую мировую интеграцию исключительно на прозападных началах. Учитывая это можно говорить, что будущая модель развития человечества лишь тогда оптимизированной, когда три выше упомянутые мощные цивилизационные центры будут рассматривать себя как равноценные и сумеют наладить между собой продуктивные диалоги и контакты.
Рассмотрев данный вопрос, проявили, что сегодня необходимо при разработке глобализационных проектов учитывать фактор многополярности мира, что только через равноправное отношение между цивилизационными полюсами человечество глобализационные перспективу на будущее. Так, концепция «столкновения цивилизаций» Хантингтона за последние годы не потеряла своей актуальности, и более того, в свете современных мировых процессов приобретает все большее значение, выступая оговоркой поклонникам модели развития однополярного мира и гегемонии США.
2.2 Основные тенденции развития религиозных процессов в современном украинском обществе
.2.1 Религиозный фактор в контексте национального, политического и правового измерений украинского бытия
Актуальность данного вопроса обосновывается тем, что определяющей чертой современной мировой общественности является взаимозависимость народов и государств. Экономическое, социальное, культурное, религиозное, политическое и правовое бытие каждого государства сейчас являются неотъемлемыми структурными элементами единого мирового устройства.
Создание глобального информационного пространства вызвано внедрением общемировых стандартов в технике и технологии, углублением международного разделения труда и кооперации производства детерминирует новые проблемы, такие, как глобальная экологическая безопасность человечества, опасность ядерной войны и др.. Поэтому мировые процессы глобализируются.
Элементами этнической модели нации, сформировавшейся в Восточной Европе и Азии есть - общее происхождение, воля народа, народная культура, родной язык, обычаи и традиции. Поэтому индивид который присоединится к чужой сообщества, всегда оставаться членом сообщества генетически родного. Как видим в первом случае доминируют гражданские элементы, а во втором - этнические, хотя и те и другие присутствуют в каждой из моделей, но в разных пропорциях. Особенно обостряются эти пропорциональные противоречия в современных условиях и проявляются в противостоянии глобализации и антиглобализации, часто фокусируется на религии. Тем более, что религия в человеческой истории "выявляет прежде всего из-за ее национальный контекст. Она призвана формировать у представителей определенных этносов осмысленное представление об их национальную идентичность, защищать ее, ибо игнорирование последней приводит к дезоринтации личности в ее общественном бытии, а то и общественной нестабильности [30].
Поскольку украинский национальный характер, в силу своей ментальной и социетально психологической специфики, интровертный с ударением на эмоциональном компоненте и женском начале, то общество в целях самосохранения, пытаясь предупредить исламизации духовного пространства вероятно станет более открытым до тех христианских конфессий, которые апеллируют прежде к сохранению семейных и нравственных ценностей не только на словах, но и в делах (имеются в виду баптисты, адвентисты, пятидесятники и др.. конфессии протестантского направления). Ибо «Церковь оказалась неготовой дать ответ на моральный кризис общества, по византийской традиции, она вступила в союз с властями.
Современное украинское общество представляет собой нестабильную социальную систему, которая только вышла на путь моделирования рыночной экономики и практического воплощения политической демократии. В данной ситуации ему грозит плутократия, которая вызывает процессы трансформации и политики, и религии в «профессию», «бизнес», в средство зарабатывания денег, детерминирует вырождения первоначального назначения и функциональности религии и политики, которые таит в себе угрозу государственной и национальной безопасности, и служит условием существования коррупции в которую могут включаться уже не только политические субъекты, но и религиозные агенты действия.
Таким образом политика и религия - важные подсистемы украинского общества, находящихся в функциональных взаимосвязях между собой и с другими общественными подсистемами и обществом в целом. Политика может вызывать религиозные изменения, концентрированно проявляться в религии, но и последняя оказывает большое обратное влияние на первую. Политические идеи могут формулироваться в ответ на потребности религиозной сферы общественной жизни.
2.2.2 УкраинА как полирелигиозный страна. Религиозная терпимость
Богатую духовность украинского народа составляет также религиозное мировоззрение. Без преувеличения можно сказать, что население нашей земли во все времена особое внимание уделяло религиозным вопросам и наделено было духовными программы поиска. Географическое положение Украины в точке встречи Азии и Европы, привело к встрече мусульманского Востока и христианского Запада, восточного православия и западного католицизма.
Кроме того, в силу исторических причин, а именно господство чужих народов (правительств, политических сил) в течение сотен лет над украинскими землями и украинским народом, привело к возникновению большого количества религий на территории Украины, поскольку каждый народ пытался насадить свои верования или вызывал переселения на Украина представителей других народов, которые с собой привозили и свою религию. Украина - многонациональное государство, а соответственно - полирелигиозный.
Большинство украинский проявляют терпимое отношение к представителям других религиозных взглядов, но следует заметить, что такие результаты есть на фоне недостаточной слаженности межцерковного взаимодействия в Украине, разнообразии причин межконфессиональных конфликтов, постепенном уменьшении конфликтогенных точек, недостаточной осведомленности украинского общества о развертывании процессов в религиозной сфере (См. . приложение № 1,2,3).
Наибольшая религиозная активность приходится на западные области Украины, в частности Львовскую, Закарпатскую, Ивано-Франковскую, Тернопольскую, Черновицкую.
Здесь зарегистрировано наибольшее количество религиозных организаций. Достаточно активными являются Волынская, Ровенская, Хмельницкая, Киевская, Винницкая области, и наименее активными являются Днепропетровская, Полтавская и Харьковская области. Во всех остальные проявляется умеренная активность.
Более 97% зарегистрированных на сегодня религиозных общин в Украине являются христианскими. Примерно половина из них православной традиции. Остальные почти поровну делят католики и протестанты.
К категории «традиционных» (по неофициальной терминологии) Церквей принадлежат православные церкви, Украинской Греко-католическая и Римо-Католическая Церкви, армянские общины, такими можно считать некоторые протестантские конфессии - лютеран, баптистов, пятидесятников.
Православные церкви:
Украинская Православная Церковь (в юрисдикции Московского Патриархата) - УПЦ (МП) (наибольшее количество ее верующих проживает в Черниговской, Сумской, Полтавской и Хмельницкой областях).
Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата - УПЦ КП (Ивано-Франковская, Ровенская и Киевская области);
Украинская Автокефальная Православная Церковь - УАПЦ (Львовская и Тернопольская обл.)
Сегодня в Украине существуют три конфессии Католической Церкви:
Украинская Греко-Католическая Церковь - УГКЦ (Львовская, Ивано Франковская обл.)
Римско-Католическая Церковь в Украине - РКЦ (Житомирская, Хмельницкая, Винницкая с центром в Житомира и Каменец-Подольском).
Армянская Католическая Церковь - АКЦ
В Украине также представлена одна из «дохалкедонских» Церквей - Армянская Апостольская Церковь - ААЦ.
Часть верующих-христиан принадлежит к протестантским Церквям.
В Украине проживают также представители иудейства и мусульманства.
В конце 80-х гг. в Украине появляются неоязыческие общины. Динамично возрастает количество религиозных и религиозно-философских течений (буддизм), нетрадиционных и новейших религиозных движений, деструктивных сект.
Несмотря на все, следует заметить, что несмотря на такую «кашу» религиозных образований в Украине, за исключением некоторых межконфессиональных конфликтов (как правило в них выступают инициаторами православные церкви), здесь в целом принимаются противоположные и взаимоисключающих или конкурирующие религии, более того, такого религиозного подъем как в Украине, такого количества практикующих верующих, нет ни в одной из стран Европы и Америки (несмотря на то, что большинство из них декларируют себя христианскими).
2.2.3 Новые религии ХХ века: неохристианские, ориенталистскиЕ, синтетические, эзотерические, неоязычество, сатанисты
Неохристиянство. К этому классу относятся религиозные течения, возникшие в рамках традиционного христианства с целью приведения его к требованиям времени. Эти течения основываются на Библии и на лице Иисуса Христа как на центральной фигуры своих религиозных доктрин. Им присуща критика ортодоксального христианства, объявления своей церкви исключительно истинной в спасении Христовой веры.
Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны). Основанная в США в 1830г.Мормоны считают себя избранными богом людьми и надеются на счастливый конец своей жизни. Признают четыре обряда: крещение через погружение в воду 8-летнем возрасте, рукоположение, брак в двух разновидностях - земной и вечный, причащение хлебом и водой. Мормоны признают, но в своеобразном трактовке, Святую Троицу, искупительную жертву Христа, спасение и Мессию.
Новоапостольская церковь. Возникла в Англии в 1832г. как результат религиозного движения за возрождение первоначального учения Христа. Основа веры ново апостолов - Библия. Новоапостольци признают три таинства как обряды крещения водой, запечатления Святым Духом, причастие.
В иерархии церкви существуют такие духовные звания: першоапостол (считается наместником Господа на Земле), окружной апостол, апостол, епископ, окружной староста, окружной евангелист, пастор, евангелист, священник, диакон, младший дьякон, прихожанин. Богослужения в новой апостольских храмах состоит из вводной молитвы, проповеди Слова Божия, выполнения таинств и заключительной краткой молитвы сопровождается игрой органа и пением гимнов.
Харизматические общины. Особая группа новых религиозных течений, вероучение которых очень близко к протестантскому, особенно в пятидесятнического. Название происходит от понятия «харизма» (от греч. Милость, благодать), что означает нацеленность какого-либо лица (харизматического лидера - проповедника) особыми качествами сверхъестественности, непогрешимости в глазах сторонников. Зародился харизматическое движение в США в 1901г. в среде пятидесятников, от которых принял догмат о «крещение Святым Духом» и такой элемент культа как «глосолалия» (разговор на иноязык), которая достигается коллективной молитвой, которая вводит верующего в состояние крайней экзальтации или транса. Харизматы считают, что харизму может получить каждый крещеный при общении со Святым Духом - главное правильно молиться, а потому молитвенная практика овладения «особенной» молитвой - важный момент религиозной жизни харизматов.
Религии ориенталистского направления. В Украине представлены неоиндуизм и течениями буддизма.
Неоиндуизм возник в рамках индуизма в первой половине XIX в. как его современное прочтение для интеллектуализированных слоев Востока и Запада. Ему присущи идеи универсализма, синкретизма, равенства всех религий, духовного базиса в реконструкции общества; обязательно наличие учителя (гуру) как проводника учения и проповедника духовных поисков. В Украине представлен общинами и центрами движения «Харе Кришна», Саи Бабы, Шри Чинмой, Омо-центра и др.. Самый распространенный направление - Движение «Харе Кришна». Характерным для необуддийський течений является акцент на одной или нескольких чертах буддийского учения. Каждая из них претендует на ортодоксальное толкование учения Будды, объединяя в своих религиозных системах идеи различных восточных традиций, даже христианства. Буддизм в Украине представлен общинами дзен-буддизма, Нитирэн различных школ тибетского буддизма. В 2004г. в Украине действовало 45 буддийских общин [60].
Международное Общество Сознания Кришны - модернизированный вариант одной из ветвей вишнуизма - религии чайтанитив. Образование его за пределами Индии приходится на 60-е годы ХХ ст. Лидеры утверждают, что это универсальный религиозный и культурный движение, цель которого - пропаганда ведического знания, распространения Сознания Кришны и Брахманических культуры, которая характеризуется честностью, контролем над чувствами, терпимостью [63].
Также ориентализм в Украине представлен Бахаи.
Всемирная религия Бахаи возникла в Персии в середине XIX в. на основе развития одного из модернизированных исламских направлений - бабизму. Основными заповедями религии стали признание равных прав, возможностей и привилегий мужчин и женщин, необходимости обязательного образования, уничтожение крайностей нищеты и богатства, запрещение рабства, аскетизма, монашества, употребление алкоголя и наркотиков. Бахаи придерживаются принципа единобрачия и супружеской верности, невмешательства в политику, уважения к своему правительству, уважения всех религий мира. В бахаи отсутствует институт священников.
Синтетические религии. В догматике и культовой практике эти религии опираются на сочетании различных традиционных религий, создавая свои собственные учения, систему обрядовых действ, сильную церковную организацию, претендуя при этом на статус надрелигий. Такие религиозные образования характеризует развитый культ лидера, идея богоизбранности их последователей.
Великое Белое Братство (ВББ) - неорелигиозных течение, которое начало свою деятельность в Киеве в 1990г.
Основателем и руководителем ее стал Ю.Кривоногов.Церковь имеет еще одно название - ЮСМАЛОС, где ЮС - Юан Свами (сам Кривоногов), МА - Мария Дэви (в прошлом его жена М.Цвигун), ЛОС - логос (Христос). Как показывает анализ, ВББ основные свои идеи позаимствовал из древней ведической религии, буддизма, христианства, эклектично соединенных наукообразной терминологией.
Церковь объединения - одна из самых распространенных новейших религиозных течений, в которой сочетаются черты восточных религий и христианства. По имени основателя Сен Мьянму Муна, сторонников называют муниты. Теология Муна предлагает учение о трех Адамов и трех Ев. В церкви действует строгая регламентация взаимоотношений, четкое подчинение ее членов руководству. Церковь придает большое значение массовым коллективным венчанием, работе с кадрами, поддержке различных научных, социальных, учебных проектов. В Украине зарегистрированы общины действуют в Киеве, Донецке и других городах.
Неоязычество. Неоязычество (родноверия) Украины представлено течениями Родной веры, РУНверы, Ладовиры, Ягновиры, орантийцив, Собора Родной Украинской веры, Великого Огня и др.., Всего около 77 общин. Для всех них характерна идея возрождения праславянских верований, которые считаются единственно силу для Украинской.Неоязыческие общины действуют в других странах, где компактно проживают украинской.[13].
Родная вера - неоязыческих направление, основанное в 1934г. профессором В. Шаян. Максимально сохраняя языческую обрядность "Родная вера" подчиняет свое учение совершенствованию человеческой личности, повышению ее национального сознания.
Основывается на языческом понимании Бога как много проявочных сущности, реально предстает в виде многих имен богов. Украинских родноверы используют аутентичные языческие молитвы и песнопения, имеют свои учения «Воловик» и «Православие», обрядовый календарь "Круг Сварога».
РУНверы (Родная Украинская Национальная вера) - одна из форм современной религии украинский. Основатель - Лев Силенко, которого верующие почитают как посланного самим Богом Учителя и Пророка. Силенко предлагает новую монотеистическую систему взглядов на мир, согласно которой Бог украинский - Дажьбог, который является сознанием мира, вечной энергией, святой правдой. Христианство в Силенко - религия рабов, повлекшая горькую судьбу колонизированной страны, которую имела Украина на протяжении веков. Рунвистив не признают изображение Даждьбога, символом веры является Тризуб на солнечном диске, имеющиеся свои обряды венчания, освящения ребенка, похороны, специфические молитвы и праздники.
Собор Родной Украинской веры - возник в 1994г. в Винницкой области. Последователи Собора признают множество и Шаяна своими предшественниками, но считают, что те не смогли возродить «Родную веру». Их работы, дополняя друг друга, в совокупности образуют целостное вероучения, соединить и распространить которое и призван Собор Родной веры. Такова его миссия обусловлена тем, что Подолье - сердце Украины - поскольку именно здесь дольше Болоховские князья до 1620р. защищали родную веру.
Ладовира - неоязыческая течение, идейно оформлена в трудах О. Шокала и Ю. Шилова. В основе ее лежит концепция украинского мира как духовно-природной и геоетничнои целостности. Ладовирство - политеистические-монотеистическая религия, в которой наряду с верой в всеединого Духа Света - Оря - существует вера в других богов и богинь, имманентные миру. Средством гармонизации человеческой жизни с ритмами космической энергии здесь выступают специальные обряды. [48].
Эзотерические объединения и сайентологические движения. Эзотерические объединения, как правило, вне вероисповедные мистические течения, возникшие на рубеже XIX - ХХ вв. (Теософия, антропософия, учение Гурджиева, экстрасенсорика) как оппозиция традиционным религиям. Эти направления включают в себя веру в существование сверхъестественного мира, мистические представления о нем, магические средства общения с ним, подчинение его своим интересам. Все учредители эзотерических течений убеждены, что только они дают чрезвычайно глубокие позитивные знания о мире, скрытые от «непосвященных».
Сайентологические движения (наукологични) - также одна из форм нетрадиционной религиозности. Сайентологические учения стремятся совместить в себе науку и религию, адекватно отразить проблемы современного индустриального общества. Большинство сайентологической движений, которые существуют в Украине (Дианетика - Фонд Хаббарда, Наука разума, Христианская наука), имеют иностранное происхождение.
Церковь сайентологии в Украине организационно не оформлена, в мире имеет более 6 млн. последователей в 33 странах. Основанная в 1954г. Л.Р.Хаббардом. Теория Хаббарда изложена в его книге «Дианетика: современная наука умственного здоровья» и представляет собой смесь отрывочных сведений о компьютерной технологии с поверхностным представлением о буддизм и индуизм и с практикой психоанализа.
Сатанисты. Демонистичний культ, к которому относятся сторонники обожествления сил зла, поклонение Сатане (Дьяволу или Люцифер). Это направление нельзя считать исключительно модерновым явлением, поскольку у него достаточно длительная история.Сатанизм как культ зародился в Древнем Ираке, а в Европе особое распространение получил в средние века.
Под современным сатанизмом следует понимать разновидность полурелигиозный движения, основанного Е.Кроули на рубеже ХIХ - ХХ вв. и реанимированного в 60-е гг Америке.
Сатанисты почитают не Бога, а Сатану, читают Библию "наоборот", проводят так называемые черные мессы с использованием черных свечек, перевернутых распятий, ритуальных жертвоприношений (животных, известны случаи жертвоприношений людей).
Моральная программа сатанистов отмечается крайним индивидуализмом, прагматизмом, эгоизмом, утверждающее личностные приоритеты, превосходство над всеми, культ силы [46].
Итак, ознакомившись в ходе работы с наиболее известными новыми религиозными течениями, попробуем суммировать вышесказанное.
За годы независимости в Украине получили распространение новые религиозные течения и культы. Распространение их было с определенной особенностью - зачастую новые религии приходили в Украину с учениками, последователями.
Среди официально зарегистрированных государственными органами новых религиозных течений есть и такие, которые действовали в Украине еще в прошлые века. Во времена массовой атеизации (в советское время) они прекратили свое существование, возродили их миссионеры, прибывшие из-за границы в первые годы демократизации Украины.
2.3 О «религиозное возрождение», секуляризации и фундаментализме: к проблеме соотношения понятий
Последние 15 лет отмечены в Украине и странах СНГ существенным оживлением религиозной жизни, выходом религии из «социального гетто» и усилением ее влияния на различные сферы жизнедеятельности общества. Многое указывает на то, что на рубеже тысячелетий мы столкнулись с феноменом «религиозного возрождения», логика, масштабы и перспективы которого еще далеко не достаточно исследованы социальными науками.
Концепт «религиозное возрождение» («religion revival») получил самое широкое распространение еще в конце прошлого ХХ века и сегодня уже прочно вошел в научный обиход, о чем свидетельствует употребление его без кавычек ведущими социологами [38] и «прописка» в социологических словарях [ 31]. Между тем, как отмечает Л.Н. Митрохин понятия, что соответствует, входит в число тех, которые при своем ключевом значении для анализа современной религиозной ситуации, все еще толкуются в произвольном, Пиквикского смысле [37]. Поэтому одной из важнейших задач современного религиоведения (прежде всего - философии и социологии религии) представляется анализ соответствующих концептуальных конструкций с целью их научно обоснованного наполнения и уточнения. Мы предлагаем здесь попытку решения этой задачи через теоретическое соотнесение понятия «религиозное возрождение» с двумя ближайшими соседями по ряду - понятиями «секуляризация» и «фундаментализм».
«Религиозное возрождение» по определению означает процесс, обратный процессу секуляризации, «секуляризацию наоборот". Поэтому теоретический анализ этого явления целесообразно начать с обращения к сущности и содержания феномена секуляризации.
Секуляризационным процесс имеет два основных измерения: 1) нарастание в культуре и общественной жизни светской доли и 2) снижение в том и другом религиозной доли. Эти модусы секуляризации не всегда связаны отношениями прямо пропорциональной зависимости, что отразилось в противоречивых трактовках секуляризации западной социологией ХХ века.
Так, если одни ведущие социологи религии связывали развитие секуляризации, прежде всего, с потерей того позитивного, конструктивного, что религия несла обществу и человеку (П. Бергер), то другие, напротив, отмечали ее конструктивную сторону, как: развитие рациональности мышления, науки, техники, образования, политической демократии и т.д. (О'Ди). Соответственно, в первом случае во главу угла ставилась деградация религиозного начала в культуре, а во втором - развитие в ней начала светского.
Следовательно, процесс религиозного возрождения тоже предполагает две стороны, как: нарастание в культуре и обществе "удельного веса" религиозной составляющей, и снижение «удельного веса» светской составляющей. При этом и сторонниками, и противниками существующих ныне культурных проектов религиозного возрождения часто подразумевается, что данные процессы могут происходить только за счет друг друга.
Поскольку же современное общество основано на репрезентации исключительно развитой версии светской культуры, то за наступлением религии часто видят пугающие перспективы «нового средневековья» или даже полного упадка и гибели современной культуры и цивилизации. Однако, нам представляется, что, как и в случае с секуляризацией, связь между основными аспектами «религиозного возрождения» более сложная.
Суть проблемы, на наш взгляд, заключается в двойственности, двошаровости такого явления, как религия. Объективно семантика этого понятия включает, как минимум, два ключевых, но при этом разнородных и несводимых друг к другу смысловых слоя. Эти слои можно обозначить как «духовный» и «культурный». Первый предполагает «религиозное» как некую первичную данность, как жизненную необходимость, как важную, если не важнейшую, область внутренней жизни социального субъекта (человека и общности) - есть своего рода объективный «вызов», если воспользоваться терминологией А.Дж .Тойнби. Второй же предполагает социальный «ответ на вызов» - есть отражение данной потребности и данной стороны человеческой жизни сознанием и деятельностью субъекта, ее осмысление и организацию в некоторых символических, ценностных, дескриптивной пояснительных и поведенчески-регулятивных формах. Недостаточное осознание различия этих модусов религии в светском секулярном дискурсе (включая и научный дискурс) порождает смешение и хаотизации ее смысловых аспектов, которая и является основной причиной туманности и разночтений производных понятий - в т.ч.понятий «секуляризация» и «религиозное возрождение».
Исходя из данного обстоятельства, светский и религиозный типы культурных систем различаются и «разводятся» на внешнем, обнаруженном уровне культуры, но скрытый, внутренний, сущностный модус их духовной жизни не подчиняется культурным закономерностям. В реальной жизни любой культуры, так или иначе, присутствуют религиозные интенции.
Однако принципиальный, на наш взгляд, момент заключается в том, что они могут осознаваться в адекватной им концептуально-символической форме, или, за неимением таких форм, в репрезентативном измерении культуры, «вытесняться» на периферию ее «жизненного мира».
Находя себе соответствующий эквивалент в общественном сознании, они, как следствие этого, могут в определенной степени регулироваться человеком. Находясь же per se на периферии общественного сознания, они превращаются в спонтанно-бессознательные ментальные образования, которые выпадают из сферы контроля общественного сознания и, наоборот, сами получают ощутимую власть над ним.
В этой связи проблема секуляризации общества заключается не в самом нарастании и развитии массива светской культуры, как считают фундаменталисты от религии, и не в живучести «архаических пережитков» сознания и психологии, в чем убеждены фундаменталисты от Просвещения, а именно в разрыве и диспропорции между глубинным духовным содержанием культуры и ее репрезентативной формой.«Приветствие» и «ментальное» измерения человеческого бытия в том, что касается его религиозного плана - то есть отношения к «священному сверхъестественному» - в наше время во многом потеряли связь между собой. Так, люди могут фактически следовать в жизни, например, христианским императивам, совершенно не осознавая их духовно-религиозной природы и могут исповедовать, например, православные или протестантские ценности, легитимируя при этом их в форме совершенно «ортогональных», с церковной, и вообще в целом религиозной точки зрения, представлений. И напротив: они могут полностью выстраивать свой «жизненный мир» на, казалось бы, сугубо конфессиональных представлениях, в реальности исповедуя совершенно иные ценности и подчиняя свою жизнь другим императивам, чем те, которые провозглашаются ними.
Исходя из этого, напрашивается следующий вывод: «религиозное возрождение» возможно в той мере, в какой существующие религиозные импульсы внутренней, духовной жизни человека будут восприняты общественным сознанием, осмыслены, выражены и легитимизированы в соответствующие им культурно-символических формах.
Все существующие пути и способы «возвращения к духовным джерел, если останется нерешенной данная проблема, приведут не более чем до имитации религиозной жизни в обществе, наконец проявит свою нелепость.
Объективно существуют как минимум две социально-когнитивные «пропасти», разделяющие духовную религиозную действительность и сознание современного человека. И поэтому вопрос о возможности и перспективы религиозного возрождения в современном обществе нужно ставить как вопрос о преодолении этих «пропастей». Как же возможно преодоление разрыва и воссоединения духовного и культурного аспектов религиозности?
В силу указанных выше обстоятельств, попытки «религиозного возрождения» в современном обществе могут осуществляться и осуществляются двумя основными путями:
«Или реверсивным способом - через усвоение формальных, когнитивно-обрядово-организационных аспектов традиционных религиозных культур»;
«Или конверсивным способом, через« изобретение велосипеда »- то есть« творческая »переоткрытие религии без опоры на целостную классическую религиозно-культурную традицию и вопреки таким традициям».
Эти пути объединяет то, что они оба ориентированы на восстановление нарушенного баланса религиозного и светского начал в духовной сфере человеческой жизни через доступного светскому сознанию «посредника» - культурные символы, концепты и модели образа жизни. Их различает расстановка акцентов (приоритетов): в первом случае «возвращение к духовным истокам» осуществляется через «готовые» символы, концепты и поведенческие модели, произведенные и накопленные в социальной памяти традиционных конфессий, во втором - оно происходит через более или менее радикальное отрицание последних и попытки начать религиозно-культурное строительство «с чистого духовного листа». Иными словами, сторонники «религиозного возрождения» через традицию (реверсивная религиозность) рассматривают культурный багаж «классических» религий как важнейший фактор нахождения их духовных сокровищ, тогда как сторонники «религиозного возрождения» методом «социального конструирования» (конверсивным религиозность), наоборот, видят в нем препятствие, в лучшем случае - рабочий материал для своих экспериментов. Но в обоих случаях акцент делается на культурном аспекте религиозной жизни, взятом либо со знаком «плюс» или со знаком «минус».
В свете сказанного, проблема встает следующим образом: или неизбежно такое «религиозное возрождение» ведет к культурному упадку и торжеству мракобесия с точки зрения светских культурных ценностей, или нет, и, если нет, то при каких условиях оно обращает на этот путь?
На наш взгляд, вульгаризация «культурного проекта» «религиозного возрождения» тесно связана с феноменом религиозного фундаментализма.
Определение сущности религиозного фундаментализма как социального феномена является сегодня предметом дискуссий [51]. На наш взгляд, проблема фундаментализма не является исключительно или даже по преимуществу религиозной. В то же время она не лежит и в сугубо политической плоскости. Мы полагаем наиболее близким к истине мнение тех исследователей, которые считают, что соответствующий феномен носит, скорее, культурно-идеологический характер и связан с тем, что «во времена, тяжелые для человека из-за потери жизненных ориентиров, фундаменталистские движения представляют человеку возможность культурной идентификации, следовательно, нахождение почвы под ногами.
Фундаментализм, по большому счету, представляет собой попытку того или иного социального субъекта (личности или группы) искусственно, рационально-волевым способом воссоздать и утвердить абсолютные и неоспоримые основания своего «жизненного мира». В этом плане современная волна фундаментализма в огромной степени являет собой реакцию общественного сознания на постмодерн, и вместе с тем, являет собой порождение последнего, с его деконструкцией и релятивизацией основных (фундаментальных) смыслов человеческого существования. Фундаментализм в данной связи может быть понят как отчаянный порыв человека вернуть и удержать иерархию, стремительно теряется, бытия в частичном или в тотальном аспекте своего «жизненного мира». Наиболее удачной метафорой здесь нам представляется метафора «аварийного режима», когда ради спасения главного приносится в жертву то, что представляется менее существенным.
На наш взгляд, теоретически «религиозное возрождение» в современном обществе вероятно, практически же это - задача на грани возможного. И сложность этой задачи не в последнюю очередь связана с необходимостью предупреждения и преодоления религиозного фундаментализма, который представляется чем-то вроде опасной «детской болезни» развития нынешнего этапа светско-религиозной взаимодействия.
Для этого необходимо представляется выполнение, как минимум условий, вытекающих.
Во-первых, как ни парадоксальна может показаться данная мысль, современному обществу и, прежде всего, активистам «религиозного возрождения» следует осознать себя как носителей светской культуры, светского направления мыслей и принять это как данность, которую нельзя изменить одним волевым решением.
К чему приводит светская агрессия против религии, мы уже уяснили достаточно хорошо.
Культурное отторжение религиозных традиций, гонения и социальная изоляция верующих уже обошлись нашему обществу очень дорогой ценой. Теперь нам следует осознать, что и светская культура также представляет собой достаточно тонкий и сложный организм, неоднозначно реагирует на различные воздействия извне. И ее проблемы не менее, а более актуальны для нас, поскольку, хотим мы того или нет, но именно она образует основу нашего мировосприятия и непосредственно влияет на наш образ жизни и образ мыслей.
Во-вторых, необходимо понять, что взаимодействие светского и религиозного миропонимания, образа мысли и образа жизни - это сложный и ответственный процесс диалога различных культур. Религия воспринимается современным человеком, как правило, не напрямую, а опосредованно, через призму первичных для него светских мыслеформ. И превращение их в свете религиозных истин и принципов - дело достаточно долгого времени и серьезной работы над собой человека, совершившего осознанный выбор в пользу ориентации на религиозные принципы.
И, в-третьих, необходимо исследовать и донести до основных субъектов этого диалога закономерности светско-религиозной и религиозно светского взаимодействия применительно к различным религиям и различным вариантам светской культуры. Это задача научного и просветительского обеспечения диалога, и она требует привлечения максимально возможного количества сил и средств со стороны всех заинтересованных в нем субъектов.
2.4 Социологический анализ феномена религиозного ренессанса. Теории отмирания религии. Сегодняшние боги
Ценность научного познания, что существует в значительной степени определяется его способностью прогнозировать будущее. Социологический анализ феномена секуляризации предельно драматизировал постановку вопроса о будущем религии, связав его с видением истории как неуклонного движения по пути от «священного к светскому», «потери священного».
В социологии эта проблема, которую со своих позиций рассматривают философия истории, культурная антропология, социальная и политическая философия, конкретизируется в виде ряда вопросов, теоретический анализ которых должен исходить из эмпирических данных. В качестве центральных можно выделить следующие: на самом деле происходит упадок религии? если она теряет свое былое значение и влияние на общество, то что может быть конечным результатом этого процесса - полностью безрелигиозное общество? или в перспективе рождение новых религий, когда старые боги умрут, а им на смену придут новые боги, о которых мы сейчас не знаем? или религиозное Возрождение позволит таким, что доминировало в течение полутора - двух тысяч лет и продолжает доминировать в сегодняшнем мире религиям найти новое дыхание? И тогда впереди новое христианское общество, равно как и новое мусульманское или буддийское общества? Новое том, что само общество становится другим, кардинально меняется и темп изменений неуклонно растет. Тесным образом на религии влияют изменения в области науки, морали, в политической жизни, экономике.
Вопрос о будущем религии - один из аспектов вопроса о будущем человеческого сообщества, а значит, вместе с другим и о том, что несет с собой процесс глобализации.
Первый социологический прогноз относительно будущего религии не оправдался: основатель социологии О. Конт утверждал, что религия будет в конце концов вытеснена и заменена наукой. Эта идея благодаря влиянию позитивизма проникла в общественное сознание и пользовалась широким признанием на протяжении второй половины XIX - начала XX вв. Среди ученых-естественников, которые придерживались этой точки зрения, были крупный физик Э. Мах, математик и философ, создатель логического позитивизма, Б. Рассел, много представителей позитивистского направления в социологии. Они считали, что наука дает миру знания, способные обеспечить счастье всем людям, и главным препятствием на пути использования научного знания на благо людей есть религия.
Но оказалось, что наука и религия не похожи на соединенные сосуды: если научных открытий становится больше, то это вовсе не означает, что влияние религии становится или должно стать меньше.
Второй социологической теорией, прогнозировала исчезновение религии, была теория К.Маркса. В религии Маркс видел прежде всего проявление отчуждения. Коммунизм означает преодоление экономического угнетения, ликвидирует в целом мир «меняющихся» отношений между людьми. С победой коммунизма религия как иллюзорной, «изменчивой» сознанием («дух бездушных порядков», «сердце бессердечного мира», «опиум народа») уступит место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для Маркса религия - форма «ложного сознания», прикрывающая иллюзиями жестокую правду насилия и эксплуатации человека человеком.
Она существует тогда, когда в обществе существует потребность в иллюзиях относительно реальной жизни. Но общество созревает в процессе исторического развития для того, чтобы перестать питать иллюзии и ликвидировать этот «изменчивый мир», который создает потребность в иллюзиях. Социологический анализ религии был у Маркса односторонним. Он исходил из того, что реально наблюдаемая модель религии, какой она существует в классовом обществе и утверждает его боговстановленисть, направляет энергию человека на получение «Царства небесного» и противостоит в этом отношении социализма как построении достойной жизни уже здесь, «на земле», являетсяединственно возможной. Религия в результате перехода от классового к бесклассового общества, «из царства необходимости в царство свободы» исчезнет естественным образом по мере преодоления стихийности социального развития, утверждение гуманных начал в жизни общества.
Сегодняшние боги.
Религия сохранилась и продолжает существовать. Означает ли это, что теории Конта, Маркса, Вебера были неверны и религия вечна? Или она оказалась более живучей за счет конъюнктурных факторов, пиддержуваних ее на время, но не отменили действие фундаментальных, на которых строились пессимистические прогнозы относительно будущего религии? И если религия хранится сегодня в неузнанным изменившемся мире, то в каком виде и какой ценой? Как один из социальных институтов, будучи частью, обеспечивающей выполнение жизненно важных для него функций коммуникации, религия меняется вместе с изменением всей социальной системы. Всякая социальная перемена означает кризис структур, переживающих трансформацию, отмирание нежизнеспособных и перестройку нового. Кризис в религиозной сфере оказывается весьма болезненным из-за ее специфику, особую остроту конфликтов, связанных с пересмотром традиции.
Кризис теизма. Одним из тех, что определяют современное общество и тенденции его дальнейшего развития является процесс рационализации социальной и духовной жизни, связанный с индустриальным развитием, демократизацией общества и научной рациональностью. Этот процесс описан Вебером как процесс «раскол мира» (другие его именование - секуляризация, десакрализация общества). Внешне положение вещей в начале XXI ст. свидетельствует одновременно о двух фактах - рост рационализма и сохранение или даже рост влияния традиционных конфессий в развитых странах Запада.
Означает ли это, что, вопреки прогнозам об упадке религии, традиционные религии на самом деле оказались совместимыми с обществом, что изменилось?
Религии действительно продолжают существовать, но в результате всепобеждающего рост рационализма - в другой, чем раньше, качества.
Прежде всего религия сочетается с обществом современного типа, помещается в его системе только как частная сфера жизни, перестав быть центральным институтом, который формировал «общий универсам» и наделял социальную жизнь общезначимым высшим смыслом (П. Бергер).
Конечно, сохраняются попытки государственной власти использовать религию как идеологический ресурс, а церковь (церкви) - как один из источников легитимности.
Однако низкая эффективность этих попыток и необходимость прикрывать их формальным признанием свободы совести свидетельствуют о том, что в действительности религия в современном обществе становится делом индивидуального выбора, государство освободилась от влияния церкви, а политика - от необходимости религиозного обоснования, даже если светская политика продолжает прикрываться традиционнымисимволами религиозно-политического единства. Не только политика, но и повседневная жизнь (не говоря об экономике) оказывается также в очень высокой степени секуляризованной (хотя разные слои современного общества затронуты секуляризацией в разной степени).
Существование религии в секулярном мире, рационализировал, заставляет уточнить не только диагноз об отмирании религии, но и само понятие религии. Под этим понятием мы подразумеваем существующие (исторические) религии, которые до культивировали чувства и импульсы, связанные с одним из возможных способов поведения человека в отношении других людей, религиозность. Так Г. Зиммель обращает внимание на то, что «религия» этого рода настолько монополизировала религиозность, построив мир трансцендентного, церковной догматики, фактически священного, что сама возможность проявления религиозности за пределами «религии» воспринимается как нечто сомнительное, хотя в действительности соответствующие ощущения и импульсы существовали до возникновения религии и проявляются далеко за ее пределами [3]. С этой точки зрения никогда нельзя заранее сказать о содержании религии, он религиозен.«Религия» строго заключает религиозную веру в «так, а не иначе существующее трансцендентное» и не терпит никаких отступлений. Именно нерелигиозным людям в наибольшей степени нужна религия в историческом смысле как вера в трансцендентную реальность: «кто не имеет Бога в себе, то должен иметь его вовне» [34].
Дилемму, стоящую перед традиционными религиями в современном мире, Зиммель формулирует в виде риторического вопроса: «помогут надолго все попытки замкнуть ценности в реальности исторической веры, чтобы таким образом их законсервировать?" [61]. Ответ он дает отрицательный. В осуществлении этого замысла не могут помочь ни попытки «подпереть» религию моралью, ни мистика, ни церковная организация как необходимый посредник между индивидом и священными предметами. Судьба религии подошла к радикальному повороту - поворота "в другую форму деятельности, чем творения трансцендентных построений и отношений к ним» [7].
Зиммель констатирует, таким образом, кризис теизма. И с его точки зрения, происходит не десакрализация мира, а другое - традиционные способы его освящения историческими религиями потеряли сакральный смысл для большинства современных людей, причем не только для тех, кто внутренне не связаны ни с одной существующей религией, но и для тех, кто искренне стремится эту связь сохранить. Первые ведут мистически-романтическую игру с представлениями о «Боге», «а в результате получается кокетливое напивприкриття верой неверия» [21]. Для вторых остается раздражающее современному человеку положение, когда «есть какой-то смысл веры, которая несовместима с интеллектуальной совестью и признанию которых нет никакого пути. При этом именно высокие по своему духовному и интеллектуальному развитию люди не считают их неоспоримым реальностью. У современного человека возникает чувство тревоги: у него нет как раз того органа чувств, с помощью которого другие, находясь на его месте, воспринимают то как реальное. Он может поклясться, что там ничего нет и быть не может »[22].
Социологический анализ кризиса традиционной веры в трансцендентное, вызванный изменением положения религии в современном обществе, приводит социолога Зиммеля выводам, которые совпадают с выводом теолога П. Тиллиха о необходимости преодоления теизма. Будущее религии Тиллих видит «за пределами теизма». Чаще всего слово «Бог» людьми, считая себя религиозными, не объясняется - просто они не представляют себе, как жить без Бога, каким бы этот Бог не был. Они испытывают потребность в том, что ассоциируется со словом «Бог», называют себя верующими в Бога, не преследуя при этом никаких особых целей, и боятся того, что они называют атеизмом. Однако такой «пустой теизм» через традиционные и психологические ассоциации способен вызывать в людях путем рассуждений о Боге чувство благоговения. Такой теизм должен быть преодолен через его несостоятельность, считает Тиллих.
Однако зачастую им исчерпывается содержание религиозности как продукта «массовой культуры». Такой теизм не способен «достичь состояния веры» даже если он выступает в более облагороженные форме, как поэтический или просто удобный символ для эмоционально окрашенного выражения нравственной идеи. Вера в такого «Бога» расплывчата и беспомощная, не способна противостоять злоупотреблению словом «Бог»: «Политики, диктаторы и все те, кто прибегает к демагогии, стремясь произвести впечатление на публику, охотно используют слово« Бог »в этом смысле. У слушателей создается благоприятное впечатление о серьезности и нравственных качеств ораторов.
Особого успеха они добиваются в том случае, если могут заклеймить своих противников как атеистов »[19].
Напротив, теологический теизм стремится доказать необходимость единственно правильной и поэтому для всех обязательной веры в Бога как всезнающего и всемогущего Творца и управителя мира. В сознании человека современной культуры, базовыми ценностями для которого свобода, индивидуализм, плюрализм, толерантность, «Бог пред непобедимым тираном, по сравнению с которым все остальное лишено свободы и субъективности» [40]. Теологический теизм Тиллих считает ошибочным и социально опасным: «Именно об этом Бога Ницше сказал, что необходимо убить Его, потому что человек не может допустить, чтобы Его превратили в простой объект абсолютного знания и абсолютного управления, вот глубочайший корень атеизма. Этот атеизм оправдан, поскольку он является реакция на теологический теизм и его опасные последствия »[54]
Теизм может, наконец, означать представление о вере как личную встречу человека с Богом. Религиозная традиция иудаизма и христианства настаивает именно на личном характере отношений человека с Богом, с которым он может встретиться, а может и не встретиться: атеизм означает с этой точки зрения попытка человека избежать встречи с Богом. Социальный смысл религии зависит, считает Тиллих, от того, как мыслится «Бог встречает человека». Церковь, основанная на авторитете «Бога теизма», неизбежно становится коллективистской системой, насаждает конформизм. «Бог теизма» является воплощение тех традиционных символов, которые помогали раньше человеку выносить превратности судьбы, а ныне утратили силу. В такого Бога и его благодеяния больше не верят, - говорил Вебер в начале XX ст. Вернуть эту силу способен лишь «Бог, который над Богом теизма» и вера, в которой «нет имени, церкви, культа, теологии» [55].
Религиозный индивидуализм и плюрализм. Социологический портрет такой нетрадиционной религиозной веры, содержание которой обосновывал Тиллих в середине века, дал Р. Белла на основе исследования религии в США, проведенного группой социологов в конце XX в. Результаты этого исследования представлены в книге «Привычки сердца. Индивидуализм и «комминтмент» в американской жизни »[8]. Религия рассматривалась в этом исследовании как один из элементов структуры частного и публичного жизни в США, как один из важнейших способов, с помощью которых американцы включены в жизнь своей общины и общества в целом. Один из важнейших выводов этого исследования: в современном обществе место религии, как и остальных важных институтов, существенно изменилось.
Если наиболее важным фактором, от которого зависит судьба мирового сообщества, есть человеческие качества миллиардов людей, населяющих землю, то будущее религии зависит от того, насколько может быть социально значимым ее вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком в мире, в котором мы живем.
Раскрыв вопрос второго раздела бакалаврской выпускной работы, определили:
. Роль ренессанса социального института религии в современном глобальном мире по исследованиям С. Хантингтона;
. Основные тенденции развития религиозных процессов в современном украинском обществе и распространение новых религиозных течений за годы независимости Украины;
. Соотношение и проблемы определения понятий «религиозное возрождение», секуляризация и фундаментализм;
Также были проанализированы на основе социологических опросов отношения Украинской к представителям различных религиозных взглядов, отношения украинских граждан к проблеме консолидации украинского православия с четырех позиций:
) имеет церковь быть национально ориентированной,
) нужна Украине Поместная Православная Церковь,
) которая из ныне действующих православных юрисдикций и церквей скорее может считаться правопреемницей древней украинской церкви,
) есть ли среди предстоятелей православных церквей, функционирующих в Украине, лицо, пользующееся безусловным авторитетом в обществе.
ВЫВОДЫ
Раскрывая тему бакалаврской дипломной работы «Религиозный ренессанс в современном обществе: его содержание, причины и основные направления», отметили, что одним из важных вопросов является изучение социального содержания. Научная характеристика роли религии в человеческом обществе возможна только в том случае, если она учитывает формы общественного сознания, одного из существенных компонентов духовной культуры. При этом обнаружили, что религия является творением человеческого общества, особой формой познания им самого себя и окружающего мира.
Религиозный подъем («религиозное возрождение», «религиозный ренессанс») - эмпирически зафиксирован социальное настроение, характеризующееся значительным ростом интереса к религии, симпатии и доверия к религиозным институтам и связанных с религией социальных ожиданий в массовом сознании.
Современные глобальные и этнонациональные процессы существенно влияют на место и роль религиозного института в социуме, «ренессанс» религии можно рассматривать в двух аспектах, а именно: на внутреннем, характеризующийся углублением религиозности населения, омоложением контингента верующих, увеличением удельного веса последних в общем числе населения Украина и внешней, для него характерен рост церковной сети; развитие религиозных структур, увеличение количества духовных учебных заведений, монастырей и др.. Учитывая внешние и внутренние воздействия возрождения религиозной сферы, наряду с понятием «религиозное возрождение», которое охватывает внутренний аспект и понятие «церковного ренессанса», которое фиксирует внешние проявления процесса.
Проанализировав современное религиозное состояние Украины, можно сделать вывод, что сегодня существует большое количество религиозных конфликтов, поэтому предложены возможные пути их завершения и механизмы решения.
Как определили во второй части бакалаврской выпускной работы, численность религиозных конфессий, их разнообразие отвечают разнообразию условий, в которых они формировались, особенностям исторического пути и характера отдельных народов. Это становится причиной многих недоразумений, споров между различными церковными организациями, а иногда и вражды на религиозной почве.
Рассматривая причины межконфессиональных конфликтов, определили, что важным внешнеполитическим фактором является влияние зарубежных религиозных центров на верующих разных церквей Украины.
Чтобы предотвращать конфликты, на наш взгляд, следует:
Во-первых, внедрять органами государственной власти эффективные меры, в том числе законодательно, направленные на реальное отделение религии от политики. Во-вторых, утверждать среди верующих понимание недопустимости столкновений на религиозной почве, а в сознании церковных иерархов - ответственность: христианская позиция должна взять верх над амбициями.
В-третьих, объединить православие Украины, над чем необходимо творчески работать всем миром. В-четвертых, государству целесообразно обеспечить соответствующую правовую базу, способную создать благоприятные условия для преодоления межцерковных противоречий подобное.
Только объединение всех духовных сил общества, различных слоев населения, независимо от их мировоззренческих ориентаций, среди которых важное место принадлежит религиозным ценностям, способствовать формированию этноконфессиональной культуры и согласия.
Также в бакалаврской выпускной работе были обобщены теоретические исследования в социологической науке содержания, причин и основных направлений религиозного «ренессанса» современности, проанализированы особенности возрождения как в Украине, так и в других странах мира.
Обобщая концепции современной социологической теории, относительно влияния религиозного института на жизнедеятельность современного социума, на основе соцопроса было обнаружено, что большинство украинский проявляют терпимое отношение к представителям других религиозных взглядов, отношение общественности к религиозным направлениям и определения населением причин межконфессиональных и межцерковных конфликтов.
На основании этого можно прийти к таким выводам относительно религиозного «ренессанса» в современном обществе: его содержания, причин и основных направлений.
Современный этап общественного развития, названный «постмодернистским», «постиндустриальным», «информационным», «коммуникативным», «эпохой сетевых сообществ" и т.д., характеризуется весьма своеобразной ситуацией в сфере религии.
Данная ситуация вытекает из столкновения двух процессов антагонистов: секуляризации, характерной для модернизированных обществ, и модернизируются, и феномена, получившего название «религиозного возрождения», который заявил о себе как о глобальном социально значимое явление в последние десятилетия.
Как было определено, «религиозное возрождение» по определению означает процесс, обратный секуляризации, "секуляризацию наоборот".
Секуляризационным же процесс имеет два основных измерения:
). нарастание в культуре и общественной жизни светской доли и
). снижение в том и другом религиозной доли. Следовательно, процесс религиозного возрождения тоже предполагает две стороны, как: нарастание в культуре и обществе "удельного веса" религиозной составляющей, и снижение «удельного веса» светской составляющей.
Проведенный обзор в работе классической и современной социологической литературе по исследованию роли религии в жизнедеятельности социума обнаружили, что П.А.Сорокин наиболее близко подошел к открытию универсальной формулы процессов секуляризации и религиозного возрождения. Его концептуальная модель социокультурной динамики основывается на циклическом процессе дробления и укрупнения идеаций - основных смысловых паттернов человеческой жизни.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Академічне релігієзнавство Підручник / За наук. ред. професора А. Колодного - Київ, 2000. - С. 862
. Афонін Б. А., Бандурка О.М., Мартинов А.Ю. Велика розтока (глобальні проблеми сучасності: соціально-історичний аналіз). - К., 2002. - С. 352
. Белл Д. Культурные противоречия капитализма // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996. - С. 703
. Bell D. The Cultural Contradiction of Capitalism. - N.Y., 1976 // Етична думка. М.,1990. - С. 251/ Пер. А.К. Оганесяна.
. Белл Д. От священного к светскому // Религия и общество. Хрестоматия по социологии и религии./ Сост. В.И. Гараджа. - М.,1996. - С. 699.
. Bell D. The Cultural Contradiction of Capitalism. - N.Y., 1976 // Этическая мысль . - М.,1990. - С.252/ Пер. А.К. Оганесяна.
7. Белла Р. Привычки сердца // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996. - С. 703
. Белла Р. Социология религии//Американская социология. М., 1972. - С. 562
. Бергер П. Розуміння сучасності: Пер. с англ. // Соціологічні дослідження.-1990.-№ 7.- С. 127-133.
. Бондаренко В. Релігійна ситуація в Україні і перспективи її розвитку // Матеріали міжнар. конф. 15-16 травня 1998 року «Релігія і суспільство в Україні: фактори змін». - К. - 1998. - С. 14-30.
. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма// Вебер М. Избранные произведения. -М.,1990. - С. 45-180.
. Вебер М. Социология религии (Типы религиозных сообществ) // Избранное. Образ общества. М., 1994. - С. 704
. Воецкая Т.В. В поисках истины. - Одесса: Маяк, 1996.- С. 252
. Гараджа В. И. Социология религии: Учеб. пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ИНФРА-М, 2005.- С. 348
. Гоббс Томас. Избранные произведения: в 2-х томах - М.,1965. -Т.2.: Левиафан. - Гл. ХХХIХ. - С.462 -464.
. Докаш В.І., Лешан В.Ю. Загальне релігієзнавство: Навчальний посібник. Чернівці, 2005. - С. 376
. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. - Paris, 1912. - P.65.
. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. - Paris, 1912. - P.323.
19. Жижек Славой. Хрупкий абсолют, или Почему стоит побороться за христианское наследие. М., 2003. - С. 264
. Зиммель Г. К социологии религии // Избранное. Том первый - Философия культуры. М., 1996. - С. 49-95
. Зиммель Г. Проблема религиозного положения // Избранное. Т. 1. Философия культуры. М., 1996. - С. 656
. Зиммель Г. К социологии религии // Избранное. Т. 2. Философия культуры. М., 1996. - С. 7-145, 445-516
23. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref5 <http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm>Ионин Л.Г. Социология культуры.- М.: ЛОГОС, 1996.- С. 200.
. Кара-Мурза С.Г. Радянська цивілізація. - К.: Оріяни, 2004. - С. 800
. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref6 <http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm>Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием в России сегодня.- М., 2001.- С. 261.
. Кальниш Ю.Г. Державно-церковні відносини: світова практика і досвід України // Вісник Укр. академії держ. управління при Президентові України. 2000. - № 1. - С. 166-175.
. Кальниш Ю.Г. Державно-церковні відносини: історія розвитку і сучасна політична типологізація . / Зб. Актуальні проблеми державно-церковних відносин в Україні. - К.: ВіП,2001. - С.198-200.
. Кислюк К.В., Кучер О.М. Релігієзнавство: Навчальний посібник. - Київ, 2004. - С. 424
. Книга Нового Завета. От Иоанна Святое Евангелие.-18,36.
. Колодний А. Україна в її релігійних виявах. - Львів, 2005. - С. 220://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref2 <http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm>31.Кравченко С.А. Социологический энциклопедический англо-русский словарь.- М.: РУССО, 2002.- С. 407.
. Лубский В. І., Теремко В. І., Лубська М. В. - Релігієзнавство підручник - Київ «Академвидав», 2006. - С. 133
. Малиновский Б. Магия, наука и религия /Магический кристалл. - М.,1992. С.84 - 110.
. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994. - С. 7 - 260
. Марсден П. Талибан: Война и религия в Афганистане. М., 2002. - С.40 - 82
. Митрохин Л. Религии «Нового века». - Москва, 1985. - С. 73 - 81
. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref3 <http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm>Митрохин Л.Н. О религии, атеизме и православии. <http://religare.ru/article1062.htm>
. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref1 <http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm>Осипов Г.В. Православная церковь в жизни российского общества / Россия. Духовное возрождение.- М, 1999.- С. 9-10.
. Парсонс Т. Структура социального действия // О структуре социального действия. М., 2002. - С. 880
. Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1997. - С. 270
. Петрик В.М., Сьомін С.В., Ліхтенштейн Є.В., Гринько В.В., Остроухов В.В. Релігійні та містичні культи України. Навч. посібник. - Київ: Росава, 2003. - 336 с.
. Платон. Законы / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. - М.: «Мысль», 1999. - (Классическая философская мысль)
. Разумков О. Державна політика щодо релігії і церкви як чинник емократизації церковно-релігійного життя в Україні // Матеріали міжнар. конф. 15-16 травня 1998 року «Релігія і суспільство в Україні: фактори змін». К. - 1998. - С. 9-13.
. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии./ Сост. В.И. Гараджа. - М.,1996. - С.12.
. Сандулов Ю. А. Тайный мир сатанистов: История и современность. - СПб., 1997. - С. 145
. Сикоев Р.Р. Талибы (религиозно-политический портрет). М., 2002. - С. 136
. Слівінськии П. Й. Релігійний вінегрет: Кілька слів про нові релігійні і парарелігійні форми. - Львів, 1999. - С. 24 - 70
. Смелзер Н. Социология. М., 1994. Гл. 15 «Религия» . - С. 273-303, 473-478
. Сміт Е.Д. Національна ідентичність. - К., 1994. - С. 224
. http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm - _ftnref4 <http://socionav.narod.ru/staty/renessans.htm>См., напр.: Религиозный фундаментализм и экстремизм: политическое измерение. Круглый стол в РАГСе.- <http://www.religare.ru/article4037.htm>
. Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика: Пер. с англ.- Спб.: Изд- В РХГИ, 2000. - С. 1056
. Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени: Пер. с англ.- М.: Наука, 1997. - С. 510
. Тиллих П. Мужество быть // Избранное. Теология культуры. М., 1995. - С. 160 - 172
. Тиллих П. Христианство и встреча мировых религий // Избранное. Теология культуры. М., 1995. - С. 396-431
. Тойнби А.Дж. Постижение истории. - М.: Айрис-пресс, 2006. - С. 640
. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. - М.: Айрис-пресс, 2006. - С. 592
. Тоффлер Э. Третья волна. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. - С. 539
. Умнов А.Ю. «Талибан» в исламском контексте - В кн.: Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М., 2001.
. Филипович Л.- Нові релігійні течії та організації в Україні - Київ, 1997. С. 120
. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов / Сост. и ред. А.А. Яковлев. М.,1989. - С. 102 - 176
. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: АСТ МОСКВА, 2006. -С.608
. Черній А.М. Релігієзнавство: Посібник. - Київ, 2003. - С. 352
. Шріла Прабхупада. Наука самоусвідомлення. - К., 1991. - С. 225