Философская антропология Радищева
Философская антропология Радищева
Философия Радищева настолько тесно связана с его учением о человеке, что ее точнее следует назвать антропосоциальной. Вытекающие из нее общественно-политические идеи сформировались в атмосфере культурно-идеологического движения Просвещения. В соответствии с духом времени Радищев верил во всесилие человеческого разума, в его способность выявить первопричины социального зла и неправды, в частности бедственного положения российского крестьянства, морального разложения знати, указать реальные пути и средства преобразования общественной жизни. Сила убеждения, доказанная очевидность истины способны, считал он, преодолеть сословные предрассудки. Верой в такую возможность объясняется и публикация Радищевым «Путешествия из Петербурга в Москву» в обход цензуры, особенно рискованная на фоне революционных событий во Франции, в период резкого поправения внутренней политики Екатерины II.
Под влиянием идей западноевропейского Просвещения Радищев полагал, что в основе всякого общественного объединения вне зависимости от конкретных социальных условий, правовой системы и государства лежит как некий исходный элемент и вместе с тем универсальный критерий естественная природа человека. Из нее вытекает совокупность прав, ценностей, которые, будучи выражением сущностных характеристик человека, должны в максимальной степени быть реализованы в общественной жизни. Это право на личную безопасность, свободу, труд, равенство, собственность, семью и т.п. «Человек родится в мир равен во всем другому. Все одинаковые имеем члены, все имеем разум и волю», - пишет Радищев. Придерживаясь договорной теории государства, он полагал, что изначальная полнота прав и свобод, данная природой человеку, не может сохраняться вечно. Будучи существом общественным и стремясь к «гарантированным выгодам», человек вступает в общение с себе подобными. При этом он вынужден жертвовать частью своей свободы, но оставляет за собой право не подлежать полному контролю со стороны общества или государства. Пока не предана забвению высшая цель договорного ограничения прав - «достижение общественного блаженства», до тех пор социальный мир есть продолжение и развитие мира природного. Если же общественный договор не выполняется, законы или практика их применения «утесняют» естественные права, то это не только преступление против общего блага, но и против законов самой природы. Отсюда Радищев выводит основания решительных перемен экономической и политической жизни российского общества, изменения его законодательства и государственного устройства. В случае, если реформы сверху не будут проведены, вступает в силу «право мщенное природы», оправдывающее революционное насилие во имя торжества естественных человеческих прав.
Социально-философские воззрения Радищева нашли также отражение в оде «Вольность», в которой он провозгласил себя «прорицателем свободы», борцом против деспотизма, видящего в народе «лишь подлу тварь». Одним «счастливым народам» вольность «случай даровал», другим приходится отстаивать ее силой оружия (здесь характерна ссылка на «вождя свободы» - Вашингтона), третьи, для которых «не приспе еще година» (к ним Радищев относит «Отечество мое драгое»), повинуясь духу времени, природному стремлению к вожделенной свободе, рано или поздно получат ее. Ее инициаторами станут пионеры вольности (к ним он относит и себя), «малые светила», рассеивающие «сгущенную мглу» и движимые гражданским долгом, идущие наперекор «гладу, зверству, язвам, лютому духу властей». Убежденность Радищева в торжестве свободы подкрепляется ссылками на могущество «духа разума». Предмет его «суть мы, а не я», т.е. идея свободы уподобляется универсальной истине науки (Радищев здесь приводит имена Галилея и Ньютона).
Стремление к свободе оказывается также своеобразным выражением пантеистических и деистических мотивов творчества Радищева, понимающего человека как часть природы. Свобода - такая же неотъемлемая часть человеческого естества, как и его принадлежность природе. В этом качестве она и есть не что иное, как «закон природы».
В соответствии с духом времени проблема человека у Радищева становится центральной; в ее решении он опирался, по существу, на естественнонаучное и философское знание.
Наиболее развернуто его философские взгляды выражены в трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии». Это - одно из наиболее сложных для понимания и истолкования произведений русской мысли. Трактат впервые был опубликован в 1809 г. - через 7 лет после смерти автора - и, очевидно, не был окончательно подготовлен им для печати. Эрудиция Радищева, его обращение к широкому кругу философской, художественной и естественно-научной литературы отразились в тексте в виде обилия явных и скрытых цитат, ассоциаций, аллюзий, что весьма затрудняет выявление его собственной позиции. Наконец, произведение Радищева принципиально адогматично, порой наполнено личностным, эмоциональным пафосом и скорее приглашает к размышлению, чем содержит набор окончательных и безусловных истин. В целом трактат представляет собой оригинальный, во многом уникальный для русской интеллектуальной традиции понятийно и художественно оформленный диалог (с элементами полифонизма) между конкурирующими школами философской мысли того времени.
В нем в той или иной форме затрагиваются вопросы онтологии, гносеологии, этики, эстетики, социальной философии, проблемы сущности человека, соотношения физического и духовного, природы сознания и др. Все это многообразие философских тем концентрируется вокруг главной проблемы: бессмертна ли человеческая душа, и если да, то каковы формы ее посмертного существования. Раскрывая всю сложность и гипотетичность («гадательность») решения этой проблемы, Радищев нередко избегает навязывать читателю свое мнение, чтобы дать ему возможность взвесить аргументы всех оппонирующих сторон.
Единство человека с окружающей природой состоит, по мнению Радищева, как раз в том, что он, подобно животным, растениям и даже минералам, представляет собой некую совокупность частей, что он - результат, «венец сложений вещественных» и именно поэтому «единоутробный сродственник, брат всему на земле живущему». Иными словами, известное тождество человека с природой проявляется в самом принципе «организации» и в наличии «мертвых», «вещественных» слагаемых его органической жизни. Радищев подчеркивает именно момент «родства», «единоутробность» человека и природы, т.е. в тенденции эволюционную выводимость человека из природного целого.
Что представляет собой философская антропология как учение
Философская антропология - (философия и антропология; философия человека) это философское учение о природе и сущности человека.
Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).
Макс Шелер - основоположник философской антропологии.
Макс Шелер (1874-1928) проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах, был неокантианцем, феноменологом и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным - изучением проблемы человека.
Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т.д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека.
Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества - это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля - это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, однако люди ими полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек - единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее, проблема человека - это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.
Человек и Бог
Особенностью человека в философской антропологии считалось его направленность к Богу. Бог - это высшая ценность, и человек - есть существо, живущее в ценностном мире. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего насчитывается четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек - человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство сам стал совершенным.
Природа человека
В человеческой природе насчитывается два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом - поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, - это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.
Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.
Биологическое направление философской антропологии
Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек - это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904-1976). Согласно этому направлению, человек - это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т.п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.
Функциональное направление философской антропологии
Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874-1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного - это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык и т.п. - все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они - и язык, и наука, и религия - есть символы некоей действительности. Но, в отличие от Шелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.
Особенности философской антропологии
То, что философская антропология стала развиваться в 20 веке отражает основополагающую тенденцию в европейском сознании, связанную с приоритетным выделением человека в качестве центральной темы исследований. Человек становится самой насущной темой размышлений, и ценой за это выступает его предельная проблематичность. Ранее эта проблематичность тоже имела место, но она или растворялась в неком всеобщем размеренном строе (как в античности), или занимала свою, четко определенную, сущностную нишу в едином порядке бытия (что мы встречает в христианском средневековье), или рассматривалась как неотъемлемая часть человеческого существования, которой нужно в нем отвести свое место и не более. Мысль потому и не выделяла человека в отдельную и самоценную проблему, что она определялась более фундаментальными началами, четкие и ясные основания которых стирали жизненную актуальность человеческого бытия, предстающего исключительно внутри них. Для Канта, например, вопрос «что такое человек», предназначенный к разрешению именно антропологией, ставится не вследствие человеческой проблематичности, а по причине завершения и подытоживания сферы знания, причем сам этот вопрос не имеет самостоятельного значения, а лишь объединяет, являясь их источником, три предшествующих вопроса; таким образом, вопрос о человеке выступает как вопрос о источнике знания-метафизического, морального и религиозного. У Канта во всех вопросах акцент делается на слове «что», и если для первых трех вопросов это вполне естественно, то вопрос «что есть человек» становится философско-антропологическим только тогда, когда акцент делается не на «что», а «есть», т.е. когда не знание, а бытие, не сущность, а существование человека становятся проблемой, вызывающей одновременно и удивление ей, и безотлагательное стремление к ее разрешению.
Как же при этом понимать функцию и статус философской антропологии? Ведь если именно проблематичность человека является фундаментом философской антропологии, то ее назначение нельзя понимать как разрешение этой проблематичности; поэтому если единая идея человека и оказалось бы достижимой, то только там, где в самой философской антропологии уже бы не было необходимости. Тогда все же как понимать философскую антропологию, если не связывать ее с вырабатыванием некой единой идеи человека? Шелер говорит о философской антропологии как о фундаментальной науки о сущности и сущностной структуре человека, видя ее задачу в том, чтобы показать, как из этой сущности «вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека». Этим четко указывается, что философская антропологии рассматривает человека так, как не могут рассмотреть его любые другие антропологии, хотя она и учитывает их; чаще всего говорится о том, что в этом рассмотрении философская антропологии обращается к человеку как к единому целому, а эта единая целостность воплощается в видении человека как личности. Таким образом, философская антропология здесь выступает как раскрытие персоналистичной сущности человека. При таком подходе получается, что философская антропология, зародившись на волне нестихающей проблематичности человека, является частным философским направлением, которое рассматривает человека как личность, и в этом ничем не отличается от персонализма. Личность - вот что определяется как единая идея человека.
Как говорит, вслед за Кантом, Шелер в работе «Об идее человека», все основные философские вопросы можно свести к вопросу о человеке. Этот, довольно привлекательный, тезис означает не что иное, как только то, что философия выводится из антропологии разумеется, представленной философски, т.е. антропологией личности. Именно личностная структура человека выводит философию на вопрос о бытии, мире, трансценденции, развитии и другие основные метафизические вопросы. Философская антропологии исходит здесь из идеи человека как личности еще и потому, что в такой установке она же и осуществляет эту идею. Но это и не замкнутый круг, т.к. личность мыслит о личности, выявляя бытие.
Философская антропология, последовавшая за антропологическим поворотом, который совершил Ницше, была влиятельнейшим течением в 20 веке и ее значение отразилось даже на тех, кто с ней был не согласен. Но проект философской антропологии до сих пор не завершен; можно, конечно, считать это неудачей самого проекта, но, может быть, дело в том, что просто еще не нашлось человека, который мог бы его фундаментально осуществить. Если дело обстоит таким образом, то значит актуальность философской антропологии не утрачена для современной мысли.
Какую роль философская антропология сыграла в учениях А.Н. Радищева
А.Н. Радищев (1749-1802) - крупнейший русский писатель и мыслитель XVIII века, одна из самых трагических и спорных фигур русского Просвещения. Сложившееся с начала XIX века представление о нем как о выдающейся личности (страдальце за идеалы вольности) вылилось в массовое представление о «первом русском революционере». Между тем, сочинения Радищева разнообразны, и помимо «Путешествия из Петербурга в Москву» включают поэзию, во многом новаторскую, философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», юридические сочинения и прочее.
Радищев ясно сознавал различие между чувственным опытом и нечувственным мышлением относительно объекта. Придя к заключению, что душа проста и неразделима, Радищев делает вывод о ее бессмертии. Он рассуждает следующим образом. Цель жизни заключается в стремлении к совершенству и блаженству. Всемилосердный господь не сотворил нас для того, чтобы мы считали эту цель напрасной мечтой. Поэтому разумно полагать: 1) после смерти одной плоти человек приобретает другую, более совершенную, в соответствии с достигнутой им ступенью развития; 2) человек непрерывно продолжает свое совершенствование.
В толковании доктрины перевоплощения Радищев ссылается на Лейбница, который сравнивал переход одного воплощения к другому с превращением отвратительной гусеницы в куколку и вылуплением из этой куколки восхитительной бабочки.
В учении о человеке Радищев исходит из виталистического единства природы. «Человек единоутробный сродственник всему, на земле живущему, - пишет он, - не только зверю, птице… но и растению, грибу, металлу, камню, земле».
Трактат «О человеке…» содержит изложение материалистических и идеалистических аргументов в пользу смертности и бессмертия человеческой души. Принято считать, что первые две книги трактата являются материалистическими в своей основе, тогда как 3-я и 4-я книги отдают предпочтение идеалистической аргументации о бессмертии души. Однако верно также и то, что Радищев подмечал слабость и ограниченность некоторых положений метафизики материализма и не был сторонником идеалистического понимания природы человека. Так, признавая убедительность аргументов материалистов в пользу смертности человеческой души (из опыта мы имеем возможность судить о том, что душа прекращает свое существование со смертью телесной организации человека), он в то же время высказывал критические суждения в их адрес. Например, сознавая важность материалистического положения Гельвеция о равенстве способностей людей, согласно которому умственные способности детерминированы не природными качествами человека, но исключительно внешней средой, Радищев вместе с тем считал такой подход односторонним. «Силы умственные», по Радищеву, зависят не только от формирующего воздействия внешней среды, но и от заложенных в самой природе человека качеств, от его физиологической и психической организации.
Рассматривая философское понятие «рефлексия» у Лейбница, понимаемое немецким мыслителем как внутренний опыт, внимание к тому, что происходит в человеке, Радищев вводит свое альтернативное понятие «опыт разумный». «Разумный опыт» дает сведения о «переменах разума», представляющего, в свою очередь, не что иное, как «познание отношения вещей между собой». «Разумный опыт» у Радищева тесно связан также с «чувственным опытом». Они сходны в том, что всегда находятся в сопряжении с «законами вещей». При этом подчеркивается, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе».
Таким образом, понятие «человек» - центральная категория в философии Радищева. Преимущественно в «человеческом измерении» рассматривал он и проблемы бытия и сознания, природы и общества. Он связывает человека со всем миром, но знает и о специфических его особенностях; главная из них - это способность оценки. «Человек есть единое существо на земле, ведающее худое и злое», - пишет Радищев. И в другом месте он замечает: «Особое свойство человека - беспредельная возможность, как совершенствоваться, так и развращаться». Радищев очень высоко ставит социальные движения в человеке и решительно против изоляции детей от общества. «Человек есть существо сочувствующее и подражающее», - пишет Радищев. Естественная социальность является для Радищева основой его морали - и здесь он решительно расходится с французскими моралистами, выводившими социальные движения из «себялюбия». Горячо разделяя идеи «естественного права», Радищев вообще оправдывает все подлинно естественное в человеке. «В человеке… никогда не иссякают права природы», - говорит он. Поэтому для него «совершенное умерщвление страстей - уродливо», «корень страстей благой - они производят в человеке благую тревогу - без них он уснул бы».
Защищая право естественных движений души, Радищев горячо протестует против всякого угнетения «естества». Отсюда надо выводить и социально-политический радикализм Радищева. Его знаменитое «Путешествие из Петербурга в Москву» является столько же радикальной критикой социального неравенства, политического и бюрократического самоуправства, - сколько и своеобразной утопией, продиктованной защитой всего естественного в тех, кто социально угнетен.
В трактате о «Бессмертии» Радищев противопоставляет рассуждения противников и защитников индивидуального бессмертия. Личные его симпатии склоняются в сторону положительного решения. В религиозных вопросах Радищев склоняется в сторону того релятивизма, который был характерен для проповеди «естественной религии» в XVII и XVIII веках (но вовсе не деизма, как часто полагают, путая понятие деизма и доктрины «естественной религии»).
Делая выводы о философской антропологии нужно так же обратить внимание на актуальность данной темы. На мой взгляд, приведённую выше информацию можно считать полезной, так как человеку свойственно хотеть узнать о себе больше. Философская антропология как раз таки и занимается изучением человека. Мы можем наблюдать, как философская антропология имеет место быть во взглядах многих мыслителей таких как: Макс Шелер, Хельмута Плеснера, П.Л. Ландсберг, А.Н. Радищев и др.
Сегодня философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.
Мы можем наблюдать, как философская антропология проявляется в трудах Радищева. Трактат «О человеке…» содержит изложение материалистических и идеалистических аргументов в пользу смертности и бессмертия человеческой души. Он рассматривает понятие «человек» как центральную категорию в философии.
Люди на протяжении многих веков задаются вопросом «что я есть?». Философская антропология пытается найти ответ на этот вопрос, и многие мыслители высказали свои идей, но ответ так до конца и не получен, по этому этот вопрос задаётся и по сей день и концепции философской антропологии существуют и сегодня.
Список литературы
радищев философский шелер антропология
1)Ильин В.В. Философская антропология: учебное пособие для вузов. - 2-е издание. - М.: Книжный дом Университет (КДУ), 2006. - 232 с.
2)Дорофеев Д.Ю. сборник текстов «Философская антропология»
)Радищев А.Н. Избранные философские сочинения. М., 1949