Псалтирь и ее роль в православном богослужении
Русская Православная Церковь
Московский Патриархат
Санкт-Петербургская Духовная Семинария
Кафедра церковно-практических дисциплин
Псалтирь и ее роль в православном богослужении
Дипломная работа
студента 5 курса
СПб Духовной Семинарии
Диакона Порхуна Виктора
Научный руководитель: прот. Игорь Мазур
Санкт-Петербург
г.
Оглавление
I. Библия - язык богослужения
II. Ветхозаветное богослужение
.1 Преемственность христианской богослужебной традиции
.2 Религиозная богослужебная культура
III. Книга Псалтирь: происхождение и содержание
IV. Авторы и время написания псалмов
.1 Моисей и его псалмотворчество
.2 Давид и его наследие
.3 Соломон и его псалмы
.4 Асаф и его вклад в Псалтирь
.5 Сыны Кореевы и их вклад в Псалтирь
.6 Ненадписанные псалмы
V. Тематическое содержание книги
VI. Аутентичность Псалтири
VII. Состав и классификация псалмов
.1 Виды псалмов
.2 Заглавия псалмов
.3 Жанры псалмов
.4 Царские псалмы
VIII. Богословское значение Псалтири
.1 Образ Бога в псалмах
IX. Псалтирь и монашеская традиция
.1 Интеграция Псалтири в русскую культуру
X. Богослужебное употребление Псалтири
.1 Вечерня
.1.1 Первоначальное последование
.1.2 Вечерня согласно уставу «песненных последований» (XIV-XVI вв.)
.1.3 Современная греческая вечерня 55
.1.4 Исторические особенности вечерни Русской Православной Церкви
.1.5 Последование вечерни
.2 Утреня
.2.1 Ктиторские псалмы и шестопсалмие
.2.2 Кафизмы на утрене и полиелей
.2.3 Псалом 50 и его особая роль в богослужении
.2.4 «Свят Господь Бог наш» и хвалитные псалмы
.3 Богослужение 3-го и 6-го часов
.4 Употребление псалмов на входных молитвах и при облачении
.5 Антифоны на литургии
.6 Богослужение 9-го часа
Заключение
Библиография
Когда заканчивается Ветхий Завет, все готово для принятия Нового. Но и обратно, для принятия благой вести, т.е. Евангелия, требуются подготовленные сердца, души жаждущие, и жаждущие именно Духа. Эта подготовка и дается Ветхим Заветом, а жажду эту выражают псалмы.
Буйе Л. О Библии и Евангелии.
I. БИБЛИЯ - ЯЗЫК БОГОСЛУЖЕНИЯ
Православная Церковь употребляет много языков в своем богослужении (греческий, церковнославянский, английский и т.д.) и все же имеет основной литургический язык. Это язык Священного Писания, Библии. Чтобы понять литургию, недостаточно просто перевести ее на «понятный» язык, надо еще изучить ее библейскую форму и содержание, то есть образы, сравнения, ссылки, вообще всю систему выражений, взятых прямо или косвенно из Библии. Этот библейский характер христианского богослужения объясняется, во-первых, тем фактом, что первые христиане были иудеями и, естественно, употребляли формы и выражения иудейского культа, прямым продолжением которого является христианское богослужение. Во-вторых, великие христианские писатели, которые писали литургические песнопения и молитвы, были глубоко укоренены в Библии, видели в ней источник всей христианской мысли и учения. Естественно, они писали языком, к которому привыкли. Таким образом, Библия является ключом к пониманию богослужения, точно так же как и богослужение - живое толкование Библии. Вместе они образуют два главных основания церковной жизни.
Использование Библии в качестве литургического языка Церкви, то есть как выражение ее богослужения, молитвы и поклонения, возможно тремя способами:
.Во-первых, сами библейские тексты составляют важную часть всех служб: паремии (чтения пророчеств из Ветхого Завета, из Нового Завета, чтение Евангелия и Апостола), песнопения (песни из Ветхого Завета: «Величит душа моя Господа», «Ныне отпущаеши» и другие), наконец, псалмодия. Псалтырь - литургическая книга в своей полноте. Отдельные стихи, или несколько стихов прокимена, или целые псалмы входят в ткань всех служб и являются важнейшим выражением церковной молитвы. Отцы Церкви и создатели литургических текстов знали Псалтырь наизусть и считали ее боговдохновенным выражением всего богослужения.
.Кроме того, в службах употребляются библейские слова и выражения на еврейском языке или в переводе. Вот самые важные: Аминь - «да будет так» - торжественное признание и принятие верующими действительности, правды и силы того, что сотворил Бог и «доныне делает». «На каждую молитву, каждый возглас, каждое литургическое действие народ отвечает: «Аминь», как бы ставя свою печать; и справедливо будет сказать, что только христианин имеет право говорить «аминь», то есть получать и делать своим то, что Бог дает ему в Церкви. «Аллилуия» - в вольном переводе: «Здесь Господь, хвалите (славьте) Его» - радостное восклицание тех, кто видит и испытывает присутствие Божие, одно из ключевых слов службы, потому что оно открывает нам самую суть молитвы: поставить нас пред Богом».
«Благословенно» - основная библейская формула поклонения, которая употребляется во всех службах как их начало и открытие. Мы возвещаем, что Бог и торжество Его воли и намерений - предельная цель всех наших желаний, начало нашего богослужения.
К подобным словам принадлежат выражения: «Свят, Свят, Свят», «Бог Господь и явися нам» и многие другие, которые в Ветхом Завете выражали ожидание Израилем искупления, а теперь выражают веру Церкви, что во Христе все надежды и пророчества исполнились.
3.Наконец, все песнопения и молитвы в богослужении полны образами, символами и выражениями, взятыми из Библии, которые для своего понимания требуют знания Священного Писания. Когда, например, Матерь Божию сравнивают с «Купиной Неопалимой» или с кадилом, храмом, горой и т. д., эти сравнения требуют не только фактического знания Писания, но и символического и богословского понимания их значений. Такие слова или понятия, как «свет», «тьма», «утро», «день Господень» или символы веры, елея, вина и т. д., должны восприниматься в их библейском значении, если мы хотим понять их литургическое употребление.
История чтения Священного Писания за богослужением восходит своими корнями к далеким временам Ветхого Завета. «Православная Церковь, собирая верующих к Богослужению, всякий раз оглашает их слух чтением и пением Священного Писания, веруя, что писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде. (2 Тим. 3, 16) Еще Моисей установил читать закон по субботам и свое Пятикнижие разделил на чтения по числу суббот в году, а благочестивые Иудейские цари повелели читать священные книги по городам и селениям. В Новозаветной Церкви пример Иисуса Христа и апостолов еще более заставлял первенствующих христиан дорожить этой составной частью Богослужения. Таким образом христиане вышедшие из иудейской среды еще до обращения в христианство были знакомы с чтением Священного Писания за богослужением и осознавали его необходимость. В дальнейшем совершая свое Божественное служение на земле, Господь устрояет Новозаветную Церковь, избирает для нее Апостолов, а в их лице - преемников их служения - пастырей и учителей. Научая верующих поклоняться в духе и истине, он примерами Своей жизни основывает новое богослужение, более совершенное, духовное и благодатное, нежели Ветхозаветное. Так Господь обещает быть с верующими там, где собраны двое или трое во имя Его (Мф. 18:20), и пребыть с ними во вся дни до скончания века (Мф. 28:20)».
II. ВЕТХОЗАВЕТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ
Пророк Божий Моисей установил читать закон по субботам и свое Пятикнижие разделил на чтения по числу суббот в году. С появлением новых священных книг прибавилось и число субботних чтений. Благочестивые цари Иудейские повелевали читать священные книги по городам и селениям. После плена Вавилонского специальным местом для чтения и слушания Священного Писания сделались синагоги. Собирались в них по субботним дням. Весь закон Моисеев был разделен на 54 отдела или парасхи (parashi): именно 53 назначены были для суббот простого года и одна для субботы високосного года. Кроме Пятикнижия Моисеева, иудеи читали при богослужении перед самым выходом из храма, или пред окончанием богослужения и гофтари (hophtari)-пророческие книги.
«В храмовом богослужении древних евреев в течении дня соответственно трем дневным жертвам полагалось три богослужения. Первое было утром, между восходом солнца и третьим часом, по-еврейски девятым, после утренней жертвы, когда обыкновенно произносились псалмы и торжественно читали молитвы. Первое богослужение заканчивалось благословением священника. Второе богослужение было в полдень, после приношения бескровной жертвы из муки и вина. Третье богослужение совершалось вечером, около девятого часа, по-еврейски в три часа пополудни, после приношения вечерней жертвы, и продолжались до солнечного заката. Позднее в рассеянии, и особенно после разрушения второго храма, этот обычай укрепился окончательно: жертвы заменили богослужения в синагоге, которое сохраняло ритуал бывшего богослужения в храме».
«Богослужение начиналось с чтения «Шема, Исраэль»: «Слушай Израиль: Господь Бог наш, Господь Един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими». Отрывки из Библии читались на древнееврейском языке. Но, поскольку большинство палестинских евреев во времена Спасителя говорили по-арамейски, толкователь давал перевод-истолкование прочтенного отрывка по-арамейски («таргум»). Иногда после чтения Писаний кто-то из знатоков Закона произносил проповедь.
В каждой синагоге имелся ларь («ковчег») в котором хранились свитки Закона. Перед ковчегом лицом к народу восседали руководители собрания. Мужчины и женщины сидели отдельно».
В Ветхом Завете при богослужении употреблялись музыкальные инструменты. Они были введены Давидом. Назначением их было - восполнять силу голоса певцов. Все псалмы пелись в сопровождении музыкальных инструментов в тон голоса певцов, причем как пение, так и музыкальное сопровождение отличалось громогласием, «играли пред Богом из всей силы» (1 Пар. 13, 8), чтобы громко возвещать «глас радования» (1 Пар. 15, 16).
Музыкальные инструменты были разнообразны, как-то: гусли, тимпаны, псалтири, кимвалы, трубы и другие. Все они разделялись на три рода: струнные, духовые и ударные. Каждый инструмент, имея в отдельности специальное назначение, сливался своим звучанием с другими инструментами и таким образом составлялся оркестр, который наравне с хором певчих участвовал в богослужении. В пении псалмов принимал участие и народ. В христианском богослужении Псалтирь пользовалась самым широким употреблением. Начало этому было положено ещё Христом Спасителем, когда Он, по совершении Тайной Вечери «воспевши», пошел на гору Елеонскую (Мф. 26, 39). По примеру Иисуса Христа и Апостолы заповедывали употреблять Псалтирь как лучшее средство в христианской молитве (Еф. 5, 18-19, Кол. 3, 16; 1 Кор. 14, 15-26). Уже в первые века христианства, как свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. 2 и 59), псалмы являлись существенной частью богослужения.
2.1 Преемственность христианской богослужебной традиции
В христианском Богослужении в первые века христианства, кроме книги псалмов, состоящей из Богодухновенных песней, встречается пение гимнов (ˆυμνοι), взятых из других книг Ветхого Завета, в которых певцы воспевали какое-либо благодеяние Божие Израилю, оглашали прообразы или прославляли чудеса Божии. Святой Афанасий Александрийский пишет: «Как свойственное другим книгам можно находить в книге псалмов, так и свойственное сей последней нередко находится в других книгах. И Моисей пишет песнь, и Исаия песнословит, и Аввакум молится песненно». Со всей ясностью можно констатировать, что вместе с псалмопением входили в состав апостольского богослужения Ветхозаветные гимны, употреблявшиеся в виде составленных Божественных хвалений, как и указал апостол словами «исполняйтеся духом, глаголюще себе в псалмех и пениих и песнех духовных» (Еф. 5, 19).
Таким образом, само пение и чтение Священного Писания Ветхого Завета, составлявшее значительную часть древних иудейских Богослужений, было органично воспринято богослужением новозаветным, апостольским, и уже с первых веков христианства в катакомбах и молитвенных домах обращенных звучали тексты Пятикнижия Моисеева. Об этом свидетельствует Лекционарий блж. Иеронима, древние тексты Галликанского или Мозарабского служебника и другие литургические памятники. Отцы Церкви, уже начиная с IV и даже III века на эти гимны, как наиболее известные христианам, писали свои толкования, которые и произносились в обществе верных. Известны толкования свв. Ипполита, Дидима, Евсевия, Феодорита. Выше всякого вероятия, что именно отсюда происходит чтения наших современных паремий, и что именно эти ветхозаветные песни легли в основу ирмосов во времена св. Иоанна Дамасского. Отшельники Востока долго пели Ветхозаветные гимны вместо канона, по причине давности их, даже после того, как введены были на утреннем богослужении припевы-тропари.
Мало что известно о порядке чтения Священного Писания в раннехристианские времена. По всей видимости, апостолы подражали еврейскому Богослужению, при котором раввин читал Писание по отделам, положенным на известный день, как из закона, так и из пророков. Для христиан же из язычников апостолы и их преемники предоставляли выбор чтений взгляду каждого предстоятеля церкви, которые, со своей стороны, сообразовывались с потребностями слушателей. «Со временем чтение и пение отягощалось и украшалось новой гимнографией, составленной святыми песнописцами новозаветной Церкви, но использование текстов Ветхого Завета всегда сохранялось и передавалось как стержень, красная нить богослужения, связующая все поколения молящихся христиан».
Итак, и по своим составным частям христианское богослужение в первое время приближалось к иудейскому. И первое, что было заимствовано из богослужебной практики иудейской церкви, это - чтение Священного Писания. Это было важно особенно тогда, когда еще не было собственно христианских писаний. Из Священного Писания Ветхого Завета в наше богослужение очень рано вошли псалмы. «Они как были поэтическим фоном ветхозаветного богослужения, родной и понятной стихией для иудейской души, - пишет архимандрит Киприан (Керн), - таковыми остались и для христиан. Забвение Псалтири, этой высочайшей поэзии всех веков, непростительно для церковного сознания. Апостолы, их ученики, христиане древних веков, как миряне, так и монахи-пустынники жили и дышали Псалтирью. Она была и есть общее достояние и иудея, и христианина». Лаодикийский собор своим 17 правилом предписывает пение псалмов не подряд, а в соединении с другими молитвами и чтениями. Отсюда можно сделать вывод, что уже тогда существовал какой-то порядок, расписание чтений из Псалтири. Более поздние «Апостольские постановления» знают особые утренние псалмы, положенные для чтения на утрени (Пс. 62), и вечерний псалом (Пс. 140). Позже в богослужебное употребление вошли и появившиеся апостольские писания, которые передавались из одной церкви в другую для прочтения. Так, апостол Павел пишет к Колоссянам, чтобы они прочитав его послание, передали церкви Лаодикийской, чтобы и там его прочли (Кол. 4, 16).
2.2 Религиозная богослужебная культура
Таким образом, выражением религиозных чувствований христиан были священные песнопения, частью взятые из ветхозаветных книг. В основном это были библейские песни, или гимны, воспетые ветхозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий в жизни их и целого Израиля. «Всего их в Библии записано 12, но не все они вошли в состав нашего богослужения. Из Талмуда мы знаем, что обличительная песнь Моисея пелась в ветхозаветном Храме. Так называемое «Завещание Господа Иисуса Христа», памятник раннего христианства, знает также пение песни Моисея и кого-либо из пророков. О библейских песнях упоминает Иларий Пиктавийский (IV век). Пелись они и в Африканской церкви. Особую известность получила песнь трех отроков. Ее упоминает произведение IV века «О девстве» (псевдо-Афанасий). Песни Моисея пелись и на Синайской горе, как о том свидетельствует описание богослужения там (VII век). Копты этих песен не имеют; но несториане, абиссинцы и армяне их поют в большем или меньшем составе и объеме. И римо-католики на своей утрени (хвалитная ее часть) поют некоторые библейские песни. Эти ветхо- и новозаветные песни вошли в наше богослужение как основа нашего позднейшего гимнографического творчества, так называемых канонов, полных (9-ти песенных) и сокращенных (диодионов, триодионов и прочих). Структура канона не может быть усвоена без сравнения с этими песнями».
У Израиля, как и в соседних странах - Египте, Месопотамии, Ханаане - всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах (например, песнь Моисея (Исх. 15), песнь о колодце (Числ. 21:17-18), победный гимн Деворы (Суд. 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар. 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк. 3, 3-9 и 1 Макк. 14, 4-15)). И в Новом Завете звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Яхве (Числ. 21, 14) и книга Праведного (Нав.10, 13; 2 Цар. 1,18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.
III. КНИГА ПСАЛТИРЬ: ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ
Псалтирь (от греч. «» - букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Это также название одной из книг Ветхого Завета, причисляемой к разряду учительных. Называется она так потому что большая часть содержащихся в ней псалмов содержат в себе хваление, благодарение Богу, а свое название получила, так как псалмы в Иудейской Церкви были петы и разыгрывались на музыкальных инструментах. Она состоит из 150 псалмов и еще одного CLI, которого нет на еврейском языке и который переведен с греческого. «Псалом» - слово греческого происхождения и обозначает буквально «бряцание по струнам». «Tehillim» - слово необычное, это мужская форма традиционно употребляемого слова «tehillah». Его корень - «HLL» - обозначает «восхвалять». Книга Хвалений, согласно древней раввинистической традиции, входит в третью часть еврейской Библии - «Кетувим» (Писания, греч. - «»), Относительно поздно сформировавшийся еврейский канон (XII век по Р.Х.) ставит Псалтирь на первое место в Писаниях. И хотя в более ранних рукописях порядок книг бывает иным, но авторитет Нового Завета свидетельствует, что Псалтирь не только возглавляла третью часть иудейского канона, но и давала ей название. Христос говорит: «...надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк.24, 44). «Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание - Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою».
Кроме Давидовых псалмов, содержащихся в Псалтири, которых никак не менее 78, есть еще один (LXXXIX), принадлежащий Моисею, одиннадцать псалмов (41-48, 83, 84, 86) левитов, сынов Кореевых, двенадцать (49, 72-82) Асафа пророка, также из колена Левина, один (LXXXVII) Емана и один (LХХХVIII) Ефама, современников Давида. Все означенные псалмы, по мнению толкователей Свящ. Писания, собраны в одну книгу первосвященником Ездрой. Греческая Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сирийский перевод - 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить еврейский оригинал Пс. 151 и двух последних сириакских псалмов. От Пс. 9 до Пс. 148 нумерация LXX и Вульгаты (которой автор будет следовать в данном сочинении) отстает на одну единицу от нумерации еврейской Библии, в которой Пс. 9 и Пс. 113 разделены на два, а Пс. 114 и Пс. 115 и Пс. 146 и Пс. 147 соединены. По-еврейски Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, например «Песни восхождения» (Пс. 120-134). Sepher Tehillim (евр. - «Книга Хвалений») - «быть может, самая известная из поэтических книг Библии. Русский читатель знает эту книгу как «Псалтирь» (греческое название струнного инструмента, которое впервые встречается у иудейского философа Филона Александрийского). То же название книга имеет в Александрийском кодексе Библии (V век по Р.Х.). В Ватиканском кодексе (IV век по Р.Х.) эта книга определяется как «Псалмы» (с подзаголовком - «Книга Псалмов»)».
IV. АВТОРЫ И ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ ПСАЛМОВ
Существовало мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. Но оно не было всеобщим и в древности многие держались такого взгляда, что эта священная книга принадлежит нескольким писателям. Это мнение среди ученых в настоящее время является преобладающим. «Общеустановленный обычай называть Псалтирь книгою Давида объясняется следующим. Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и кроме того, так как его поэтический талант был силен и разнообразен, то последующие писатели подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения». Псалмы создавались разными людьми, отражая их личный либо совместный опыт. Время и обстоятельства создания различных псалмов (этой теме посвящены вступительные замечания, предваряющие комментарии к отдельным псалмам) также весьма различны. Так, есть среди псалмов один, написанный еще Моисеем (Пс. 89), есть и относящиеся к царствованию Давида, к периоду после вавилонского пленения и т.д. «Однако, несмотря на особенности и уникальность духовного опыта каждого из их создателей, псалмы, предназначенные для общественного богослужения, могут применяться вновь и вновь в разных жизненных ситуациях.
Процесс составления сборника псалмов занял несколько столетий, на протяжении которых псалмы добавлялись к нему по одному или целыми группами, как, например, «песни восхождения» (Пс. 119-133). Окончательное оформление сборника в то, что мы теперь называем Книгой псалмов (или Псалтирью), уже произошло после возвращения Израиля из вавилонского плена». Она делится на 5 частей, признаком чего служит литургическое окончание. Оно встречается в Псалтири 4 раза - после псалмов 40, 71, 88 и 105, состоящих из славословий с окончаниями: «Буди, буди». Пред псалмом 72 есть замечание: «Окончишася песни Давида, сына Иесеева». Эти слова, возможно, показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников псалмов других авторов. Каковы основные аргументы в пользу того, что Книга Хвалений в ее нынешнем виде представляет собою компиляцию из нескольких сборников древнееврейской литургической поэзии? Прежде всего, об этом свидетельствует повторение одних и тех же псалмов в разных книгах - целиком и фрагментарно. Вторая книга завершается словами: «Кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Однако в третьей и пятой книгах также находим псалмы с надписанием «Давида». В различных книгах с различной частотой встречаются различные имена Божий. В первой, четвертой и пятой чаще встречается слово «Господь» («Адонай»). Во второй и третьей - «Бог» («Элохим»). Правда, эта особенность может быть объяснена редакторской работой. Такое объяснение кажется особенно правдоподобным, если сравнить тексты практически идентичных тринадцатого и пятьдесят четвертого псалмов, которые оказались в разных книгах. Слово «Господь» в тексте пятьдесят четвертого псалма замещается словом «Бог». По-видимому, редактор второй и третьей книг всячески избегал употребления имени Божия.
Казалось бы, этот вопрос освящен авторитетом Библии: канонизированный текст называл авторами псалмов Моисея, царя Давида, Асафа, Сынов Кореевых, Соломона, Ефама Езрахита и Емана Езрахита. Тем не менее как радикальная иудаистская, так и ранняя христианская традиции приписывают авторство всех псалмов одному человеку - царю Давиду. Впрочем, «в те отдаленные времена не существовало понятий об авторском праве в сегодняшнем смысле слова. Храм Соломона также не был построен Соломоном, но созидался в его время и по его приказу. Этого было вполне достаточно для того, чтобы Первый Храм в течение тысячелетий в сознании людей был связан с именем мудрого царя». Подобные вещи происходили и в иных странах много позднее. Итак, вторая точка зрения может быть сформулирована следующим образом: Псалтирь была окончательно собрана и отредактирована в период царствования Давида, при этом Давиду принадлежит большинство текстов, а иные написаны его предшественниками. «Давид написал Книгу Псалмов, включив в нее работы старейшин, а именно, Адама, Мелхиседека, Моисея, Идитума Асафа и трех сыновей Кореевых» - гласит талмудический трактат (Bab. Bath., 14b). В другом трактате утверждается, что Адам был автором 138 псалма (Saheel, 38b). В настоящее время церковная традиция придерживается в вопросе авторства псалмов буквы библейского текста. Но в различных версиях Библии авторство псалмов определяется по-разному. Греческий перевод Библии, в частности, приписывает Давиду большее количество псалмов, чем еврейский оригинал. Часть псалмов вообще не содержит указаний на авторство. Талмудическая традиция называет такие псалмы «сиротами» (Abodach Zara 24 b). Либеральное протестантское богословие отказывает Давиду даже в авторстве псалмов, которые имеют надписание «leDawid» - «Давидов». И действительно, традиционное надписание «Псалом Давида» не обязательно означает авторство (предлог «lе» может соотноситься не только с родительным, но в с дательным падежом; таким образом, надпись «1е David» можно прочесть как «Псалом Давиду» либо «Псалом, обращенный к Давиду»).
Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы. По времени, обстоятельствам происхождения и по количеству написанных псалмов последние распределяются между означенными лицами следующим образом.
библия богослужение псалтырь христианский
4.1 Моисей и его псалмотворчество
Моисею принадлежит один 89-й псалом, написанный им при окончании 40-летнего странствования по пустыне вблизи обетованной земли, в которую могло войти новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта - только те, которые при выходе были не старше 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Бога во время этого странствования. Псалом выражает благодарность Богу за дарование евреям земли, скорбь за человека, поведением своим оскорбляющего Бога, и молитву к Нему о снисхождении и заступничестве. Эти три мотива - благодарственный, скорбный и молитвенный являются преобладающими во всем содержании Псалтири, выражаясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими. Он входит в последование богослужения 9-го часа, поэтому будет рассмотрен ниже.
4.2 Давид и его наследие
Давиду, по надписаниям еврейской Библии, принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской - 87. Эти 73 псалма из надписанных его именем в еврейской Библии: 3-31, 33-40, 50-64, 67-70, 65, 100, 102, 107-109, 123, 130, 132, 138-144 и 5 псалмов, не надписанных в еврейской Библии, но бесспорно ему принадлежащие: 1, 2, 32, 103, 137.
Все псалмы Давида «представляют поэтическое изложение событий его жизни, начиная с помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. На каждое событие, сколько-нибудь важное, Давид отзывался своими песнями, а так как жизнь его была богата такими событиями, то и псалмы его многочисленны и разнообразны. В них изображаются думы и чувства этого пророка, являющиеся, по заключенной в них благодатной силе, близкими и понятными созданию каждого религиозно настроенного читателя».
Внешняя сторона жизни Давида общеизвестна. Из простого пастуха в семействе Иессея, из колена Иудина, он «Промыслом Божиим, благодаря своим талантам и подвигам, сделался народным героем, достиг титула еврейского царя и приобрел популярность и любовь своих подданных, так что его имя и дела составляют самую светлую страницу еврейской истории. Давид представляет собою натуру, богато одаренную физическими и духовными качествами. Наиболее выдающимся и характерным в Давиде является сильный молитвенный дар и неиссякаемый поэтический талант».
Этим объясняется обилие его гимнов и их выразительность. Его поэзия выражает внутренние переживания и отличается многообразием своих видов. Здесь есть элегии (произведения, выражающие настроения печали), к каковым могут быть отнесены покаянные псалмы; есть хвалебные творения, приближающиеся к нашим одам, есть мессианско-пророческие и др. Следует отметить ту особенность псалмов Давида, что в них он всегда остается верен своему телеологическому взгляду на все существующее в мире, как в жизни людей и природы, так и в области отношений между Богом и человеком. «Весь мир во всех своих явлениях, начиная с восхода и захода солнца, смены дня и ночи, времен года, во всем устройстве видимого и невидимого, живого и неживого, полон разумности и красоты. Бог, оказывая милости человеку в настоящем, подготовляет его к великим благам будущего чрез пришествие Мессии. Человек же, питая постоянную и твердую веру в Бога, проявляя Ему свое послушание и воспитывая в себе смирение и сокрушение о грехах, включает себя тем самым в область Его великих обетований».
В заглавиях каждого псалма, как правило, упоминается тот или иной человек или группа лиц. В древнееврейском тексте перед их именами всегда стоит один и тот же предлог, посредством которого может быть передан целый ряд падежных значений. Если посредством дательного падежа, то «псалом Давида» везде следовало бы читать «псалом Давиду», то есть посвященный ему; предложного - тогда надо полагать, что в заглавиях указывается на то, о чем, о ком или в связи с чем написан данный псалом («о Давиде»); и, наконец, родительного, означающего, что то или иное лицо является его создателем. О том, что в заглавии псалмов названный предлог имеет именно это, последнее, значение, явно свидетельствуют более обширные заглавия текстов (например, Пс. 17). В качестве создателя псалмов, среди прочих, наиболее часто называется именно Давид. Приписываемые ему тексты сосредоточены в основном в первых двух книгах псалмов. Однако целая группа псалмов Давидовых есть и в конце пятой книги (Пс. 137-144). Относительно того, что приписываемые Давиду псалмы действительно созданы им, сомнений практически не возникает, так как это убедительно подтверждается традицией (например, 1 Цар. 16,14-23; 2 Цар. 1,17-27; 2 Цар. 22; 2 Цар. 23,1; 1 Пар. 6,31; 15,16; 16,7; Пс. 17; Ам. 6,5).
4.3 Соломон и его псалмы
Авторству Соломона принадлежат три псалма: 71, 126 и 131. Псалмы эти написаны:
1.71 - при восшествии на престол после молитвы гаваонской;
2.126 - по окончании постройки храма;
.131 - по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм.
«Соломон представлял собой почти полную противоположность Давиду по складу своего характера и мысли. В нем была заложена натура более философского характера. Он был наделен тонкой способностью наблюдения и сильно развитой логикой построения мыслей. В его псалмах доминирует рассудочный тон изложения в построении и развитии мыслей».
4.4 Асаф и его вклад в Псалтирь
Имя Асафа встречается в надписании над 12 псалмами: 49, 72-82. Под именем Асафа-псалмопевца известен левит времени Давида. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над четырьмя чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения перед скинией на Сионе.
Этот современник Давида владел поэтическим талантом и был творцом некоторых псалмов, которые наравне с гимнами Давида вошли в церковно-общественное употребление. «Его творения ценились так же, как и произведения царя Давида, и его потомки, благоговея перед именем и гением своего предка, скрыли свои имена под составленными ими псалмами под именем своего родоначальника». Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому главный материал для своих псалмов он брал из истории и жизни Давида. Собственно ему принадлежат пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81. Остальные семь псалмов: 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 92 принадлежат потомкам Асафа.
Все псалмы с именем Асафа выражают настойчивое увещание, обращенное к людям для их вразумления. Еману принадлежит 87-й псалом. Ефаму, иначе Идифуму, - 83. Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. Эти лица были такими же певцами-писателями, как и Давид и Асаф. Оба псалма очень сходны по содержанию. Они были написаны во время Давида, когда он получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал поругание от врагов. Такие обстоятельства относятся ко времени гонения от Авессалома. Содержание этих псалмов проникнуто чувством страданий.
4.5 Сыны Кореевы и их псалмы
Сынам Кореевым принадлежат псалмы 41-48, 83, 84, 86, т.е. 11 псалмов. Они были потомками Корея, возмутившегося при Моисее. Как при Моисее их предки охраняли вход в стан Господень, так и при Давиде они были хранителями врат скинии и певцами при ней. В царствование Соломона они своими песнопениями участвовали в освящения храма. При Иосафате сыны Кореевы своими песнопениями ободряли народ к войне с Аммонитянами и Моавитянами. Во времена Ездры и Неемии они опять упоминаются как хранители врат храма. Согласно содержанию псалмов, можно думать, что при Давиде написаны псалмы 41, 42, 43, 48 и 83. Их содержание соответствует историческим обстоятельствам царя Давида. К эпохе Соломона относят происхождение 44-го псалма. Ко времени Иосафата - 45-47-й псалмы, 86-й воспет при Езекии; 84-й относится к эпохе по возвращении из плена. В псалмах сынов Кореевых, служителей скинии и храма, воспевается любовь к храму и богослужению, предпочитаемая псалмопевцами всем благам жизни.
4.6 Ненадписанные псалмы
Кроме надписанных псалмов, в Псалтири так же имеется много и ненаписанных. Это псалмы 65, 66, 90-99, 101, 104-106, 110-120, 122, 124, 125, 127-129, 133-136, 145-151. Авторы-писатели этих псалмов неизвестны. Происхождение их, судя по сходству содержания их со сказаниями исторических и других священных книг, может быть отнесено к следующим событиям и эпохам жизни еврейского народа: 65, 66, 90 и 91 - ко времени возвращения Манассии из плена, или ко времени Иосии, при восстановлении им богослужения, 101-й псалом относится ко времени разрушения Иерусалима халдеями, 104-й и 105-й написаны в утешение находящимся в плену евреям; 106-й написан по возвращении из плена и представляет благодарственную песнь; 112-116 - являются такими же благодарственными песнями, 110, 111 и 118 должны быть также отнесены ко времени возвращения из плена, 117 - ко времени построения второго храма; 119, 120, 122, 124, 127 и 128 - тоже ко времени возвращения из плена, 129 - ко времени Ездры; 133 - ко времени окончания второго храма; 134 и 135 - написаны, вероятно, по случаю освящения этого храма, 136 - ко времени плена; 125 - к первому времени возвращения из плена; 145-150 ко времени Ездры и Неемии. Неканонический 151 псалом написан, вероятно, вскоре после составления канона «неизвестным, но благочестивым мужем». Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Яхве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс. 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс. 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как например, сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.
Разделение между четвертой и пятой книгами несколько искусственное, возникшее из желания составителей структурно соотнести Псалтирь с Пятикнижием Моисея: Моисей дал Израилю литургию, Давид создал ее текст.
V. ТЕМАТИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ
Псалмы 1, 2 служат своего рода входом во святилище Псалтири, тогда как псалмы 145-150 представляют собой одно большое заключительное славословие, подлинный апофеоз хвалы Создателю. Через псалом 1 молитвы и хвалы, изначально возносившиеся только в храме, входят в книгу, над которой можно размышлять и в синагоге, и дома. Завершающий стих псалма 71 («Кончились молитвы Давида, сына Иессеева») свидетельствует о том, что первые две книги приобрели свою нынешнюю форму в конце царствования Давида. Первые же два псалма были добавлены к ним лишь по окончании составления книги Псалтирь, то есть уже после возвращения Израиля из вавилонского плена.
Первая и вторая книги посвящены «прославлению золотого века, который Израиль переживал в эпоху единого царства. Псалмы 2 и 71 представляют собой молитвы о том, чтобы вовеки на земле длилось богоугодное правление царя. Все псалмы первой книги (Пс. 1-40), за исключением 1-го, 2-го и 32-го, приписываются Давиду. Если в первых двух книгах и встречаются плачи, то они неизменно завершаются хвалой».
В противоположность первым двум, третья книга выдержана в печальных тонах. В открывающем ее псалме 72 оплакиваются страдания праведных, которые, видя благоденствие нечестивых, могут надеяться лишь на торжество справедливости в мире ином. Последний в книге, 88-й, является сетованием на то, что Господь, по-видимому, нарушил Свой завет с Давидом и «поверг на землю венец его». Предыдущий же, 87-й, - единственный в Псалтири не содержит хвалы Господу.
Четвертая книга, то есть псалмы 89-105, обращается от темы павшей израильской монархии к Самому Богу, все предшествовавшие века бывшему для Израиля надежной опорой. Моисей здесь упоминается семь раз, в то время как ранее в Псалтири его имя появлялось лишь однажды: в псалме 76. «Псалмы 92-98, так называемые «престольные», посвящены правлению Господа над всей землей. Слова, которыми Бог восхваляется в псалмах 101,26-28, автор Послания к Евреям относит к Иисусу Христу (Евр. 1,10-12)».
Последняя, пятая, книга открывается псалмом благодарения Господу за избавление Израиля из вавилонского плена. Помимо прочего, эта книга содержит псалмы, представляющие Давида образцом благочестия (Пс. 137-144), а также предрекающие, как, например, псалом 109, пришествие Царства Христова. Составители поместили так называемые «царские псалмы» в ключевых местах книги Псалтирь, придав тем самым в целом определенную мессианскую направленность.
VI. АУТЕНТИЧНОСТЬ ПСАЛТИРИ
В богодухновенности и каноничности Псалтири не возникало сомнений ни в иудейской, ни в христианской Церкви. В Священном Писании Нового Завета содержится до 50 цитат из Псалтири, и цитируется она чаще всех других ветхозаветных книг (после книги пророка Исаии). Согласно учению Иисуса Христа и Апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть библейского канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях священных ветхозаветных книг. Следует ли говорить о том, что в религиозной жизни как иудеев, так и христиан псалмы играют совершенно исключительную роль? «Моисей дал Израилю пять книг Торы; Давид дал Израилю пять книг Хвалений» («Midrash»). «Сказал Святой, да будет благословен Он, Давиду: Один день твоего учения значит для меня более тысяч жертвоприношений, которые Соломон предназначил для Моего алтаря!» (Shabbos ЗОb; Maccos 10a). Эти высказывания предпосланы одному из наиболее фундаментальных иудейских изданий «Tehillim». От себя еврейские издатели Псалтири добавляют следующее: «Тора и псалмы. Моисей и Давид. Разум и сердце. В радости и в печали, в благодарении и мольбе еврей обращается к своим псалмам. Там найдет он все эмоции, все намерения и открытия, все невзгоды. Он глотает слова псалмов вместе со слезами радости и боли, и посредством этих слов он соперничает с их автором, Сладчайшим Певцом Израиля, «...который насытил Творца песнями хвалы» (Berachos, 10a).
О том, насколько чтимой была Книга Хвалений в евангельские времена, говорит то, что апостолы и Сам Иисус Христос чаше всего цитируют псалмы. Даже последние слова Христа на кресте - «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27, 46) и «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23, 46) - это строка псалмов (соответственно - Пс.21, 2 и Пс.30, 6). Замечательные слова о Псалтири можно найти у учителей христианской церкви. Афанасий Великий писал, что в Псалтири «объята вся человеческая жизнь, все состояния души и все движения мысли». Слово Василия Великого о Псалтири предваряет многочисленные издания и рукописи Книги Хвалений. Учитель Восточной Церкви пишет, что ни одна из священных книг не прославляет Бога так, как Псалтирь. «Чему не научишься из псалмов? Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния в всякое из благ, какое не наименуешь?». Много проникновенных слов о псалмах Давида у Блаженного Августина, вспоминавшего о тех псалмах, которые так любила его мать-христианка. Блаженный Августин оставил фундаментальный труд - толкование Псалтири.
VII. СОСТАВ И КЛАССИФИКАЦИЯ ПСАЛМОВ
В Книге Хвалений в ее современном виде находится сто пятьдесят псалмов. Во многих древних еврейских манускриптах это число меньше, обычно - 147 (например, в Палестинском Талмуде). При этом объединяются 1-й и 2-й, 9-й и 10-й, 113-й и 114-й псалмы. Псалтирь - самая объемная из книг Ветхого Завета. И все же это не «полное собрание» древнееврейских гимнов и молитв: еще несколько религиозных поэтических текстов имеется в других книгах Библии, как, например, молитва пророка Ионы, песнь Деборы, плачевная песнь Давида по поводу гибели Саула. Есть подобные псалмам тексты и в Новом Завете: например, песнь Марии: «...величит душа моя Господа...» (Лк.1, 46), или молитва старца Симеона: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко...» (Лк.2, 29). Определенное количество псалмов осталось за пределами библейского канона. Это, прежде всего, псевдоэпиграфические «псалмы Соломона», по общему мнению, принадлежащие перу поэта-фарисея, который жил в середине первого века до Рождества Христова, а быть может - и позднее. Еврейский оригинал этих текстов не сохранился. Однако греческий текст несет явный отпечаток еврейского подлинника; более того, многие «темные места» легко объясняются неверным пониманием некоторых древнееврейских слов.
Пример текста, напоминающего по структуре псалом, приводит W.E. Barnes (1931). Это «Похвала Отцам древних времен». Очевидно, он оказался вне канона, поскольку восхваляет не Господа, но людей. Ориентировочное время написания этого текста - 200 год до Рождества Христова.
«О, дайте мне вас, благодетели, От Всевышнего - слава ваша, царственные властители, Советчики умудренные, Правители язычников, мудро мыслящие в писаниях, Установившие меру псалмам, Мужи доблестные и властные, Чтимые современниками, Обладатели имени, Кто не оставил памяти - как бы и не было их, Но те, кто творил добро, благоденствует семя их, Их память - всем поколениям, В мире они отошли к отцам, Изучает община их мудрость, Восславить сейчас вас, отцы, в поколениях ваших прославлены вы от древности, могущественные мужи! всевидящие пророки! проницательные владыки, хозяева хранилищ учения! записавшие изречения! бесстрашные в жилищах! прославленные в годы их. утвержденного в их наследии. исчезли, пропали пропадом, и дети их - вслед за ними. их надежда не обманула, их наследье - детям детей. не вычеркнут праведность их. но их имена - вовеки. их хвалу возвещают в собрании!» Это древнее песнопение в честь тех, кто сочинял и записывал псалмы и притчи, несколько напоминающее знаменитую древнеегипетскую «Похвалу писцам», является лучшим эпиграфом к Псалтири.
Упоминание о «пяти книгах псалмов» для русского читателя может показаться странным. Но в древнейшей иудейской традиции Книга Хвалений состоит из пяти частей, каждая из которых завершается славословием. Такое подразделение позволяло мистически соотнести Псалтирь и Закон, сердце и разум. Пятикнижие Моисеево обращено от Бога к людям, гласит иудейское изречение, а Книга Хвалений - от людей к Богу. Святой Григорий Богослов связывает пять книг Псалтири с пятью ступенями нравственного совершенствования. Разделение Псалтири на книги во многом условно, по крайней мере, содержание псалмов не является откликом на конкретные книги Торы. Каждая из пяти книг Псалтири, несомненно, имеет свои индивидуальные особенности. И анализ этих особенностей позволяет лучше понять историю собирания и редактирования религиозных поэтических текстов.
Существуют стилистические различия между книгами. Рефрены как поэтическая форма практически не встречаются в псалмах первой книги, зато весьма часты во второй. Специфическое слово «halleluia» («аллилуйя»), славящее Бога, также появляется лишь в последних книгах Псалтири. Возможно, эти псалмы входили в особый сборник гимнов. Точно так же надпись «начальнику хора» (руководителю), возможно, относится к сборнику гимнов с таким названием. Определенное стилистическое единство присуще кратким «песням восхождений», которые следуют одна за другой.
«В современной богословской литературе классификациям псалмов воистину нет числа. Наиболее четко выделяются такие типы псалмов, как уже упоминавшиеся «учительские», дидактические стихи, иначе называемые «псалмами премудрости»; «царские» или «мессианские» псалмы, среди которых выделяются «псалмы воцарения». Следует упомянуть также «псалмы-жалобы и прошения» (коллективные или индивидуальные), «псалмы-благодарения и псалмы-хваления» (также коллективные и индивидуальные)».
Для понимания смысла псалма, по мнению западных экзегетов, необходимо ответить на следующие вопросы:
(1) Что выражается в псалме: жалоба, благодарение, восхваление или назидание?
(2) От чьего имени написан псалом, говорит ли в нем отдельный человек или сообщество («Я» или «МЫ»)?
(3) Говорит ли отдельный человек от своего имени, или это представитель народа - царь, священник пророк?
(4) Нет ли в тексте псалма признаков того, что он представляет собою «диалог» священника и собрания молящихся («Я»- и «МЫ»)?
(5) Упоминается ли в псалме царь? Обозначают ли слова «помазанник», «щит», «сын» его отношения с Богом?»
Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:
а) исторические события общенародной жизни - в псалмах 43, 59, 73, 78, 83, 84,107,122,124,125,143; 47, 64, 117, 123, 128, 136; 19, 20, 60;
б) испытания жизни личной - в псалмах 3, 4, 7, 9, 10, 11, 12, 13, 16, 24, 25, 27, 29, 30, 34, 38, 40, 52, 53, 55, 58, 63, 68, 69, 70, 85, 87, 89, 108, 13, 114, 115, 119, 120, 130, 139, 140;
в) сокрушение о содеянном грехе - в псалмах 6, 31, 37, 50, 101, 129, 142, именуемых «покаянными»;
г) избыток благодарности Богу и славословие - в псалмах 8, 18, 28, 32, 65, 4, 5, 0, 0, 1, 94, 9, 02, 03, 10, 12, 116, 126, 133, 134, 137, 138, 144, 145, 147, 148, 149, 150, 151;
д) тоска по Богу и ревность по Его славе - в псалмах 41, 42, 47, 62, 83, 113, 121, 134;
ж) обетования и благодеяния Божий избранному народу, его неблагодарность и падения, временные кары и конечное спасение - в псалмах 67, 76, 113, 135; 77, 104, 105, 106;
з) пришествие и вечное царство Мессии - в псалмах 88, 131; 2, 15, 21, 44, 71, 109; 46, 66, 86, 92, 95, 96, 97, 98.
7.1 Виды Псалмов
Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида.
. Хваления - к ним можно отнести псалмы 8, 18, 28, 32, 45-47, 75, 83, 86, 92, 95-99, 102-105, 112, 113, 116, 121, 134, 137, 144-150. Среди них можно выделить «Песни Сионские» (Пс. 45, Пс. 47, Пс. 75, Пс. 86), прославляющие святой город, где обитает Яхве, и «псалмы Царства Яхве» (Пс. 46, Пс. 92, Пс. 95-97), воспевающие всемирное царство Божие в стиле, напоминающем пророческие писания.
. Прошения коллективные или индивидуальные - псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, - вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Пс. 7, Пс. 16, Пс. 27) или исповедание грехов (Пс. 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Пс. 3, Пс. 5, Пс. 41-42, Пс. 54-56, Пс. 62, Пс. 129 и др.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (например, Пс. 6, Пс. 21, Пс. 68, Пс. 139). «Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни».
. Благодарения Богу, дарующему просимое, часто завершают прошения. В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной, например в псалмах 17, 20, 29, 32, 33, 39, 64, 67, 91, 114, 115, 117, 123, 128, 137, 143.
Граница между видами псалмов не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (например, в Пс. 1, Пс. 111, Пс. 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (например, в Пс. 2, Пс. 49, Пс. 74, Пс. 80, Пс. 84, Пс. 94, Пс. 109) или образная символика (речь идет о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.
7.2 Заглавия псалмов
В зависимости от их функций заглавия можно было бы разделить на пять основных классов: называющие автора псалма, определяющие исторический контекст его создания, содержащие указания исполнителям, жанровые определения, указания относительно использования псалма в богослужении.
1. Заглавия, называющие автора псалма. О них в достаточной мере было сказано выше.
2. Заглавия, определяющие исторический контекст создания псалма. Таких зачинов в Псалтири гораздо меньше, чем тех, которые называют автора (Пс. 3; 7; 17; 29; 33; 50; 51; 53; 55; 56; 58; 59; 62; 141). Порой очевидны несоответствия между заглавием псалма и его содержанием (например, Пс. 29) или между версиями одного и того же события, предлагаемыми в заглавии и в определенной исторической книге (ср. Пс. 55 с 1 Цар. 21,10-15). Многие специалисты полагают, что заглавия, определяющие исторический контекст создания того или иного псалма, являются позднейшими искусственными дополнениями. Но даже если они действительно не входили в первоначальный текст псалмов, у редакторов, впоследствии вводивших их, должны были быть на это веские основания; связь между содержанием псалма и новодобавленным зачином представлялась им, по всей видимости, вполне органичной. Зачины рассматриваемого типа «позволяют нам судить об обстоятельствах написания того или иного псалма, практически не облегчая его толкования. Автор псалма стремился избежать излишних частностей, которые связывали бы его произведение с какой-то одной конкретной ситуацией. Так, например, в заглавии псалма 3 говорится: «Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего». Собственно же псалом начинается со слов «Господи! как умножились враги мои!», а не так, как можно было бы ожидать: «Господи! Авессалом восстал на меня!», поскольку перед псалмопевцем стояла задача создать не интимно-лирическое произведение, а выразить переживание, которое при общественном богослужении могло бы быть разделено всем народом». Сообщая об обстоятельствах, подвигнувших того или иного человека на создание псалма, эти заглавия указывают, какое именно событие израильской истории может служить иллюстрацией к его содержанию: так, например, псалом 50 соотнесен с историей греховной связи Давида с Вирсавией. Но это отнюдь не означает, что для всестороннего истолкования псалма непременно необходимо, подобно древним комментаторам, восстанавливать исторический контекст его написания.
3. Заглавия, определяющие жанровую принадлежность псалма. Часто заглавие служит указанием, к какому именно жанру относится тот или иной псалом. В древнееврейском языке существовал целый ряд терминов, смысл которых не всегда нам понятен. Такие термины, как «мизмор» (переводимый словом «псалом») и «шир» («песня»), имеют широкое значение и встречаются в Псалтири весьма часто. Другие, например «шиггайон» (в заглавии псалма 7 переведенное как «плачевная песнь»), встречаются реже. Иногда в заглавии могут стоять сразу два таких термина (Пс. 29). «Древнееврейская классификация поэтических жанров, безусловно, интересна. Однако мы до сих пор не знаем точного значения древнееврейских терминов, обозначающих эти жанры. Поэтому сегодня псалмы подразделяются на жанры в соответствии с их содержанием и эмоциональным настроем».
4. Заглавия, содержащие указания исполнителям. Некоторые из терминов жанровой принадлежности одновременно являются и указаниями для исполнителей псалмов. Это в первую очередь относится к словам «мизмор» (от глагольной основы со значением «петь») и «шир» («песня»). Значение многих других терминов, служащих аналогичной цели, не вполне ясно. Большинство из рассматриваемых заглавий указывает, на кого возлагается исполнение псалма во время богослужения (например, псалом 139: «начальнику хора»). Другие, встречающиеся реже, обозначают, по всей видимости, на какую мелодию следует петь псалом (этот момент явственно выражен в псалме 59: «На музыкальном орудии шушан-эдуф», что на самом деле значит: на напев «Лилия завета»). Значение часто встречающегося в основном тексте псалмов слова «села», которое, несомненно, является музыкальным термином, также неизвестно.
5. Заглавия, содержащие инструкции относительно использования псалма в богослужении. Изредка в заглавии говорится о том, какое место должен занимать тот или иной псалом в богослужении. Наиболее известными примерами здесь служат «песни восхождения» (Пс. 119-133) и «псалом на день субботний» (Пс. 91).
.3 Жанры псалмов
В состав Псалтири входят сто пятьдесят поэтических композиций, каждая из которых обладает неповторимой красотой и силой. Тем не менее существует целый ряд жанровых признаков, позволяющих разделить псалмы на шесть групп. Приводимой ниже жанровой классификации следует и комментарий к Псалтири.
1. Хвалебные гимны. Они легко узнаваемы благодаря содержащимся в них восторженным хвалам Богу: Бог превозносится за то, что Он - Бог, и за Его деяния, исполненные могущества и милосердия. Примерами хвалебных гимнов являются, в частности, псалмы 8, 23, 28, 32, 46, 47.
2. Плачи (сетования и прошения). По эмоциональному настрою плачи являются полной противоположностью хвалебным гимнам. Псалмопевец в них открывает перед Господом свое сердце, полное печали, горечи, страха, а порой и озлобленности. Однако, за редкими исключениями, все плачи оканчиваются изъявлениями веры в Бога и упования на Него. Типичными примерами плачей являются псалмы 24, 38, 50, 85, 101, 119.
3. Псалмы благодарения. Эти псалмы - благодарность Богу, внявшему плачу-прошению. Вместе с двумя названными выше типами псалмов они образуют своего рода триаду: псалмопевец слагает хвалебные гимны, когда ощущает гармонию с Богом, плачет, когда эта гармония рушится, и в конце концов благодарит Бога за ее восстановление. В качестве примеров можно назвать псалмы 17, 65, 106, 137.
4. Песни упования (или веры). Тема упования на Господа так или иначе звучит и в хвалебных гимнах, и в плачах, однако в некоторых псалмах ей принадлежит основополагающее место. Такие псалмы, как правило, бывают краткими и содержат какую-нибудь впечатляющую метафору, посредством которой псалмопевец передает глубину своего упования. Примерами такого рода являются псалмы 22, 120, 130.
5. Царские псалмы. Господь, Царь мироздания, - Тот, Кому посвящены псалмы; Давид, царь над людьми, - одновременно и создатель многих псалмов, и субъект действия в некоторых из них. Тема царства, таким образом, занимает в Псалтири весьма значительное место. Но в отдельных псалмах мотивы царского достоинства Бога (Пс. 23; 92) и служения земного царя (Пс. 19; 20; 44) получают столь яркое воплощение, что представляется необходимым выделить их в особую группу. Эта группа будет подробно рассмотрена ниже.
6. Учительные псалмы (или псалмы мудрости). Говоря о библейских учительных писаниях, обычно имеют в виду книги притчей Соломоновых, Иова, Екклесиаста и Песнь песней. В этих книгах прямо говорится о том, как следует жить, дабы быть угодными Господу. Учительные писания занимают важное место и в псалмах. Так, содержащееся в Книге притчей резкое противопоставление праведных нечестивым содержится и в псалме 1. Другими примерами учительных псалмов могут служить 36-й, 48-й.
7.4 Царские Псалмы
В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (например, в Пс. 19, Пс. 60, Пс. 71) и благодарения за царя (Пс. 20), являются прорицаниями (Пс. 2 и Пс. 109), царской песнью восхождения (Пс. 131) и т.д. Возможно, они были псалмами восшествия на престол. «Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается от египетского или месопотамского. Царь избранного народа - Помазанник Яхве (евр. «Mashiah», греч. «»). Помазание превращает его как бы в наместника Яхве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость». Идея царского мессианства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Цар. 7), выражается в псалмах 88 и 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии - потомка Давида.
7.5 Псалтирь как песенный сборник
Название Книги Хвалений определяет ее основное предназначение: это сборник гимнов для литургического использования в Иерусалимском Храме (предположительно во Втором Храме, однако нет сомнения в том, что многие псалмы были написаны гораздо раньше, еще до строительства Первого Храма). Пение гимнов многотысячным хором левитов и молящихся, сопровождающееся аккомпанементом струнных инструментов и возгласами труб, было важной частью богослужения; звуки музыки были слышны на огромном расстоянии от здания Храма. Трубачей называли «огорчителями левитов» - очевидно, потому, что громкие звуки труб заглушали пение. В тексте многих псалмов «имеется ясное свидетельство их литургического использования; кроме того, некоторые надписания связывают тот или иной псалом с днем недели или праздником. Имеются указания на то, что еще до разрушения Второго Храма псалмы использовались в общественном богослужении в синагогах. Эта традиция была развита позднее, в диаспоре, и сохраняется поныне. Та музыка, на которую исполнялись псалмы в Храме, утрачена безвозвратно. Более того, надписания, которые указывают на особенности музыкального исполнения псалмов, оказываются наиболее трудными для понимания. Дело в том, что расцвет музыкального творчества в древнем Израиле приходится на период Первого Храма. После разрушения этого Храма богослужение уже никогда не достигало прежней пышности. Многие инструменты более не применялись. По крайней мере, уже в период, когда создавался греческий перевод Библии, значение некоторых музыкальных терминов было непонятно переводчикам». Из музыкальных терминов в псалмах чаще всего употребляется слово «selah», которое не является частью текста. Греческий перевод этого слова -«междупсалмие». По всей вероятности, оно обозначает паузу в исполнении хора, во время которой играют инструменты. Возможно, «selah» - указание хору повысить тон или усилить громкость. Некоторые надписания дают указания на то, какие инструменты должны сопровождать пение. Упоминания о разнообразных музыкальных инструментах имеются и в самих текстах псалмов. «Иногда нам ясно, какой инструмент имеется ввиду: например, когда речь идет о «восьмиструнном», о псалтири, кимвалах, трубах, Шофаре (ритуальный инструмент, сделанный из рога овна. Первый Шофар был, по преданию, сделан из рога овна, принесенного Авраамом в жертву вместо своего сына, Исаака). Но что такое «Гефское орудие»? А о некоторых словах до сих пор спорят, обозначают ли они инструмент - «орудие Шошан» - или указывают на мелодию светской песни «Лилия», на которую нужно петь псалом. Вообще же, несколько надписаний явно говорят о том, что мелодия, на которую нужно петь псалом, заимствуется из другой песни, в основном, светского характера например, «О голубке, безмолвствующей в отдалении», «Не погуби». В греческой и славянской версиях Псалтири этих указаний еще больше. Такая традиция - пение духовных гимнов на мотивы известных светских песен - известна и в средневековой Европе (мессы на тему песни «Вооруженный человек»), в период после Реформации (одна из тем хоралов И.С. Баха - мелодия Г. Исаака «Инсбрюк, я должен покинуть тебя»)».
VIII. БОГОСЛОВСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПСАЛТИРИ
Псалмы - лирическая религиозная поэзия, а не свод систематических знаний в области богословия. И все же Псалтирь - сокровищница богословия. Возможно, одной из главных причин, сделавших Книгу Хвалений столь популярной как в народе Израильском, так и среди христиан - была та, что «псалмы в поэтической форме выражали веру, чувства, мировоззрение и богословие простого народа. Часто Закон с его летописями и информационной насыщенностью казался слишком сухим, а «Пророки» - слишком загадочной частью Писания, в то время как «Кетувим», главное место в котором отводилось Книге Хвалений, привлекал образностью, яркостью и богословской глубинной».
Василий Великий писал о Псалтири: «Здесь есть совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом по плоти, есть угроза суда Божиего. Здесь внушается надежда воскресения и страх мучений. Здесь обещается слава, открываются тайны. Все есть в книги Псалмов как в великой и всеобщей сокровищнице». Читая и распевая псалмы, верующие всех времен находили в них отражение своего представления о Боге, о мире, об окружающих людях и о себе. Точно так, как и в наше время тексты общего пения являются выразителем веры общины, - так и Книга Хвалений отражает библейское богословие. Вероятно, поэтому в литературе псалмы иногда уподобляются витражам средневековых соборов, сюжеты которых «научали» паству. В этом же смысле псалмы можно сравнить и с русской иконописью. Не случайно именно Псалтирь была чтима наравне с Евангелием: по ней учили детей грамоте, а заодно и богословию.
«Древний иудей, не имевший в своем распоряжении всех книг Танах, но знающий наизусть несколько десятков псалмов, имел ясные богословские представления. Таким образом, вряд ли можно переоценить дидактическое значение псалмов, которые учили молодежь и прозелитов правильным доктринам о Боге и о себе, посредством чего библейское богословие укреплялось в Израиле. При этом особенно следует заметить, что большинство израильтян не умели читать, и только через заучивание наизусть они могли утверждаться в вере». Особенностью богословия Псалтири является ее образность и иллюстративность, при этом она раскрывает почти все богословские сферы и дает достаточно глубокое, ясное и наглядное представление о Боге. Фактически, это - единственная книга, «стоящая на границе двух Заветов, соединяющая представление о мстительном и суровом Боге Ветхого Завета с образом любящего и прощающего Бога Нового Завета. Бог в псалмах, как и во всей Библии, предстает Вечно сущим Творцом. Его существование не нуждается ни в каком объяснении, и авторы псалмов даже не делают попытки построить хоть какую-нибудь теогонию, дающую представление о появлении божества, хотя они и вспоминают историю творения (Пс.8)». Даже мысль о не существовании Бога хоть в какой-нибудь промежуток времени кажется для них лишенной здравого смысла («Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога», - Пс.13, 1; 52, 2). От того, что Бог априорно и изначально Сущий и абсолютно Первый во всем, - в псалмах отсутствует представление о человеческих усилиях в богопознании, но в них доминирует реакция человека на откровения Бога о Самом Себе. Все богословие псалмов построено на богооткровенности и на первичной инициативе Бога по отношению к своему творению.
8.1 Образ Бога в псалмах
Бoг Псалтири - это Бог всего творения. Он - Создатель всего |видимого и невидимого (Пс. 103, 4-5), Он - Творец людей и народа Своего, Израиля (Пс.149, 2; Пс.68, 36). При этом Он - не трансцендентный Бог деистов, удалившийся от Своего творения; Он - личность, готовая слушать (Пс.54, 1-3), прощать (Пс. 129, 4), гневаться (Пс.73, 1), любить, сожалеть и раскаиваться (Пс.105, 45). «...Господь восставляет согбенных; Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову» (Пс. 145, 8-9). Бог Псалтири наблюдает над кругом земли (Пс.32, 14) за Своим творением, но не растворяется в нем имманентно, как о том учит пантеизм. Он - Бог-Судья, шествующий с облаками, Его суды не лицеприятны, абсолютно взвешены и истинны (Пс.9, 5; 74, 8; 93, 2), но при этом Он - и Бог любви, являющий Себя как Отец сирот и вдов (Пс.67, 6), милующий не по заслугам, а по благодати и множеству щедрот Своих (Пс.50, 2). «Именно это соединение представлений о Боге, карающем за грех, но прощающем кающегося грешника, поднимает Книгу Хвалений на уровень Нового Завета и делает ее столь популярной среди христиан, которые часто издают из всех книг Ветхого Завета только эту книгу в одном переплете с книгами Нового Завета».
Богословие Псалтири открывает нам живого Бога, Который «не дремлет и не спит...» (Пс.120, 4). Он, живущий на высоте во святилище (Пс.77, 69), близок к человеку и к Своему народу, Он - Всемогущий над силами зла (Пс.90, 1), над Своим Творением (Пс.106, 25-29) и над людьми и историей (Пс.67, 15). Он - Бог Всевышний (Пс, 46.3), облеченный могуществом и силой (Пс.92). Он знает мысли человека (Пс.93, 11), слышит все, от Него нигде невозможно укрыться (Пс.138, 2). Он - Бог Всеведущий (Пс.146, 4) и вездесущий. «Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря: и там рука Твоя..., скажу ли: «может быть, тьма сокроет меня и свет вокруг меня сделается ночью». Но и тьма не затмит от Тебя...» (Пс. 138, 9-12).
Особое место в представлении о Боге занимает в псалмах святость Божия: «Ты, Святый...» (Пс.21, 4). Эта таинственная и пугающе неземная святость не ограничивается отделенностью и почти суеверным страхом пред «Святым именем Твоим» (Пс.102, 1; 105, 47; 144, 21), но она заключает в себе все богатства Божии и всю жизнь, являясь более чем одним из атрибутов Божиих: являясь Его сущностью. Не напрасно в Книге Хвалений понятие «святой» часто является синонимом тетраграммы «JHVH» (Пс.70, 22, вместо Яхве: «Святый Израилев»). Бог не только свят в Самом Себе, но и сообщает Свою святость, т.е. освящает то, что Он суверенно избирает, относится ли это к месту(святая гора - Пс.47, 2; святой храм - Пс.64, 5), к предмету (святой елей - Пс.88, 21), к народу («Иуда сделался святынею Его» - Пс.113, 2) и к отдельному человеку (Пс.4, 4). Святость Божия требует святости человеческой, обязывая народ и отдельного человека освящаться, отделяясь от греха (Пс.33, 10; 77, 41). Представление о святом независимом Боге - Царе вселенной - находит свое наиболее полное отражение в декларации завета между Богом и Израилем. Это центральная и одна из наиболее ярких и значимых тем Книги Хвалений. Независимый ни от кого Бог избрал Израиль и утвердил Свой завет (договор) с ним (Пс.88.4)». Бог верен этому завету, что многократно подчеркивается псалмопевцами (Пс.104, 8; 105, 45; 110, 5), но люди часто забывают его, за что Бог наказывает их (Пс.49, 5-7). В этом - особая скорбь псалмопевцев (Пс.73, 20) и их многократные напоминания народу о милости Господней к хранящим завет Его (Пс.24, 10).
Все молитвы (Пс. 16, 85, 89, 101,141 и др.), воздыхания и вопли о покаянии построены на внутреннем убеждении в верности Бога Своему завету в на понимании человеческой изменчивости и милости Творца. Уникальность отношений с единственным, всемогущим Богом позволяла Израилю выражать свою уверенность в услышанности их молитв и сообщала твердость перед сражениями. Завет был настолько крепким, что связывал воедино врагов Яхве и врагов Израиля (Пс.138, 21-22): «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не воэгнушаться восстающими на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их; враги они мне».
С другой стороны, завет с Яхве был источником признательности, хвалы и славословия (Пс.99, 4; 68, 31). Логическим продолжением идеи завета является представление о Посланнике Завета - Мессии. Это представление пронизывает всю Книгу Хвалений, но особенно полно выражается в «мессианских» псалмах. Понятие «мессианские псалмы» в строгом смысле не выдерживает критики, так как мессианский мотив слышен в подавляющем большинстве псалмов. Очевидно, именно это обстоятельство привело к тому, что ни одна книга Ветхого Завета не цитируется в Новом Завете так часто, как Псалтирь. Некоторые авторы выделяют в качестве «мессианских» семь псалмов (Э. Эбби), другие девять (Э. Нюстрем) или двадцать один (А.П.Лопухин). Подобные различия происходят от того, что все эти псалмы, будучи едины и дополняя друг друга, в богословском отношении различаются по способу изложения мессианских пророчеств, что приводит к их различной интерпретации. В некоторых псалмах обетованная Личность рисуется в Ее грядущем пришествии их можно считать собственно пророческими псалмами (Пс.2), в других псалмах Мессия показан прообразовательно в сценах из жизни Давида (Пс.21.) или в эпизодах прославления (Пс.8.3). Однако совершенно определенно можно сказать, что без Книги Хвалений христология как наука была бы весьма неполной. Так, Пс.131, 11 предсказывает, что Христос произойдет из дома Давидова, Пс.39, 7-8 говорит о назначении первого пришествия Христа, Который отменит Моисеев закон жертвоприношений Своей единократной жертвой и совершенным послушанием. Пс. 44, 8 говорит о божественной природе Христа: «...помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих».
В псалмах прообразовательно показано страдание Христа на кресте (Пс.21, 7, 15-19): «... пронзили руки мои и ноги Мои. Можно было бы перечесть все кости Мои, а они смотрят на Меня и делают из Меня зрелище». В них символически указывается на отвержение Его израильским народом: «Камень, который отвергли строители...» (Пс.117, 22), звучит уверенность в воскресении Мессии (Пс.15, 10) и пророческое знание о Его вознесении в излиянии Духа Святого (Пс.67, 19). Уникальное положение в группе «мессианских» псалмов занимает 109-й псалом, где конкретно указана позиция Мессии в небесных сферах: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня...» (Пс.109, 1), Его единосущность Отцу по рождению, а не по сотворению: «...из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое» (Пс. 109, 3), Его непреходящее первосвященство: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 4) и др. Христос предвосхищается в Псалтири как Царь (Пс.2, 19, 20, 23, 71, 109); Жертвенный Агнец (Пс. 21); Добрый Пастырь (Пс. 22); Твердыня Спасения (Пс. 26, 5; 39, 3).
IX. ПСАЛТИРЬ И МОНАШЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ
Глубокий богословский смысл, богатая, насыщенная образами поэтика книги во все времена привлекали христиан, поэтому она, без сомнения, является наиболее популярной среди книг Ветхого Завета, а также наиболее часто используется в богослужении. В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных трудов и занятий. «Я думаю, - говорит св. Афанасий Великий в послании к Марцеллину об истолковании псалмов, - что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой? Или, - видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны». Ап. Павел увещавал верующих заниматься псалмопением (Еф. 5,19, Кол. 3, 16). «И действительно, верующие в первые времена постоянно занимались пением псалмов, и тем воодушевляли себя в подвигах благочестия; псалмами услаждали тяжелые дни гонений и возбуждали себя к мужественному перенесению страданий; псалмы служили им приятным отдохновением во время различных трудов и занятий, и назидательным развлечением во время отдыха. «3емледелец, пишет блаж. Иероним к Марцелле, идя за плугом, поет аллилуйя; покрытый потом жнец развлекается псалмами, и виноградарь, срезывая кривым ножем виноградные ветви, поет что-нибудь из Давида». Так для всех и во всякое время жизни и во всех обстоятельствах Псалтирь служила в древности приятнейшим и полезнейшим занятием. Она, по самому содержанию своему, никогда не теряет своего значения и для всякого благомыслящего человека. По своему великому значению, Псалтирь и в нашем Православном отечестве издревле пользовалась особенным уважением, и не только при Богослужении, но и в быту житейском».
Рано начавшая развиваться монашеская традиция особенно акцентирует внимание на чтении псалмов как средстве духовного возрастания. «В период деятельного подвижничества исихаст, как говорит одна греческая рукопись XIV века, хранящаяся на Афоне в Иверском монастыре, имеет три главных дела: первое дело (для начинающих) - ослаблять страсти; второе (для преуспевающих) - заниматься псалмопением; третье (для преуспевших) - терпеть в молитве. Ослаблять страсти - означает прежде всего не питать их греховными делами и помыслами, противостоять им, следуя церковным установлениям и приобщаясь святых таинств, вытесняя страсти приобретением христианских добродетелей. В деле же очищения от страстей и воспитания души для Царствия Божия особое значение имеет псалмопение».
По сравнению с другими книгами Священного Писания «книга псалмов представляет для всех образец жизни души, - говорит святитель Афанасий Великий. - Кто читает другие книги, тот произносит написанное в них не как свои собственные слова, но как слова святых мужей или тех, о ком они говорят. Но, удивительное дело, кто читает псалмы, тот все написанное в них, за исключением пророчества о Спасителе и язычниках, произносит как бы от своего собственного имени, поет их, как будто они были написаны о нем или даже им самим. Согласно своей душевной расположенности, всякий желающий находит в псалмах врачевание и исправление для каждого своего движения». «Я думаю, - размышляет далее святитель, - что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке ничего нельзя найти более».
В богодухновенности и каноничности этой книги никогда и никто не сомневался. «Псалмы есть не что иное, как глаголы Духа Святого, обращенные ко всем временам и народам», - так говорит святитель Иоанн Златоуст. Поэтому все псалмы проникнуты святостью. Псалтирь раскрывает людям Божественное домостроительство нашего спасения, преподает правила веры. Она, как писал святитель Василий Великий, «является книгой, во-первых, показывающей учение Откровения в жизни, а во-вторых, помогающей осуществить это... Книга псалмов объемлет все, что представляют все другие священные книги. Она пророчествует о будущем, и приводит на память бывшее, и дает закон для жизни и правила для деятельности». Несомненное влияние на душу человека оказывает и сам дух Псалтири, имеющий, как и дух всего Священного Писания, великую очищающую силу. Книга псалмов, содержащая в сокращении все книги Священного Писания, представляет собой полную совокупность истин богопознания и богопочитания. Не случайно ее называют иногда «малой Библией». «Во всем Священном Писании дышит благодать Божия, но в сладкой книге псалмов она дышит преимущественно», - считает святитель Амвросий Медиоланский. Действие и сила этой Божественной благодати распространяется на всех читающих, поющих и слушающих псалмы и очищает их души. «Надобно знать, - указывает древний христианский мыслитель Ориген, - что слово Божие имеет всякую силу и такую крепость, что может очищать пороки и загрязненному возвращать прежнюю цветность. Ибо живо слово Божие, и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого (Евр. 4, 12)». На очищающую силу Своего слова указывал и Господь Иисус Христос, когда говорил ученикам: «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам» (Ин. 15, 3). «Даже хотя бы ты не разумел силы Божественных слов, приучай, по крайней мере, уста произносить их, - поучает святитель Иоанн Златоуст, - язык освящается этими словами, если они произносятся с усердием».
Как и когда происходит это освящение? Следуя святоотеческому учению, ответить на этот вопрос можно следующим образом. Слова или мысли, воспринимаемые человеком или возникающие в нем самом, заключают в себе некий образ. Этот образ несет в себе мысленную силу и оказывает на человека определенное воздействие. «Какое влияние претерпевает человек, положительное или отрицательное, зависит от того, откуда исходят эти образы. Бог по снисхождению и благоволению Своему дает ведение о Себе в образах, доступных человеку. И если человек воспринимает эти Божественные образы, то они пожигают в нем страсти и освящают его. Тогда они противостоят образам, творимым самим человеком и внушаемым демонами. Последние, в случае их принятия душою, будут извращать духовный образ человека, созданного по образу и подобию Божию. Следовательно, если при чтении Божественного Писания душа человека очищается от извращений и пороков, то очень важно на протяжении определенного периода духовной жизни питать ум словами и мыслями, почерпнутыми из Священного Писания». Поэтому древние иноческие уставы и предписывают, особенно начинающим, учить Псалтирь наизусть и иметь псалмы всегда на устах своих. «Всякое Писание богодухновенно и полезно (2 Тим. 3, 16), для того написано Духом Святым, - объяснял значение Псалтири святитель Василий Великий, - чтобы в нем, как в общей врачебнице духа, все мы, человеки, находили врачевство - каждый от собственного своего недуга». «Как некоторое спасительное врачевство и средство для очищения грехов заповедали отцы, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - читать псалмы каждый вечер (в частности, «Господи, воззвах»), чтобы все, чем бы ни осквернились мы в продолжении дня... мы очистили при наступлении вечера посредством этих духовных песен. Они есть врачевство, которое истребляет все неподобное. Пение псалмов обуздывает силу сладострастия, окрыляет ум и возвышает душу». Святитель призывает и во время благоденствия, наслаждаясь дарами Божиими, «возносить Богу благодарственные песни, чтобы, если от упоения и пресыщения войдет в нашу душу что-нибудь нечистое, псалмопением прогнать все нечистые и порочные пожелания».
9.1 Интеграция Псалтири в русскую культуру
Поскольку православная культура была воспринята Русью от Византии, Псалтирь стала главной учебной книгой в Древней Руси. Из предисловия к «Славянской грамматике» Мелетия Смотрицкого, изданной в Москве в 1721 году, видим, что «издревле российским детоводцам обычай бе и есть учити дети малые в начале азбуце, потом же Часослову и Псалтири». Псалтирь, как книга священная и постоянно употребляемая при богослужениях, воспринималась не только как учебник чтения. Считалось необходимым знать ее как книгу самую нужную, самую жизненную. «Научившись читать по Псалтири и к тому же выучив ее наизусть, русский человек уже никогда не расставался с ней. Она была настольной книгой наших предков, спутницей во всех путешествиях, иногда она так и называлась «дорожной книжицей». Русский человек на основании своего глубоко религиозного чувства обращался к Псалтири для разрешения всех недоумений, находя в ней ответы на трудные жизненные вопросы и даже пользуясь ею для исцеления больных и одержимых нечистых духом». Псалтирь и сегодня остается в частом употреблении как при богослужениях, так и в повседневной жизни. Это связано с тем, что слова Псалтири не только «очищают душу, - как свидетельствует святитель Иоанн Златоуст, - но даже один стих может внушить великое любомудрие, побудить к решению и принести великую пользу в жизни».
X. БОГОСЛУЖЕБНОЕ УПОТРЕБЛЕНИЕ ПСАЛТИРИ
Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется особым Уставом о ней. По этому Уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется на 4 периода, причем для каждого установлен свой порядок чтения. В первые три периода (от недели Антипасхи до сырной недели) вся Псалтирь прочитывается еженедельно. В четвертый период, обнимающий собой святую Четыредесятницу, Псалтирь прочитывается за каждую седмицу дважды. Кроме кафизм на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие псалмы: на вечерне - «предначинательный» (103), 140, 141 и 129; на повечерии малом - «покаянные» 50, 69, 142; на полунощнице - 50, 120, 133; на утрене - ктиторские 19, 20 и на шестопсалмии - 3, 37, 52, 87, 102, 142; на первом часе - 5, 83, 100; на третьем - 16, 24, 50; на шестом - 53, 54, 90; на девятом часе - 82, 84 и 85. В нашем сочинении мы будем следовать вышеуказанному порядку при описании употребления псалмов в чинопоследованиях богослужений.
10.1 ВЕЧЕРНЯ
.1.1 Первоначальное последование
Зафиксированные составителем Постановлений Апостольских вечерние молитвы, быть может, уже в том же IV веке стали широко известны в Церкви, так что могли служить основой для существующих в ней теперь молитв.
Что касается кульминационного пункта вечернего богослужения, каковым являлось внесение в молитвенное собрание горящего светильника, сопровождавшееся пением псалмов и особых светильничных гимнов, то, хотя составитель Постановлений Апостольских прямо не упоминает об этом обряде, однако брошенная им, как бы вскользь, фраза «после того как скажут светильный псалом» (τον επικύχνικον ψαλμόν) указывает на существование в данном случае этого древнего обряда.
Неизвестно, какие при этом исполнялись гимны, но возможно, что среди них был гимн «Хвалите отроцы Господа, хвалите имя Господне. Хвалим Тя, поем Тя, благословим Тя великия ради славы Твоея, Господи Царю, Отче Христа, Агнца непорочного, вземшего грех мира. Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает Богу и Отцу чрез Сына во всесвятем Дусе во веки веков. Аминь», вместе с песнью Симеона Богоприимца записанный составителем Постановлений Апостольских в конце VII книги и обозначенный как вечерний гимн («εσπερινός υμνος»). Самое начало этого гимна - «Хвалите отроцы Господа, хвалите имя Господне» - переносит нашу мысль к литургической практике Завещания, где при внесении в молитвенное собрание горящего светильника «духовные псалмы и песни, относящиеся к светильнику» пели не взрослые, а дети.
Этерия не указывает, какие псалмы исполнялись за богослужением, и не называет ни одного антифона или гимна. Но, изложив порядок всего богослужения, которое совершалось в Анастасисе в течение суток, она делает очень ценное для истории вечернего богослужения замечание: «Особенно выдающимся между всем другим совершающимся,- пишет она,- является то, что псалмы и антифоны всегда поются подходящие, как те, которые поются ночью, так, напротив, и те, которые утром; затем и поемые днем, в шестой, девятый часы и при вечерне, всегда так подходящи и осмысленны, что относятся к тому, что совершается». Это очень важное сообщение. Оно говорит о том, что ко времени посещения паломницей Иерусалима, т. е. к концу IV века, богослужение в храме Св. Воскресения уже приняло вид вполне сложившихся чинопоследований с постоянным составом псалмов, гимнов и молитв, и все это было так удачно подобрано по своей содержательности ко времени суток, когда оно исполнялось, что произвело на паломницу большое впечатление.
В этом же описании Этерия в одном месте говорит, что псалмы и антифоны чередовались с иерейскими молитвами - «и после каждой песни читается молитва. Ибо по два или три пресвитера, также и диакона, ежедневно чередуются с монашествующими, и после каждой песни и антифона читают молитвы». В другом месте она указывает, как происходило самое пение псалмов и чередование их с молитвами: «Кто-либо из пресвитеров поет псалом, и все отвечают (respondent), затем произносится молитва. После этого поет псалом кто-либо из диаконов, и подобным же образом произносится молитва; поется и третий псалом кем-либо из клириков, произносится третья молитва, и совершается поминовение всех». Здесь уместно вспомнить сообщение о восточном богослужении современника Этерии, преп. Иоанна Кассиана, который писал, что часовые службы «в монастырях Палестины и Месопотамии и всего Востока определяются каждодневно тремя псалмами» и что монахи «сначала стоя пропевают... три антифона, потом сидя на земле или же на низеньких стульцах, отвечают на три псалма по канонарханию одного». Это значит, что в суточном богослужении Восточной Церкви, а, следовательно, на вечерне, которая, по словам Этерии, здесь называлась светильничным (licinicon), существовал трехпсалмный строй. Псалмы и антифоны, чередующиеся с иерейскими молитвами, были сгруппированы в трехпсалмия. Исполнялись они так называемым респонсорным способом пения, когда кто-либо один из клириков пел псалом, а прочие молящиеся отвечали (respondent) ему на каждый стих каким-то припевом.
Описание Этерией иерусалимской вечерни «имеет значение для истории восточного вечернего богослужения не только как свидетельствующее о существовании в IV веке в Восточной Церкви вполне сформировавшегося чина вечерни, конструктивно стройного и со стороны подбора псалмов и гимнов содержательного ко времени их исполнения. Это описание вместе с тем указывает и на собственно иерусалимские богослужебные особенности, которые впоследствии сказались на обрядовой стороне вечерни во всей Восточной Церкви».
.1.2 Вечерня согласно уставу «песненных последований» (XIV-XVI вв.)
Иерусалимская вечерня с отмеченными в ней чертами положила начало особому виду вечернего богослужения, которое известно было под названием песненной вечерни (ασματικος εσπερινος). Подробное описание его впервые дал блаж. Симеон, архиепископ Солунский. Он говорит, что эта вечерня представляет собой отеческое предание (παρα των πατερων ημων ανωθεν δεδοται) и что изначала её совершали все вселенские церкви нараспев (και αι καθολικαι δε εκκησιαι πασαι ανα την οικουμενην απαρχης ταυτην μελωδικως ) и что на ней ничего не говорилось как только нараспев, за исключением только иерейских молитв и диаконских прошений (μηδεν χωρις λεγουσαι, μελους ερμη τας ιερεον μονον ευχας και τας των διακονων αιτησεις).
По описанию блаж. Симеона, вечерня начиналась не в алтаре, а на средине храма возгласом иерея «Благословенно царство», после чего следовала ектения. Но прежде чем последняя заканчивалась, после прошения «Заступи, спаси, помилуй...» певец запевал: «Услыши мя. Слава Тебе, Боже». Иерей же после этой фразы продолжал: «Пресвятую, Пречистую...» и произносил возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение...» Тогда певцы начинали петь 85-й псалом «Приклони, Господи, ухо Твое...», прилагая к каждому стиху припев «Слава Тебе, Боже». По исполнении псалма произносилась малая ектения, на которой после прошения «Заступи, спаси...» певец запевал: «Вселенную. Аллилуиа»« и иерей продолжал: «Пресвятую, Пречистую...» и произносил возглас: «Яко Твоя держава...» Блаж. Симеон замечает, что далее должны были следовать антифоны, но они в его время уже не исполнялись, и вместо них пели один стих воскресного прокимна «Воскресни Боже...», который называли конечным антифоном (τελευτατον αντιφωνον λεγεται) и «Слава, и ныне». Затем следовало пение «Господи воззвах...» Блаж. Симеон приводит несколько стихов из 140-го псалма и говорит, что к этим стихам в одно воскресенье прилагали припев: «Живоносное Твое востание, Господи, славим», в другое же - «Спасительное Твое востание, Господи, славим». На стихе «Яко к Тебе, Господи, Господи...» певец обращался лицом к западу и кланялся, как бы приглашая этим священников, которые в это время сидели на средине храма, встать и совершить вход в алтарь. Последние вставали. Иерей (очевидно, старейший) говорил: «Благословен вход святых Твоих, Господи». Произносили «Премудрость, прости», делая крест кадилом (по-видимому, диакон) и священнослужители входили в алтарь. В это же время на амвоне певцы пели какие-то воскресные гимны (οι δε υμνοι της αναστασεως), заканчивавшиеся «Слава, и ныне». Во время пения этих гимнов иерей или диакон совершал каждение (очевидно, алтаря). Затем произносился прокимен: «Господь воцарися...» и сугубая ектения. За ней сразу следовала малая ектения с возгласом: «Твое бо есть еже миловати...»
Далее следовали три так называемых малых антифона, исполняемых, как и предыдущие, на два хора. Они так назывались потому, что состояли не из целых псалмов, а из четырех стихов от каждого псалма, завершаемых «Слава, и ныне». Это были 114, 115 и 116 псалмы. К стихам первого из них прилагался припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». После первого антифона полагалась малая ектения с возгласом: «Благодатию и щедротами...» Пели второй антифон с припевом: «Спаси нас, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти», а в дни памяти святых - «во святых чудотворяй...» На «Слава» же к этому антифону прилагалось «Единородный Сыне», а на «И ныне» - «Преславную Божию Матерь...» Опять произносилась малая ектения с возгласом: «Яко свят еси Боже наш...» и пели третий антифон. Припевом к нему служило Трисвятое. Трисвятое заканчивалось пением «Слава, и ныне» - «Святый бессмертный...» («Διξα και νυν» το τελευταιτον) и еще велегласным повторением этого тропаря (εκφωνως). В это время архиерей (если он был) благословлял трижды с горнего места (απο τοθ θρονου αθτου, ητοι του στασιδιου). Перед вторым и третьим антифонами так же, как и перед первым, произносилась малая ектения, а после третьего - просительная. Затем следовала главопреклонная молитва и, если вечерня совершалась на воскресный день, то по возгласе «Буди держава царствия Твоего...» пели стиховные стихиры и совершалась лития. После возгласа «Услыши ны, Боже...» полагались какие-то отпустительные (очевидно, тропари) и следовал отпуст. Если же вечерня совершалась не на воскресный день, то лития не совершалась. Иерей сходил с амвона, и в это время пели отпустительное - «Богородице Дево...» и иерей произносил отпуст: «Господу помолимся. Яко Ты еси освящение наше, Христе, Боже наш, и Тебе славу воссылаем…»
Когда вечерня совершалась на память празднуемого святого, то после возгласа главопреклонной молитвы предлагалось чтение сказания о празднике или жития святого.
Однако между песненной вечерней по рукописи № 635/305 и описанной блаж. Симеоном Н.Д. Успенский находит существенное расхождение - это «несколько различный состав псалмов первого трехпсалмия. Блаж. Симеон указывает после псалма «Приклони, Господи, ухо Твое…», как начало второго антифона, фразу «Вселенную. Аллилуиа». Возможно, что это был остаток прежнего антифона - 92-го псалма «Господь воцарися...», стихи которого и в настоящее время служат вечерним прокимном в субботу. В рукописи № 635/305 на этом же месте, т. е. после «Приклони, Господи, ухо Твое...» дано начало антифона: «Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь...» Это стих из 15-го псалма. Данное обстоятельство наводит на мысль, что в то время, как собственно «светильничное трехпсалмие» в составе 140, 141 и 129 псалмов и малые антифоны 114, 115 и 116-го псалмов составляли неизменяемый элемент песненной вечерни, второй и третий антифоны первого трехпсалмия менялись соответственно содержанию праздника. Возможно, что сама эта их изменяемость была одной из причин раннего исчезновения этих антифонов из чина, когда последний в целом продолжал еще существовать».