Античная философия
План:
Введение............................................................................................................... 3
1. Становление
античной философии.................................................................. 4
1.1. Становление и его диалектика.................................................................. 4
1.2. Различные философские школы.............................................................. 6
2. Классический период античности................................................................. 10
2.1. Эллинистическая философия................................................................. 10
2.2. Римская философия................................................................................ 16
Заключение......................................................................................................... 19
Список использованной литературы:................................................................ 20
«Античная философия» - одна из важных и актуальных тем на
сегодняшний день.
Тема моей контрольной работы актуальна потому, что античность не только прекрасно представляла себе природу становления, но и дала исчерпывающую и притом диалектическую характеристику этой категории. В античной философии имеются целые философские системы, которые только и основываются на отчетливом понимании категорий становления, в частности, системы таких философов, как Гераклит, Эмпедокл, Демокрит, Платон и Аристотель, стоики или неоплатоники. Нет никаких оснований отказывать античной мысли в ее виртуозном умении понимать и формулировать глубинную сущность исторического процесса.
Актуальность моего исследования
определила цель и задачи работы:
Цель работы – рассмотреть
античную философию.
Для достижения цели
необходимо решить следующие задачи:
1. Исследовать становление
античной философии, классический период и эллинистическо-римскую философию.
2. На основании
теоретического анализа античной философии систематизировать знания о различных
мнениях на эту тему.
3. Рассмотреть сущность и
специфику понятий «античность», «классический век античной философии».
4. Систематизировать и
обобщить существующие в специальной литературе, научные подходы к данной
проблеме.
5. Предложить собственное
виденье на данную проблему и найти пути её разрешения.
1. Становление
античной философии
1.1. Становление и его диалектика
Философское творчество эллинов — это автономная, самостоятельная
философия, которая быстро освободилась от власти авторитетов мифа, мистики и
ритуала. Научное познание халдеев и египтян, финикийцев и персов в творческой
греческой переработке вошло в ее культуру. Формы греческой жизни, подготовившие
рождение философии, известны: поэмы Гомера и гномические тексты, общественная
Олимпийская религия и орфические мистерии, социополитические и экономические
условия. Мифология эллинов, многократно переработанная и переосмысленная,
повествует, что мировой процесс начинается с Хаоса — бесформенного состояния
Вселенной, затем из него рождаются боги: Гея — Земля, Уран — небо, Тартар —
подземный мир. Эрос — мир прекрасный, Нюкта — ночь. Поколения богов во
Вселенной, сменяя друг друга, представляют собой царство Зевса-громовержца,
мир, который похож на индийский: сходство традиций в отношении к богам, которые
тщеславны и зависимы, не всесильны, ибо, как и люди, находятся во власти
судьбы (у греков — мойра, ананке, морос).[1]
В VIII - VII вв. до н. э. происходит обращение умов, связанное с кризисом
ритуальной Олимпийской религии, острым осознанием духовно-практических,
экзистенциальных проблем — поиском смысла человеческого бытия, соотношения
индивида и Вселенной и т. п. Большую роль в этом обращении сыграли «семь
мудрецов» — самых авторитетных для древнегреческого сознания хранителей
мудрости. Многовариантных списков достаточно много, как и количество
участников, но имя Фалеса Милетского (VII — VI вв. до н. э.), первого
философа Эллады, неизменно во всех. Как и законодатели (Солон, Клеобул,
Хилон), он занимался нравственно-разумным поведением человека, поиском меры,
обеспечивающим счастье и процветание людям. Фалес — основатель Милетской школы
досократовского периода. Он и его ученики — Анаксимен и Анаксимандр
осуществили духовный переворот, сформировали в Элладе философскую традицию,
переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские
рассуждения о происхождении многого из единого источника — архэ (вода у
Фалеса), апейрон (беспредельная стихия, субстанциальное и генетическое начало
космоса у Анаксимандра), воздух (у Анаксимена). Они же это бесконечное и
вечное в смене вещей считали конечным фундаментом человеческой жизни и
деятельности, связывали с определением места человека в мире. Например,
Анаксимандр рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (взаимоотношении
космических стихий, смене времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и
нравственными нормами в полисе. Космические стихии, в которых возникают и
исчезают вещи, воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в
установленное время. Отсюда представление о господстве в мире универсальной
справедливости.[2]
Стихийный диалектик Гераклит из Эфеса (520 - 460 гг. до н. э.)
также говорит об этом, но рассматривает мировую справедливость и всеобщую
гармонию как результат борьбы противоположностей, заложенных в природе вещей и
мирового строя. Космос изначален. Он представляет собой вечно живой огонь и
всеобщий логос, который, выражая разумно упорядоченный и гармонично
справедливый строй вещей, является космической мудростью, на которую людям следует
ориентироваться в словах, делах, мыслях, поступках, жизнедеятельности. Язык
философии Гераклита, как следует из дошедших до нас фрагментов, метафоричен, но
затрагивает почти весь комплекс присущих философии вопросов и ее методологии.
Так, сформулировав принципы абсолютной изменчивости («Нельзя войти в одну и ту
же реку дважды»), неповторимости, противоположности одного и того же, он
образует основание первой исторической формы стихийной диалектики как метода
познания мира. Природа и человек в досократовской философии составляют
единство. Однако досократики не отождествляли природу и человека, душу и тело
и не выделяли человека из природной окружающей среды.
1.2. Различные философские школы
Пифагорейцы — мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках
орфизма, свято хранил предания о своем основоположнике — великом аскете,
чудотворце и ученом — Пифагоре (вторая половина VI - начало V вв. до н.
э.), сыне Гермеса, что сходно с традицией о Будде. Все члены общины: математики
— хранители тайн и акусматики — послушники, знающие внешнюю сторону доктрины,
— практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике:
ее фундамент составляло учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который
нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как
мера, а ее отсутствие как безмерность. Пифагорейцы изучали зависимость между
числами, характер чисел, что вело к их определенной абсолютизации и мистике.
Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Первым простым
понятием является единица как дискретная и множественная, за ней
противоположность — двоица, различие, особенное. В геометрической интерпретации
этим числам соответствуют: точка, прямая, квадрат, куб. Сумма чисел дает
священную «декаду», как идеальное число. Это была исторически первая попытка
постижения количественных отношений между реально существующими вещами.
Пифагорейцы учили о бессмертии души, о подчинении демоса аристократии. Их
способ философствования был противоположным стихийной диалектике милетской
школы, которая была скорее интуитивным объяснением сущностных и в то же время
универсальных черт диалектики.
Элейская школа (конец VI - первая половина V вв. до н. э.) — Ксенофан,
Парменид, Зенон и Мелисс — рассматривали бытие, онтологические проблемы
философии, хотя Ксенофан больше занимался теологической и космологической
проблемами. Он критиковал народные представления о Богах, считая, что люди их
сотворили по своему образу и подобию. Бог — единичен, неподвижен, шарообразен
(совершенен), представляет собой не тело, а мысль. Однако стремясь к
натуралистическому объяснению природных явлений, он рассматривает универсальное
бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности.
Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям, к
кажимости. Парменид (540 -470 гг. до н. э.) считал, что мнений о любой
вещи можно высказать много, но истина одна. Что же представляет собой мир по
истине? Лишь руководствуясь разумом, а не чувствами, мы можем найти ответ. Но
и следование разуму не гарантирует истины: ибо можно допустить небытие, и мнение,
что бытие и небытие одно и то же. Он доказывает, что это ведет к противоречию.
Бытие неделимо и неподвижно, единое — Бог. В его учении происходит
трансформация космологии в онтологию (теорию бытия). Существуют три пути
изучения Единого: путь абсолютной истины, путь изменчивых мнений и путь
мнений, достойных похвалы. Он подходит к идее тождества бытия и мышления.[3]
Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основой рассуждений
его ученика — Зенона Элейского, который изобрел апории, или примеры
затруднений, возникших на пути мышления, если оно признает существование
небытия и следствие его — движение и делимость бытия. И хотя это противоречило
очевидности, он говорил, что летящая стрела в каждый момент покоится в
определенной точке, а быстроногий Ахиллес не сможет догнать медлительную
черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. За этими
несоответствиями стоят противоречия чувственного мнения и рационального
познания. Зенон утверждал, что он доказывает не отсутствие движения, а лишь
то, что оно немыслимо. В мысленном мире движения нет. Завершается эта
философия систематизацией ее Мелиссом Самосским (V в. до н. э.), признанием
бытия «бесконечным», «бестелесным» и решительной элиминацией сферы мнений, ибо
Единое не страдает и не печалится. Сущее вечно, беспредельно и совершенно
однородно, движения нет, но кажется, что оно есть. Это учение сочетает апейрон
Анаксимандра и бытие Парменида, синтезирует ионийскую и италийскую философии.
На место количественных характеристик бытия Анаксагор (500 - 449
гг. до н. э.) предлагает качественные, структурные его элементы. Он считает,
что цель философствования — созерцание. В основе сущего лежат гомеомерии —
подобосущные, семена вещей, движущиеся силой ума. Ум движет миром и познает
его. В некотором смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение. Демокрит
(460 — 370 гг. до н. э.) создает общую картину мира, беря за основу бытия атом
(неделимую частицу), который вечен, без содержания, но с определенной формой и
величиной. Многообразие явлений мира и обеспечивается множеством форм. Пустота
разделяет движущиеся атомы, которые и создают качество вещей в результате
взаимодействия атомов. Порядок (космос) — результат механического взаимодействия
атомов, что ведет к признанию объективности природы и ее изменению. Познание
объясняется результатом контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими
чувствами. Комбинации движущихся атомов порождают миры, становятся причиной их
исчезновения с необходимостью. Возможность случайности исключается. Демокрит
возвестил: «Мудрец — мера всех вещей», т. е. его философия — это воззрения
мудреца, созерцающего мир. Философская истина трудна для понимания, тяжело
жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты. Демокрит
достаточно уделил внимания проблеме культуры и человека. В своих нравственных
суждениях он отражает назревание кризисной ситуации в античном обществе.
Определенным свидетельством этой ситуации стало появление софистов
— искушенных экспертов знания, платных учителей мыслить. Знания их были
поверхностными, зачастую их считали беспринципными полемистами, но они сыграли
роль в становлении техники философской дискуссии; в развитии искусства
логической аргументации — в том, что в Элладе было принято именовать
диалектикой. Софисты обсуждали политику, риторику, язык, религию, воспитание,
т. е. культурную сферу древнего человека. Они создали школы красноречия, как и
эристику — искусство словесной тяжбы, где спор есть самоцель. Однако они внесли
определенный вклад в развитие философии, впервые выдвинув оппозицию неизменных
законов природы и изменчивых человеческих установлений, указав на изменчивость
как главное свойство реальности, на существование всего лишь в отношении к
другому и через другое. Их выводы способствовали выработке положения об относительности
истины и полезности как ее критерия. Тезис Протагора (V в. до н. э.)
«Человек — мера всех вещей» указывает на проблему потребностей и интересов
человека в его отношении к миру. Софисты сместили центр тяжести в область
антропологии, в учение о человеке и о познании, указав на относительность норм
нравственности, неопределенность мира и непознаваемость.
2. Классический
период античности
2.1. Эллинистическая философия
Кризис и упадок афинской демократии после поражения Афин в
Пелопоннесской войне (431 - 404 гг. до н. э.) стали почвой и для всеобщего
духовного кризиса, что и зафиксировано у поздних софистов. Но эти явления были
и своеобразным вызовом времени, ответом на который был духовный подъем узкого
круга интеллигенции, связанный с именами Сократа (469 - 399 гг. до н.
э.) и его учеников, что и ознаменовало новый, классический период в античной
философии. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой
философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной
частью своего учения. Философия Сократа — поиск этических определений
посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел его к скептическому
выводу: «Я знаю, что ничего не знаю», он был уверен, что незнание, точнее,
знание о незнании в конечном счете оборачивается знанием, пусть и всегда
относительным. [4]
Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в
постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью
его осведомленности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведению).
Метод Сократа — идеалистическая диалектика понятий, искусство раскрывать
противоречия во взглядах собеседника путем столкновения точек зрения.
Составные части его— «ирония», «майэвтика» (по форме), «индукция» и
«определение» (по содержанию). Ирония — приведение собеседника в противоречие
с самим собой. Майэвтика — повивальное искусство — помогает вновь родиться
слушателям, познать «всеобщее» как основу «истинной морали». Индукция
способствовала отысканию общего в частных добродетельных поступках, а
определение подводило единичные понятия под «общее». Ирония и сила ума Сократа
привели к тому, что афинская демократия обвинила его в совращении молодежи и в
подрыве устоев, в результате чего он умер от принятого яда.
Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим
родоначальником. К сократическим школам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон,
Диодор Крон), элидо- эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Анти сфен из
Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разный лад
обсуждалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о
счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа. Эвклид
показал неприменимость положений рассудочной логики в парадоксальных ситуациях
в познании (апории «лжец», «куча» и др.). Диоген из Синопа считал, что путь,
ведущий к свободе и добродетели — аскеза, усилие, тяжкий труд. Он проповедует
автаркию — самодостаточность, апатию и безразличие ко всему, как идеалы
кинической жизни.
Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427 - 347 гг.
до н. э.), основавший Академию — философскую школу, сочетавшую черты научного
сообщества и религиозной общины. Учение Платона — результат упорядочения
различных моментов его творчества. Философия его обличена в художественную
форму диалогического жанра, напоминающую пьесы. Выразителем точки зрения
Платона в диалогах является Сократ. Однако Платон выходит за пределы
чувственного мира, поскольку приходит к убеждению о существовании неизменного
сверхчувственного мира идей, мира «истинного бытия», утверждая первенство
общего, существующего вне единичного и над ним. Истина, добро и прекрасное,
благо, справедливость носят идеальный, неизменный характер. Идеи представляют
собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Мировая душа
обеспечивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа — причина
предметного мира, упорядоченного демиургом, богом, высшей идеей. Именно
демиург упорядочил хаос в космос, устроил ум в душе, душу в теле.
Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т. е.
философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно,
независимо от человеческого сознания, составляют подлинное бытие. Но это
представление — модернизация и приписывание Платону убеждений, сложившихся
значительно позже. В психологическом и моральном плане он безусловно был
идеалистом, поскольку самой важной проблемой для него было соотношение идеала
и действительности, ибо мир не знает справедливости и не живет в согласии с
ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости присутствуют в сознании людей,
значит этот мир не может быть поистине реальным. Следовательно, кроме него
должен существовать иной мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не
нарушаемый никаким человеческим произволом. Уверенность в существовании такого
мира — жизненная необходимость. Природа человека, согласно Платону,
определяется его душой, которая состоит из трех частей: первая выражает
идеально-разумную способность, вторая — вожделяюще-волевую, третья —
инстинктивно-аффективную. От того, какая из них берет верх, зависит судьба
человека, направленность его деятельности, смысл жизни. Души переселяются в
человека из мира идей и вспоминают то, что они созерцали до воплощения в теле.
Демиург, как божество, созидает, согласно идей, вещи. Философия Платона
включает учение о познании, диалектику, риторику, искусство и эротику, учение о
государстве и обществе. «Государство» и «Законы» являются синтезом
этико-философских и политико-правовых взглядов. В государстве существуют три
сословия: правителей-философов (вся власть), воинов (охрана государства от
внешних и внутренних врагов) и ремесленников и земледельцев (производство
материальных благ). В любом государстве существуют бедные и богатые. Преодоление
социальной несправедливости возможно путем ликвидации частной собственности и
семьи, а также воспитания нового поколения людей, чуждых разрушительного
эгоизма.
Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель
(384 - 322 гг. до н. э.) из Стагиры, который также основал свою школу — Лицей,
совмещавшую учебное заведение и научный союз. К концепции Платона он отнесся
как к теории, описывающей мироздание. Будучи энциклопедически разносторонним
(он занимал ся естественными науками, поэтикой, проблемами государственного
устройства, являлся создателем логики и психологии), Аристотель известен,
прежде всего, как философ. Его сочинения о вопросах природы названы «Физикой»,
есть трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Аналитики»,
«Политика», «Экономика» и др. Главный его труд — «Метафизика» — конспект его
лекций, отредактированный учениками и названный так три века спустя
комментатором Андроником Родосским, — посвящен исследованию первых причин и
начал, постигаемых умозрением. Философия, как итог работы поколений, должна
разобраться в сущем, найти нематериальные причины его, обосновать вечные сущности.
Бытие сущности удовлетворяет двум требованиям: должно быть мыслимо и способно к
самостоятельному существованию. Делает возможным существование отдельной вещи
четыре причины: формальная, материальная, действующая и финальная. Единичное
бытие — сочетание формы и материи. Это и есть субстанция, содержание, выражающее
активное и потенциальное начало. Форма первична и активна. Душа, как форма
тела, в конечном итоге восходит к форме всех форм, к перводвигателю мира. Таким
образом, космология сливается с теологией.[5]
Познание, по Аристотелю, начинается с ощущения, с установления факта и
уяснения его причины, а заканчивается исследованием самого факта и его
сущности. Сущность у него не число, как у Пифагора, не эйдос, как у Платона, а
единство формы и материи. Познание сущности возможно посредством категорий.
Совечность материи и формы в своем взаимодействии приводит к образованию все
более сложных высокоорганизованных существ. Этот процесс завершается
возникновением человека, семьи, государства. По своей природе человек —
политическое животное. Все люди стремятся к приобретению знаний и материальных
благ. Инстинкт собственника является врожденным, а платоновский проект
идеального государства надуман и противоречит человеческой природе. Этика
рассматривается Аристотелем в человеческом плане, а не божественной воли, так
что сам человек ответственен за свою судьбу. Политика должна служить общему
благу в условиях законопослушания. Общество должно жить счастливо, преумножая
добродетель и мудрость. Аристотель содержательно разработал философскую
проблематику, что позволило ему вплоть до XVI в. быть «князем» философов.
Экономический и политический кризис Греции в эллинистический период
(рубеж IV - III вв. — II в. до н. э.) отражается и в греческой философии.
Вместо познания объективного мира она занимается этизированием, морализированием,
скептицизмом. Наследницей философии Аристотеля выступает перипатетика (школа
прогуливающихся), пропагандировавшая его сочинения большей частью через
комментаторство. Трансформация греческой, эллинской культуры и распространение
космополитического идеала, открытие индивида выводят на арену эпикуреизм,
стоицизм, скептицизм и эклектическую философию.[6]
Эпикур (342 - 271 гг. до н. э.) организует в противовес платоновской Академии
Сад, проповедуя новые идеалы. Философия — это деятельность, дающая людям посредством
размышлений и исследований счастливую и безмятежную жизнь, свободную от
страданий. Философия состоит из следующих частей: этики (учения о способах
постижения счастья), физики (учения о естественных началах мира), каноники
(или логики), гносеологии (знания критерия истины и правил познания физики).
Восприняв предшествующий материализм, Эпикур утверждал в физике два положения:
ничто не рождается из небытия, вселенная постоянна и бесконечна. Душа —
структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему телу. Отсюда следует
бессмертие души.
В конце IV в. до н. э. в Афинах родилась и другая школа, основанная Зеноном,
который проводил занятия в Портике (греч. — Стоя), почему и школа называлась
стоической. Стоики вслед за Аристотелем считали, что существует единый мир,
судьбу которого, как и каждого человека, определяет безликий бог-логос, частью
которого может быть разум человека. Так Зенон утверждал, что человеческий ум
не просто подобен божественному, но сам есть бог, часть божественной субстанции
в ее чистом или деятельном состоянии. Таким образом, однозначный детерминизм
окончательно превращался в их учении в теологическое воззрение на природу мира
и человека. Действие неумолимой судьбы — логоса исключает какую-либо свободу,
в том числе и свободу воли. Свобода возможна только для отдельных людей,
героев-мудрецов. Отсюда предложенное стоиками деление на мудрецов и глупцов,
духовно свободных и рабов.
Для упадочной эллинистической философии характерен также и скептицизм.
Основатель этого направления Пиррон из Элиды (360 - 270 гг. до н. э.)
отрицал истинность любого познания, проповедовал воздержание от суждений о
вещах. Невозмутимость в суждениях и бездеятельность, молчание (афазия) и
отрешенность, равнодушие (атараксия) — вот основания их философствования. Скептицизм
Секста Эмпирика (II в. до н. э.) отстаивал этику здравого смысла, сообразуя ее,
как и жизнь, с опытом и следованием указаниям природы, импульсам наших аффектов,
необходимости уважать законы и обычаи своей страны, как практически
необходимых, не оставаться инертным, но упражняться в умениях. Однако нужно
жить согласно обстоятельствам, не доказывая и не опровергая, лишь достойно
принимая свою Судьбу.
2.2. Римская философия
Эти выводы утверждают невозможность индивидом изменить жизнь,
обстоятельства. Основоположник римского эклектизма Марк Тулий Цицерон
(106 - 43 гг. до н. э.) утверждал, что подлинная философия — это этика как наука
об установлениях общественных отношений. Как подлинные энциклопедисты
представители эклектизма считали, что соединение в своих воззрениях различных
философских школ не было безосновательным, поскольку они дают свои
рекомендации воспитания добродетелей.
Ярким представителем традиций античного материализма явился римский поэт
и философ Лукреций Кар (99 - 55 гг. до н. э.). Он отрицал религиозное
учение о сотворении мира, который, по его мнению, вечно существует и вечно
будет существовать. Давая материалистическое объяснение мира, он рассматривает
человека как его составную часть, как творца культуры и техники. Цель
философии — указать человеку путь к счастью, освободить его от страха перед
богами, смертью и загробным наказанием. Его учение оказало большое влияние на
становление и развитие философии Возрождения.
Последний расцвет философии языческого античного мира виден в
неопифагореизме и его вариациях и неоплатонизме. Интерес к этике становится
исключительным (Сенека). В первые века нашей эры возрождается кинизм,
скептицизм, аристотелизм, стоицизм. Но прогрессирующий кризис римского
общества и в последние годы республики, и в первые годы империи (I в. до н. э.)
закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира,
проявляющееся ранее, вместе с усиливающимся христианством все больше укрепляет
и множит иррационализм и мистицизм. Неопифагорейство пыталось укрепиться в
возврате к мистике чисел. Филон Александрийский стремится соединить
философию греков с иудейской религиозной экзегезой. Он заявляет, что цель
философии — познание Бога. Ум способствует познанию лишь его изображения в
Логосе. Чувственное отображение Логоса — Космос. Бог — сущее — единое и
безусловно простое, неизменное, преходящее. Идеи же — это и логосы, и ангелы, и
силы. Мир возникает путем эманации (истечения) из Единого.[8]
Более фундаментальным был неоплатонизм, который развивается в III — V столетиях нашей эры. Являясь
последним цельным философским воззрением, возникшим в период античности, он
формируется в той же самой атмосфере, что и христианство. Это специфическая
рефлексия социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных
отношений Рима. Плотин (205 - 270 гг.) — последний самобытный голос
греко-языческой античности, соединивший Платона и Аристотеля. Основой всего
существующего является «Единое», производящее само себя, Благо в себе. Единое
сверхчувственно, сверхъестественно, надразумно, непознаваемо. Оно постижимо
лишь через проникновение в центр чистого созерцания и чистого мышления, что
становится возможным лишь при «отторжении» мысли — экстазе. Создается градация
существований от внешнего (настоящего) к низшему (неподлинному). На вершинах
этой системы стоит Единое, затем — божественная душа и природа. Душа — переход
от божественного к материальному. Оригинальность плотиновской мысли состоит в
том, что он обосновывает творящее созерцание. Созерцание имеет как бы и
рациональную форму и творящую (чистое созерцание).
В 529 г. римский император Юстиниан закрывает Академию. Наступает конец
древней языческой философии.
Неоплатонизм был ее последним прибежищем. Неоплатонические школы:
Александрийская (Аммоний Сакс, Плотин, Порфирий), Сирийская (Ямвлих), Афинская
(Плутарх, Прокл), Вторая Александрийская, Пергама (Юлиан Отступник) имели свои
ориентации.
1) Плотин и Аммоний — метафизическо-спекулятивную тенденцию (философский
дискурс и самостоятельная «позитивная» религия, магическо-теургическая
практика).
2) Ямвлих и Афинская школа — комбинация философского и
мистико-теургических подходов, основание политеистической религии.
3) Школа Пергама занималась религиозно-теургической практикой.
4) Происходит упрощение платонизма во Второй Александрийской школе.[9]
Эти философии своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному,
упором на аскетизм и учение об экстазе оказали значительное влияние не только
на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое
мышление.
Подводя итог работы, можно сделать
следующие выводы.
Краткий экскурс античной философии свидетельствует,
что:
1) представлены все основные разделы философии как
рационализированного мировоззрения, ориентированного на поиск субстанциального
первоначала Космоса, Души, Человека, Общества, что обеспечивало познание мира,
общества и человека, достижение им счастья;
2) античные мыслители отразили стихийную диалектику и
материализм, свойственные как природе, так и мышлению;
3) развитие науки и производственной практики оказывают
непосредственное воздействие на философию, которая сама, в свою очередь,
способствует их прогрессу;
4) философия непосредственно связана с духовной
культурой общества;
5) античная философия подготовила средневековую
философию, концептуальный аппарат, акцентирование духовного начала для
теоретического обоснования зарождающегося христианства.[10]
2.
Мир философии.
М., 1991. Ч. I, II.
3.
Западная
философия: итоги тысячелетия: Сб. переводов. Екатеринбург, 1997.
4.
История
зарубежной философии: компаративистский подход / Под ред. М. Я. Корнеева.
СПб., 1997.
5.
Краткая история
философии. М., 1996.
6.
Мифология
Древнего мира / Пер. с англ. М., 1977.
7.
Рассел Б. История
западной философии: В 2 т. М., 1993.
8.
Фрагменты ранних
греческих философов / Под ред. А. В. Лебедева. М., 1989.
9.
Философский
энциклопедический словарь. М., 1989.
10.
Чанышев А. Н.
Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
[1]
Мифология Древнего мира / Пер. с англ. М., 1977, С. 106
[2]
Алексеев П. В., Пантин А. В. Философия: Учеб. М., 1996, С. 156
[3]
История зарубежной философии: компаративистский подход / Под ред. М. Я.
Корнеева. СПб., 1997, С. 82
[4]
Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991, С. 57
[5]
Рассел Б. История западной философии: В 2 т. М., 1993, С. 224
[6]
Мир философии. М., 1991. Ч. I, С. 634
[7]
Философский энциклопедический словарь. М., 1989, С. 523
[8]
Западная философия: итоги тысячелетия: Сб. переводов. Екатеринбург, 1997, С. 77
[9]
Краткая история философии. М., 1996, С. 13
[10]
Фрагменты ранних греческих философов / Под ред. А. В. Лебедева. М., 1989, С.
115