Религия тасманийцев
Религия тасманийцев
Ближайшие
соседи австралийцев - племена о-ва Тасмании, видимо родственные им и по происхождению.
Они были совершенно истреблены колонизаторами еще в XIX в., раньше, чем могло
начаться их изучение: последняя представительница коренного населения Тасмании
умерла в 1877 г.
Тасманийцев,
пока они существовали, никто специально не изучал; имеются только отдельные
разрозненные наблюдения соприкасавшихся с ними случайных людей. Эти наблюдения
были сведены воедино в очень ценной работе X. Линг-Рота "Аборигены
Тасмании" (1890).
О
быте и культуре тасманийцев известно очень мало. Но видимо, по своему образу
жизни, хозяйственному и общественному укладу они мало отличались от
австралийцев и жили такими же мелкими охотничьими общинами. Правда, они во
многом были беднее, может быть, примитивнее австралийцев.
Некоторые
наблюдатели (Бретон, Джоргенсон, Уидоусон), по-видимому исходя из христианского
понимания религии, утверждали, что у тасманийцев вообще нет ни малейшей
религиозной идеи. В советской литературе тоже высказывалось мнение о том, что
тасманийцы представляли собой еще дорелигиозную стадию развития*. Но это
малоправдоподобно. О религии тасманийцев наши сведения крайне скудны, но все же
достаточно оснований полагать, что у них религиозные верования существовали.
*
(См. В. Ф. Зыбковец. Дорелигиозная эпоха. М., 1959.)
Следы
тотемизма
Вопреки
распространенному в литературе мнению, можно предполагать, что у тасманийцев
были элементы тотемизма. Некоторые наблюдатели замечали, что тасманийцы
соблюдают какие-то пищевые запреты, притом разные: один человек воздерживался
от мяса самцов кенгуру, другой - от мяса самок и т. д. Это напоминает
тотемическую табуацию. Правда, среди пищевых запретов были и такие, которые
едва ли имели отношение к тотемизму. У тасманийцев существовал, например, общий
запрет есть всякую чешуйчатую рыбу, из морских животных они употребляли в пищу
только моллюсков. Трудно сказать, чем могло быть вызвано это предубеждение
против употребления рыбы в пищу вообще, но не исключено, что оно никак не было
связано с религией.
Вполне
возможно, что тотемическое значение имели и те раскрашенные гальки, о которых
упоминают некоторые наблюдатели. Тасманийцы связывали эти предметы с
определенными людьми ("отсутствующими друзьями").
Погребальные
обычаи
Погребальные
обычаи тасманийцев были сравнительно сложны. У них были разные способы
захоронения умерших: зарывание в землю, воздушное погребение, трупосожжение и
даже вторичное погребение, когда оставшиеся после кремации кости хоронили и
воздвигали над ними особый шалашик из жердей и коры. Некоторые носили с собой
кости умерших как колдовское средство. Из всего этого видно, что существовали
какие-то суеверные представления, связанные с умершими.
Зачатки
знахарства
У
тасманийцев, видимо, еще не выделились какие-нибудь колдуны, шаманы. Даже
знахарство (лечебная магия) было в зачаточном состоянии. По одному старому
сообщению (1842), за больными и умирающими ухаживали женщины, а
специалистов-врачевателей не было ("никто не выдавал себя за более
знающего, чем другой, в назначении и выполнении лечения"). Однако, по
сообщению Уеста (1852), "были некоторые, практиковавшие больше, чем другие,
и поэтому называвшиеся у англичан докторами"*.
* (Н. Ling-Roth. The aborigines of Tasmania, 2-й ed. 1899, p. 65.)
Ночной
дух
Подавляющее
большинство авторов, наблюдавших тасманийцев, сходятся в утверждении, что
тасманийцы боялись ночного духа (Ли, Джеффриз, Дов), боялись ночной темноты
(Лайн, Уест, Уокер), верили в злых духов, которые появляются ночью (Гендерсон)
и т. п. Трудно сказать, чем была вызвана боязнь темноты или ночного духа;
возможно, что действительная причина этой боязни - боязнь нападения врага ночью,
врасплох. Как бы то ни было, этот страх был связан с какими-то суеверными
анимистическими представлениями. В сообщении Дэвиса указывается имя ночного
злого духа - Намма. Робинзон называет другое имя злого духа - Раэго-Раппер, "которому
они приписывают все свои несчастья"; они полагали, что он связан с громом
и молнией*.
*
(Ling-Roth, р. 55.)
Вопрос
о вере в небесного бога
В
сообщениях некоторых наблюдателей говорится, что тасманийцы кроме ночного духа
верили и в какого-то дневного. Патер В. Шмидт приложил немало усилий, чтобы
сделать из этого дневного духа верховного небесного бога. Он даже истолковывал
при помощи филологических натяжек одно из имен какого-то мифического существа -
Тиггана-Маррабуна - как эпитет небесного бога: Крайний-Единый-Выдающийся*. Этот
домысел не имеет под собой ровно никаких оснований. У тасманийцев, конечно, не
было культа небесного бога. Но возможно, что какие-то мифологические образы
были связаны с обычаем инициации, намеки на который имеются в отдельных
сообщениях (рубцы на теле тасманийцев, наличие каких-то вращательных дощечек, на
которые женщины не смели смотреть).
Список литературы