Гражданская религия в США
Оглавление
Краткая справка
Глава 1. Как все начиналось
1.1
Новый
тип религиозности в Америке
1.2
«Обожествление»
свободы и демократии
Глава 2. Гражданская религия в США
Краткая справка
Соединённые Штаты
Америки были образованы в 1776 году при объединении тринадцати британских
колоний, объявивших о своей независимости. Война за независимость продолжалась
до 1783 года и окончилась победой колонистов. В 1787 году была принята
Конституция США, а в 1791 — Билль о правах, который существенно ограничил
полномочия правительства в отношении граждан. В 1860-х годах противоречия между
рабовладельческими южными и промышленными северными штатами привели к началу
четырёхлетней гражданской войны. Победа северных штатов спасла страну от
раскола и привела к повсеместному запрету рабства в США. После Первой мировой
войны Соединённые Штаты окончательно отказались от политики изоляционизма и
стали играть активную роль в мировой политике. В 1945 году США вышли из Второй
мировой войны первой ядерной державой и вступили в глобальное противостояние с
Советским Союзом, длившееся до конца 1980-х годов.
В настоящее время
Соединённые Штаты Америки обладают крупнейшей в мире экономикой ($14,2 трлн.),
мощными вооружёнными силами, в том числе крупнейшим военно-морским флотом,
имеют постоянное место в Совете Безопасности ООН, государство-учредитель
Североатлантического альянса. США располагают вторым по совокупной мощности
ядерным потенциалом на Земле.
Глава 1. Как все
начиналось
1.1 Новый тип
религиозности в Америке
В религиозности
американцев по статистике, христианами себя считает лишь 82% населения США. Поражает
непривычная легкость отношений с Богом, который представляется этаким добрым и
милым приятелем: ему следует нанести визит с друзьями в воскресенье, чтобы
вместе порадоваться жизни, попеть песни и послушать проповедь, например на тему
"Бизнес и Евангелие".
Америка дала миру новый
тип религиозности, который поначалу был абсолютно неизвестен и даже чужд
европейскому сознанию. Истоки "религии по-американски" уходят корнями
в далекое прошлое.
Колонисты, сошедшие в
XVII веке на американскую землю с палубы "Мэйфлауэра", были
протестантами. Вдохновленные идеей создания здесь, на обетованной земле, нового
(без европейских недостатков) христианского общества будущие американцы с жаром
принялись за работу. Построение земного Рая оказалось делом не таким уж легким,
но протестантская этика (отвергнув "ненужный" аскетизм монашества и
"излишнюю" обрядовость Церкви) с ее новым отношением к труду и тут
дала обильный урожай: расцвел американский прагматизм, который был просто
необходим для выживания в тех условиях. Практичными американцы были не только в
решении бытовых и социально-политических вопросов, практичностью отличалась и
религиозность строителей нового общества.
Но практицизм
по-американски имел и другую сторону: отсутствие интереса к богословию - ведь
важнее проповедовать, наставлять, молиться; важнее дать людям конкретное
руководство к действию. Вопросы понимания догматов и сложные философские
построения мало волновали как простых американцев, так и их пасторов.
Современный американский историк Д. Бурстин пишет: "Отсутствие у виргинцев
ревностного отношения к религиозной догме объясняется довольно просто: зачастую
они о догме ничего не знали. Так, например, Джордж Вашингтон, весьма деятельно
принимавший участие в работе своего приходского совета, наверное, не смог бы
отличить англиканского вероисповедания от любого другого христианского..."
[Бурстин Д., Американцы: Колониальный опыт, М., Изд. группа
"Прогресс", "Литера", 1993, с. 167. ]. Прошли времена,
когда умирали за свои убеждения первые христиане, когда святые отцы и
пустынники придавали первостепенное значение хранению догматов - ведь догма
понимается в христианстве не как результат работы мысли пусть даже самых умных
людей, а как результат Откровения Самого Бога, конечно, в той мере, которую
человек может вместить. В итоге, за полтора столетия (начиная с XVII в.) Америка
не дала миру ни одного оригинального мыслителя в области богословия [см.
Бурстин Д., Указ. соч., с. 13. ]. Прагматизм требовал, чтобы религия была
четкой, простой и быстродействующей, религией в газетном духе. При зарождении
печатного дела в молодой Америке предъявлялись следующие требования:
"Газета должна быть полезной и своевременной, она не может требовать
длительного изучения и сосредоточенности, она должна быть грамотной, но не
может отделять художественное и экспрессивное от коммерческого и утилитарного..."
[Бурстин Д.. Указ. соч., с. 370. ]. Точно таким же требованиям отвечает
американский тип религиозности. В отличие от традиционной, "книжной",
религии Старого Света американская новинка была явлением более легковесным,
"газетным", но зато и намного более удобным и эффективным under the
circumstances (При сложившихся обстоятельствах). Нет необходимости изучать
традицию, не нужно сохранять апостольскую преемственность.
Эта религия гораздо
больше предлагала, чем требовала. Она давала вам смысл жизни и работы,
утверждала в сознании своей избранности и богоугодности, не требовала постоянно
вести духовную брань (хватало баталий с Англией, природой и индейцами) и
краснеть на исповеди. Вместе с тем, она говорила о необходимости упования на
Бога, о молитве и спасении.
1.2 «Обожествление»
свободы и демократии
Самым главным
"добавлением" к христианству в Америке (помимо идеи избранности своей
земли и народа) стало "обожествление" свободы и демократии.
Символично звучит стихотворная надпись на статуе Свободы в Нью-Йорке:
"Приведите ко мне всех усталых, всех бедных, жаждущих дышать воздухом
свободы". Очень уж напоминает слова Христа: "Придите ко Мне, все
труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". Таким образом, спасителем
оказывается не Бог-Христос, а американская богиня-Свобода.
Плоды симбиоза
демократии с христианской религией очень удачно иллюстрирует пример, который
приводит М.Вебер в работе "Протестантские секты и дух капитализма".
Когда он, путешествуя по США, "случайно упомянул о все еще значительной
роли церковности в Америке, то в ответ ему было сказано: "По мне, сударь,
каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или
купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и
50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит? "
[Вебер М., Избранные произведения, М., "Прогресс", 1990, с. 275.]
Весьма показательный случай, из которого можно сделать сразу несколько выводов.
Прежде всего, налицо свобода, столь высоко чтимая в стране - право верить или
не верить; но далее - сильно еще христианство! - невозможно доверять в делах
человеку, который не принадлежит хоть какой-нибудь церкви (чисто
по-протестантски). Заметим, что уже не важно, к какой именно церкви ты
принадлежишь, - это уже протестантизм по-американски. В Америке само понятие
"Церковь" исказилось: многие верующие называли свои службы
"собраниями" и говорили "пойти на собрание", а не
"пойти в церковь"; с другой стороны, появилось множество объединений
типа "церковь любителей кофе" или "церковь рок-н-ролла".
На этой почве расцвело
такое первоначально чисто американское явление как путешествующие
евангелисты-проповедники, со временем вылившееся в современные шоу
телепроповедников. Оно - плоть от плоти "газетной религии":
евангелисты путешествуют из города в город, проводя публичные проповеди,
традиционно заканчивающиеся покаянием ряда грешников из числа присутствующих.
Но дальше этого евангелист не идет. Он вынужден спешить в очередной город, где
его ждут жаждущие (или сомневающиеся), которых он потом вновь оставит безо
всякого руководства или, как сказали бы православные, "окормления"...
Глава 2. Гражданская
религия в США
В отличие от многих
других стран мира, государственные агентства не изучают религиозные
предпочтения жителей США, поэтому данные о численности адептов той или иной
веры собираются в результате опросов. Эти данные весьма различаются, однако
показывают более-менее определенную картину. К примеру, доля христиан в
населении США колеблется от 78% (последние доступные данные American Religious
Identification Survey за 2001год) до 84% (данные The Pew Forum on Religion
& Public Life за 2002 год). Также различаются и оценки численности иных
конфессий. Число иудеев обычно определяют в 1,1%-1,4% от населения страны,
мусульман – в 0,4%-0,5%, буддистов – в 0,3%-0,5%, индуистов – в 0,2-0,4%. Около
11%-13% американцев относят себя к "секуляристам", то есть они верят
в Бога, однако не принадлежат к определенной конфессии. Религиозная статистика
учитывает и атеистов, которых среди американцев насчитывается от 0,5% до 8%.
Точное количество религиозных культов, которые исповедуют американцы, также
неизвестно. Эксперты обычно говорят о, примерно, 3 тыс. религиозных номинаций.
Принято считать, что в США насчитывается более 250 тыс. храмов и молелен –
точное их количество также неизвестно.
По данным Университета
Нью-Йорка, за десятилетие (с 1990 по 2001 год) уровень религиозности
американцев понизился на 9 пунктов: в 1990 году религиозными себя считали 90%
жителей страны, в 2001 году – 81%. Исследователи отмечают, что самая
значительная перемена произошла с той частью американского населения, которая
верит в Бога, но не относит себя ни к одной из религиозных конфессий. За
десятилетие число таких людей почти удвоилось – в 1990 году их было 14,3 млн.
(8% населения США), в 2001 году – 29,4 млн. (более 14%). В то же время, число
американцев, отказывающихся отвечать на вопросы о своей религиозной
принадлежности, значительно увеличилось (с 4 млн. до 11 млн.).
Примерно половина
взрослого населения США (54%) относит себя к той или иной религиозной группе и
посещает церковь, мечеть, храм, синагогу или любое другое место поклонения
богу, однако около 80% всех респондентов называли себя "просто
верующими". Любопытно, что в 1960-е годы социолог Томас Лакманн
предсказал, что в недалеком будущем появится новая форма религиозной идентификации,
которая не будет связана с религиозными институтами, и поклонение Богу будет
идти вне храмов.
Свои храмы постоянно
посещают 83% американских евангелистов, 75% мормонов, 70% адвентистов, 69%
баптистов, 66% методистов, 64% пресвитериан, 62% мусульман, 60% христиан (не
относящих себя к определенной номинации), 59% католиков, 53% иудеев, 45%
протестантов и 28% буддистов. Любопытно, что каждый пятый американец,
называющий себя атеистом или агностиком, признает, что либо он сам, либо кто-то
из членов его семьи, является прихожанином какого-либо храма.
75% населения США
оценили свое мировоззрение как "религиозное" или "частично
религиозное", 16% – как "светское" или "частично
светское" и только 1% оценил его как комбинацию светского и религиозного.
Остальные респонденты затруднились с ответом. Женщины в США более религиозны,
чем мужчины.
Диана Эк, автор книги
"Новая Религиозная Америка" (A New Religious America), считает, что
процессы, произошедшие в США на протяжении последнего столетия, не имели аналогов
в мировой истории. Ни одна страна мира на протяжении нескольких десятилетий не
превращалась из преимущественно христианского государства в страну, где
представлены практически все религиозные культы, существующие в мире.
Количественные изменения в численности тех или иных религиозных общин
происходят не столько благодаря миссионерской деятельности, сколько в
результате массовой эмиграции (данные Хелен Эбо и Джанет Зальцман опубликованы
в книге "Религия и Новые Иммигранты" – Religion and The New Immigrants).
К примеру, в последнее десятилетие на волне массовой эмиграции из Индии почти
на 240% выросло число американских индуистов, хотя случаи обращения в индуизм
американцев являются единичными. Аналогичное "пополнение" получали
американские буддисты, бахаисты, сикхи и мусульмане.
По мнению религиоведа
Уильяма Питерса, религия в США движется в сторону еще большей дифференциации.
Кроме роста адептов, экзотических для США – восточных или азиатских религий –
отмечается все большее разнообразие внутри уже сформировавшихся конфессий.
Питерс пишет, что южные баптисты переживают, по-видимому, процесс разделения на
две отдельные конфессии. Американские иудеи разделены на 4-5 различных традиций
или конфессий. Поэтому становится все менее вероятным, что какая-то одна
конфессия начнет доминировать в США.
Процесс разделения
имеющихся церквей не является чем-то принципиально новым для США. Свой
"раскол" в 1830-1850-е годы пережили мощные общины методистов,
пресвитерианцев и баптистов. В 1837 пресвитерианцы распались на "Новую
Школу" и "Старую Школу". В 1844 году Методистская церковь (в ту
пору крупнейшая религиозная организация США) разделилась на Южную и Северную, а
баптисты – на Южных и Северных. Главной причиной раскола было отношение к институту
рабства: "Новые" и "Северные" номинации объединили
сторонников отмены рабовладения, "Старые" и "Южные" –
противников. После Гражданской войны (1860-е годы) данный спор утратил свое
значение. Однако процесс воссоединения шел долго: методисты вновь соединились в
1939 году, пресвитерианцы – в 1983, а южные и северные баптисты доселе
продолжают действовать независимо друг от друга.
Протестантские церкви
часто делятся на церкви "основного направления" и
"евангелические". К евангелическим церквям относятся те, чьи культы
предполагают ведение активной миссионерской политики – как в США, так и за
рубежом, они менее иерархичны и более склонны к буквальному толкованию
Священного писания и установлению "личных" отношений с Богом. Церкви
"основного направления" более традиционны, в меньшей степени
направлены на привлечение новых последователей, могут иметь более
"определенную" структуру религиозных лидеров и, в целом, доля их
последователей в общем числе протестантов США уменьшается.
По данным журнала US
News & World Report, американцы ныне весьма терпимы к иным верованиям: к
примеру, 77% христиан убеждены, что в каждой религии есть элементы истины. Три
четверти христиан утверждают, что разнообразие религиозной карты Америки
является источником силы и жизнеспособности религиозной веры каждого жителя
США. При этом толерантность основана не на знании религиозных догматов иных
конфессий, а скорее на государственных традициях страны (США стали одной из
первых стран мира, где равенство и свобода вероисповедания всех религий была
заложена в Конституцию). Причем на толерантность американцев не особо влияют
такие события, как теракты 11 сентября 2001 года. Несмотря на то, что в стране
был отмечен всплеск исламофобии, его масштабы были весьма умеренными, и
буквально за несколько лет отношение американцев к Исламу и мусульманам
вернулось к показателям, фиксировавшимся до атак на Нью-Йорк и Вашингтон.
По мнению Питера
Уильямса, автора книги "Религии Америки" (America's Religions: From
the Origins to the 21st Century), многие американские христиане, относящиеся к
наиболее многочисленными номинациям, даже никогда не беседовали с адептами иных
религий. К примеру, примерно половина американских протестантов никогда не
встречалась с иудеями. Одна из причин этого – "географический"
характер распространения религий. Если в крупных городах представлены многие
конфессии, вынужденные сосуществовать бок о бок, то в сельской местности
существует довольно четкое разделение. К примеру, католики особо многочисленны
на северо-западе США (где некогда оседали ирландские, польские и итальянские
иммигранты) и на юго-востоке (там активно селятся выходцы из Латинской
Америки). Лютеране, методисты, пресвитериане особо многочисленны на Среднем
Западе, причем, в этом регионе существуют своеобразные религиозные анклавы.
Баптисты составляют большинство в штатах Западная Вирджиния и Арканзас. Мормоны
– в штате Юта (этот штат фактически был создан ими) и т. д.
Впрочем, иногда система
религиозной терпимости давала сбои. Одним из наиболее ярких примеров этого была
неспособность американцев европейского происхождения понять и признать
уникальность и важность религиозной практики индейцев. Другим, более широко
признаваемым примером, было отношение к мормонам. Религиозная нетерпимость
стала причиной их изгнания из восточных штатов страны, после чего мормоны нашли
приют в штате Юта. Лишь в 1960-е годы американское общество признало, что
свобода совести предполагает также свободу не исповедовать никакой религии или
быть атеистом.
Традиционно, больше
всего средств американцы жертвуют религиозным, а не светским благотворительным
организациям – религиозные структуры получают 34%-38% от всех пожертвований,
совершаемых как физическими, так и юридическими лицами США. Год от года в США
заметно увеличивается число верующих, и возникают новые конгрегации, кадры для
которых не успевают подготовить. Хроническую нехватку священнослужителей
переживают абсолютно все конфессии США. Лютеранская Церковь (в США у нее более
$5 млн. последователей) не может заполнить 11% священнических вакансий.
Епископальная Церковь (более 2.5 млн. прихожан) сообщает, что ежемесячно у нее
образуются 400-650 пасторских вакансий. Одно из крупнейших (около 1.5 млн.
последователей) течений иудаизма – реформистское – сообщает, что в примерно
четверти ее конгрегаций нет постоянных раввинов.
Ныне численность
американского духовенства составляет более 0.5 млн. человек. Из-за полного
отделения религии от государства в 1950-е годы религиозные организации
вынуждены были вступить в конкурентную борьбу с бизнесом и государственной
службой – предметом конкуренции стали умные, образованные и энергичные молодые
люди, которые выбирали, в какой сфере они будут делать карьеру. Религия ныне не
способна предоставить молодым людям столько же возможностей, сколько могут дать
иные сферы, и престижность профессии священника резко уменьшилась. В
результате, религиозные организации ныне делают ставку на людей среднего
возраста, которые уже сделали карьеру в нерелигиозной сфере, но чьи духовные
искания привели их к решению стать в ряды духовенства. Это, в свою очередь, в
корне меняет систему теологического образования, которая складывалась
столетиями. С другой стороны, религиозные деятели даже рады уменьшению числа
желающих работать на церковной ниве. Они считают, что это позволит не только
тщательней обучать новичков, но и дает определенную гарантию того, что
духовными служителями станут действительно религиозные люди, думающие о Вере, а
не о карьере. Исследование Католического Университета Америки в Вашингтоне
(Catholic University of America in Washington) показало, что люди, ставшие
католическими священниками в 2005 году, более образованы, чем священники
выпуска 1998 года. Если в 1998 году средний возраст нового католического
прелата составлял 34 года, то в 2005 году – 37 лет.
Данные службы Gallup
показывают, что для 84% американцев религия играет важную роль в жизни. Только
для 15% жителей страны вера не имеет никакого значения. Любопытно, что,
несмотря на религиозность, американцы достаточно плохо разбираются в религии.
Стивен Протеро, автор книги "Американский Иисус: Как Сын Божий Стал
Национальной Иконой" (American Jesus: How the Son of God Became a National
Icon), считает главной причиной этого отмену религиозного образования в школах
(исключением являются частные школы, которые содержат различные религиозные
группы). А в высших учебных заведениях преподаватели обязаны не учить религии,
а учить пониманию религий.
Список литературы
1.
Митрохин
Л.Н. Религиозные культы в США. – М., Знание, 1984. – 3-5.
2. Яковлев
Н.Н. Религия в Америке 80-х. – М., 1987. – 85-87.
3.
www.scepsis.ru
5.
archive.travel.ru/usa/