Христианство, его рождение и распространение
Содержание
1. Христианство: рождение
и распространение
2. Проблемы историчности
Иисуса Христа
3. Христианство до
церковного раскола
4. Раскол христианства
Список использованной
литературы
1. Христианство:
рождение и распространение
Одной из
распространенных в мире является христианская религия, которая объединила свыше
миллиарда верующих. Благодаря христианству в последние две тысячи лет
определялось культурное развитие человечества.
У иудеев
христианство возникло в I в. н.э. Появление новой монотеистической религии
можно рассматривать как один из «ответов» иудейской цивилизации на кризис, в
котором она оказалась, будучи насильственно вовлеченной в орбиту античного
мира. После греко-македонского завоевания Палестины на землях иудеев появляются
античные города, часть иудеев перенимают язык, верования и образ жизни завоевателей.
Отдельные греко-македонские правители предпринимали попытки искоренения
иудейской религии. Реакция иудеев на эллинизацию оказалась двоякой. Большинство
уповало на восстановление национальной государственности во главе с царями из
династии Давида. На окраинных землях Палестины с этнически смешанным
населением, более слабой традицией иудаизма, где было особенно много
обездоленных и нищих, распространяются религиозные секты. Их объединяла надежда
на мессию — божественного спасителя. Наиболее известной сектой подобного рода
после открытия в 1947 году так называемых «кумранских рукописей» являются
эссеи. Сектанты отказывались от общения не только с чужеземцами, но и с
остальными иудеями. Вот почему такие религиозные общины обосновывались вдали от
поселений: в пустынях, пещерах и т.д. Для эссеев были характерны общность
имущества, трапез, обязательный труд и совместное изучение религиозных текстов.
Ритуал, столь развитый в традиционном иудаизме, у эссеев был сведен к минимуму.
В результате
успешного восстания в 130-х гг. до н.э. было восстановлено независимое
иудейское царство. Появились надежды на исполнение божественной миссии народа
Израилева. Тем более сокрушительной для иудеев-традиционалистов оказалась
оккупация Иудеи римлянами в 66 году до н.э. Едва ли правы исследователи,
связывающие с установлением римского господства в Иудее рост национального,
религиозного, налогового гнета, усиление социального неравенства. Согласно
данным современной науки, римское господство на завоеванных территориях, особенно
после установления империи, было весьма толерантным. Проблема заключалась в
том, что усилившийся с приходом римлян процесс эллинизации подрывал основы
образа жизни, завещанного Торой. Именно невозможность осуществления
божественной миссии народа Израиля в условиях чужеземного господства вызывала
неприятие большинством иудеев римской власти. Осознание невозможности
освободиться от владычества Рима — сильнейшей в то время мировой державы —
своими силами приводило верующих иудеев в отчаяние. Одни становились на путь
вооруженного сопротивления — так появились «зелоты» (кинжальщики). Другие
обращались к сектам типа кумранской общины эссеев.
Можно
предположить, что в начале новой эры религиозное инакомыслие в иудаизме
переживало трансформацию. Некоторые приверженцы мессианизма покидали общины и
обращались с проповедью к непосвященным. Одним из таких миссионеров был реально
существовавший Иоанн Креститель. Согласно библейской легенде, именно он
окрестил Иисуса в водах реки Иордан. Вероятно, проповедь Иоанна оказалась
связующим звеном между мессианским иудаизмом и христианством.
2. Проблема
историчности Иисуса Христа
Ортодоксально-теологическая
точка зрения предполагает безоговорочное принятие на веру чудесной биографии
«богочеловека» Иисуса Христа. В светской научной литературе к этому вопросу
сложились два основных подхода: мифологический и исторический. Сторонники
«мифологической» школы рассматривают Христа как вымышленный персонаж. Появление
легенды о Христе они объясняют влиянием популярных на Востоке представлений об
умирающем и воскресающем боге (А. Робертсон) либо выводят из мифа,
интерпретирующего ритуальное убиение племенного вождя или его сына (Дж. Фрэзер)
и т.д. Большинство отечественных ученых советского периода, в силу своей
идеологической зашоренности, придерживались позиций «мифологической» школы.
«Историческая»
школа признает, что в основе образа Иисуса лежит реально существовавшая
личность. Анализ евангельских текстов был начат учеником Гегеля, лютеранским
пастором Б. Бауэром — создателем Тюбингенской школы научной библеистики.
Последователь Бауэра, известный французский писатель Ж.-Э. Ренан, изложил этот
подход в самом известном художественном произведении о Христе — «Жизнь
Иисуса».[5] В отечественной научной литературе советского периода реальность
Христа признавали А.Ф. Лосев, С.С. Аверинцев, И.С. Свенцицкая и некоторые
другие. Торжество исторического направления в современной российской научной
литературе объясняется не только отказом государства от атеистической политики.
Серьезным аргументом в пользу существования Христа являются недавно
обнаруженные рукописи средневекового арабоязычного автора Агапия, где
приводится обширная цитата об Иисусе как о реальном человеке из сочинения
римско-иудейского автора I в. Иосифа Флавия. Тем самым подтверждаются сообщения
других античных писателей — Тацита и Светония.
Едва ли
целесообразно здесь излагать в деталях широко известное новозаветное предание
об Иисусе Христе. В первой половине I в. странствующий проповедник из
галилейского (на севере Палестины) городка Назарет выступил с призывами к
духовному очищению и раскаянию перед скорым наступлением Божьего суда. Он
обращался к самым широким в этническом и социальном отношении слоям населения.
В отличие от эссеев, с которыми он имел много общего, Христос не стремился к
созданию строгой организации. Ученики почитали его как мессию, что,
по-видимому, и явилось главным основанием для осуждения Иисуса, поскольку в
глазах иудеев мессия должен был стать царем Израиля. Выросшее главным образом
на почве иудаизма, учение Христа испытало влияние и других древневосточных
религий, а также античной философии (неоплатоническое учение о Логосе и
стоическая этика).
3. Христианство
до церковного раскола
Особую эпоху
в истории христианства составляет период деятельности апостолов («посланников»)
— I—II в. н.э. Вера в скорое пришествие Иисуса и наступление Страшного Суда
поставила учеников Христа на путь активной евангельской проповеди. В Палестине
распространение Христова учения продолжил его земной брат Иаков. Неучастие
христиан в антиримских восстаниях закрепило отчужденность между последователями
традиционного иудаизма и приверженцами Иисуса, которых в Палестине было
немного.
Апостол Петр
— ближайший ученик Иисуса, переживший трагедию отступничества, проповедовал в
разных регионах империи, но наиболее прославился распространением христианства
в «Вечном городе» — Риме. Его брат — апостол Андрей, по преданию, проповедовал
в Скифии (по представлениям ученых, в нижнем течении Дуная), правда, без
особого успеха. На Руси была популярна легенда, согласно которой Андрей дошел
до места будущего Киева и водрузил там крест.
Большой успех
в распространении христианства выпал на долю апостола Павла. Он приобщал к
новому учению евреев диаспоры, а также недавно обращенных иудеев из местного
населения Малой Азии и Сирии. Именно иудейская диаспора, самая многочисленная
на востоке империи, оказалась наиболее восприимчивой к христианству. Иудаизм
диаспоры был менее ритуализирован, больше внимания уделял догматам.
Поначалу
христианство почти не выходило за пределы иудейских общин. Евангельская
проповедь велась в синагогах. Языком богослужения и литературы служил греческий
— разговорный язык евреев диаспоры. Не случайно римские власти долго
воспринимали христианство как разновидность иудаизма. С середины II в., после
расселения иудеев из Палестины, общины диаспоры консолидируются в религиозном
отношении и порывают с христианством.
Появляются
«священные книги христианства» — Евангелия (благие вести) — предания о жизни,
проповеди о воскрешении Иисуса. Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна позже
признаны каноническими. Наряду с Апокалипсисом (Откровением) Иоанна, Деяниями и
посланиями апостолов позже они составили Новый Завет. В целом же апостольский
период отмечен малочисленностью, разобщенностью христиан.
Епископальный
период христианства (конец II — начало IV в.) отмечен ростом популярности
евангельского учения. Оно распространяется в Египте, Сирии, Малой Азии, Италии,
северной Африке. Успех христианской проповеди вызван прежде всего кризисом
античной цивилизации, разразившимся в III в.. Распад социальных и политических
связей, поражения на внешних фронтах дискредитировали античных богов в глазах
населения Римской империи. Тогда как язычниками все более овладевает отчаяние и
безысходность, христиане постепенно изживают веру в скорый конец света и
пытаются примириться с реальностью. Исчезают апостолы и пророки.
Стабилизируются христианские общины, ставшие островками стабильности в бушующем
мире. В общинах утверждается единоначалие пресвитеров. Во главе территориальных
христианских объединений становятся епископы (блюстители). Община
разделяется на клир (духовенство) и мирян. Наиболее далеко процесс
централизации общин зашел на Западе, где огромным влиянием пользовались римские
епископы.
Трагическим
испытанием для христианства в это время становятся императорские гонения
(235—325). Античный мир, развивавшийся неравномерно, обрел силы для спасения в
лице дунайских провинций империй и размещенных в них войск. Здесь античная
цивилизация только достигла своего расцвета. Выдвигаемые солдатами дунайских
легионов императоры стремились любой ценой реанимировать языческую религию
Римского государства. Наиболее нетерпимо армия и ее ставленники относились к
христианам, не признающим культ императора и неохотно берущим в руки оружие.
Повсеместные гонения на христианское духовенство начались в годы правления
Максимина Фракийца и наивысшего размаха достигли в правление Деция (251).
Тысячи христиан принимали мученическую смерть, разрушались церкви, разгонялись
общины. Невозможность восстановить авторитет языческих богов, лояльность и
патриотизм христиан привели к постепенному уменьшению репрессий. В борьбе за
императорский престол Константин (правил в 306—337 гг.) уже сознательно
опирался на поддержку христиан. В 312 году он издает эдикт о веротерпимости,
прекращающий гонения на христиан, а в 325 году признает христианство одной из
официальных религий Римской империи.
Следующий
этап — IV—VIII в. — можно определить как попытку догматической и обрядовой
унификации христианства. На Церковных Соборах утверждаются основные догматы
христианского учения: о триединой сущности Бога (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой
Дух), о боговоплощении (Иисус Христос — одновременно Бог и человек), об
искуплении (своей жертвой Иисус искупил грехи человечества). Утверждаются семь
главных таинств христианства: крещение, причащение, покаяние, миропомазание,
соборование, священство, брак. Признание поклонения святым вызвало почитание
икон. Процесс унификации христианства, проходивший под контролем
константинопольских императоров, был затруднен появлением ересей (религиозного
инакомыслия) и распадом в 395 году единой империи на два государства. Глубокие
цивилизационные различия между Западом и Востоком Римской империи не только
вызвали распад государства, но и обусловили складывание различных ветвей
христианства.
На Западе уже
с начала V в. Церковь лишилась государственной поддержки. Она была вынуждена
сосуществовать с популярным среди интеллектуальной элиты и сельского населения
язычеством и арианским вариантом христианства среди германцев (Арий, основатель
этой «ереси», учил, что Христос является не Богом, а лишь Сыном Бога).
Римские
иерархи стремились утвердить примат Церкви над государством. В условиях распада
общества и государства Церковь на Западе становится социообразующим фактором.
Распространение монастырей, согласно уставу Бенедикта Нурсийского, способствует
сохранению традиций разумного земледелия, многих ремесел, спасению памятников
письменности. Со временем в Западной Церкви появились особенности догмата и ритуала.
Так, при евангелизации вестготов испанская Церковь пошла на компромисс и
приняла популярную у них идею об истечении Святого Духа не только от Бога Отца,
но и от Бога Сына. Был допущен также компромисс по ритуалу таинства причащения.
К XI в. эти, а также некоторые другие новации были признаны римскими папами.
Восточная
Церковь, в отличие от Западной, развивалась под опекой государства. Защита и
распространение христианства рассматривались как важнейшая задача императорской
власти. К началу VI в. христианству была обеспечена идейная монополия на
территории Византийской (Восточной) империи. Миссионеры из Малой Азии в IV—V
вв. провели евангелизацию Закавказья и Ирландии.[2, с. 78] В то же время
региональные патриархаты обладали значительной самостоятельностью, лишь
номинально подчиняясь главенству столичного патриарха. Христианство в странах
Востока наследовало от античности представление о божественной природе
императорской власти. Здесь получило широкое распространение отшельничество и
монашество в аскетических формах.
Синтез
христианства с античной культурной традицией превратил Византию VI-X вв. в
центр мировой культуры. В годы правления Юстиниана (483—565) складывается
византийский стиль в зодчестве (храм св. Софии в Константинополе) и в
изобразительном искусстве (мозаика в храмах Константинополя, Салоников,
Равенны). Византийский стиль заключается в сплаве античных и восточных
традиций, как бы пропущенных через призму христианского мировоззрения. Поначалу
оптимистичное и эмоциональное, с мощной светской струей, византийское искусство
со временем начинает все более тяготеть к аскетизму, примату духа над телесной
оболочкой.
В IX—X вв.
пути Западного и Восточного христианства все более расходятся. Кипучая
политическая активность римских пап проявилась в создании теократического
государства в Италии, а также в поддержке франкских королей по реанимации
Западноримской империи. Короновав в 800 году Карла Великого на императорский
престол, римский папа надеялся политически обезопасить себя от возможной византийской
агрессии. В области культуры так называемое «каролингское возрождение»,
осуществляемое при активном участии Церкви, было первой на Западе попыткой
синтеза варварской и античной культурных традиций посредством христианского
мировоззрения. В X в. возникает романский стиль зодчества, призванный
подчеркнуть особенность западного христианства (собор в Клюни, крепость в
Каркассоне). Когда империя Каролингов распалась, Европа уже составляла единое
культурное пространство, скрепляемое общей церковной организацией.
Византия в
VIII—IX вв. переживала драматический период иконоборчества. В религии Востока
издавна существовала традиция, отрицающая поклонение иконам. Между тем культ
икон обогащал монастыри и привлекал паломников. Церковь в это время разбогатела
и стала тяготиться государственной опекой. Государство же, изнуренное войнами
против арабов, ослабело и нуждалось в деньгах. Особенно остро финансовая
проблема встала перед императором Львом III Исавром, решившимся на военную
реформу. Лев III, а за ним и Константин V объявили почитание икон ересью и под
предлогом борьбы с ней приступили к конфискации церковного имущества. Борьба
изза икон, развернувшаяся между императорами и константинопольскими
патриархами, вылилась в конечном счете в борьбу за приоритет между светской и
духовной властью. Вековая схватка завершилась, казалось бы, поражением
иконоборцев в середине IX в. Сохранив иконы, восточная Церковь, однако,
рассталась с большинством своих богатств и, самое главное, признала
безоговорочную власть над ней светского владыки. В Византии с того времени
утвердилась доктрина цезаропапизма, согласно которой император являлся и главой
Церкви. Восточная Церковь стала отныне служанкой государства. С установлением
тотального государственного контроля над духовной жизнью подданных в Византии
замирает богословская мысль, угасают религиозные инакомыслия.
Ослабление
позиций восточного христианства в Африке и на Ближнем Востоке заставляло
миссионеров все чаще обращать свой взор к славянскому миру, до той поры
пребывавшему в язычестве. В IX в. на славянских землях идет процесс
формирования государственности, и господствующий класс остро нуждался в
духовном обосновании своей власти. В этот период здесь как бы сталкиваются два
направления евангельской проповеди. Римская Церковь в IX в. обратила в
христианство хорватов, в X в. — поляков и чехов. Восточное христианство,
благодаря миссионерскому подвигу братьев Кирилла и Мефодия, обращает Болгарию,
Моравию, Паннонию. Затем христианство византийского образца утверждается в
Сербии, Боснии и на Руси. Успехи Восточного христианства в немалой степени
объясняются переводом «священных книг» на славянские языки.
Столкновения
восточных и западных миссионеров в Болгарии, Моравии, Италии и на Руси накаляли
и без того напряженные отношения между духовными владыками Рима и
Константинополя. Объективно назревавший раскол разразился в 1054 году.[4, с.
123] Во главе восточной Церкви тогда стоял постриженный в монахи честолюбивый
придворный Михаил Керулларий — человек решительный, но не вникающий глубоко в
вопросы веры. Он начал открытый конфликт, закрыв западные монастыри и храмы в
Константинополе и объявив некоторые римские обряды еретическими. Посланцы папы
Льва IX были настроены не менее агрессивно. После обоюдных обвинений по
проблемам догматов и ритуалов стороны предали друг друга анафеме. Скрываемая
доселе неприязнь «греков» и «латинян» стала открытой.
Не следует
игнорировать и объединительную тенденцию, проявившуюся в христианстве перед
лицом исламской угрозы. Императоры династии Палеологов, стремясь сохранить
империю и христианскую цивилизацию Византии, неоднократно заключали церковные
унии с Римом (1274 — Лион, 1439 — Флоренция). К сожалению, объединенных усилий
христианского воинства не хватило для отражения турецкой агрессии. Крестовые
походы 1396 и 1444 гг. с целью спасения Византии и восточно-христианской
цивилизации завершились поражением. Кроме того, ортодоксальный фундаментализм,
утвердившийся в широких массах верующих и духовенства на Востоке, не допускал
ни малейших перемен в догматике и обряде. Восточная Церковь, подчиненная
государству, не могла помочь Византии сохранить независимость.
4. Раскол
христианства
Христианство
никогда не представляло собой единого течения. Распространяясь по
многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к сложившимся
социальным отношениям и местным традициям.
Следствием
децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех
автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской,
Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от Антиохийской церкви отделилась Кипрская,
а затем Грузинская православная церковь.
Крупным
расколом христианства было появление двух основных направлений – православия и
католицизма. В 1054 году между восточной и западной христианской церковью
произошел окончательный разрыв. Западная церковь стала называться
римско-католической церковью, что означало римская всемирная церковь; восточная
– греко-католической, православной, т.е. всемирной, верной принципам
ортодоксального христианства.
Православие.
Ортодоксальная (православная) Церковь наиболее близка традициям раннего
христианства, в ней, например, сохранен принцип автокефалии – самостоятельности
национальных церквей. Всего их 15, особым влиянием пользуются
Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская,
Грузинская, Сербская, Болгарская автокефалии.
Православные
церкви признают каноническими решения лишь первых семи Вселенских Соборов. В
трактовке догмата о Троице основное внимание уделяется Богу Отцу, и только от
него признается исхождение Святого Духа. Строжайше соблюдаются традиции семи
таинств. Основными ритуалами культа являются молитва, крестное знамение,
обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, слушание поучений, участие в
службе. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и
роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько
разумом, сколько чувствами. Идея православной соборности предполагает единение
мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала.
Основной праздник православия – Пасха.
Католицизм.
Католическая (вселенская) Церковь является крупнейшей в христианском мире.
Католицизм распространен во всех регионах земного шара, но наиболее в Европе
(Франция, Италия, Испания, Польша), Латинской Америке, Африке, Юго-Восточной
Азии (Филиппины). К настоящему времени в мире насчитывается более 900 млн.
католиков.
Протестантизм.
В различных протестантских конфессиях исследователи насчитывают в настоящее
время более 330 миллионов приверженцев. Библия признается у большинства
протестантов единственным источником вероучения. Протестантизм ориентирует
человека на личное общение с Богом. Отсюда право каждого человека читать и
обсуждать Библию. Уделяя большое внимание человеческому воплощению Иисуса
Христа, протестанты, в большинстве своем, в качестве основного праздника
признают Рождество. Основные богослужения – чтение Библии, проповедь,
индивидуальные и коллективные молитвы, пение религиозных гимнов. Как правило, отвергается
культ Богородицы, святых, икон и мощей. Основной организационной структурой
является община. Иерархия священнослужителей не развита.
В Россию
протестантизм проник еще с допетровских времен, главным образом с заезжими
иностранцами, среди которых он не находил заметного распространения. Со второй
половины ХIX в. В стране резко увеличивается пропаганда баптизма, а позднее –
адвентизма, пятидесятничества, иеговизма и других протестантских конфессий.
Всех их отличает особенно активное миссионерство среди молодежи и студенчества.
Невежество и
суеверие одинаково должны стать объектами критики и религии и свободомыслия.
Но, прежде всего светское и религиозное в культуре призвано объединить служение
идеалам гуманности, милосердия, ненасилия. Согласие, сотрудничество, терпимость
к различным позициям мировоззрения - вот без чего нельзя спасти культуру,
обеспечить будущее для нее.
То, что
объединяет верующих и неверующих, неизмеримо важнее того, что разделяет их
мировоззрение. Общность истории, национальной судьбы, заботы о выходе из
кризиса нашего государства и преодолении глобальных опасностей – что может быть
более значимо для всех людей, независимо от отношения к религии и
свободомыслию? Эта общность проявляется в терпеливом диалоге. Только диалог
ведет к взаимопониманию, смене устаревших парадигм, побуждает к сотрудничеству
во имя спасения культуры и будущего человечества.
Список
использованной литературы
1. Крывелев Н.А.
Христианство. История религии: Очерки в двух г.: т.1. – М.: Мысль, 1988. –
445с.
2. Курбатов Г.Л., Фроков
Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. – М.:
Лениздат, 1988. – 334с.
3. Кучер О.Н.
Христианство: история и современность. Ростов н/Д.: Феникс, Харьков: Торсинг,
2004. – 320с.
4. Религия в истории и в
культуре: Учебник для ВУЗов / Под ред. М.Г. Писманика. – М.: Культура и спорт,
ЮНИТИ, 1998. – 430 с.
5. Ренан Э.Ж.. Жизнь
Иисуса. – М.: Политиздат, 1991. – 398 с.